正论篇第十八
世俗之为说者曰："桀纣有天下，汤武篡而夺之。"
是不然。以桀纣为常有天下之籍则然，亲有天下之籍则不然，天下谓在桀纣则不然。古者天子千官，诸侯百官。以是千官也，令行于诸夏之国，谓之王。以是百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡，谓之君。圣王之子也，有天下之后也，埶籍之所在也，天下之宗室也，然而不材不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之，近者境内不一，遥者诸侯不听，令不行于境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之。若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。圣王没，有埶籍者罢不足以县天下，天下无君；诸侯有能德明威积，海内之民莫不愿得以为君师；然而暴国独侈，安能诛之，必不伤害无罪之民，诛暴国之君，若诛独夫。若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。汤武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀纣非去天下也，反禹汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀纣无天下，汤武不弒君，由此效之也。汤武者，民之父母也；桀纣者、民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀纣为君，而以汤武为弒，然则是诛民之父母，而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合于桀纣也。然则以汤武为弒，则天下未尝有说也，直堕之耳。
故天子唯其人。天下者，至重也，非至强莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至众也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能尽。故非圣人莫之能王。圣人备道全美者也，是县天下之权称也。桀纣者、其志虑至险也，其志意至闇也，其行为至乱也；亲者疏之，贤者贱之，生民怨之。禹汤之后也，而不得一人之与；刳比干，囚箕子，身死国亡，为天下之大僇，后世之言恶者必稽焉，是不容妻子之数也。故至贤畴四海，汤武是也；至罢不能容妻子，桀纣是也。今世俗之为说者，以桀纣为有天下，而臣汤武，岂不过甚矣哉！譬之，是犹伛巫跛匡大自以为有知也。
故可以有夺人国，不可以有夺人天下；可以有窃国，不可以有窃天下也。可以夺之者可以有国，而不可以有天下；窃可以得国，而不可以得天下。是何也？曰：国、小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者、大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。国者、小人可以有之，然而未必不亡也；天下者，至大也，非圣人莫之能有也。
世俗之为说者曰："治古无肉刑，而有象刑：墨黥，慅婴，共、艾毕，剕、枲屦，杀、赭衣而不纯。治古如是。"
是不然。以为治邪？则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不用象刑矣。以为人或触罪矣，而直轻其刑，然则是杀人者不死，伤人者不刑也。罪至重而刑至轻，庸人不知恶矣，乱莫大焉。凡刑人之本，禁暴恶恶，且惩其未也。杀人者不死，而伤人者不刑，是谓惠暴而宽贼也，非恶恶也。故象刑殆非生于治古，并起于乱今也。
治古不然。凡爵列、官职、赏庆、刑罚，皆报也，以类相从者也。一物失称，乱之端也。夫德不称位，能不称官，赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，诛纣，断其首，县之赤旆。夫征暴诛悍，治之盛也。杀人者死，伤人者刑，是百王之所同也，未有知其所由来者也。
刑称罪，则治；不称罪，则乱。故治则刑重，乱则刑轻，犯治之罪固重，犯乱之罪固轻也。书曰："刑罚世轻世重。"此之谓也。
世俗之为说者曰："汤武不善禁令。"曰："是何也？"曰："楚越不受制。"
是不然。汤武者、至天下之善禁令者也。汤居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不振动从服以化顺之，曷为楚越独不受制也！
彼王者之制也，视形埶而制械用，称远迩而等贡献，岂必齐哉！故鲁人以榶，卫人用柯，齐人用一革，土地刑制不同者，械用、备饰不可不异也。故诸夏之国同服同仪，蛮、夷、戎、狄之国同服不同制。封内甸服，封外侯服，侯卫宾服，蛮夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者终王。日祭、月祀、时享、岁贡、终王，夫是之谓视形埶而制械用，称远近而等贡献；是王者之制也。
译世俗上的人说：“夏桀、商纣拥有天下，商汤、周武王篡位夺取了它。”
这不是事实。如果说夏桀、商纣长期拥有天下的名分，那是对的；如果说他们亲身拥有天下的名分，那就不对了；说天下属于夏桀、商纣，那也不对。古时候天子有一千名官员，诸侯有一百名官员。凭借这一千名官员，政令能在中原各国通行，称为王。凭借这一百名官员，政令能在国境之内通行，国家虽然不安定，不至于被废黜更替而灭亡，称为君。圣王的儿子，拥有天下的后代，权势名分所在的人，天下的宗室，然而没有才能、不合正道，国内百姓怨恨他，国外诸侯背叛他，近处国境之内不统一，远处诸侯不听从，政令不能在国境之内通行，严重的诸侯侵吞削弱他，攻打征伐他。像这样，那么即使没有灭亡，我也称他没有天下。圣王去世，拥有权势名分的人疲弱不足以统御天下，天下没有君主；诸侯中有德行光明、威势积累的人，海内的百姓没有不愿意让他做君主老师的；然而暴虐的国家独自奢侈，怎么能诛灭它呢？必定不伤害无辜的百姓，诛灭暴虐国家的君主，就像诛灭独夫一样。像这样，就可以称为能使用天下了。能使用天下的称为王。商汤、周武王不是夺取天下，而是修明他们的道，施行他们的义，兴办天下共同的利益，消除天下共同的祸害，所以天下归附他们。夏桀、商纣不是失去天下，而是违背大禹、商汤的德行，扰乱礼义的分别，做出禽兽的行为，积累他们的凶恶，保全他们的罪恶，所以天下背离他们。天下归附称为王，天下背离称为亡。所以夏桀、商纣没有天下，商汤、周武王不是弑君，从这些事例可以证明。商汤、周武王是百姓的父母；夏桀、商纣是百姓的仇敌。现在世俗上的人说，把夏桀、商纣当作君主，而把商汤、周武王当作弑君者，那么这就是诛杀百姓的父母，而以百姓的仇敌为师，没有比这更不吉祥的了。以天下人的归附作为君主，那么天下人从未归附过夏桀、商纣。那么说商汤、周武王是弑君，天下就没有这种说法，只是荒谬罢了。
所以天子只看那个人。天下，是最重的，不是最强的人不能承担；最大，不是最明辨的人不能区分；最众，不是最明智的人不能调和。这三个极致，不是圣人不能穷尽。所以不是圣人不能称王。圣人是具备道义、完美无缺的人，是衡量天下的权尺。夏桀、商纣，他们的志虑最险恶，他们的意志最昏暗，他们的行为最混乱；亲近的人疏远他，贤能的人轻视他，百姓怨恨他。是大禹、商汤的后代，却得不到一个人的帮助；剖开比干的胸膛，囚禁箕子，自身死亡国家灭亡，成为天下最大的耻辱，后世谈论恶人必定考察他们，这是连妻子儿女都不能容纳的境地。所以最贤能的人能统领四海，商汤、周武王就是这样；最疲弱的人连妻子儿女都不能容纳，夏桀、商纣就是这样。现在世俗上的人说，把夏桀、商纣当作拥有天下的人，而把商汤、周武王当作臣子，难道不是太过分了吗！打个比方，这就像驼背的巫师、跛脚的匡人自己以为有智慧一样。
所以可以有夺取别人国家的事，不可以有夺取别人天下的事；可以有窃取国家的事，不可以有窃取天下的事。可以夺取的可以有国家，而不可以有天下；可以窃取的可以得到国家，而不可以得到天下。这是什么原因呢？回答说：国家，是小器具，小人可以拥有，可以用小手段得到，可以用小力量维持；天下，是大器具，小人不可以拥有，不可以用小手段得到，不可以用小力量维持。国家，小人可以拥有，然而未必不灭亡；天下，是最大的，不是圣人不能拥有。
世俗上的人说：“治理良好的古代没有肉刑，而有象征性的刑罚：墨刑用黥面，劓刑用草缨，宫刑用艾草毕，刖刑用麻鞋，死刑穿赭衣而不镶边。治理良好的古代就是这样。”
这不是事实。认为治理良好吗？那么人本来就不会触犯罪过，不仅不用肉刑，也不用象征性的刑罚了。认为人有时触犯罪过，而只是减轻刑罚，那么这就是杀人者不死，伤人者不判刑。罪过最重而刑罚最轻，普通人不知道厌恶了，没有比这更大的动乱了。凡是刑罚的根本，在于禁止暴行、厌恶恶行，并且惩戒那些尚未犯罪的人。杀人者不死，而伤人者不判刑，这就是恩惠暴徒而宽恕盗贼，不是厌恶恶行。所以象征性的刑罚大概不是产生于治理良好的古代，而是与现在的乱世同时兴起的。
治理良好的古代不是这样。凡是爵位、官职、奖赏、刑罚，都是回报，按照类别相互跟随。一件事物不相称，就是动乱的开端。德行与地位不相称，能力与官职不相称，奖赏与功劳不相称，刑罚与罪过不相称，没有比这更不吉祥的了。从前周武王讨伐商朝，诛杀商纣，砍下他的头，悬挂在红色的旗帜上。征讨暴虐诛杀强悍，是治理的极盛。杀人者死，伤人者刑，这是百代君王共同的原则，没有人知道它从哪里来。
刑罚与罪过相称，就治理良好；不相称，就动乱。所以治理良好时刑罚重，动乱时刑罚轻，触犯治理良好时的罪过本来就重，触犯动乱时的罪过本来就轻。《尚书》说：“刑罚随着世道轻或重。”说的就是这个。
世俗上的人说：“商汤、周武王不善于禁令。”说：“这是什么原因？”说：“楚国、越国不受制约。”
这不是事实。商汤、周武王是天下最善于禁令的人。商汤居住在亳，周武王居住在鄗，都是方圆百里的土地，天下统一，诸侯称臣，通达的属国，没有不振动服从而被教化顺从的，为什么唯独楚国、越国不受制约呢！
那是王者的制度，观察形势而制定器械用具，衡量远近而等级贡献，哪里一定要整齐划一呢！所以鲁国人用榶，卫国人用柯，齐国人用一革，土地刑罚制度不同的，器械用具、备饰不能不不同。所以中原各国服饰相同礼仪相同，蛮、夷、戎、狄各国服饰相同制度不同。封疆内甸服，封疆外侯服，侯卫宾服，蛮夷要服，戎狄荒服。甸服的人祭祀，侯服的人祀祭，宾服的人享祭，要服的人进贡，荒服的人终王。每天祭祀、每月祀祭、每季享祭、每年进贡、终王，这就叫做观察形势而制定器械用具，衡量远近而等级贡献；这是王者的制度。
彼楚越者，且时享、岁贡，终王之属也，必齐之日祭月祀之属，然后曰受制邪？是规磨之说也。沟中之瘠也，则未足与及王者之制也。语曰："浅不足与测深，愚不足与谋智，坎井之蛙，不可与语东海之乐。"此之谓也。
世俗之为说者曰："尧舜擅让。"
是不然。天子者，埶位至尊，无敌于天下，夫有谁与让矣？道德纯备，智惠甚明，南面而听天下，生民之属莫不震动从服以化顺之。天下无隐士，无遗善，同焉者是也，异焉者非也。夫有恶擅天下矣。
曰："死而擅之。"
是又不然。圣王在上，决德而定次，量能而授官，皆使民载其事而各得其宜。不能以义制利，不能以伪饰性，则兼以为民。圣王已没，天下无圣，则固莫足以擅天下矣。天下有圣，而在后子者，则天下不离，朝不易位，国不更制，天下厌然，与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣！圣不在后子而在三公，则天下如归，犹复而振之矣。天下厌然，与乡无以异也；以尧继尧，夫又何变之有矣！唯其徙朝改制为难。故天子生则天下一隆，致顺而治，论德而定次，死则能任天下者必有之矣。夫礼义之分尽矣，擅让恶用矣哉！
曰："老衰而擅。"
是又不然。血气筋力则有衰，若夫智虑取舍则无衰。
曰："老者不堪其劳而休也。"
是又畏事者之议也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志无所诎，而形不为劳，尊无上矣。衣被则服五采，杂间色，重文绣，加饰之以珠玉；食饮则重大牢而备珍怪，期臭味，曼而馈，伐皋而食，雍而彻乎五祀，执荐者百余人，侍西房；居则设张容，负依而坐，诸侯趋走乎堂下；出户而巫觋有事，出门而宗祝有事，乘大路趋越席以养安，侧载睪芷以养鼻，前有错衡以养目，和鸾之声，步中武象，趋中韶护以养耳，三公奉軶、持纳，诸侯持轮、挟舆、先马，大侯编后，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夹道，庶人隐窜，莫敢视望。居如大神，动如天帝。持老养衰，犹有善于是者与？不老者、休也，休犹有安乐恬愉如是者乎？故曰：诸侯有老，天子无老。
有擅国，无擅天下，古今一也。夫曰尧舜擅让，是虚言也，是浅者之传，陋者之说也，不知逆顺之理，小大、至不至之变者也，未可与及天下之大理者也。
世俗之为说者曰："尧舜不能教化。"是何也？曰："朱象不化。"
是不然也：尧舜至天下之善教化者也。南面而听天下，生民之属莫不振动从服以化顺之。然而朱象独不化，是非尧舜之过，朱象之罪也。尧舜者、天下之英也；朱象者、天下之嵬，一时之琐也。今世俗之为说者，不怪朱象，而非尧舜，岂不过甚矣哉！夫是之谓嵬说。羿蜂门者、天下之善射者也，不能以拨弓曲矢中微；王梁造父者、天下之善驭者也，不能以辟马毁舆致远。尧舜者、天下之善教化者也，不能使嵬琐化。何世而无嵬？何时而无琐？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，学者受其殃，非者有庆。诗曰："下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，职竞由人。"此之谓也。
世俗之为说者曰："太古薄背，棺厚三寸，衣衾三领，葬田不妨田，故不掘也；乱今厚葬饰棺，故抇也。"
是不及知治道，而不察于抇不抇者之所言也。凡人之盗也，必以有为，不以备不足，则以重有余也。而圣王之生民也，皆使富厚优犹知足，而不得以有余过度。故盗不窃，贼不刺，狗豕吐菽粟，而农贾皆能以货财让。风俗之美，男女自不取于涂，而百姓羞拾遗。故孔子曰："天下有道，盗其先变乎！"虽珠玉满体，文绣充棺，黄金充椁，加之以丹矸，重之以曾青，犀象以为树，琅玕、龙兹、华觐以为实，人犹莫之抇也。是何故也？则求利之诡缓，而犯分之羞大也。
夫乱今然后反是。上以无法使，下以无度行；知者不得虑，能者不得治，贤者不得使。若是，则上失天性，下失地利，中失人和。故百事废，财物诎，而祸乱起。王公则病不足于上，庶人则冻餧羸瘠于下。于是焉桀纣群居，而盗贼击夺以危上矣。安禽兽行，虎狼贪，故脯巨人而炙婴儿矣。若是则有何尤抇人之墓，抉人之口而求利矣哉！虽此裸而薶之，犹且必抇也，安得葬薶哉！彼乃将食其肉而龁其骨也。
译那楚国和越国，尚且按时祭祀、每年进贡，终究是周王的属国，难道一定要像齐国那样每日祭祀、每月祭祀，然后才说受其控制吗？这是拘泥于规矩的说法。沟渠中的枯骨，还不足以与它谈论周王的制度。俗话说：“浅水不足以测量深水，愚者不足以谋划智者之事，坎井中的青蛙，不能与它谈论东海的乐趣。”说的就是这个道理。
世俗的人说：“尧舜禅让。”
这不是事实。天子，权势地位至尊，天下无敌，那么有谁能与他禅让呢？道德纯粹完备，智慧非常明达，面南而坐统治天下，百姓没有不震动顺从、被教化而顺服的。天下没有隐居的贤士，没有遗漏的善行，赞同的就是对的，反对的就是错的。哪里会有擅自占有天下的情况呢？
有人说：“死后禅让。”
这也不是事实。圣王在位，根据德行决定等级，衡量才能授予官职，都让百姓承担事务而各得其宜。不能用道义制约私利，不能用礼义修饰本性，就都作为百姓。圣王已经去世，天下没有圣人，那么本来就没有足以擅自占有天下的人了。天下有圣人，而在天子之后的儿子中，那么天下不会背离，朝廷不改变职位，国家不更改制度，天下安定，与过去没有什么不同；用尧接替尧，又有什么变化呢！圣人不在天子之后的儿子中而在三公中，那么天下就像归附一样，如同反复振动一样。天下安定，与过去没有什么不同；用尧接替尧，又有什么变化呢！只有迁移朝廷、更改制度才困难。所以天子活着时，天下统一，极尽顺从而治理，评定德行而确定等级，死后能胜任天下的人一定会有。礼义的分别已经穷尽了，禅让哪里还用得着呢！
有人说：“年老衰弱而禅让。”
这也不是事实。血气筋力确实有衰弱，至于智虑取舍则没有衰弱。
有人说：“老人承受不了劳累而休息。”
这是畏惧事务的人的议论。天子权势最重而形体最安逸，心情最愉快而意志不受屈辱，形体不劳累，尊贵没有比这更高的了。穿衣则穿五彩衣服，杂间色，重文绣，加上珠玉装饰；饮食则用大牢而备齐珍奇，追求美味，慢慢进献，敲击钟鼓而进食，在五种祭祀中撤去，执荐者一百多人，侍奉在西房；居住则设置张容，背靠依几而坐，诸侯在堂下奔走；出门则巫觋有事，出门则宗祝有事，乘坐大路车，踏着越席以养安，旁边装载睪芷以养鼻，前面有错衡以养目，和鸾之声，步调符合武象，趋步符合韶护以养耳，三公扶着车轼、拿着缰绳，诸侯扶着车轮、夹着车舆、在马前，大侯编后，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夹道，庶人隐藏，不敢看。居住像大神，行动像天帝。持老养衰，还有比这更好的吗？不老的、休息的，还有这样安乐恬愉的吗？所以说：诸侯有老，天子无老。
有擅自占有国家的，没有擅自占有天下的，古今都一样。说尧舜禅让，是虚言，是浅薄者的传闻，是鄙陋者的说法，不知道逆顺的道理，小大、至不至的变化，不能与它谈论天下的大道理。
世俗的人说：“尧舜不能教化。”这是什么原因呢？说：“朱象不被教化。”
这不是事实：尧舜是天下最好的教化者。面南而坐统治天下，百姓没有不震动顺从、被教化而顺服的。然而朱象独不被教化，这不是尧舜的过错，是朱象的罪过。尧舜是天下的英才；朱象是天下的顽劣，一时的琐屑。现在世俗的人，不怪朱象，而非议尧舜，岂不过分了吗！这就叫作顽劣的说法。羿蜂门是天下最好的射手，不能用拨弓曲矢射中微小；王梁造父是天下最好的驭手，不能用辟马毁舆致远。尧舜是天下最好的教化者，不能使顽劣琐屑被教化。哪个时代没有顽劣？什么时候没有琐屑？自从太皞燧人以来没有不有的。所以作者不祥，学者受其殃，非议者有庆。《诗经》说：“下民的灾祸，不是从天而降。当面说好话背后憎恨，都是由于人。”说的就是这个道理。
世俗的人说：“太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三领，葬田不妨田，所以不掘；乱今厚葬饰棺，所以掘。”
这是不了解治道，而不考察掘与不掘的原因的人所说的。大凡人的盗窃，一定有所为，不是为了防备不足，就是为了加重有余。而圣王养育百姓，都使富厚优犹知足，而不能以有余过度。所以盗贼不偷窃，贼人不刺杀，狗猪吐出菽粟，而农贾都能以货财让。风俗之美，男女自不取于涂，而百姓羞拾遗。所以孔子说：“天下有道，盗贼先变。”即使珠玉满体，文绣充棺，黄金充椁，加上丹矸，重以曾青，犀象以为树，琅玕、龙兹、华觐以为实，人还是不会掘。这是什么原因呢？就是求利的诡缓，而犯分的羞大。
乱今然后反是。上以无法使，下以无度行；知者不得虑，能者不得治，贤者不得使。如果是这样，那么上失天性，下失地利，中失人和。所以百事废，财物诎，而祸乱起。王公则病不足于上，庶人则冻餧羸瘠于下。于是桀纣群居，而盗贼击夺以危上。安禽兽行，虎狼贪，所以脯巨人而炙婴儿。如果是这样，那么有什么可怪掘人之墓，抉人之口而求利的呢！即使裸而薶之，还是必掘，哪里能葬薶呢！他们将要食其肉而龁其骨。
夫曰：太古薄背，故不抇也；乱今厚葬，故抇也。是特奸人之误于乱说，以欺愚者而淖陷之，以偷取利焉。夫是之谓大奸。传曰："危人而自安，害人而自利。"此之谓也。
子宋子曰："明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗于也；知见侮之为不辱，则不斗矣。"
应之曰：然则以人之情为不恶侮乎？
曰："恶而不辱也。"
曰：若是，则必不得所求焉。凡人之斗也，必以其恶之为说，非以其辱之为故也。今俳优、侏儒、狎徒詈侮而不斗者，是岂钜知见侮之为不辱哉。然而不斗者，不恶故也。今人或入其央渎，窃其猪彘，则援剑戟而逐之，不避死伤。是岂以丧猪为辱也哉！然而不惮斗者，恶之故也。虽以见侮为辱也，不恶则不斗；虽知见侮为不辱，恶之则必斗。然则斗与不斗邪，亡于辱之与不辱也，乃在于恶之与不恶也。夫今子宋子不能解人之恶侮，而务说人以勿辱也，岂不过甚矣哉！金舌弊口，犹将无益也。不知其无益，则不知；知其无益也，直以欺人，则不仁。不仁不知，辱莫大焉。将以为有益于人，则与无益于人也，则得大辱而退耳！说莫病是矣。
子宋子曰："见侮不辱。"
应之曰：凡议必先立隆正，然后可也。无隆正则是非不分，而辨讼不决，故所闻曰："天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起，王制是也。"故凡言议期命是非，以圣王为师。而圣王之分，荣辱是也。
是有两端矣。有义荣者，有埶荣者；有义辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知虑明，是荣之由中出者也，夫是之谓义荣。爵列尊，贡禄厚，形埶胜，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，是荣之从外至者也，夫是之谓埶荣。流淫污僈，犯分乱理，骄暴贪利，是辱之由中出者也，夫是之谓义辱。詈侮捽搏，捶笞膑脚，斩断枯磔，借靡后缚，是辱之由外至者也，夫是之谓埶辱。是荣辱之两端也。
故君子可以有埶辱，而不可以有义辱；小人可以有埶荣，而不可以有义荣。有埶辱无害为尧，有埶荣无害为桀。义荣埶荣，唯君子然后兼有之；义辱埶辱，唯小人然后兼有之。是荣辱之分也。圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以成俗，万世不能易也。
今子宋子则不然，独诎容为己，虑一朝而改之，说必不行矣。譬之，是犹以砖涂塞江海也，以焦侥而戴太山也，蹎跌碎折，不待顷矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，将恐得伤其体也。
子宋子曰："人之情，欲寡，而皆以己之情，为欲多，是过也。"故率其群徒，辨其谈说，明其譬称，将使人知情之欲寡也。
应之曰：然则亦以人之情为目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚－－此五綦者，亦以人之情为不欲乎？
曰："人之情，欲是已。"
曰：若是，则说必不行矣。以人之情为欲，此五綦者而不欲多，譬之，是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。古之人为之不然。以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚而罚以杀损也。是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿悫之民完衣食。今子宋子以是之情为欲寡而不欲多也，然则先王以人之所不欲者赏，而以人之欲者罚邪？乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文典，然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉！
礼论篇第十九
礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲。两者相持而长，是礼之所起也。
故礼者养也。刍豢稻梁，五味调香，所以养口也；椒兰芬苾，所以养鼻也；雕琢刻镂，黼黻文章，所以养目也；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，所以养耳也；疏房檖貌，越席床笫几筵，所以养体也。故礼者养也。
君子既得其养，又好其别。曷谓别？曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。故天子大路越席，所以养体也；侧载睪芷，所以养鼻也；前有错衡，所以养目也；和鸾之声，步中武象，趋中韶护，所以养耳也；龙旗九斿，所以养信也；寝兕持虎，蛟韅、丝末、弥龙，所以养威也；故大路之马必信至，教顺，然后乘之，所以养安也。孰知夫出死要节之所以养生也！孰知夫出费用之所以养财也！孰知夫恭敬辞让之所以养安也！孰知夫礼义文理之所以养情也！故人苟生之为见，若者必死；苟利之为见，若者必害；苟怠惰偷懦之为安，若者必危；苟情说之为乐，若者必灭。故人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣。故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒墨之分也。
译有人说：太古时代埋葬浅薄，所以不挖掘坟墓；当今乱世厚葬，所以挖掘坟墓。这不过是奸人用混乱的言论误导，来欺骗愚昧的人并使他们陷入困境，以窃取利益罢了。这就叫做极大的奸恶。传书上说：“危害别人而使自己安逸，损害别人而使自己获利。”说的就是这种情况。
子宋子说：“明白受到侮辱并不感到耻辱，就能使人不争斗。人们都认为受到侮辱是耻辱，所以为此争斗；如果知道受到侮辱并不是耻辱，就不会争斗了。”
我回答说：“那么，您认为人的本性是不厌恶侮辱吗？”
子宋子说：“厌恶侮辱，但不认为它是耻辱。”
我说：“如果是这样，那就一定达不到您的目的了。大凡人们争斗，一定是因为厌恶侮辱的缘故，而不是因为认为它是耻辱的缘故。现在俳优、侏儒、亲昵的侍从被辱骂侮辱却不争斗，这难道是因为他们深知受到侮辱并不是耻辱吗？然而他们不争斗，是因为不厌恶的缘故。现在如果有人进入他的厕所，偷走他的猪狗，他就会拿起剑戟去追赶，不躲避死伤。这难道是因为丢失猪狗而感到耻辱吗！然而他不畏惧争斗，是因为厌恶的缘故。即使认为受到侮辱是耻辱，如果不厌恶就不会争斗；即使知道受到侮辱不是耻辱，如果厌恶就一定会争斗。那么，争斗与不争斗，与耻辱与不耻辱无关，而在于厌恶与不厌恶。现在子宋子不能解除人们对侮辱的厌恶，却致力于劝说人们不要认为它是耻辱，这难道不是太过分了吗！即使磨破舌头、说坏嘴巴，也将毫无益处。不知道它没有益处，那是无知；知道它没有益处，却故意用来欺骗别人，那就是不仁。不仁且无知，没有比这更大的耻辱了。如果认为这对人有益，实际上却对人无益，那就只能获得巨大的耻辱而退场罢了。没有比这种学说更有害的了。
子宋子说：“受到侮辱不感到耻辱。”
我回答说：“大凡议论必须先确立最高的准则，然后才可以进行。没有最高准则，是非就无法分辨，争辩诉讼就无法决断，所以听说：‘天下最高的准则，是非的界限，名分职事的起源，就是王制。’所以大凡言论、议论、约定、是非，都以圣王为师。而圣王所区分的，就是荣与辱。
荣与辱有两个方面。有道德上的荣耀，有权势上的荣耀；有道德上的耻辱，有权势上的耻辱。志向意志修养好，德行深厚，智慧思虑明达，这是从内心产生的荣耀，这就叫做道德上的荣耀。爵位尊贵，俸禄丰厚，权势显赫，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，这是从外部获得的荣耀，这就叫做权势上的荣耀。行为放荡污秽，违背名分扰乱法理，骄横暴戾贪图利益，这是从内心产生的耻辱，这就叫做道德上的耻辱。辱骂侮辱、揪打搏击，鞭打杖责、砍断脚骨，斩首肢解、车裂，捆绑拖拽，这是从外部施加的耻辱，这就叫做权势上的耻辱。这就是荣与辱的两个方面。
所以君子可以有外在的耻辱，但不可以有道德上的耻辱；小人可以有外在的荣耀，但不可以有道德上的荣耀。有外在的耻辱不妨碍成为尧那样的圣人，有外在的荣耀不妨碍成为桀那样的暴君。道德上的荣耀和外在的荣耀，只有君子才能同时拥有；道德上的耻辱和外在的耻辱，只有小人才能同时拥有。这就是荣与辱的区别。圣王把它作为法度，士大夫把它作为准则，官吏把它作为职守，百姓把它作为习俗，万世不能改变。
现在子宋子却不是这样，独自委屈自己来迎合自己的观点，想一朝之间改变它，他的学说一定不能实行。打个比方，这就像用砖泥去堵塞江海，让矮小的焦侥去背负泰山，跌倒摔碎，用不了片刻。那些善于子宋子的人，大概不如阻止他，恐怕会伤害他的身体。
子宋子说：“人的本性，欲望很少，而人们都用自己的本性，认为欲望很多，这是错误的。”所以他率领他的门徒，辨析他的言论，阐明他的比喻，想要让人知道人的本性欲望很少。
我回答说：“那么，您也认为人的本性是眼睛不想看极美的颜色，耳朵不想听极美的声音，嘴巴不想吃极美的味道，鼻子不想闻极香的香气，身体不想享受极度的安逸——这五种极致的享受，您也认为人的本性是不想要的吗？”
子宋子说：“人的本性，是想要这些的。”
我说：“如果是这样，那么您的学说一定不能实行了。认为人的本性想要这五种极致的享受，却不想欲望多，打个比方，这就像认为人的本性想要富贵却不想钱财，喜欢美丽却厌恶西施一样。古人不是这样做的。认为人的本性欲望多而不欲少，所以用富厚来奖赏，用削减来惩罚。这是百代君王共同的做法。所以上等贤人享受天下的俸禄，次等贤人享受一国的俸禄，下等贤人享受田邑的俸禄，忠厚老实的百姓保全衣食。现在子宋子认为人的本性欲望少而不欲多，那么先王是用人们不想要的东西来奖赏，而用人们想要的东西来惩罚吗？混乱没有比这更大的了。现在子宋子严肃地喜欢说教，聚集门徒，建立师法，形成典籍，然而他的学说不能避免把最治理好的局面变成最混乱的局面，这难道不是太过分了吗！
礼论篇第十九
礼起源于什么？回答说：人生来就有欲望，欲望得不到满足，就不能不有所追求。追求而没有度量界限，就不能不产生争夺；争夺就会混乱，混乱就会陷入困境。先王厌恶这种混乱，所以制定礼义来区分等级，以满足人的欲望，供给人的追求。使欲望不至于在物资上穷尽，物资不至于在欲望下枯竭。两者相互制约而共同增长，这就是礼的起源。
所以礼是用来滋养人的。牛羊稻粱，五味调和香美，是用来滋养口腹的；椒兰芬芳，是用来滋养鼻子的；雕琢刻镂，绣有花纹的服饰，是用来滋养眼睛的；钟鼓管磬，琴瑟竽笙，是用来滋养耳朵的；宽敞的房屋，精美的床席几案，是用来滋养身体的。所以礼是用来滋养人的。
君子既得到了滋养，又喜好区分等级。什么叫区分等级？回答说：贵贱有等级，长幼有差别，贫富轻重都有相应的称谓。所以天子乘坐大路车，铺着越席，是用来滋养身体的；旁边挂着白芷，是用来滋养鼻子的；前面有错衡装饰，是用来滋养眼睛的；和鸾的声音，行走时符合《武》《象》的节奏，小跑时符合《韶》《护》的节奏，是用来滋养耳朵的；画有龙的旗帜有九条旒，是用来滋养诚信的；寝车上挂着兕皮，车辕上挂着虎皮，车轼上挂着蛟皮，车轭上挂着丝绳，车盖下垂着龙形装饰，是用来滋养威严的；所以大路车的马必须驯服顺从，然后才乘坐，是用来滋养安全的。谁懂得舍生取义是为了养生！谁懂得花费财物是为了养财！谁懂得恭敬辞让是为了养安！谁懂得礼义文理是为了养情！所以人如果只看到生存，这样的人必然死亡；如果只看到利益，这样的人必然受害；如果认为怠惰懦弱是安逸，这样的人必然危险；如果认为放纵情欲是快乐，这样的人必然灭亡。所以人如果专一于礼义，就能两全其美；如果专一于情性，就会两败俱伤。所以儒者是要让人两全其美的，墨者是要让人两败俱伤的，这就是儒墨的区别。