天原发微卷之十

译六气是：天始于子而终于巳；地与之相应，则始于卯而终于申。天又始于午而终于亥；地与之相应，则始于酉而终于寅。司天、司地合起来就是六气，分别来说是十二，二十四合起来仍为十二而六。这样经过六十次变化，也运行一周天。因此，大运以六十为变化周期，六次变化贯通，余分得到三百六十六；小运以六为变化周期，六十次变化贯通，余分也成为三百六十六。又说：三百六十，以对应一时的数。随着小运的进退，以对应昼夜的时刻。一时就是一世。从时来说，三百六十是秒数；从世来说，三百六十是月数。三百六十月，就是一世的年数。若用来对应昼夜之时，则一时仍成为一时。一时有一百八十秒，积累一日实际为二千一百六十秒，占一日四千三百二十分的一半。随着大小运的消长，子以后六个月为长，午以后六个月为消；随着小运的进退，子以后六时为进，午以后六时为退。大运有消长而无进退，小运有进退而无消长。消长就是进退的积累。子至巳为长，午至亥为消。这是把一元的数全部列出，其中包含退数和闰数。若说日月，则消长之中各自还有进退。一年只有七百三十个昼夜。《太玄》把一昼一夜作为一日，连同奇赞共为三百六十五日。《经世》把昼夜各作为一日，再加上阳盈阴缩，共余十二日，成为一百二十日。以一百二十与七百二十相合，就是八百四十日；也就是把一年三百六十日一分为二，兼计昼与夜，再把闰数计算在内。余分六日，分散在六甲之中，得到六十甲子。闰数六日，与之合计为一百二十，这是供人物运用的数。六数之中，日分为昼夜，数分为［原文“跳肋”］，各自成为十二。一分为二，各自兼有消长；二分为四，就可以知道一限。进六十日，退六十日；六限进退，共三百六十日。又一限进六日、退六日，共有七分消长，所以用十四会，成为七百二十日，都是采用半数。有人说：进十二日为一百二十，退十二日也为一百二十；加上阳盈的余数，再分六交数的朔虚六数，也可以得到二百五十二，二者同样可以贯通。又说：大小运数的建立。体数有三百八十四，而用数止于三百六十一年，正数为三百六十。用《经世》推算，十二会中取九会来用，就是二百七十日。如今一元三百六十运中只用二百四十运，加上闰数也不过二百五十二，这是因为有八会作为闲置之物。大概寅时开启，戌时闭合，戌也不使用。天有生物的时机，地有生物的数。以天为主，一年使用三百六十；以地为主，从草木萌动到大地开始冻结，只使用二百五十二。因此，卦气图按日计算是三百八十四日，按时计算是二百五十六日；只共有三千七十二时，这就是大小运所以分别的原因。完全取十二限之数，进退三百六十日；又一限进六日，退也如此，阴阳相继，分别治理一元。分别来说，各有三百六十阴，分属于阳，析为半数；合起来说，阳进阴退，共成三百六十，是阳包容阴、总括全数。因此，这种大运法与退数、闰法分开论述，是为了说明天地阴阳之数；正数与闰数相生，分成两半而共同使用，同一本源而名称不同。又说：建立小运之法，用一十二万九千六百，除去其中三成的交数，取七成作为用数。用数之法，三而成六，再加余分，所以成为七。大运之法专门说明体，因此小运的体可以知道；小运之法专门说明用，因此大运的用可以知道。二者相互发明。在体方面，是体的用数，为三百六十；在用方面，是用数的用，为二百五十二。交数就是不使用的数。用数显明阳，交数幽隐阴。天统摄体，地分掌用。从一元之数来说，用数为七，交数为三，是阳胜于阴。天在地上为七，交而处于地下为三，这是以坎、离、卯、酉说明昼夜的分别。阳侵入阴，昼侵入夜，是三天两地的道理。以一日来说，从寅至戌；以十二会来说，从开物至闭物，在一十二万九千六百中取九万七百二十作为用数；以日数来说，在三百六十日中取十分之七，得到二百五十二作为用数；以一年来说，冬季有三分不使用；以一日来说，夜间有三分不使用。二至二分，在三百六十中分开，就是一百八十。“中”是相互距离的数。朱子说：从冬至到春分，是阳气推进到一半，所以称为“分”；从春分到夏至，是推进到极点，所以称为“至”。阳气推进过极点就转为退，到了秋分，退到一半；到了冬至，就是退到极点。百六、阳九之运。凡是水旱灾害之年，历法和运数都有常规。按《律历志》说：十九年为一章，四章为一部，二十部为一统，三统为一元，共有四千五百六十年。刚进入一元的一百零六年，有阳九，指旱灾九年；接下来的三百七十四年，有阴九，指水灾九年。一百零六年加三百七十四年，共为四百八十年。注说：这是六乘八的数。这是魏鹤山所说的要义。我按：史书说汉家有阳九之厄；尧有九年的水灾，汤有七年的旱灾。由此推论就可以看出。大概尧舜凭借德行消弭变化，水旱出于天数，所以不能造成祸害。至于汉家的灾厄，则出于人为，不能一概推给上天。所以说：“上天降下的灾祸，还可以违避；自己造成的灾祸，就无法逃避。”说的就是这个道理。〔原文数字、纪年保留：元一百六岁、一百六岁〕 中数称“岁”，朔数称“年”。太史掌管订正岁、年的次序，以安排政事。中数是指十二个月，按中气总计三百六十五日四分之一，称为“岁”。朔数是十二个月的朔日，一周为三百五十四日，称为“年”。这是把岁和年相对而言，所以有朔与中的区别；如果分开来说，二者就是一回事。《尔雅·释天》说：唐虞称“载”，夏称“岁”，商称“祀”，周称“年”，就是这个意思。

译朱子说：康节所说的十二会、十二万九千六百年，是由小推大，每一层都相同，意思是岁、月、日、时彼此相合。第一会一万八百年，天开始开辟；第二会一万八百年，地开始凝结；第三会万物和人开始产生，称为“开物”。这个时候属于寅；到了戌时闭物，就是人物消尽的时候，大半处于半明半暗状态，如同昼夜。等到一元结束时，天地又重新经历一番开辟。按照天地的一气来推求，一昼一夜就可以看出来。今年冬至到明年冬至，是气运行的一周。把它分成两段，前一段是阳，后一段是阴；再分成四段，就是四时。春夏是呼气，秋冬是吸气，只是一股气。阳气上升以后，逐渐将要消尽，于是阴气产生；阴气将尽，阳气便产生。已经发挥作用的气就散去，这就是所谓消长。天运转一个月，太阳自行转行一周；又有大转的时期，不可拘泥于一种说法。我按：乾、坤是《易》的门户，复、姤二卦是门户的关键，负责开闭。自子时阳气产生，乾之门便开启；它发动时又说，天在子、寅时开。所以斗杓所指的地方也开启，其名为震，万物由此出发；乾把万物分别开来，所以到巳时停止。自午时一阴产生，坤之门便闭合；它静止时就收敛。巽使阴气消、阳气退，万物由此进入；坤把万物收藏起来，到亥时停止。一开一合，如同两扇门：一扇开启，另一扇便闭合；阳气到来就开，阳气离去就闭。由此看来，先儒所说的，气若能充实扩展出去，天地就发生变化，草木就繁茂。如果气不能充实扩展出去，天地就闭塞，贤人就隐退。这也在于人而已。尧、舜、禹、汤、文、武居于上位时，唐虞、商、周的世道就是阳明的；否则，正直之士便成为囚徒奴隶，毒害遍及四海，焚书坑儒，天下离散，［原文“石动朱温”］，败坏人伦，翻覆天地。这时即使不等到日月无光、宇宙黑暗，人物也自然不免消尽。唉！这实在难以说尽。又说：天在子时开，地在丑时辟，人在三辰之月产生；这三者都可以作为岁首，三代交替采用它们。夏以寅为人正，商以丑为地正，周以子为天正。然而按时令来做事，岁月自然应当以人为纪。所以孔子曾说：“我得到的是夏时。”解说者认为这是指《夏小正》一类的文献，大概是取其时令正当、政令完备。有人问：商、周改定正朔，为什么不如夏时那样合乎正道？回答说：阳气虽然始于黄钟，而对应的月份是建子月，但阳气仍潜藏在地中，还没有显现出生成万物的功效。历经丑月转入寅月，三阳才开始完备。于是协和之风到来，盛大的德性在木，春气也相应而来。古代圣人以此作为万物生成的开始，作为改定岁首的端绪，大概是因为这是人们共同能够看见的。［原文“□言之”］，还没有人知道它开始的由来。到了商、周，才开始凭借征伐取得天下，于是更改正朔，定为一代的制度，以更新天下人的耳目，并产生三统之说。然而从天来说，生成万物的功效尚未显著；从地来说，改定岁首的意义也不明白；至于四时、五行的次序，也都没有取得其中正。孔子之所以考察评论三王的制度，而主张实行夏时，就是这个原因。我考察各种传记，三代虽然正朔不同，但都以建寅起数。朝觐会同、颁布历法授予时令时，按照正朔办事；至于纪月的数目，则都以寅为首。《伊训》称“十有二月乙丑”。商以建丑为正，所以称十二月为正月；乙丑是日名。不以朔日来系属，是因为它不是朔日。至于改定正朔而不改月数，在经史中仍有可以考察的证据。周建子为正，而《诗经》说“四月维夏”“六月徂暑”，可见仍以寅月起数，从未改动。秦建亥为正，而《史记》记载秦始皇三十一年十二月，更名为腊日，称嘉平。腊又是建丑月；秦以亥为正，那么腊应当是三月。史书称十一月，说明仍以寅月起朔，秦并未改动月数。到三十七年，记载十月癸丑，始皇出游；十一月，行至云梦；接着又记载七月丙寅，始皇驾崩；九月，葬于骊山。先记十月、十一月，后来又记七月、九月，由此可知秦以十月为正朔，但仍以寅月起数，并未改动。秦的制度文书说改年始，朝贺都从十月朔日开始。秦承继周朝，如果改了月数，那么周的十月就应当成为建酉月，哪里还能说是建亥呢？汉仍沿用秦的正朔，史书也记载“元年冬十月”，这就清楚表明正朔改了，而月数没有改。又考察汉代孔氏，把春说成建子之月，大概是认为三代既改正朔，又改月数，并且把所立的正朔作为四时之首。《泰誓》说“一月戊午”，其中“一”是“三”字的误写。你既然把一月说成建子之月，而经文又把它系于春，于是便把建子之月当作春。不知道它实际是正月孟春。这样一来，四时被改易，就更加没有意义。冬天不可能成为春天，寒冷不可能成为温暖，不必辨析就很清楚了。有人说：郑氏注《诗》，把“维莫之春”也说成周朝的季春、夏朝的孟春。回答说：这是汉代儒者承袭下来的错误。臣工诗大概说的是暮春，应当治理新成的会稽之事。如今怎么样呢？然而牟麦将要成熟，可以接受上帝明白的赐予。牟麦将熟，就是建辰之月，因此夏正的季春确实如此。郑氏解《诗》也没有得到它的意义，考察得并不仔细。否则，商以季冬为春，周以仲冬为春，四时反而颠倒，都不能合乎正道。这难道是三代圣人奉行天道的政治吗？又说：周人以子为正，虽然得到天统，但孔子谈论治理国家时，却以夏时为正。这是取阴阳始终显著明白的道理。

译阳始于子而终于巳，阴始于午而终于亥。若论四时的气，则阳始于寅而终于未，阴始于申而终于丑。这两种说法虽然似乎略有差异，所争不过两个位置。大概子位虽生出一阳，但阳气还没有出地；到了寅位的泰卦，三阳生成，才从地上出来，温厚之气也从此开始。巳位为乾卦，六阳虽达到极点，但温厚之气还没有结束；所以午位虽生一阴，却还没有损害阳气。必须到了未位的遁卦，温厚之气才开始尽。午位阴气已经产生，但严寒凝结之气到申位才开始；亥位六阴虽达到极点，严寒凝结之气到丑位才尽。道理也是如此。康节在十二会中说，到子时才有天而没有地，到丑时才有地而没有人，到寅时才有人；天地人都在这里开始。所以三代取其开始之处来建为正朔。因此说，子、丑、寅三种建正，都是三阳之月。若秦以亥为正，就实在没有意义。又说：《先天图》中也包含十二辟卦。左边从子到巳，阳卦三十二个，从震卦开始，又分为十六卦；二阳在兑宫上升，为临卦；从临卦以上八卦进入乾宫上升；三阳为泰，四阳为大壮，五阳为姤，六阳为乾，四月结束。右边从午到亥，阴卦三十二个；巽宫从姤卦产生，分为十六卦；二阴在艮宫下降，为遁卦；从遁卦以下八卦进入坤宫下降；三阴为否，四阴为观，五阴为剥，六阴为坤，十月结束。阳卦在震宫取一，在乾宫取四；阴卦在巽宫取一，在坤宫取四。由此可见，阴阳二气开始时微弱而缓慢，最终盛大时急疾而迅速。微弱而缓慢，所以能作为万物的根柢，滋养其根源；急疾而迅速，所以能生杀万物，完成其功效。唯独坎、离二宫不取数，是为了显示水火二气在天地间流行。它们不被取用，正是无处不在使用。辟卦平列铺陈，四时彼此对应，所以二十四气、七十二候分列其中而不紊乱。先天八卦彼此对应，各有固定次序。十二辟卦中，乾、坤独自掌握其中八卦，所以万物的父母、生成、成长、收藏，没有不由此而来的。邵子说：法始于伏羲，成于尧，因三王而变革，到五伯时达到极点，至秦而断绝。万物治乱的踪迹，没有能逃出这一规律的。始于伏羲，是在寅时开物；成于尧，是阳气在巳时纯盛；因三王而变革，是阴气在午时产生；到五伯时达到极点，是阳道已经穷尽；至于秦而断绝，是因为出现了隔限。邵子所说的羲、黄、尧、舜、汤、武、威、文，以及皇、帝、王、伯，父子、君臣四种道理，在秦时受到限制，就是说被秦截断而不能实行。又说：《易》始于三皇，《书》始于二帝，《诗》始于三王，《春秋》始于五霸。这种说法是：二皇时代如春，五帝时代如夏，三王时代如秋，五伯时代如冬。又说：七国是冬季余留下来的烈势；汉虽称王而力量不足，晋虽称伯而有余力；三国是五伯之中最雄强的，十六国是五伯之中的丛集；南五代是五伯借助外力而乘势，五朝是五伯传递权势的驿舍。隋、晋对于唐，如同汉之弟。隋末各郡的伯，是江汉的余波；唐末各镇的伯，是日月的余光；后五代的伯，是太阳初出时的星辰。我按：尧以前也有类似五伯的人。大数之中本来就有小数，是用来细分的；只是世运没有流传，只有近世的还看得见。邵子说，皇、帝、王、伯之中，各自还包含皇、帝、王、伯。姑且以汉一代来说，也有皇、帝、王、伯的不同层次。无为而治的，是皇，如汉高祖、惠帝；施恩守信的，是帝，如孝文帝；凭智慧和力量的，是伯，如孝武帝。孝宣帝是伯中的王，孝武帝是王中的伯。把它比作四时，就是春、秋、冬、夏。至于以伯的身份而成为夷狄，就又在其下了。唉！能遇到三皇时代，是多么幸运啊。又说：天地的气运由北向南，天下就得到治理；由南向北，天下就发生动乱；动乱长久之后，又会由北向南。天道和人事都是如此。推考历代，可以看见消长的道理。又说：阴的事情占大半，阳为一而阴为二。治世少而乱世多，君子少而小人多，这也是数理如此。我按：元、会、运、世的数，一运相当于三百六十年，可以用来推考历代的治乱。子至卯，是阴中有阳，将要得到治理；卯至午，是阳中有阳，治理达到极盛；午至酉，是阳中有阴，将要发生动乱；酉至子，是阴中有阴，动乱达到极盛。《先天图》从泰经过蛊而到否，从否经过随而到泰，这就是南北运数。泰与否相对，蛊与随相对。因此从泰到否，中间有蛊。蛊由谁造成？阴气开始当权，阳气在艮而止；阴邪从巽而入，于是否卦就到来了。从否到泰，中间有随。随从谁而来？阳气在震而顺势发动，兑中的阴气随之而行；百姓喜悦无边，泰卦没有什么不适宜。这否、泰、蛊、随，大概也就是天门、地户、人路、鬼方，是出入交会的地方吧。推数已往，是顺推，从子到午，震、离、兑、乾，是治理的象；推知未来，是逆推，从午到子，巽、坎、艮、坤，是动乱的象。背北面南来观察，就知道逆推。唐至五代，包含六个甲子，有一半治理、一半动乱。宋乾德年间至今，又经历六个甲子。中间由南方人掌权，南方的禽随气而动，超过北方而发生动乱。康节大概是按照数来推算的，六个甲子就是三百六十年，也就是一日十二时的数。从尧的甲辰年起运，月在巳辰未，星在癸；直到现在，月仍在午，辰刚刚经过酉。作为年有三千六百六十，作为时只有一百二十二。多么迅速啊！古今处在天地之间，就像一天将近黄昏。圣人通晓昼夜的道理，所以能够由一时观察万时，由一世观察万世。我把世运记录在十二会中，运数终结时，大概会有所感慨吧。司气。

译地上的数从二开始。二乘六为十二个月，二乘四为二十四气，二乘三为七十二候。这就是十二辟卦中所含藏的七十二候，四正卦中所含藏的二十四气，六十卦中所含藏的三百六十日。汉代起初把惊蛰作为正月中气，把雨水作为二月节气；直到前汉末年才改动。因此《律历志》说：正月立春为节、雨水为中气；二月惊蛰为节、春分为中气。所谓蛰虫，是说正月开始惊动，二月大为惊动，所以后来改置。按《三统历》：谷雨为三月节，清明为中气。考察《通卦验》和今天的历法，把清明作为三月节、谷雨作为中气，其余都与《律历志》相同。《月令》记载十二月的时令和候，体例并不一致：气候有的先说，有的后说。二至二分所在的月份，都再次记载时和候，是因为二至是阴阳的始终，二分是阴阳的交会。这是节令中最重要的，圣王特别谨慎对待。《易》说：坎，是正北方的卦。又说：兑，是正秋。又说：先王因冬至而关闭关隘。后世的气候和节序，《易》已经具备说明了。坎既然说是正北方的卦，那么震在东、兑在西、离在南，也就不言自明。兑为正秋，就是秋分；那么震为春分，离为夏至，坎为冬至，也不言自明。复卦大象说冬至闭关，指的就是冬至；那么姤卦为夏至，也可以不言自明。人若能明白《易》，阴阳消长的气，就可以触类旁通地知道了。鹤山魏氏说：秋是阴气的中点，春是阳气的中点。阴气开始于五月，终于十月，所以七月、八月是阴的中点。阴的中点虽然兼有阳气，但以阴为主。阳气开始于十一月，终于四月，所以正月、二月是阳的中点。阳的中点虽然兼有阴气，但以阳为主。朱子说：从今年冬至到明年冬至，只是一气运行一周。把它折成两段，春夏为阳，秋冬为阴；分成四段，就是四时；再分为二十四气、七十二候，也都由此开始。二十四气是：正月立春为节、雨水为中气；二月惊蛰为节、春分为中气；三月谷雨为节、清明为中气；四月立夏为节、小满为中气；五月芒种为节、夏至为中气；六月小暑为节、大暑为中气；七月立秋为节、处暑为中气；八月白露为节、秋分为中气；九月寒露为节、霜降为中气；十月立冬为节、小雪为中气；十一月大雪为节、冬至为中气；十二月小寒为节、大寒为中气。雨水，是雪散而成为雨水；水从上向下落叫雨，北风把它冻成雪，东风使它融解成水。惊蛰，是蛰伏的虫受到惊动而出来。谷雨，是雨水用来生长百谷。清明，是万物生长得清净、明洁。小满，是万物在这时生长，逐渐充盈。芒种，是有芒的谷物可以播种。小暑、大暑，是在极热之中分出大小；月初为小，月中为大。处暑，是暑气将要退去，潜藏而处。白露，是阴气渐重，露水凝结而色白。寒露，是露气寒冷，将要凝结。小雪、大雪，十月初为小雪，十一月转为大雪。小寒、大寒，十二月初寒冷为小寒，月中寒冷为大寒。二十四气，每气有十五日有余；每一气中再分为二，共四十八气，每气有七日半有余。《周礼》有“日十八箭”的说法，就是一气更换一箭。大约二十四气，三分一气之间有五日有余，所以一年有七十二候。欧阳子说：七十二候各自设置中节，节气开始就是候。把候策逐次累加到卦上；设置中气，就是下一个卦。按五行当令来命名，就是公卦。把策数逐次累加，就是春木、夏火、秋金、冬水开始的时候。设置四季的节气，就是土行当令的时候。十二辟卦的爻，对应七十二候的中节。前一爻为初候，即朔气前三日；后一爻为次候，即朔气后三日。候用来划分内外，所以六十卦对应三百六十日。一年十二月有十二个中气，即次候；六十四卦设置四立的节气。冬至按照候策推移，加以设置十二公卦来主掌。例如十一月坎卦初六爻，孚，是中气；辟卦为复，候卦为屯，前三日。小寒时坎卦九二爻为候，屯之外的大夫为谦、卿为睽，这是次卦，即中气后三日。四立分别属木，立夏属火，季月正冬至的公卦中内为朔气前，十二月为节；立冬属水，立秋属金。这些都是四孟之节，是五行当令的开始。艮、巽是四维之位，分为六气；四季是辰、戌、丑、未，是土行当令的时候。坎、离、震、兑，每卦两爻统领五卦，成为一月当令之卦。朔立春居于乾、坤四正卦的一爻，统领两卦半；六爻统领十五卦，成为三个月，即一时。总的来说，四时各有六卦，合为二十四；分别来说，有节、有气、有候，各有条理而不乱。姑且按自己的理解解释，不知是否得到欧公的本意？有人说：甲己之月一月六变，十二月就是七十二变。把它称为候，也说得通。《司天考》说：七十二，是五行化成的数，这是经常之法。阳的策数为三十六，乘二；阴的策数为二十四，乘三。阴阳的数无论在哪里都相互符合。七十二候也由此推演而来。七十二候，王司监用来编制历法，精妙到了极点。我曾经探求其中的道理而没有得到，整夜思考，过了很久才悟到：这就是乾、坤二卦的策数。乾一爻三十六，两爻七十二，六爻二百一十六；坤一爻二十四，三爻七十二，六爻一百四十四。把它用于一年，三百六十日的数就完备了。又按照五行的旺盛来分配，水、木、火、金分别在四季当令，共得到四个七十二，即二百八十八日。还少七十二日，才能足够一周之数，于是用土在四季中当令来补足，每季十八日，分别属于辰、戌、丑、未之月。又每月有六日属土，对应一月辟卦的六爻，以显示五行离不开土。全年四季、每月六日，都有土寄居并在其中当令。因此天地之间，万民、万物、万事、万化都凭借它，把它作为生长收藏的根基，所以称为候。读者应当体谅我苦心思考，并不只是甲己之月的变化而已。〔原文数字、纪年保留：四七二百八十八日〕 观物张氏说：四时八节，各自有三次变化；以十为一日旬，三旬为一月，九旬为一时，三十六旬四时完毕。以五为一日候，三候为一气，九候为一节，七十二候使八节运行一周。

译天有四时，每时四个月，每月四十天。四乘四为十六，但各自减去一个，所以一时为三个月，一月为三十天。体数虽说是四，但其中一个常常不用；用数有三和九。因此，三旬为一月，三个月九十天为一时。五日为一候，一月有六候，因为五乘六是三十日；三候为一气，即十五日；九候为一节，因为八九七十二候，气与节便周全了。我曾经遗憾如今掌管历法的人，只是列出各候的名称，却没有进一步研究它们的意义。请逐条考察说明，以免陷入“百姓每天使用却不知道其中道理”的境地。〔原文数字、纪年保留：五六三十日〕 七十二候的名称和意义。十一月中以蚯蚓结起候，是采用冬至甲子上元历作为一年的开始。以东风解冻起候，是因为当时正月为首，采用五代马重续的新历，以正月雨水为节气的开始。正月。“东风解冻”，是说春风吹来，驱散寒冻之气。“蛰虫始振”，是说蛰虫开始振动，但还没有出来；到二月才大为惊动而出。“鱼上冰”，是说正值严寒，鱼潜伏在冰下，追逐温暖；到正月阳气上升，才开始游到水面，靠近冰层。“獭祭鱼”，是说这时鱼肥美，水獭先把鱼排列祭告，然后才食用。“鸿雁来”，鸿是大雁，雁是小雁，它们从外地来到中国，随后向北返回原来的居处。《通卦验》说：立春时野鸡鸣叫、母鸡开始孵育；雨水时降下雨水，东风到来。条风就是东风。猛风，是说风势很强。风吹得草木摇动并发出声音，所以说草木开始萌动；这就是可以耕作的时候。二月。桃树开始开花，应合“惊蛰”的候气。再过五日，黄鹂鸣叫，声音像黑黄相间；又叫黄栗留，又叫骛黄。商庚、楚雀，齐人称为搏黍。今天称作布谷，声音与搏黍相近。鸿鸠、鸪鸿，都是它的叫声。鹰化为鸠，到秋天鸠又化为鹰。“玄鸟”就是燕子，也叫乙鸟；它在万物施生的时候到来，在人家的堂屋檐下筑巢、孵卵育雏，这是婚嫁的象征，所以商代简狄吞玄鸟卵而生契。阳气在阴气里面，不能出来，奋力冲击便发出雷声；阳气发出的光就是电。阳气在外，阴气有所依附，所以闪烁而成为电。又说：电就是阳光，阳气微弱，光便看不见。这些都是阳气逐渐旺盛，冲击阴气，光才显现，所以说“开始有电”。三月。桐树开始开花。田鼠化为驾驾，驾驾就是鹧鸪。又有一种说法说，牟无鼠属于阴类，阳气旺盛，所以化为驾驾；阴气旺盛时，驾驾又化为鼠。虹，雌虹叫妇练；雄虹称为明盛的，雌虹称为微弱相合的。虹是阴阳交会之气。纯阴胜过阳气时，虹便不出现；如果云层薄，阳光从中透出，阳光照到雨滴上，虹就产生了。萍就是浮萍；又叫苹、藻，都是水草。鸣鸠抖动翅膀，蚕将要出生了。它们飞翔并拍击翅膀，是在催促农事紧急进行。鸿鸠又叫鹊鸽，像山鹊而较小，青黑色，尾巴短，叫声多，所以叫鸣鸠。“戴胜降于桑”，戴胜是织维鸟，又名鸦鸠。它降落在桑树上，是表示妇女应当致力于本业。《内宰》说：仲春时，率领命妇亲自采桑，并用龙精沐浴蚕种；到了月令与大火星相应时，就沐浴蚕种。四月。蝼蝈，就是鸣叫的青蛙。《周礼》“蝈氏”的注说：蛤蟆正当夏气旺盛时，鸣声变得激烈。蚯蚓属于阴类，感受到纯正的阳气便出土。王瓜生长并呈红色，是感受到火气而生长；苦菜开花，是感受到火气而形成苦味。靡草属于草芥一类，因为枝叶细弱，所以叫靡草。六月是六阳之月，属阴的草不能胜过阳气，便死去。五月。螳螂出生。又叫铛蚝，一名不蝇；它的幼虫叫嫖峭，燕赵称为食丽，齐、鲁称为马谷鹧。七月才开始鸣叫，是将要寒冷的征候；但豳地寒冷得晚，五月便开始鸣叫。“反舌”就是百舌鸟，今天有人说是蛤蟆。它的舌根附在口侧，舌尖向内弯曲。信都曾经把它取出剖看，说它的舌头反向后方；郑玄不同意这种说法，于是知道反舌鸟在春天开始鸣叫，到五月渐渐停止。它的叫声多次转变，所以叫反舌。也有人认为蛤蟆的舌头本来就是如此，并不是因为能翻转才叫反舌。鹿属阴类，感受到阴气，鹿角便脱落；如今医家用鹿茸补阴，就是这个道理。蝉也属于阴类，感受到阴气便鸣叫。“半夏生”，半夏是药名，表示阴气达到极点，阳气开始产生。六月。温风开始到来，温厚之气到季夏达到极盛。蟋蟀也叫促织，生长在土中；季夏时羽翼稍微长成，还不能远飞，所以居住在墙壁间；到了七月便远飞到野外。鹰感受到二阴之气，于是产生杀伐之心，开始学习搏击的本领。焦贡问：仲秋时鸠化为鹰，仲春时鹰化为鸠，那么六月为什么有鹰学习搏击呢？张逸回答说：鹰虽化为鸠，但自然还有真正的鹰可以让它学习。腐草得到暑湿之气，所以化为萤火虫。不说“化”，是因为萤火虫不再复化为腐草。土地得到暑气而湿润，大雨便按时降行。七月。凉风到来，这是寒冷将至的征候。白露降下，属于金气的颜色。寒蝉鸣叫，是得到了纯正的阴气。寒蜩又叫寒蟹，像蝉而较小。青赤色的鹰捕杀鸟类，却不敢先吃，表示让百姓知道报本。又表示：若没有武功，天地便开始肃杀，禾谷于是成熟。八月。鸿雁南来。孟春所说的是从外地来到中原，这里又说是从北方来到南方。燕子归来，是仲秋的征候。春天来到、秋天归去；归来的蛰虫收藏在原来的地方，群鸟储藏食物。食物既可供食用，又可滋养身体，以备冬天收藏。蛰虫在雷声发出时开启门户，所以在雷声收止时又说它们闭户。“述户”就是闭户，使洞口四周增厚一些，使通明处稍微缩小；因为天气尚温，还需要出入，到了十月严寒时才完全闭合。雷声在二月阳气中发出，在八月阴气中收止。阴气收缩，所以水开始干涸。《国语》说：辰角星出现，雨季就结束；天根星出现，水就干涸。雨季结束，阴道形成；水干涸，桥梁便形成。八月的星宿，昴、毕星主管雨水。天根在氏、房之间，辰角出现；九月初，天根出现。九月末，二者相距二十一日有余。九月。鸿雁来而成为宾客。有人说，仲秋来的是主人，季秋来的是宾客；又说，仲秋来的就会过去，季秋来的则会停留。雀鸟还没有离去，就进入大水，化为蛤；飞鸟化为潜藏之物。菊花开出黄色花朵，只特别记载它的颜色，因为它的花朵与阴气旺盛相应。我认为，五重阴气不能剥夺一个阳气，所以把美好之气吐露为花朵。豺先向天祭告，然后杀死禽兽来食用。孟秋时鹰祭鸟，因为飞禽形体小，成长较快；季秋时豺祭兽，杀的是走兽，形体大，成长较慢。草木黄落，是返回根本。蛰虫全都俯首低头，向下垂着，以顺随处在内部的阳气。十月。

译水开始结冰。季秋时霜降，到这里水才开始结冰，正是“履霜，坚冰至”的意思。土地开始冻结；水结冰，土地便冻结。由此可知，野鸡进入大水化为蜃；蜃就是大蛤，飞鸟化为潜藏之物。虹藏起来而不再出现。季春时阳气胜过阴气，所以虹开始出现；孟冬时阴气胜过阳气，所以虹藏而不见。天气向上升腾，五月开始产生一个阴气；天气继续上腾，到十月六阴都已上升，六阳已经消退。天体在上，阳气归于虚无，所以说天之气上腾；地气下降，六阴在下面发挥作用，所以说地气下降。闭塞而成为冬天，是说阳气向下藏在地中，阴气闭合凝固，于是形成冬天。十一月。喜鹊不鸣，是因为乌鸦在夜间鸣叫求天明，本属阴类而寻求阳气；所以感受到一个阳气后便不鸣叫。虎开始交配，也是阴类感受到一个阳气而交配。荔挺出土，荔是香草，感受到阳气便发出香气；荔又叫马薤。蚯蚓结，是说蚯蚓出来时身体屈曲，头向下垂。阳气发动，想要弯曲着向上伸头，所以蚯蚓盘结而屈曲。麋鹿角脱落：鹿属阳兽，夏至得到一个阴气，鹿角便脱落；麋属阴兽，冬至得到一个阳气，麋角便脱落。水泉开始涌动；泉水属坎，是由天一之阳所生。十二月。雁向北飞，是从南方飞向北方。早来的雁在本月便向北飞，晚来的要到二月才向北飞。喜鹊开始筑巢，是因为喜鹊知道来年岁气所在，预示来年的气，所以开始筑巢；早的在十一月。《诗纬》说：“复卦之日，喜鹊开始筑巢”，就是这个意思。野鸡鸣叫，野鸡属于火畜，感受到阳气便发声，所以鸣叫。母鸡开始孵育，鸡属于木畜，依附阳气而有形，所以开始孵卵；这发生在立春节，而立春在本月。鹰捕捉鸟类迅疾猛烈，是因为此时杀气达到极盛；鹰聚集而猛烈地捕取行动迅疾的鸟。严就是猛烈。水泽中心冻结坚实，是说冰层坚硬一直达到内部，冰的中心厚实坚固。它位于玄枵、女、虚、危星宿的次序中。出土牛，是说制作并推出土牛。月建为丑，丑属土，土能克水，于是制作土牛送走寒气，使阴气不至于成为来年的祸害。这七十二候各自都有意义。触景生思，可以寄托对时令万物的感叹，所以特意记载它们。《春秋传》说：春分、秋分，夏至、冬至，立春、立夏，立秋、立冬，都一定要记载云气和物候，以作预备。“分”指春分、秋分；“至”指夏至、冬至；“启”指立春、立夏；“闭”指立秋、立冬。唐代孔颖达说：二至是阴阳的开始和终结，二分是阴阳的交会，是节气中最重要的，所以古人以二至、二分观察云气和物候。物就是颜色。保章氏说：根据五种云气的颜色，辨别吉凶、水旱以及丰收荒歉的征象：青色主虫灾，白色主丧事，赤色主战争和荒歉，黑色主水灾，黄色主丰收。都是观察太阳旁边云气的颜色，以验证征象，了解十二类事物所对应的分野；所降临的国家，有的丰收，有的荒歉。保章氏说：根据十二类物候，来考察天地是否和谐。风就是气。古人都吹奏十二律，以观察十二辰方位的风气，能够辨别妖祥。如今已经没有吹律的方法，所以这门道理失传了。《春秋传》说：楚军攻打郑国时，师旷说：“五次吹奏北风，又吹奏南风。南风声势不强，死声很多，楚国这次也不会成功。”我考察认为，师旷是吹奏律管，以观察楚国的强弱。北风是无射、夹钟以北的律；南风是姑洗。南风弱，所以知道楚国不会成功。王昭禹说：十二风产生于十二辰的位置，天地六气相合而产生风。震为明庶风，离为景风，兑为阊阖风，坎为广莫风，这是四个正卦的风。艮为条风，立春也叫条风；巽为清明风，立夏也叫清明风；坤为凉风，立秋也叫凉风；乾为不周风，立冬也叫不周风，这是四个四维卦的风。再兼取四立来说，八卦加上四立，便成为十二风。八风以八卦为主。《传》说：“以舞蹈运行八风。”又说：“十二风与十二律相应。”出兵那天，吹律合声，望着敌军便可知道吉凶，听其声音便可验证胜负。我在后面还有《吹律说》。朱子说：天地只是一气。气发生的开始是春气，生长得更盛便成为夏；收敛便成为秋，消减收缩便成为冬。第二年又重新从春天开始。仁义就像阴阳，四端就像四时。把四时、四端分开，就像八节。其实只是一气有消长罢了。一分为二，二分为四，三乘四为十二，二乘十二为二十四，三乘二十四为七十二。把它散开成为十、百、千、万，也不过是天三地二而已。附论律吕和声音。朱子说：天气都从地中透上来，这种气的升降，应当分为六层。从冬至开始，下面第一层生起；到四月六阳充足，便消退，下面的阴气随即产生。律吕与气候相合的情形，可以由此看见。太师掌管六律和六同。六律配合阳声，六同配合阴声，是说声音的阴阳各有相合。黄钟是子月的气，十一月建子，辰位在星纪；大吕是丑月的气，十二月建丑，辰位在玄枵；太簇是寅月的气，正月建寅，辰位在娵訾；应钟是亥月的气，十月建亥，辰位在析木。比如太簇作为乾宫，是阳声第二位，用乾卦九二来相合。坤宫应钟为六三；这些阳律阴吕，都是以阳为主，阴来配合。后面各律也都如此。建卯为夹钟，建戌为无射；建辰、建酉分别为姑洗、南吕，对应降娄、大火、寿星、大梁等星次，又彼此交缠。建巳为中吕，建申为夷则，建午、建未为蕤宾、林钟。这就是四、五、六、七月的律管，其辰次为实沈、鹑首、鹑火等星，又彼此配合，以贯通其气。星次缠绕十二次，律对应十二月，用来调和天与人。先把这种气布置在四时之中，帮助圣王安置天地，建立中和的极致。又说：三统是以建寅为人统，以建丑为地统，以建子为天统。天统用黄钟律，长九寸，取乾之数；地统用林钟律，长六寸，取坤之数；人统用太簇律，长八寸，取八卦之数。三律都没有余数。林钟在未位，黄钟之气到此完尽。天地的文理在林钟处显现，到巳时显著，到东南的未位形成章法，便没有余数了。律以阴阳九六为法，达到九九八十一，成为一元的统纪，章法于是形成。又积十九年，置七个闰月，章法才大成，也都没有余数。三代圣王应当建立这三律，把它们作为岁首，以顺应天施、地化、人事的纲纪。而一定以实行夏代的时令为主，是因为人和则天地之和也会相应。三宫是：园钟为天宫，函钟为地宫，黄钟为人宫。

译园钟就是夹钟，产生于房星、心星的气，那里是大辰、天帝的明堂，所以叫天宫。它本属阴声而从阳律，祭天使用四声，即黄钟、姑洗等。函钟就是林钟，产生于未位的气，位置在坤，天社、地神所在；位于东井、舆鬼之外，所以叫地宫。祭地使用四声，即林钟、太簇、大吕、姑洗等。黄钟产生于子位，子位上有虚、危的气，主管宗庙，所以叫人宫。祭宗庙使用四声，即黄钟、太簇、应钟、大吕。三宫分别用于天地人的祭祀；各自在本宫之上相生为角、征、羽，要按照声音的类别来求取。又说：用律吕候气，丝毫不会差错。律又叫钟。钟，就是中，也是相应的意思；所谓相应，是指吹律候灰。凡是律管，孔的周围为九分，内径为三分。把黄钟管埋在子位，管顶距地九寸，管口朝南。根据它的方位推求，其他各律都可以知道。用河内的芦苇絮作灰，用宜阳金门山的竹子制作律管。把十二律埋在密室中，置于四时相应的位置：从子到巳，从午到亥，分别是大阴阳；六阴之间夹着六阳，是小阴阳。京房的十二律法中，五律得位，各自生出五子，即黄钟、太簇、姑洗、林钟、南吕。阳居阳位、阴居阴位叫得位，共五乘五二十五，再加五个本律，共三十。失位的生出三子，也有五律，即大吕、夹钟、中吕、夷则、无射。阳居阴位、阴居阳位叫失位，三乘五十五，再加五个本律，共二十。二类合计为五十位。有些既不失位也不得位，生出四子；莫应处在阴阳交际之间，二乘四为八，再加本律二个为十。十加五十，合为六十。又黄钟、太簇等七律，各自统领一日，自身作为宫；其余五十三律，随所生之日而定。六、七等律作为该日之宫，于是周遍一月的日数。十二律生出十二调。京房律法中，一律有五声，十二律共有六十声；六十律又生出三百六十音，以对应一年的日数。又以十二律每律配七音，共有八十四调。调是用来调和声音的。《淮南子》说：三百六十律，各以当月的律为母，以一个中气为子；随着所建的日辰确定分数，配合七音，就是建日之音。冬至的声音，五声七音都在这里调和，内容完备其中；又有正声、子声的区别。一律生五音。比如黄钟属于子，子有五音：甲子为征，丙子为羽，戊子为宫，庚子为角，壬子为商，这就是黄钟的五声。大吕也有五音：乙丑、丁丑、己丑、辛丑、癸丑，五音也是如此。其余各律从卯月到亥月也都这样。朱子又说：律共有十二个，各以本律为宫，生出另外四律。比如黄钟为宫，太簇为商，姑洗为角，林钟为征，南吕为羽，这是黄钟一均的声音。如果林钟为宫，南吕为商，应钟为角，太簇为征，姑洗为羽，这就是林钟一宫的声音。十二宫各归于自己的宫位，生起四声，然后六十律的声音才完备。并不是把黄钟固定为宫、太簇固定为商、姑洗固定为角、林钟固定为征、南吕固定为羽；只是黄钟、太簇、大吕、夹钟、姑洗、中吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟，是十二律长短的次序。黄钟一均，上生下生，长短都顺次相承，所以各自都能使用本律完整的正声。其余六十律，则五声各自终结于一日，依次运行。当日的律各自作为宫，也就是旋转相互为宫，轮流成为宫、商、角、征、羽。朱子又论旋宫相生的方法：例如大吕为宫，就采用黄钟八十一的数，三分减一而下生夷则；夷则又采用林钟五十四的数，三分增一而上生夹钟。其余都如此。律吕管数中，子、午、巳、东属于阳，为上生，主生息，所以三分增一；子、午、巳、西属于阴，为下生，主消灭，所以三分减一。阳下生阴，就是长管生短管。减去三分之一，便成为短管。阴上生阳，就是短管生长管。增加三分之一，便成为长管。比如黄钟九寸，九分为三，每三寸取一份，减去一份，合成六寸，便是下生。林钟是六月之管，再把林钟的六寸分为三份，增加其中二寸，六寸加二寸得八寸，便是上生。太簇是正月之管，其余各律也都如此。又以宫数来计算：九九为八十一，这是宫音之数；三分减去一分，即二十七，从八十一减去二十七，得五十四，为征音；再加十八于五十四之上，得七十二，为商音；在其中再减去三分之一，即二十四，得四十八，为羽音；再增加一分十六，在其上得六十四，为角音。这五音三分损益的数目，都是自然形成的。律在左，吕在右，它们的运行方式不同，就像筮法一样。从黄钟到中吕，都是下生；从子到巳，阳气上升，阴气退却，所以律生吕称为下生，吕生律称为上生。从蕤宾到应钟，都是上生；从午到亥，阴气上升，阳气退却，所以律生吕称为上生，吕生律称为下生。到午位时发生变化，所以蕤宾再次上生。京房、马融、郑玄都是这样。班固则认为依次下生。夹钟长三寸七分有余，律声急促，不能与孟春、仲春相应。春天生长滋养的气，郑玄以阳气产生为上升；那么下降的阳气应当归于哪里？不如按照筮法来论。乾卦的甲、壬左行，坤卦的乙、癸右行。六阴六阳随其所行；蕤宾为第七宫，上生大吕为征，下生夷则为商，上生夹钟为羽，下生无射为角。用六十律配六十卦，从黄钟向左行到制时为上生，从林钟向右行到迟时为下生。六十卦中，乾在子位定位而左行，坤在未位定位而右行；屯在丑之间定位而左行，蒙在寅之间定位而右行；泰在寅定位而左行，否在申定位而右行，小过在未定位而右行。七卦交错运行，律实际加以验证。若论简便的方法，不出乾坤，即六阳六阴：子、寅、辰、午、申、戌，对应黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射，如乾卦左旋，这叫律而下生。

译未、巳、卯、丑、亥、酉，对应林钟、中吕、夹钟、大吕、应钟、南吕，又如坤卦右转，这叫吕而上生。这是郑玄筮法的说法，见于《太玄》。京房认为一律包含五声的变化，由此形成六十卦，其实起于中孚。七日之后，又与冬至的律相应，即黄钟。它实际产生于执始，在冬至以前，这就是律历的根元。扬雄和京房确实知道这一点。北辰不动，是天的枢纽；但不动的地方，其实在纽星末端一度的位置。其余不是善于观天的人，不足以知道这一点。宫数的终始。黄钟为一，林钟为二，太簇为三，南吕为四，姑洗为五，应钟为六，蕤宾为七，大吕为八，夷则为九，夹钟为十，无射为十一，中吕为第十二宫。所以说阳下生阴，阴上生阳，终于中吕，十二律在中吕处完毕。上生黄钟为征，下生林钟为商；上生太簇为羽，下生南吕为角。十二宫各有五声，共六十声。南吕处在最后，所以说“终于南吕”。又说：中吕上生执始，执始下生去灭；上下相生，终于南事。南事就是南吕，所以说“终于南事”，六十律于是完毕。三才七始。三才是：天始于黄钟，地始于林钟，人始于太簇。七始是：姑洗为春始，蕤宾为夏始，南吕为秋始，应钟为冬始。这四个叫四始，加上三才便是七始。如果用二变作为调曲，那么冬声、夏声就会缺失，四时不能完备。所以每宫五调，再加变宫、变征二调，共七调。《月令》只记载五音，不说变宫、变征。乾卦六爻，生出六个阳律。乾初九为黄钟，对应复卦；九二为大吕，对应临卦；九三为太簇，对应泰卦；九四为夹钟，对应大壮卦；九五为姑洗，对应夬卦；上九为中吕，对应乾卦。从黄钟在十一月产生一个阳气开始，向下由阳生阴，所以称为下生。坤卦六爻，生出六个阴律。坤初六为蕤宾，对应姤卦；六二为林钟，对应遁卦；六三为夷则，对应否卦；六四为南吕，对应观卦；六五为无射，对应剥卦；上六为应钟，对应坤卦。从蕤宾在五月产生一个阴气开始，向下由阴生阳，也称为下生；说成上生也可以。八八用来象征八风；同位象征夫妻，异位象征母子。所以说：律娶妻，吕生子。十二管相生，都是八八之数。上下相生，最后到中吕为止；阴阳相生，从黄钟开始向左旋转。比如黄钟生林钟，这是历经八个辰位；以下都如此，都是“参天两地”的法则。三乘三为九，二乘三为六。九六，是阴阳、夫妻、母子的道理。黄钟初九与林钟初六，都处在初爻的第一象；夫妻一体同位，连接居于林钟，上生太簇。九二是在第一位上再加二，是母子相生而处在不同位置。所以说，律所生的是夫妻，处于同位；吕所生的是母子，处于异位。吹奏律管可以知道吉凶。太师执掌同律，通过听军声来宣布吉凶。《武王出兵书》说：君王出师、军队出发那天，士卒振作整军，将要张弓并大声呼喊，太师吹律合音。听到商声，表示作战胜利，军士强盛而属于西方；金主刚断，所以强。听到角声，表示军中扰乱、变故多，失去士卒之心；木主曲直，所以扰乱。听到宫声，表示军队和谐，士卒同心；土主生长，能够承载。听到征声，表示将领急躁而屡怒；火主暴怒，所以急。听到羽声，表示军队衰弱，威势不显；水主柔弱，所以幽暗而合。师旷说：“我唱北风，又唱南风。南风声势不强，死声很多，楚国这次也不会成功。”北风是夹钟、无射以北；南风是姑洗、南吕以南。南方律气没有到达，所以死声很多；都是通过吹律、歌风来知道这些。发出声音叫作歌。邵子说：元酒淡而无味，大音的声响正是稀少。冬至产生一个阳气，在黄宫中萌发，就像酝酿元酒。味道藏在无味之中，这就是无声的音乐。周子说：乐声清淡而不放纵。清淡则欲心平和，和谐则躁心消解。这黄钟的中声，是律的根本，所以不专属于宫、商而自能舒展。我曾经喜爱万宝常，他与人一起吃饭时，拿筷子敲击杂缶，便自然形成音律；分辨音调的高低节奏，只可惜当时没有知音的人。苏轼说：世上没有南郭子綦，耳朵尚且没有听过地籁，何况能听见天籁呢？欧阳修说：器物会破损，但声音不能用言语传授。唉，声音难道真的没有传承吗？宇宙之间，哪里不是音律？它常常与日月、寒暑、晦明、风雨一起运行在天地之间。从古到今，从早到晚，鸟兽争相鸣叫，各个孔窍彼此应和，都是我的高山流水、黄钟土鼓。难道一定要等到金石丝竹演奏之后，声音才算有传承吗？又说：律感应吕，声音便产生。声属于律，律属于阳。律有开辟和收合，一开一合，万声由此产生。十声配十律，十干中五个属于阳，五声就是十干的配合。所以在卦中对应乾、兑、离、震，在时令中对应元、会、运、世，在律中对应日、月、星、辰的声音。以声引唱音，以律引唱吕；其中的数又有太阳、少阳、太刚、少刚的区别。声产生于日，配甲至癸，向下在地上倡导十二音。共一百六十声，实际使用一百一十二声。吕感应律，音便产生。音属于吕，吕属于阴。吕有倡和，一倡一和，万音由此产生。十二音配十二吕，十二地支中六个属于阴，六吕就是十二辰的配合。所以在卦中对应坤、艮、坎、巽，在时令中对应年、月、日、辰，在吕中对应水、火、土、石的声音。以音应和声，以吕应和律；其中的数又有太柔、少柔、太阴、少阴的区别。音产生于辰，配寅至丑，向上在天上应和十声。共一百九十二音，实际使用一百五十二音。邵子的律吕学说，揭示了先天学中不传的秘密，与《太玄》《太初》不同。

译《太玄》以天的三这个奇数为节度，三乘三为九，作为天地人的三统；三统都从黄钟之律开始，这是《太玄》范氏所用的数。邵子的《经世律吕》以地的四这个偶数为节度，四乘四为十六，起于两仪生四象，是《易》的数。它以阴阳、老少来区分声音、律、吕；四是体，五、六是用，五代表声音，六代表律吕。如果在体中再分体用，声是体，音是用；如果在用中再分体用，律吕是体，音声是用。《太玄》《太初》专门把子至巳作为阳律，把午至亥作为阴吕，音声合为一类。邵子的先天数，专门以十日为阳律、十二辰为阴吕。声音配合律吕，必须贯通三三、四四相乘的法则，之后才可以通晓律吕之学。古今谈论音声的人，都混杂为一条道路；到了邵子的学说，才精密而完备。精通钟律的人，审察音声便能知道政治的治乱。康节在龙门山中行走，休息在砾石林间，忽然有枯枝落在身旁。他对富韩公说：“这棵树不久就会被砍伐。”回去的路上，果然远远望去全是空地。查验后，原来是留都营造房屋而砍去了树木，他的话这才得到验证。其他如牡丹的盛衰、杜鹃声所预示的治乱，也都是同一门学问。现在摘取一两件记在后面。汉代蔡邕，字伯喈，经过会稽高迁亭，看见亭屋东边的第十六根竹子，可以做笛子；后来果然发出奇异的声音，世人称为柯亭笛。这是从形状知道声音。又有人取客舍中烧焦的桐木制成焦尾琴，这是从事物的变化知道声音。邻人弹琴时，看见蟾蜍捕蝉；听它的琴声，知道其中有杀伐之声。这是从物的声音知道人的心情。隋代万宝常精通音律，对隋文帝说：“郑译制定的音乐，是亡国之音，难道是陛下应当听的吗？”他又曾听太常演奏，忽然流泪。别人问他原因，他说：“音乐放纵而严厉，带有天下将悲哀的意味，不久就会互相残杀。”当时天下全盛，听到的人都说不是这样。到大业末年，他的话才得到验证。当时王令言在屋外听见他的儿子弹琵琶，奏的是《安公子》曲，大惊说：“这曲子兴起于什么时候？”儿子说：“不久前才有。”王令言流泪，对儿子说：“你千万不要跟随皇帝到江都去，皇帝一定不能回来。” 这是因为曲中的宫声离去而不返，我由此知道了结果，后来果然如他所说。唐代李嗣真听音乐说：宫声不能召来商声，说明君臣不和；角声与征声相违，说明父子相疑；死声多而且悲哀，如果国家本来无事，太子也一定会承担这种过失。不久，太子被废。他又自己占筮死亡的日子，准备好棺材和殓服，到了预定日期果然去世。唐代裴知古在神龙元年正月听太庙奏乐，说：“金石之声和谐柔婉，唐室子孙将有大庆吧。”这个月，中宗复位。有人骑马，裴知古说：“马鸣悲哀，主人一定会坠马而死。”看见新婚夫妇，听到佩玉声，又说：“他们最终一定会离异。”询问后都果然如此。又如郑相如告诉郑虔的事情，也能由此知道荣辱、成败、生死。宋代少常伯窦俨推算木椅损坏的征兆，说兄弟的寿命和禄命都不会有差错。窦俨深通乐律，能辨析声音，因此能够推算出来。由此推论，像预知覆射之类的事情，自秦汉以来擅长的人很多，只有宋儒康节先生得到其中的妙处。他说人的本性是静，静到极点便会动；这种动属于阳，不是情感。只是天地初开辟时，有一物显现天地之心，就在这里。人在胞胎之中，也如天地开辟一样，是最初的阳气。降生到地上的时候，就是开物成务。到了这里才有情感发动，于是可以看见这种动。排列二百五十六位，只是从声音上推算开始。康节用二百六十四个字母，总括律吕声音的数目，其中实际用一百一十二字概括声，又用一百五十二字概括音；声与音互相反切，共得到一万七千零二十四种声音。声是韵，音是字母。声分平、上、去、入四声，音分唇、舌、牙、齿、喉五类。声又分内外，八转音辨别开、发、收、闭；又分辟、清、翕、浊，把声卦置于左边，音卦置于右边。把一个卦外面的三爻称为悔，里面的三爻称为贞；横向观察各自得到什么卦，这两个卦的名称叫既济，也是图卦。看清图中某卦所在的方位，以此确定吉凶，全凭声音起算。听声音时必须审慎，不能有丝毫差错。伊川丈人说：一开一合，平上去入便完备；一倡一和，开发收闭便完备。平上去入完备，万声由此产生；开发收闭完备，万音由此产生。律随天而变化，吕随地而化育；辟随阳气而出，翕随阴气而入；倡随刚气而上，和随柔气而下。这样以后，律吕随着音声运行，宫、征、羽、角的道理，各自才能得到正当的位置。阳日属于火，阴月属于水；刚性的星属于金，柔性的辰属于土。日月星辰、金木水火土端正，天地就端正了。日对应眼和火色，月对应耳和水声，星对应鼻和金气，辰对应土和江味；眼、耳、口、鼻以及色、声、气、味端正，人道就端正了。因此，懂得律吕声音的道理，就可以用来处理天地人的事务。律吕相互感应，于是声音产生；天地万物的情状，都在这里显现罢了。《天原发微》卷十完。“伯”字，《四库全书》本作“骗”。原文“二十四”前多了一个“二”字，据《四库全书》本删去。原文多出“之元”二字，据《四库全书》本改正。“互”字，原文作“五”，据《四库全书》本改正。“匝”字，原文作“市”，据《四库全书》本改正。“巽”字，原文作“其”，据《四库全书》本改正。“继”字，原文作“经”，据《四库全书》本改正。“泰”字，原文作“秦”，据《四库全书》本改正。“义”字，原文作“艺”，据《四库全书》本改正。“申”字，原文作“甲”，据《四库全书》本改正。“霸”字，《四库全书》本作“伯”。“夷狄”二字，《四库全书》本作“秦隋”。“宋”字，原文作“朱”，据《四库全书》本改正。“水”字，原文作“未”，据《四库全书》本改正。“三”字，原文作“一”，据《四库全书》本改正。“续”字，原文作“绩”，据《四库全书》本改正。“冰”字，原文作“水”，据《四库全书》本改正。“牟无”二字，《四库全书》本作“鹌母”，原文末标点疑有缺失。“阳”字，原文作“阴”，据《四库全书》本改正。