天原发微卷之三

译从内部充实出来，遍满整个天空。天空所覆盖之内的气，都贯通在地中。坤却分成两画，它的体量便是虚的，于是有开有合。地的形状像肺，质地虽实，内部却是空的。乾气上升时，坤便从两边打开，让天之气迸发上来；即使金石，也能穿透过去。天的形状像鼓，外面是皮壳，里面包着许多气。《月令·孟春》说：“天气下降，地气上腾。”从子月积累到四月形成乾。乾气在坤下，蒸腾上来，就像蒸饭一样。然而五月一阴产生，到七月三阴在下方形成坤，三阳在上方形成乾。天气上腾，地气下降，天地不相通，闭塞而形成冬天。天地最初只是阴阳二气。二气不断摩擦，积聚了许多残滓，留在内部而无处排出。水的残滓沉积在底部，便在中央凝结成地而不动。如今登高远望群山，如同波浪，又像潮水涌起沙滩。火气极热，便形成风、霆、雷、电、日、星之类。天有九重，越往上气越高越清。清而刚健的气形成天；不刚健，就不能包容覆盖万物。天只是一股旋风，在外面旋转来去，把残滓旋出，在中央形成地。所以邵子说：“它的形体有边际，它的气却没有边际。” 又说：道是天地的根本，天地是万物的根本。从天地来看万物，万物就是万物；从道来看天地，天地也只是万物。一阴一阳叫作道。道是形而上的，阴阳是形而下的。天地是阴阳中最大的，天地之气散布而成为万物，所以万物承受天地阴阳之气而产生。凡是受限于形体器物的，都叫作物。每一物各自具备一个太极，所以称为道。因此从形体来看天地万物，天地为大、万物为小；从道来看，天地也只是太极中的一物。东广微说：仰游云来观察月亮，月亮总在运动，而云似乎不动；乘船渡水，水在流逝，而船并没有自行移动。这些话很有意味。周子说：要观察天地生育万物的气象。天地生育万物，每一物中都有一个天地之心，自然没有到达不了的地方。这就是乾道的变化，使万物各自端正其性命。人能够在善端萌发之处反观自身，就可以亲自体会到它。动物有血气，所以能够有所知觉；植物虽然不能被说成有知觉，但同样的生意也可以看见。如果摧残它，便会枯萎憔悴、不再欣欣向荣，也好像有知觉一样。草和鱼都是人们共同能够看见的，只有明道与濂溪看到了其中相同的道理。庭院台阶间的草长得茂盛，明道便说：“想常常看见造物者生发万物的生意。”在盆池中养鱼，濂溪便说：“想观察万物自得其意。”这都是有道之人的气象。所以说：“静观万物，都能自得其意。” 程子说：天地把万物作为自己的心。朱子说：天地没有别的作为，只是把生育万物作为自己的心。十月纯坤之下，一阳重新产生。天地生育万物的心，几乎已经止息消灭，到这时才重新显现。伊川把发动的开端看作天地之心，说：发动并不是天地之心本身，只是由发动看见天地之心。复卦若从先天来看，下一画的阳，是从剥卦上九变到坤卦上六，阳气的三十分已经在十月积累完成；就像孩子在母体之中，天地生育万物的心还没有显露。若从后天来看，坤的下一画忽然变成震，本来是一个艮卦。艮翻转过来，在阴气止息、静止不动之中，便有复阳流动的契机；就像孩子出生在母体之外，天地生育万物的心便清楚地显现出来。一元之气丝毫不停，只是不断产生许多万物。天地只是把许多气包藏在内部，没有出口；积聚一番，就产生一番万物。造化的运行，就像磨子磨出万物，好像从磨中撒出来，有的精细，有的粗糙，只是彼此不相同。朱子说：四时运行，万物生长；这正是广大正直的天地之情可以看见，只不过说的是它无心的一面。如果果真完全无心，就应该牛生出马、桃树长出李子；但它自身显然有确定的规律。程子说：把它称为主宰，就叫作帝；心就是它发挥主宰作用的地方。《诗》《书》中凡是近于有主宰意味的，都称为帝；凡是有包容、遍覆意味的，都称为天。南轩说：不能因为苍苍的形色就把它当作天，应当在人的视、听、言、动之间寻求它。一念刚刚正确，就是上帝。“鉴观上帝临女，简在帝心”：一念刚刚不正确，就是震怒。朱子说：既要知道它无心，又要认识到它有心。天包围着地，天所作的事情，只是知道生育万物而已；这是无心之心。但像福善祸淫，似乎又有一个主宰在其中；又如刮风下雨、雷鸣闪电、花开花结，若不是有神明作用，又是什么呢？又说：天下所有男子，都是乾的气；天下所有女子，都是坤的气。从这里贯通上下，都是同一气。万物都贯通其中，即使最微小、最隐秘的事物，也没有丝毫不具有乾坤的象。天下各种声音，出于一开一合；天下各种道理，出于一动一静；天下各种数目，出于一奇一偶；天下各种形象，出于一方一圆；全都起源于乾坤两画。从形体说叫作天，从主宰说叫作帝，从功用说叫作鬼神，从精妙作用说叫作神。天地是乾坤的外壳，乾坤是天地的性情。只要这一气要生长，就会生长；若不是极其刚健，就不能如此。本于天的事物亲近上方，大凡动物的头都朝上，人类就是这样；本于地的事物亲近下方，大凡植物的根都向下，草木就是这样。禽兽的头多横着，所以没有智慧。天道就是上面，脑子下面便生出许多事物。论万物的同一本源，道理相同而气质不同；观察万物不同的形体，气仍然相近，而道理却完全不同。气相近，例如知道寒暖、辨识饥饱、喜欢生存、厌恶死亡、追逐利益、躲避祸害，人与动物都一样。道理不同，例如蚂蚁有君臣关系，这是在义上有一点相同；虎狼有父子关系，这是在仁上有一点相同；至于其他方面，就不能再这样推论了。这就是天地作为外壳，把万物都包覆其中；乾坤是它的性情，随着所禀受的不同，各自具有差别。《西铭》说：乾称为父，坤称为母，人处在天地之间，这是子女应尽的道义。所以乾为阳、坤为阴，天地之气充塞于天地之间，人与万物都凭借它形成形体。乾刚健、坤柔顺，这是天地的意志，是气的统帅，人与万物因此获得自己的本性。人因此能够得到正当的性命，成为万物之灵；万物得到的只是偏全不等的性命，只能在同类事物中称为正。张子说：由太虚产生“天”这个名称，由气化产生“道”这个名称；把虚与气合起来，产生“性”这个名称；把性与知觉合起来，产生“心”这个名称。

译朱子说：本来只是一个太虚，逐渐细密地分化开来。太虚是总体；谈气化时不能离开这总体。气化就是阴阳造化，包括寒暑、昼夜、雨露、霜雪、山川、草木、金水、火土等。虽然说的是气化，实际上仍然离不开太虚。太虚就是太极上面的圆圈，其中有阴静和阳动。有了这种气，道理便寄托在其中；没有这种气，道理就无处安顿。好比水中的月亮，有了水才能映出天上的月亮。气具有形体，而太虚没有形迹。以有形的形象具备无形迹的道理，所以称为性、心和知觉。它又是气的虚灵、聪明的一面。视、听以及一切作为和运用，都因为有这种知觉，才能运用其中的道理。邵子说：有了阴阳，才可以产生天；有了刚柔，才可以产生地。《礼运》说：礼又本于太一，太一分化为天地。太极，是还没有显现气；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。这四句话，都是在讨论天地形成以前以及天地开始形成时的情况。这里说的是理、气、形、质产生的源头。在万物中，没有比天地更大的。天由动而产生：太极发动而产生阳，阳就是轻清上浮而成为天的气。又说：阴阳产生天，是因为阳根于阴。所以在天表现为阴阳，就有日月星辰。地由静而产生：太极静止而产生阴，阴就是重浊下沉而成为地的气。说刚柔产生地，是因为阴根于阳。所以在地表现为刚柔，就有水火土石。这样说来，从根本上说，太极发动而产生阴阳，也就产生了天地。分开来说，发动的开始产生阳，发动达到极点产生阴；一阴一阳交合，天的作用便完成，所以说阴阳可以产生天。静止的开始产生柔，静止达到极点产生刚；一刚一柔交合，地的作用便完成，所以说刚柔可以产生地。以天地是一气来说明，阳气从下向上升。上升就是生，生阳以消减阴；阴又从上向下降。下降就是消，生阴以消减阳。以阴阳二气分别来说，从下向上升的是阳在地中产生；从子到巳形成乾，就是产生天。到午时达到极点，天处于正中，又产生阴来压制阳；阴势形成后，阳又重新运行，成为天道左旋。从上向下降的是阴在天中产生；从午到亥，坤纯阴形成地。到子时达到极点，地处于正中，所以产生阳来压制阴；阳势形成后，阴又重新运行，成为地道右转。天产生，万物便产生；地产生，万物便成形。乾坤只用六爻，六居于中。前进六位、后退六位，前进到尽头就是终，后退到尽头就是始。白昼结束，黑夜开始；黑夜结束，白昼开始。贯通昼夜，就知道《易》的数能够穷尽天地的终始，从而说明消息盈虚的道理。又说：乾坤确定上下的位置，坎离排列在左右的门户。天有四象，地有四象；天有八象，地有八象。天地彼此衔接，阴阳相互交合。天主管作用，运行四时；地主管形体，生育百物。先天以乾、坤、坎、离对应子、午、卯、酉四正方位，兼论天上地下。因此天地的开合、日月的出入、春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜长短、运行度数的盈缩，没有不由这四象产生的。在天表现为阴阳老少，加上日月星辰就是八象；在地表现为刚柔老少，加上水火土石也是八象。所谓相衔，《先天图》左边有一百一十二阳、八十阴，上方也是如此；右边有一百一十二阴、八十阳，下方也是如此。所谓相交，如男女、夫妇、牝牡、雌雄；乾去与坤交合而成复，坤来与乾交合而成姤之类。乾坤是阴阳分开而建立的天地之体，坎离是阴阳相交而形成的天地之用。阴阳本来通过坎离造化天地，天地又通过坎离生育万物。后天文王八卦的方位不同，把坎、离、震、兑置于四正方位，又把其余四卦置于四维，为什么呢？辰极位于北方而略偏西，是天神居住的地方，所以西北为乾。昆仑位于西方而略偏南，是地神居住的地方，所以西南为坤。摇动万物没有比风更强的，一气从东方到南方，所以东南为巽；五岳没有比东岳更尊贵的。地的形势从北向东展开，所以东北为艮。又说：天圆而地方。天的南方高、北方低，所以望去像倚着的器皿一样。唐代一行说：盖天说像观看绘制的图，只能得到天体的一半；浑天说像观看立体形象，能够得到天体的全貌。舜的璇玑玉衡，就是浑天法。蔡邕《天文志》说：关于天体有三种学说。第一种叫周髀，认为天像倒扣的盆，以北斗和北极为中央，中央高而四边低，日月在旁边运行环绕。日月运行到近处，人看见就是白天；运行到远处，人看不见就是黑夜。这套推数方法大都存在，错误也很多，所以史官不采用。又说：天圆如张开的伞，地面方如棋盘；天体像推磨一样向左旋转，日月向右运行，随天体向左转。因此太阳从东方实际出来，却被牵引到西方落下；太阳升得高就能看见，落下便看不见；早晨从阳气中出来，傍晚进入阴气中。阴气黑暗，所以看不见。第二种叫宣夜。虞喜说：“宣”是明，“夜”是幽，宣夜兼有幽明的道理。郗萌记载说：日月星辰浮游生长在虚空之中，它们运行或停止，都需要凭借气。又说：天确实在上方，有恒常安定的形体；这也兼取了盖天说的内容。李淳风论盖天说：天地中央高、四边低；日月彼此遮蔽，形成昼夜循环。北极常常可见，叫作上规；南极常常隐藏，叫作中规；赤道横贯其中，叫作下规。

译第三种叫浑天。葛洪说：天的形状像鸡蛋，地像蛋黄；地处在天里面，天大地小。天的表里都有水，天地各自乘着气浮动，承载着水运行。按照周天的度数，把它从中间分成两半：上半覆盖着地，下半环绕在地下。宋代何承天说：天的形状正圆，水占其中一半。东方是太阳升起的旸谷，西方是太阳落下的成池。庄子有北冥、南冥的说法。这说明四方都是水，所以称为四海。大凡五行中水生于金，百川的源头都从山中流出，向下汇入海。太阳是阳精，夜间进入水中就会使水焦竭；百川流归大海，足以相互补充，所以干旱时海水不减少，水多时也不会泛滥。王蕃也说：日月最初升上天空，后来进入地下；白天在地上，夜晚在地下。如今史官多采用候台，就是这种方法。扬子云说：落下闳经营制定，鲜于妄人推算，耿中丞绘制形象。后汉蔡邕、张衡、郑玄都认为浑天说较为完善。我认为除此之外还有轩天、昕天之说，但都不足以专擅其理。吴国姚信说：人像有灵性的虫类，形体最像天。胸部向前，头顶不覆盖后背。所以天体南方低、北方高，这也说明人之所以尊贵。欧阳子说：古人测量日影，本意在于调节、宣通和气，辅助万物各得其宜，并不在于争论星辰次舍。周髀与浑天说的是非，君子应当暂缺而不议。若认为是盖天说，那么南方的度数逐渐变窄；若认为是浑天说，那么北方的极点又高。只是拘泥于异同的争辩，对教化人伦有什么益处呢？然而考察事物，君子应当把推究事理、达到知识作为首要之务。又说：西北的高处，承载着天顶。张氏说：虞喜说过，天确实在上方，有恒常安定的形体，这几句话都确实有意义，可惜没有追究它的始终。根据《洛书》的数，戴九履一。一从下方开始，这是坎水，是天象的开始；九在上方达到极点，这是乾金，是天象的完成。所以坎水柔弱而运动，乾金坚硬而凝结；动脉滋生，而脑精安静，这就是北极作为天顶的道理。凝然不动，有恒常安定的形体，这也是盖天说的形象。又说：天的阳在南方，阴在北方；地的阴在南方，阳在北方。天的阳在南，所以太阳处在那里；地的刚在北，所以山处在那里。因此地在西北高，天在东南高；最南方大暑，最北方大寒。所以南方融化，北方凝结，成为万物死亡之地。天的南方高、北方低，阳在南、阴在北，所以先天圆图把乾安排在南、坤安排在北。地的北方高、南方低，阳在北、阴在南，所以先天方图把乾安排在西北、坤安排在东南。太阳在南方就居中，在北方就潜藏。天的南方阳在上，所以最南方大暑；反映在地上，就是水融化。地虽然有阴，却不能压制阳。天的北方阴在上，所以最北方大寒；反映在地上，就是结成山。地虽然有阳，却被阴压制。阳的性质在达到极点时温暖而融化，阴的性质在达到极点时凝固而结成。地的南方本应寒冷而低下，却因为气热；北方本应温暖而高，却因为气寒，都是受天的影响。水柔，属于阴；因为阴不能胜过阳，所以为阳所用。山刚，属于阳；因为阳不能胜过阴，所以为阴所用。因此形体随地的柔刚，气随天的寒暑。阳或阴达到极点，气就不是中和之气。万物不能生长，所以成为死地。只有天地交合寒暑，使其和谐，万物才会生长。朱子说：安定胡氏说，天是乾的形体，乾是天的作用。天体苍青，南方枢轴进入地下三十六度，北方枢轴出地三十六度，形状像倚着的杵。它的作用是一昼一夜运行九十余万里。人一呼一吸叫作一息；一息之间，天运行八十余里。人一昼一夜有一万三千六百余息，所以天运行九十余万里。我考察《丹书》说：人一昼一夜有一万三千五百息，一千一百二十五息对应一个时辰，这样就是一万三千五百六十息。文定只是举整数来说。郑氏注《考灵曜》说：太虚本来没有形体，只是指着众星的运转把它当作天体罢了。但众星的运转从东向西，又经过三百六十五日四分日之一，星辰才回到原来的位置。星辰既向左转，太阳便向右行，也是三百六十五日四分日之一，达到原来星辰的位置。把一天的运行算作一度，计算二十八宿，一周天大约是三百六十五度四分度之一，这就是天运行一周的数。天像弹丸，圆周为三百六十五度四分度之一。一度为二千九百三十二里又千四百六十一分里之三百四十八；周天共一百七万一千里，这是天体圆周的里数。按圆周三径一来计算，直径为三十五万七千里，这是二十八宿周回直径的数。二十八宿之外，上下东西各有一万五千里，这是四游的极限，称为四表。四表以内，连同星宿以内，总共有三十八万七千里。天的中央，是上下正平的地方，共一十九万三千五百里。地处在其中，这就是地距离天的数目。又说：地还厚三万里。《尚书》王蕃疏说：天位于地上，能看见一百八十二度半有余，地下也是如此。北极高出地面三十六度，嵩高正对着天的中央。正南方五十五度，正对嵩高的上方；再向南十二度，是夏至太阳运行的道路；再向南二十四度，是春秋分太阳运行的道路；再向南二十四度，是冬至太阳运行的道路。南方下降到距地三十一度而已。因此夏至太阳距北极六十七度，春秋分距北极九十一度，冬至距北极一百一十五度。南北两极支撑天体两端，天与日月星辰倾斜着回转。这只是大概情况。古代本来有相关方法，但遭秦朝而亡失。张氏说：浑天的形体虽然环绕着地，地却处于中央而正平，天则南方高、北方低。周天的度数，南北各分一半。北极出地三十六度，其余都潜藏；南极入地三十六度，其余都显现。天和人都背向北、面向南，所以南方可见、北方潜藏。

译又说：周天的度数，环绕北极七十二度的区域常常可见、不隐藏，称为上规；环绕南极七十二度的区域常常隐藏、看不见，称为下规。阴中虽然又分阴阳，但总的来说，常隐常见的是静数，坤之策与它相应，为一百四十四。东西循环运行而发挥作用的，是二百一十六度。阳中虽然又分阴阳，但总的来说，循环交替发挥作用的是动数，所以与乾之策相应。卦属于地，爻属于天；与乾之策相应的是二百六十〔原文此处疑脱“四”或数字有误〕。张子说：地有升降，太阳有长短。地虽然是凝聚而不散的东西，但阴阳二气升降不息，地也随之不断升降。阳气每天上升，地每天下降，下面就变得空虚；阳气每天下降，地每天上升，上面就变得充实。这是一年寒暑变化的征候。《考灵曜》说：地还厚三万里。春分时，地正处在天的中央；从此以后地逐渐下降。到夏至时，地向下游行一万五千里，地的上边与天的中央相平。夏至以后，地逐渐向上；到秋分时，正处在天的中央；从此以后逐渐上升。到冬至时，向上游行一万五千里，地的下边与天的中央相平。冬至以后又逐渐下降，这就是地在三万里范围内的升降。天在四表之中运行：冬天向南，夏天向北，春天向西，秋天向东，都到达四表附近便停止。地也在天中升降：冬至下降，夏至上升；冬夏二至一上一下，正好达到地厚三万里的极限。又《考灵曜》说：正月向上八万里，向下十万四千里，所以有向上、向下的运行。郑氏注说：天距离地一十九万三千五百里。正月雨水时，太阳在上方，距天八万里，向下距地一十一万三千五百里。夏至时，太阳上行到极点，与天表相平，此后逐渐向下。冬至时，太阳下行到距地八万里，向上距天一十一万三千五百里。详细情况都见于《考灵曜》。注又说：二十八宿和各个星辰，都沿着天向左运行，一日一夜绕天一周。运行一周天之外，还要再运行一度，计算起来一年是三百六十五周天又四分度之一。日月五星则向右运行。太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度十九分度之七。这是彼此相通的数。朱子说：天地四方游行，升降不过三万里。《周礼》土圭测量日影，一寸折合一千里；一尺五寸，折合一万五千里。因为它处在地的中央，所以南北东西各相距三万里。这不是说天地之间只有这么大的距离。春天游行超过东方三万里，夏天游行超过南方三万里，秋天向西、冬天向北也是这样。譬如大盘中盛水，把空器皿浮在水中，四边确定四方。如果器皿向东漂过三寸，按一寸折一万里计算，它就离西方三万里；地也像这样。如果地在水中向东方上移三万里，就会远离西方三万里，南北方向也是如此。这样说来，冬夏一昼夜长短的不同，并不是太阳出没造成的，而是由于地在四方游转所造成的。有人问：没有这样的道理。虽然无法确知，但历法家推算出的数都相合，恐怕确实有这个道理。地与星辰都有四方游行和升降。所谓四游，是从立春起地与星辰向西游行，到春分达到向西的极点；地虽然到西方极点，升降正处在中间，从此逐渐向东，到春末又恢复正位。从立夏以后向北游行，到夏至达到向北的极点；地的升降降到最下，到夏季末又恢复正位。立秋以后向东游行，到秋分达到向东的极点；地的升降正处在中间，到秋季末又恢复正位。立冬以后向南游行，到冬至达到向南的极点；地的升降升到最高，到冬季末又恢复正位。这就是地和星辰四游的含义。星辰也随地升降，不过在三万里之内。因此取其一半，就是一万五千里，与土圭一尺五寸相等。相差一尺就相差万里，相差五寸就相差五千里；相差一分就是一百里。景长、景短，都相差一寸。因此，京畿方圆千里，是取法于太阳的。以一寸作为标准；从正面望太阳，太阳圆面宽一尺，以此对应千里。有人问：关于“四游”的说法，是凭空构造、没有依据的，所以《尔雅》似乎也不是郑玄的注。我的回答是：众说混杂，拿圣人经典和贤人传记来考察裁断就足够了。如今张子、朱子都认为这个说法正确，就不可以再怀疑。有人问：朱子说，《周礼》用土圭的方法测量土地的深浅，校正太阳的影子，以求得地中的位置。太阳偏南，影子就长，天气多寒；太阳偏东，影子就晚，多风；太阳偏西，影子就早，多阴。〔原文数字、纪年保留：正日〕 有人问：郑玄注说，“影晚”是说太阳照到影子时才到正中。把表立得太偏东，就是离太阳近；“影早”是说太阳还没有到正中，影子已经到了正中。把表立得太偏西，就是离太阳远。朱子回答说：影晚多风、影早多阴这两句，不能非难郑玄的注，只是他说反了。看来，“影晚”就是影子出现得晚：太阳还未到正午，影子已经到了正中；把表立得偏南，就是取太阳较近的位置，午前影短，午后影长。“影早”是太阳已经过了正午，影子还没有到正中；把表立得太偏北，就是取太阳较远的位置，午前影长，午后影短。有人问：为什么多风、多阴？回答说：太阳靠近东方，自然多风；如海边各郡，风就极多，而且常常按时到来，春天一定刮东风，夏天一定刮南风。旷土没有高山可以限制风势，所以风各自从相应的方向吹来。风随着阳气的盛衰而变化：清晨阳气上升，风开始产生；正午阳气最盛，午后风势减弱，到晚上风就停止了。西北一带多阴，不只是因为山高遮蔽，本来就是阳气到那里已经衰退。太阳到达那里时，那里已经很晚，不久太阳就落下，所以西边不大能见到太阳。古人说“蜀地的太阳被越地的雪遮蔽”，又说那里是“漏天”，意思是见到太阳很少。由此观察天地，也可以知道天地并不是非常广阔；从日月、寒暑、风和阴晴来验证，就可以看出来。

译唐代贾公彦说：周公营建洛邑，寻找地中的位置，设置五根表。颍川阳城设置中表，测量影子的地方古迹至今还在。中表以南一千里设置一表，以北一千里设置一表，以东、以西各一千里各设置一表；这是校正太阳影子、确定中央位置的方法。又考察朱子的话：让人都不知道土圭的用途。康成也误以为圭长一尺，是用来测量表、推算气候的。一尺长一尺五寸，用玉制成。找到土中的表后，以表影的长短来测量，表影与一尺五寸的玉圭相合，这就是地中的位置。晷影长时表影短，晷影短时表影长。冬至时又测量，表影长一丈三尺多。如今的地中已经与古代不同。汉代的阳城是地中，宋朝的岳台是地中，今天则在浚仪旧开封县。唐开元十二年，派使者到天下各地测候日影；南到林邑，北到横野，中间得到浚仪的岳台，正好与南北两端相应，处在地中的位置。大周建国后，定都汴京，树立圭表，在岳台测量。晷刻处在中央，日影端正，太阳运行和节气便都能得到应验。陆象山说：孔壶是漏刻，浮箭用来标示刻度。太阳运行有十二辰、八干、四维，一年有十二个月、二十四节气。〔原文数字、纪年保留：正日〕 用土圭测量太阳的影子，用磁石辨别方位，于是二十四个方位便得以确定。太阳运行有南北之别，昼夜有长短之差，于是二十一支箭也由此确立。岳台向南移动三次，有六个方位不用箭；岳台向北移动三次，也有六个干维方位不用箭。有时方位在前，有时在后；有时两者都属于磁针所指的方向；有时认为是某一干位，有时认为是午位的三分、丙位的七分，有时认为在丙午之间，总之应当有一个确定的说法。观察阴阳方位，自周公以来就是这样。学者应当对此加以考察。又说：天空包围着大地，天中的地也运行在大地之中。横渠说：地对着天，不过就是大地，特地处在天中的一件事物罢了。所以说“一”而广大，称为天；“二”而较小，称为地。又说：天体北高南低，地体平铺在天体中间。邵子说：天覆盖着地，地承载着天。天上有地，地上有天；人居住在地上，只是察觉不到罢了。又说：天圆得像气球，地斜着隔在其中。天外没有穷尽，而天中的空处却有限，好像空中的一个球。从球内观察，坐向似乎在移动，天向左旋转；而星辰共同环绕北极，又呈现另一面。“四游”运行到四方边界便停止。按照《先天图》看，临卦、师卦以上各十六卦，是天之天、地之天，是元、会、运、世的数，属于天；同人卦、遁卦以下各十六卦，是天之地、地之地，是年、月、日、辰的数，属于地。又说：地上的方位固定不变，而天上的形象运行不止。只有天上的鹑火加临地上的午位，才与地相合，得到天运行的正位。朱子说：天上的方位分为十二会，所会之处称为辰。十一月，辰位在星纪；十二月，辰位在玄枵；正月，辰位在娵訾；二月，辰位在降娄，类似这样。若从地上来说，那么面向南站立，前后左右也有四方和十二辰的方位，彼此相对而不可改变。周天共有三百六十五度又四分之一度，二十八宿分布在周天之中，用来显明天体并确定四方方位。天绕着地运行，一昼一夜正好绕一周，又多运行一度。日、月、五星也随着天绕地运行。只有太阳的运行，每天正好一周，不多不少；其余星体则有迟速的差别。然而它们悬在空中，并不是缀连在那里，也不是有人推挽着运行，只是气势盛的地方，精神自然发越，各自按一定次序运行罢了。又说：天在西北有所不足，地在东南有所不满，所以东南多水，西北多山。《素问》注说：中原的地形西北高、东南低。《河图括地象》说：西北是天门，东南是地户。天门没有上界，地户没有下界。天从上面俯临下面，进入万里之地。又说：南方承受太阳之处在万五千里以下。从地中计算，南北、东西相距各三万里。先儒说：中原的山水都发源于西北，所以叙述山水的人都从西北说到东南。大地有山水，就像人有血脉一样。有的近处并不相连，远处却彼此相属，所以说：江海哪里曾经截断过地脉呢？蔡氏说：大河以北的各座山，根本和脊脉都来自代北寰。武岚、宪诸山乘着高势而来。山脊以西的水向西流，汇入龙门西河的上游；山脊以东的水向东流，成为桑乾河，流经幽州、冀州而入海。西边的一支是壶口大岳；下一支包围汾水、晋地以南；再下一支是太行山；再下一支是恒山。这是北条山脉。南条山脉，就是长江、汉水以南的山川。岷山的山脉，北面一支是衡山，在洞庭湖以西终止；南面一支越过桂岭，向北经过袁州、筠州一带，到达德安，称为敷浅原。有人说就是今天江州的庐山。两支之间由湘水隔断。衡山在湘水东南，敷浅原在湘水东北。这些山川的源流可以考察。郑玄把岐山认为是正阴，列举黄河、济水流经之地；把西倾山作为北阴，列举伊水、洛水、淮水、渭水流经之地；把墦冢山作为次阳，列举汉水流经之地；把岷山作为正阳，列举长江流经之地。《西域传》说：黄河有两个源头，一个出自葱岭，一个出自于阗；两水汇合后向东流入蒲昌海，又名盐泽，距离玉门、阳关三百多里。〔原文数字、纪年保留：14口〕 那里的水停留聚积，冬夏都不增加也不减少，潜行于地下，向南流出积石山。程氏说：九河还没有沉没成为海时，从今天的海岸向东北再走五百里，都是平地。黄河分流为九条，入海之处有碣石，位于西北岸边。如今兖州、冀州一带已经没有这块石头，而平州正南有一座名为码石的山，向南伸入海中，距离海岸五百多里，这正是古代黄河沉入海中的地方。汉代王横说：过去天曾经连续下雨，刮东北风，海水泛滥，向西南浸入数百里。因此九河和碣石都被海水包没了。后世儒者只知道在平地上寻找九河，却不知道通过考察碣石是否存在来作证。所以前后说法不同，始终没有归宿。

译唐代《法象志》说：天下山河的形势，存在于南北两条界限之中。北戒从三危山、积石山开始，背负终南山地络的北面，直到秽貊、朝鲜，称为北纪；这是上天用来限制戎狄的。南戒从岷山、蟠冢山开始，背负地络的南面，直到东瓯、闽中，称为南纪；这是上天用来限制蛮夷的。《河源》说：北河从北纪的起点出发，到达华阴，与地络会合；又分流向东，与泾水、渭水、济水、渍水内外相应。《江源》说：南河从南纪的起点出发，到达华阳，与地络会合；到荆山时又分流向东，与汉水、淮水、渍水内外相应。观察两河的形象以及云汉的起止，就可以知道星野分区。南北两戒，是上天用来限制中华土地的；南北两河，是与两戒山脉相互经纬配合的。两戒之间，那些以文治、武功立国以及凭借货殖而兴盛的国家，都是用来养育人民、成就造化、开辟中华君臣父子、仁义礼乐之区的。天下最广大的是天，最厚重的是地，最多的是水。水的精气向上浮起成为云汉，向下流动成为江河；月亮映照山河的形象，水中涵映星斗的文采，无非都是一气所造。根据两戒辨认山河脉络，根据四维辨识斗宿的升沉，再参照古代汉代的郡国、区域和星野分区，就会像指着手掌一样清楚。这就是山河的大势。按星象推求，北戒对应析木，南戒对应星纪；至于鹑首是秦、陇地区，两戒山河的起点确实就在这里。君主吸纳中州清美淑善的气，掌握五帝天纲地纪的符命，必须统一并遵守常经，然后才可以。云汉从坤位抵达艮位，是地纪；北斗从乾位联系到巽位，是天纲。它们的星野分区，与五帝的区域相互对应。坤是地，云汉是地的气；乾是天，北斗是天的枢极。五帝是：少昊氏属金德，颛顼氏属水德，伏羲大昊氏属木德，神农列山氏属火德，轩辕黄帝有熊氏属土德。五帝各居五方。其说从咸池开始推究：政在乾的内维，是降娄，为少昊，墟在北官；政在乾的外维，是娵訾，为颛顼，墟在摄提；政在巽的内维，是寿星，为太昊，墟在太微；政在巽的外维，是鹑尾，为列山氏，墟在四海。居中承接大阶、主持政事的，是轩辕，为有熊氏，墟在斗杓，治理外部。鹑尾是南方背负大海的国家，斗魁是治理内部的区域；娵訾是中州四面受敌的国家。其余列宿，位于云汉北面的有八个，是背负大海的国家；位于云汉南面的有四个，是四面受敌的国家。天下的山分为四条，上应二十八宿。第一条是岐山、荆山、壶口、雷首、太岳、底柱，对应东方星宿。其次是降娄、玄枵，背负东海。神灵以岱山为主，称为岁星。第二条是析城、王屋、太行、恒山、码石、西倾、朱圉，对应北方星宿。其次是大梁、析木，背负北海。神灵以恒山为主，称为辰星。第三条是乌鼠、太华、熊耳、外方、桐柏、墦冢、陪尾，对应西方星宿。其次是鹑首、实沈，背负西海。神灵以华山为主，称为太白。第四条是荆山、内方、大别、岷山、衡山、九江、敷浅原，对应南方星宿。其次是星纪、鹑尾，背负南海。神灵以衡山为主，称为荧惑。中州处在天下中央。其次是鹑火、大火、寿星、豕韦。神灵以嵩山为主，称为镇星。这是背靠险要、凭借武力立国的国家。从天象来说，弘农是分陕而成的两河会合之地。自陕地向西是秦、凉；北纪山河的曲折处是晋、代；南纪山河的曲折处是巴、蜀。这是四面受敌、凭借文治立国的国家。陕东的三川地区，以中岳为中心的是成周；西边到外方、大任，北边渡过济水、淮水，东边到达距野，这些地方是宋、郑、陈、蔡。河内以及济水以南，是卫地。东边滨临淮水以北，是申、随。这是背靠大海、凭货殖而兴盛的国家。北纪向东直到北河，北面是邢、赵；南纪向东直到南河，南面是荆、楚。沿北河下游，南边以岱山为界的是三齐，夹在右边码石一带的是北燕；沿南河下游，北边以岱山为界的是邹、鲁，南边渡过江、淮的是吴、越，这些都是背海的国家。其他如九隘的险要、九河的曲折、漾水、三危山、汶江九折等，在天上都对应列宿。《河洛》篇说：天极的中星，是昆仑的故墟；天门、明堂，是泰山的精气。张平子说：在天上形成星象，在地上形成形体。天有九位，地有九域；天有三辰，地有三形，这些都可以指明来说。若推究到底，八极的界限，直径有二亿二万二千三百里。南北较短一千里，东西则宽一千里。从地到天的距离，在八极的一半处；那么地的深度也同样如此。贯通测量，按照重钧股的方法计算；悬测天的影，考察地的形势，每移动千里就相差一寸。超过这个范围以后，便没有人知道了。所谓不知道的地方，就是宇宙。宇的外面没有极限，宙的开端没有穷尽，无法穷究解释。我曾经上下考察天下区域，查考往代文献，姑且只就三皇五帝所治理的土地来说，就是大章、竖亥所测量过的地方。孔子称这些土地为：北到幽陵，南到交趾，西到流沙，东到蟠木。天地相合，秀美之气汇聚而繁盛。黄河显示灵异，于是《河图》《洛书》出现。在这里，人中精英成为圣人；周公、孔子相继出现，成为中华衣冠礼乐的主持者，承接伏羲、神农以来群圣的托付。邹、鲁多儒雅之士，燕、赵多豪杰；山脉东西两侧多将相，这些都是共同经纬、治理中华的力量。禹承接尧、舜的盛治，平定治理九州，天下万国以玉帛来朝，秩序由此确定。可开垦的土地有九百一十万八千零二十四顷；排出水的河道长八千里，承受水流的河道也长八千里。名山五千三百五十座，山脉总长六万四千零五十里。出产铜的山有四百六十七座，出产铁的山有三千六百零九座。货殖贸易得以进行，男子耕种，女子纺织；不耽误农时，以供给财物。节俭就有余裕，奢侈就不足。公家有三十年的积蓄，私家有九年的储备。到成周盛盛之时，人口有二千二百七十万四千九百二十三人，比禹时多十六万一千人。此后经过秦、汉、隋、唐，人口和物产有盈有亏、丰歉不定。直到今天，天下统一，超越鸿蒙而混同于希夷，天涯地极无不尊奉亲近，足以追踪三皇五帝。〔原文数字、纪年保留：六万四千五十里〕 朱子说：《河图》所说的昆仑，是大地的中央。地下有八根柱子，彼此牵制。名山大川之间，孔穴彼此相通。

译《司马相如传》注说：昆仑山距离中国五万里，周围广达万里，高八万仞。山上有九重层城，每面有九口井；用玉石做栏杆，旁边有五座门，是天帝的下都。《水经》说：昆仑距离中国五万里，山体长一万一千里。胡用之问：天竺一带土地上多有异人。朱子回答说：中国距离于阗二万里，于阗距离昆仑又有三万里。《文昌杂录》记载，于阗使者来进贡时，自己说从他们国家向西一千三百多里就是昆仑山。如今中国在昆仑的东南，天竺诸国在昆仑正南，黄河在昆仑东南，流入中国。这样看来，昆仑就在西南方、天竺之上。《乾书》说：阿褥山就是昆仑。山顶有阿褥大池，池水分流到四方。流向中国的水就是黄河，流入东海；另外三面分别流入南海、西海、北海，如弱水、黑水之类。大体说来，大地的形状像馒头，馒头尖顶的位置就是昆仑。中国的地形正圆，所以所生的人物也独自具有圆正之象。中国的地形得到天地中央的气。其他世界的形状都偏斜、尖缺，环绕在中国之外，得不到天地的正气，所以所生的人物也大多不正。这就是益天的说法，横渠也赞同这种说法。古代地理志说：西北多山，昆仑是山脉的祖根本源，脊脉跨越天下，五岳、三涂绵延交错、屹立其间。又说：黄河发源于昆仑，那里地势最高；向北俯视沙地，没有险要可以阻挡，水势一旦冲决，东西两面都容易形成漂荡。禹疏导九河，削弱了那惊骇的巨浪。又说：嵩山不是天的中央，而是地的中央。黄道、赤道都在嵩山以北。南极、北极是天的枢要，只有这里像磨脐一样不动；这才是天的中央。考察邵子的话：天地的根本，大概起于中央吧。问：天的中央在哪里？回答：在辰极。问：地的中央在哪里？回答：在嵩山。天以辰极为中央，所以可以从这里制定历法、推求节气；地以嵩山为中央，所以可以确定方位、均分道路里程。子、午大概就是天地的中央吧？冬至时阳气在子夜产生，半夜时加在子位，所以乾卦从坎开始而终于离；南极、北极独自成为天的枢纽而不动。夏至时阴气在午时产生，天的中央正当正午，所以坤卦从离开始而终于坎；黄道、赤道也在嵩山以北而不差错。只有天地的中央位置固定不变，因此圣人由此而出。圣人处在玑璇之位观察大运，建立会要以考察未来，都从这里推演。有人对我说：你的《玄浑章》可以穷尽天地的法则吗？我回答：不能。讲天文，有司天史；讲地理，有指掌图；讲云汉分野，有唐一行；讲水经曲折，有郦道元。然而这些都只是按旧说陈述，尚未达到终极。《太玄》说：顺着玄浑运行，运行没有穷尽；正是象征天，它的精妙有不可言说之处。《天原发微》卷三完。“神”字疑为衍文。“正”字，《四库全书》本作“止”。#3这里的句子，《四库全书》版本记作『太虚是四者之总体』。此句《四库全书》本作“虽然格物，君子未尝不以穷理致知为先也”。“数”字，原文作“能”，据《四库全书》本改。#6『应乾之策』这一说法，《四库全书》版本记作『应乾坤之策』。“委曲俱”三字，疑有脱文。此句《四库全书》本作“旷土无高山之限”。“西”字，原文作“四”，据《四库全书》本改。“干”字，原文均作“千”，据《四库全书》本改。“而星共极”一句，《四库全书》本作“自外而观”。“空”字，《四库全书》本作“壶”。“葱岭”原文作“慈岭”，据《四库全书》本改。此句《四库全书》本作“必一统常经而后可”。“极”字，《四库全书》本作“枢”。“大”字，《四库全书》本作“太”。“昊”字，原文作“是”，据《四库全书》本改。“禹”字，原文作“万”，据《四库全书》本改。《天原发微》卷四。鲁斋鲍云龙景翔编著，虚谷方回万里校正。分为二。唐代孔氏说：阴，就是荫，阴气处在内部而有荫蔽；阳，就是扬，阳气处在外部而向外发扬。阳以奇数为气，气混沌而成为一；又代表太阳，形体常明，没有亏缺和盈满的差别。阴以偶数为形，形体分出彼此；又代表月亮，有晦日、朔日的区别。伏羲看见阴阳的数，画一条奇爻象征阳，画一条偶爻象征阴。阳为一而施行，阴为二而承受，本来都是一气。气生发就是阳，消退就是阴，二者本来就是一回事。阳气到来就生，阳气离去就死，万物的生死以阳为主，所以最终归于一。天地起初是阴阳之气凝结而成，树立其中大的部分作为主宰，便是一个胚胎。然后有父有母，生出人和万物，千变万化、千条万绪，都不超出这个根本。因此充塞宇宙的，哪一样不是阴阳之气，都不能脱离这两个东西。造化开始时，是用气造出形，所以阴阳产生天地；形体形成后寄寓着气，所以天地又运行出阴阳。汉代董仲舒最初推演阴阳，成为儒者所宗奉的人。儒者不能不知道阴阳。周子说：水以阴为主而根源在阳，火以阳为主而根源在阴。水属阴，却产生于“一”，所以根本在阳；火属阳，却产生于“二”，所以根本在阴。因此张子说：阴阳的精气，彼此藏在对方的居处。朱子说：周子的著作不超出阴阳这两个方面。开始处说的是生生不息的道理，终结处说的是已经确定的道理；开始之处讲生，已经确定之处讲死。太极尚未分判以前，是阴中包含阳；太极分判以后，是阳分出阴。阳陷入阴便成为水，阴陷入阳便成为火。