天原发微卷之十三

译朱子说：孔安国说，《河图》是伏羲统治天下时，龙马从黄河出现，于是取法它身上的纹理来画八卦。《洛书》是大禹治水时，神龟背负着文字排列而出，背上有从一到九的数；大禹于是依据它分次排列，形成九类。我按：天地开辟之初，河流混沌，象数尚未显现。这《河图》《洛书》，是上天用来启发圣人的。《论语》说黄河不出现《河图》；《易》说河洛出现《图》《书》；《尚书》说天赐玉器和《河图》。由此可知，《图》《书》是天地自然形成的纹理，古今都把它们看作祥瑞之物，不是人力所能制作的。马融、欧阳修二位先生，难道还能另外有所说吗？又有些人肆意作怪诞之说，《淮南子》认为是丹书绿图，《春秋纬》认为是九篇、六篇。顾野王把《洛书》中“农用、敬用”十八字看作神龟背负的文字；班固则认为从“初一”到“六极”的六十五字才是《洛书》原文。唐代孔氏说：天所传的话简约扼要，不应当像这样反复曲折。只有孔安国的说法最为确当，所以朱子采用了它。又说：天数一、地数二；天数三、地数四；天数五、地数六；天数七、地数八；天数九、地数十。天数有五个，地数也有五个。五组数彼此相得，各自都有合数。天数合计二十五，地数合计三十，这就是成就变化、运行鬼神的原因。朱子说：这是孔子阐明《河图》之数。其位置是一、六在下，二、七在上，三、八在左，四、九在右；中间的五是衍母，随后十是衍子。其次是一、二、三、四，为四象的位置；六、七、八、九，为四象的数。两个老数位于西北，两个少数位于西南。它们的数各按类别交错排列在外面；“相得有合”四字，概括尽了《河图》的数。我按：天数是五个奇数相加，地数是五个偶数相加。一得二成为偶数，三得四成为偶数，五得六成为偶数，七得八成为偶数，九得十成为偶数。各以奇偶相从，两两相得，如同兄弟，所以依循次序而不紊乱。一与六相合为水，二与七相合为火，三与八相合为木，四与九相合为金，五与十相合为土。各以阴阳相配，两两相合如夫妇，所以情意相合而不隔绝。十干也是如此：甲阳得到乙阴为木，甲再与己相合又化土；丙阳得到丁阴为火，丙再与辛相合又化水；戊阳得到己阴为土，戊再与癸相合又化火；庚阳得到辛阴为金，乙来与庚相合又化金；壬阳得到癸阴为水，丁来与壬相合又化木。这些都是把五行分成两方而合为一体。凡有所得必有相合；在相合之中，又有相生、相克、相同、相异而不齐的关系。这就是君臣、父子、兄弟、夫妇、长幼五种伦常，所以能与五行相互配合而不可分离。天地是各种相合中最大的：一、三、五、七、九合为天数，而不离于五；二、四、六、八、十合为地数，而不离于五。阴阳二五玄妙相合，产生人和万物，合起来就是五十五。五居中央，中央便能变化，变化便能化生，道理没有穷尽。一变六化，二化七变，三与八，四与九，五与十。变便化，化便变。奇偶生成、屈伸往来，都不超出《河图》。天地五数之内的道理，哪里像后世谈鬼神、谈变化而流于荒诞的说法呢？朱子说：《河图》以五个生数统摄五个成数；《洛书》以五个奇数统摄四个偶数。朱子说：生数都在里面，生是天地之心；成数都在外面，成是天地之功。这话说得极为透彻。我按：《河图》以生成来区分阴阳。一、二、三、四、五是生数，属阳而居内；六、七、八、九、十是成数，属阴而居外。以生数统摄成数，以内部合于外部；中央为主，外部为客，这就是体有常态而各居其方。《洛书》以奇偶区分阴阳：一、三、七、九居四方正位，与四阳卦相配；二、四、六、八居四隅偏位，与四阴卦相配。以奇数统摄偶数，以尊位临制卑位；正位为君，侧位为臣，这就是随数的变化而各居其所。然而两图的常与变不能拘泥于一端：在《河图》中，少阴、老阳的位置不动；少阳居南、对应乾位，老阳居西、对应坎位，却不合生卦的次序。在《洛书》中，老阳居南、对应乾，少阳居西、对应坎，反而合于生卦的次序。这就是常中有变、变中有常，其中的妙处不可窥测。邵子说：圆形，是星象。历法所依据的数，或许就从这里开始吧。○ 《唐志·历本议》说：天数始于一，地数始于二。把两个始数合起来，以确定刚柔。天数以五为中，地数以六为中；把两个中数合起来，以贯通律历。天有五音，所以用来统摄日；地有六律，所以用来统摄辰。朱子解释得很详细，这里不再重复。邵子说：离为星，震为辰。星合于日的十，日十就是五；辰是地支的十二，十二就是六。以五六滋息阴阳的中数，《经世》由此起历。九与十相取，算法由此起间隔。自有历象以来就是这样。圆形是星象。《河图》没有四角，顺应它的形状便是圆形。图数从来都与星数相合。张氏说：天体的数是七，北斗星也是七；日、月、五星的数是七，二十八宿也是四七。四个七共为七七，再加上南斗六星，通计五十五数。由此可知，用于天地人文之间的事物，都与《河图》的数相合。又说：方形，是土地。昼井田之法，或许就由此产生吧。朱子说：一州有九井，每井九百亩，这就是划分州界、实行井田的办法。我按：方形是《洛书》的形制。土地有四方，《洛书》都以阳数居于四方正位，方圆一里划为井田的形象。《洛书》以九为主，也象征一井九百亩。上天赐下九畴，大禹因治水而得到这部《洛书》，所以由此得到启发，划分九州，按土地情况征收贡赋，并尽力治理沟洫。大禹完成九项治水功绩，给天下万世带来利益；由此可知九章之《书》的意义极其重大。又说：圆形，是《河图》的数；方形，是《洛书》的文。所以伏羲、文王依据它们创制《易》，大禹、箕子取法它们制作《洪范》。

译数起于一阴一阳。阳的形象是圆，所以《河图》形体为圆而数呈方；阴的形象是方，所以《洛书》形体为方而数呈圆。这就是所谓“参天两地”。以十为数而呈方形的是《河图》，所以《大传》有五十五的说法；以九为数而呈圆形的是《洛书》，所以《洪范》有“天锡九畴”的名目。远古洪荒之世，天地阴阳必须各有形象，但起初并没有数。到了《河图》，才有五十五之数，奇偶生成清楚可见。这正是它深刻发挥圣人独特智慧的地方。朱子说：一到十组成《河图》，把其中空出来，作为《易》。《河图》形体为圆，象征天；数为十而呈方，象征地。阳数二十五，阴数三十，共五十五，所以偶数有余而奇数有所不足。把其中的十空出来，就是《洛书》的四十五；把其中的五空出来，就是《大衍》的五十。五与十相加，得到《洛书》的纵横之数；以五乘十、以十乘五，又都是《大衍》的数。《河图》依生数从北向东向左旋转：水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水。但从对待的位置说，北方一六水克南方丙丁火，西方四九金克东方甲乙木；而相克的关系已经包含在相生之中。生生不息就是《易》。把中央空出来，便是太极生两仪、四象、八卦。因此说：一生二，二生四，四生八。《河图》中也包含《洛书》的旨意。天地之间如果只有生而没有克，生者凭什么成就？如果只有克而没有生，产生人类和万物的根源就会灭亡。这就是造化借《河图》《洛书》显示其意旨的地方。又说：一到九组成《洛书》，把其中充实起来，作为《洪范》。《洛书》形体为方，象征地；数为九而呈圆，象征天。阳数二十五，阴数二十，共四十五，所以奇数有余而偶数不足。把中央空出来，也是太极；奇数各有二十，是两仪。一、二、三、四包含六、七、八、九，纵横相加都为十五，也是四象。中央的五包含五，合入四十，便是《大衍》的数。五与十相加得到十五，合起来就是《河图》的数。《洛书》和《河图》也彼此互相完备。《洛书》依成数从北向西向右旋转：水克火，火克金，金克木，木克土，土克水，水又克火。但从对待的位置说，东南方四九金生西北方一六水，东北方三八木生西南方二七火；相生的关系已经包含在相克之中。相克正是用来相成的，中央所充实的就是五，《皇极》把它作为根本。唐代孔氏说：《皇极》不言数，是因为它统摄九畴，以一统摄八，处在中央而居于天位。五行五事各有五数，八政、八纪、五纪各有其数；《皇极》独居一三，德三、稽疑七、庶政十，福极生出九畴的子目，也包含了《河图》的数。又说：《河图》《洛书》都以五居中。五是参天两地而倚立的数。朱子说：《河图》以五个生数为主，所以中央的五也具备五个生数的形象。所谓下面一点，是天一的象，一便与四相合；左边一点，是天三的象，三便与八相合；右边一点，是地四的象，四便与九相合；中央一点，是天五的象，五便与十相合。五数居中，生数在外，成数又在生数之外。一得到五成为六，二得到五成为七，三得到五成为八，四得到五成为九。一二三四因五而生，所以叫生数；六七八九得到五而成，所以叫成数。数虽然相对，却从来不是彼此孤立的。这样，《河图》的五十五个数，本来就具备在中央五点之中。《洛书》以奇数为主，所以其中的五也具备五个奇数的形象。下面一点是天一的象，一又与偶数二相合；左边一点是天三的象，三又与偶数四相合；中央一点是天五的象，五必与偶数十相合；右边一点是天七的象，七又与偶数六相合；上面一点是天九的象，九必与偶数八相合。五数居中，奇数居四方正位，偶数排列在四隅偏位。一得到五成为后右方的六，二得到五成为右方的七，三得到五成为后左方的八，四得到五成为前方的九。一、三、七、九得到五这个奇数，所以叫奇数；二、四、六、八是五所得的偶数，所以叫偶数。数虽然纵横交错，也各有条理而不混乱。这就是《洛书》的四十五个数，也都具备在中央五点之中。朱子说：阴阳、老少相互藏在对方的位置中。又说：七、八、九、六的数各不相同。《河图》以一、二、三、四为位，以六、七、八、九为数和象；四十之中包含中央的五，五十五合通起来，互藏的道理，董盘涧说得很详细。一是老阳的位置，六是老阴的数；而一中包含九，已经把老阳的数藏在其中。四是老阴的位置，九是老阳的数；而四中包含六，已经把老阴的数藏在其中。两个少数也是这样。假如阴阳不能互为根本、互相藏在对方的位置里，造化的机理就会停止。七、九属阳，阳主进；由少阳七进到八的上面，便进到极点而成为老阳，九便没有再进的地方了。阳极生阴，所以六、八属阴。由少阴八退到七的下面，退到极点而成为老阴，六也没有再退的地方了。所以阴极又生阳。少数变老，老数发生变化，少数又继续前进，这也是造化无穷的机理。然而阳进则有余，所以老阳比八有余，少阳比六有余，阳数常盈；阴退则不足，所以老阴比七不足，少阴比九不足，阴数常缩。《易》说：天地的盈虚，随时而消长。懂得这一点，大概就懂得道了。又说：《洛书》纵横皆为十五，交替表现消长。

译《洛书》以一、二、三、四包含七、八、九、六，这叫四象的阴阳。老少八卦由此产生，交替消长，都不超出七、八、九、六。邵子引用《易传》说：震使它增长，乾使它分化，巽使它消减，坤使它收敛。这是概括地说明消长的大意。震开始与阴交合而生阳，到乾的九时阳气变老；巽开始消减阳气而生阴，到坤的六时阴气变老。张氏说：七增长，经过八到九，于是分化；八消减九，到六便收敛。又说：阳气增长，从七经过八到九而变老；老阴消减，从八经过七到六而变老。这是总的说一气的消长，所以把震、巽分别指作七、八。若按《洛书》的卦位来考察，震反而是八，巽又居九位。它们交替消长，就是一得到五成为六，与南方的九交替消长；四得到五成为九，与东北方的六交替消长。六进为九，九增长而六消减；九退为六，九反而消减而六又增长。三得到五成为八，与西方的七交替消长；二得到五成为七，与东北方的八交替消长；七进为八，八增长而七消减。八退为七，八反而消减而七又增长。大体说来，数前进就是增长，后退就是消减；增长者后退便又消减，消减者前进便又增长。四维、四正的数，纵横相加都为十五。把中央的五空出来再计算，纵横都为十。按十分来分，朱子说：九是十分中余一，八是十分中余二，七是十分中余三，六是十分中余四。阴阳参合、五数错综，无论何处都能相遇，都是七、八、九、六相合的结果。有人问朱子说：《河图》与卦画并不相似，伏羲凭什么取法它来画卦？我按语说：《易大传》说：“《易》有太极，由此产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。”这就是孔子说明伏羲取法《河图》而画八卦的道理。所谓太极，即《河图》中央隐藏的五与十，象征中央之宫。所谓两仪，即一、三、七、九为阳仪，二、四、六、八为阴仪。所谓四象，即以一、二、三、四作为生数之象，其中包含六、七、八、九作为成数之象。所谓八卦，即以七、六、八、九画成乾、坤、离、坎四卦，居于四正之位；以一、二、三、四画成艮、兑、震、巽四卦，补足四隅的空缺。伏羲所取法的不过是一幅图，但仪、象、卦的画法就全都具备了。一，就是太极。正因为有“一”，所以才能生成；一生二，二生四，四生八，八又生六十四。这样不断生成，没有穷尽，都是从这里产生出来的。我又听老师说：这几句话固然是作《易》的根本，但其中的数究竟怎样解释呢？回答说：不能泛泛地解释；从天地的开端去探求，那么圣人作《易》的精微内涵，全都在这里了。一，是阳的开始，所以圣人取一个奇数来画乾卦的一画，称为“一一而一”。大凡属于阳的卦，都以乾为主。例如震是“一二而二”，坎是“二一而二”，艮是“二二而一”，都以一为主。二，是阴的开始，圣人取两个偶数来画坤卦的两画，称为“二二而二”。大凡属于阴的卦，都以坤为主。例如巽是“二一而一”，离是“一二而一”，兑是“一一而二”，都以二为主。八卦由此画成。到文王把八卦重叠起来，也不过是把卦画上下变换而已。取乾卦的一画与坤卦相交，就把坤变为坎，居于北方；取坤卦的二画与乾卦相交，就把乾变为离，居于南方。震居东方，内含一阳而外有二阴；兑居西方，内含二阳而外有一阴。西北为乾，是三阳；西南为坤，是三阴；东北为艮，是二阴一阳；东南为巽，是一阴二阳。四正、四维，都只是按照一与二依次排列罢了。伏羲依据《河图》画先天卦，文王承袭伏羲而推演后天之《易》。禹接受《九畴》而先治理水患，于是地道得以平治；箕子陈述《洪范》，先列一水、二火，于是常伦得以建立。它们都是依据天一、地二的数而得到的。舍弃《河图》，我还到哪里去取法呢？《传》说：《河图》和《洛书》彼此相为经纬；八卦和九章彼此相为表里。朱子说：五十五是本体，四十五的变化可以由此推知。合起来说，《河图》具有《九畴》的象，《洛书》具有五行的象。《河图》是常数，《洛书》是变数。生数统摄成数，是常数的主宰；奇数统摄偶数，是变数的作用。《河图》以生数为主，《洛书》以奇数为主。《河图》从表面看可以画卦，从内里看可以叙述九畴；《洛书》从表面看可以叙述九畴，从内里看可以画卦。《河图》以生成数合阴阳。凡是合就未曾不分，所以内外的文理有主宾之别。《洛书》以奇偶数分阴阳。凡是分就未曾不合，所以相对之中有流行的妙理。所谓经纬，不是以上下为经、左右为纬，而是“经”说它的正体，“纬”说它的变化。所谓表里，也不是指这一部分为里、另一部分为表，而是说《图》中有《书》，《书》中有《图》。《图》和《书》互相作为正、变，关键只在于以哪一个为主。以《图》为主说，《图》是正，《书》是变；以《书》为主说，《书》是正，《图》是变。表里也是这样。朱子说：《图》和《书》的数与方位，有三处相同、两处不同。

译《河图》以一、六水居北，二、七火居南，三、八木居东，四、九金居西，五、十土居中央。这五类各自处在所属方位的本位上，这是数的本体；但其中又有变化。《洛书》就是用来贯通这种变化的。《洛书》中土、水、木三个位次都相同而没有改变，这是说天五居中央，生土，成为太极。它一动而出，在北方就是天一生水；再次向东出，就是天三生木。这是阳气，冬天收藏停息，春天发生。其本体不可改变，只是滋长根苗；这是从内部的生数来说的。至于二、七本来是南方火位，时令进入夏季，乾金生巳阳，居于盛夏而长养万物，大行施生之功，正如君王出临明堂，执掌大政。因此，少阳巽、坎由二、七所生，不能不避让乾父的尊位，退居西方。时令进入秋季，乾、兑又恢复居西，巽、坎又恢复居南；各自遵循本体，守住常态。总的说来，扶助阳、抑制阴，是天地好生的本心。《河图》以十为主，阳数有余而奇数不足；天地相敌对而形成其本体，本体建立后作用才运行。因此《洛书》以九为主，奇数有余而偶数不足，是天包容地而形成作用。所以压抑阴数，使它退居为二十；扶助阳的成数处在外面，七、九发生变化，而六、八不变。天地把这些数寄寓在《图》《书》中，圣人取法它们来阐发其中的道理。先儒的论述已经很详细，这里不再赘述，只姑且说说自己的见解。详见《衍五水一木三土五说》。节斋蔡氏说：《易》以象为主，《范》以数为主。《河图》的数是偶数，偶数表示相对，所以《易》以二气为根本。《洛书》的数是奇数，奇数表示流行，所以《范》以五行为根本。偶数属于静，静以动为作用，所以《河图》的各行相合后都是奇数：一合六，二合七，三合八，四合九，五合十。奇数属于动，动以静为作用，所以《洛书》的各个位次相合后都是偶数：一合九，二合八，三合七，四合六。因此，《易》的吉凶产生于运动，《河图》所表示的运动由我自身发动，所以能够察知先机而预先趋吉，故称先天。《范》的吉凶显现于静止，静止必须凭借运动然后完成；《洛书》所表示的运动顺应天，所以只能明辨吉凶，故称后天。气有二类，运行有五类。一、三、五、七、九，是阳的运行，所以孔子汇总天数的五类，得到二十五；二、四、六、八、十，是阴的运行，所以汇总地数的五类，得到三十。阴若没有五就不能变化，五若没有阴也不能自行运行，这是说阴阳如何形成变化。运行鬼神的关键在五，五就是五行。天地阴阳相对而成的固定本体，是从一到十；阴阳流行的次序，也是从一到十。分为奇偶，则一、三、五、七、九为阳，二、四、六、八、十为阴；排列为先后，则一、二、三、四、五为生数、属阳，六、七、八、九、十为成数、属阴。数运行于阴阳之间时，形体尚未确定；象显著于阴阳之后，形体已经形成。《易》有太极，具备阴阳的道理却还没有形体。象属于阴、属于静，数属于阳、属于动。太极既不是静也不是动，却以静为主。在太极之前，象和数不能分出先后；等到它发动而产生阳数，数的开始便由此产生，象也由此开始。静下来而产生阴象，象才形成，数也到此完成。阴阳有分有合，动静各不相同。从本体建立来说，静是二气相对的时刻，动是一气流行的时刻；从运行来说，静是阴阳合德，动是阳先行而阴随后。我按说：这一段十分精妙，读者应当加以思考。伏羲依据《河图》，画成先天横图。横图按照一、二、三、四、五、六、七、八排列，卦序从右向左，与圆图中数的排列一逆一顺并不相同。老阳居于一，分化为乾、兑；少阴居于二，分化为离、震；少阳居于三，分化为巽、坎；老阴居于四，分化为艮、坤，这是从上向下说的。又从下向上、从左向右看，艮、坤产生于老阴的一、六，巽、坎产生于少阳的二、七，离、震产生于少阴的三、八，乾、兑产生于老阳的四、九。在太阳阳爻之上，再生出一个奇、一个偶，就是乾、兑；在少阴阴爻之上，再生出一个奇、一个偶，就是离、震；在少阳阳爻之上，再生出一个奇、一个偶，就是巽、坎；在太阴阴爻之上，再生出一个奇、一个偶，就是艮、坤。这就是先天横图。从一到八，本来只是生成各卦的次序。伏羲依据《河图》，画成先天圆图。朱子说：六十四卦的横图中，震、巽、复、姤正在中间；从中间折转过来，制作圆图。先从震、复倒行，直到乾；再从巽、姤顺行，直到坤，于是便成为圆图。这样，春夏秋冬、晦朔弦望、昼夜昏旦，都有先后次序。这就是作图的大意。又说：横图全都顺数，方图和圆图都一向逆数，圆图只有一半逆数。详见《左右篇》。先天八卦与《洛书》的数相合。先天八卦与《洛书》相合：老阳九为乾，居正南；四为兑，居东南；少阴三为离，居正东；八为震，居东北；少阳二为巽，居西南；七为坎，居正西；老阴一为坤，居正北；六为艮，居西北。圆图中，乾、兑、离、震四个阳卦居左，巽、坎、艮、坤四个阴卦居右。《洛书》也以乾、坤、坎、离居四正，以震、兑、巽、艮居四隅。《图》和《书》的卦都相合。不同之处，只是老阳与少阳在西南方互相交替而产生变化。后天八卦与《河图》的数相合。后天八卦也与《河图》的数相合：一、六水，坎居北；二、七火，离居南；三、八木，震居正东，巽居东南；四、九金，兑居正西，乾居西北；五、十土，艮五居东北，坤十居西南，贯通中央而属于土。后天之数从来没有不与《河图》相合的。有人看到二、七居南而称离，四、九居西而称乾、兑，于是说十是《洛书》；又看到“戴九于南”而称乾，二、七居西南而称巽、坎，于是说九是《河图》，便说文王依据这些制作后天之《易》。这样一来，两图彼此混杂，刘牧的说法便流行起来。学者应当辨明。《图》《书》中的阴阳、奇偶彼此交错。

译《图》以一、二、三、四包含七、八、九、六而成为十；《书》以一、二、三、四分别与七、八、九、六相对而成为十。十就是两个五。这两类数都由乘五而产生，得五而完成。老阳的方位是一，居北方；一包含九，成数却在西方。少阴的方位是二，居南方；二包含八，成数却在东方。少阳的方位是三，居东方；三包含七，成数却在南方。老阴的方位是四，居西方；四包含六，成数却在北方。因此彼此互为生数和成数。《洛书》的数则只是直接相对：一与九相对，一在北而九在南；三与七相对，三在东而七在西。这是四正之位，四隅也各自相对：东北角与西南角相对，是二与八；东南角与西北角相对，是四与六。它们也彼此互为经纬。《书》和《图》都各自在中央藏有十，也是把五行分为两套来相互生成。董氏只从四象的方位和数来说明，也说得很好。朱子说：《易》是伏羲先从《河图》中得到的，本来不必等待《洛书》；《范》则是禹独自从《洛书》中得到的，未必是追随并求合于《河图》。郑氏说：圣人依据《河图》画八卦，依据《洛书》叙述九畴。难道这可以比作依照圆规画圆、依照矩尺制作方形吗？那一边有那一边的道理，这一边有这一边的事实。伏羲据《河图》画卦时，并没有预先见到《洛书》，但它的数后来竟与《洛书》相合；大禹据《洛书》叙述九畴时，也没有追求《河图》的数而使之相合。我认为：《河图》的方位符合先天，《洛书》的方位符合后天。方位虽有先后，数虽有十与九的不同，但都根本出于五行，并且都以五居中央，这一点是相同的。濮上陈希夷先生传授下来的学说。希夷先生名叫陈抟，以数学传授给穆修伯长。穆修传给李之才，李之才传给邵康节，于是邵康节著成《皇极经世》。伯长又把《太极图》传给周濂溪敦颐。朱汉上说：周敦颐传给二程。当时张载在二程与邵雍之间讲学。所以周敦颐作《通书》，程颐作《易传》，张载撰成《太和》三两篇。周敦颐又把象学传给神放，神放传给庐江许坚，这是传到南方的一支。有人说：先天方图、圆图，起初来自麻氏心中领悟。朱子说明并非如此，认为《图》都是伏羲亲自制作的，只是有卦画而没有语言文字。孔子、孟子去世以后，这些内容被方士秘藏，到希夷先生时才开始传出。蔡西山说：《图》《书》的象，从汉代孔安国、刘向，到魏代关朗子明，以及宋代康节先生邵尧夫，都认为是这样。到了刘牧，才把两者的名称互换，各家于是沿用了他的说法。所以现在把名称恢复过来，一概遵从旧说。古今传记记载：孔安国、刘向父子、班固都说《河图》传给伏羲，《洛书》传给禹。关子明、邵康节都以十为《河图》，九为《洛书》。九宫的数是“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足”，正是龟背的形象。朱子说：读《大戴礼记》，只得到一个非常明确的证据，其中《明堂》篇有“二九四七五三六八一”的话，郑玄注说这是取法龟文。这样看来，汉人本来就是以九为《洛书》的。为什么刘牧凭主观臆见，以九为《河图》、十为《洛书》呢？他完全颠倒先儒的说法，假托说他的《图》出自希夷先生，不立文字；又说许坚传给夸昌，夸昌传给刘牧。世人多采纳他的说法，于是流传天下。现在看汉上朱震著《易传》，蜀人张行成著《七易》，以及蒲阳郑氏等人，都采用他的说法，都是在朱子刊正以前没有订正的。直到朱夫子出来，才与西山蔡亿君共同考订辨证，确定十为《河图》，九为《洛书》，使名称恢复旧说，天下人才相信。不过，刘牧的说法也不能不知道。现在摘录其中一两点如下：他说，他引用《大传》，认为二者都出自伏羲时代，并没有说是传授给伏羲。假如后世没有看到《系辞》关于十三卦的文字，恐怕又会把六十四卦说成是文王重叠的。假如后世没有看到《洪范》中“天锡禹”的文字，恐怕又会把《九畴》说成是箕子叙述的。哪里知道，取豫、取夬等道理，在文王作卦以前就已经具备；司徒、司空等官职，在舜任命九官时也已经出现。这就是说，《图》《书》在上古本来就已经存在，只是伏羲取法它们画卦，禹依据它们陈述九畴罢了。我认为这种说法不能算错；但如果说《洛书》不是出现在禹治水之时，就与“天锡禹《洪范》九畴”这句话相冲突了。近来辛未科刘梦荐采用这种说法。他在南宫考试中取得第一名，当时多采用文公关于《图》《书》的说法，反而排在后面的人较多。又说《禹贡》说到“道《洛》”而没有说得到《书》，《舜典》说“惠畴”而没有说“九畴”；所谓天赐给禹，不过是上天启发他罢了。刘牧又说：天地共有五十五个数，《河图》有四十五个数，空出十数而不用，是因为四隅与四正各自相合而得到十；再加上中央的五，纵横相加都得到十五，总数也仍是五十五。而五这个数不用，是因为天一加五为六，地二加五为七，天三加五为八，地四加五为九，天五加五为十，所以说“地十成之”。又，八卦的数总共三十六；空出九这个数而不用，是因为乾与坤的数合为九，震与巽的数合为九，坎与离、艮与兑的数也都合为九。为什么偏偏怀疑九数不能作为《河图》，而十数不能作为《洛书》呢？四正都是奇数、属阳，四隅都是偶数、属阴。所谓“独阴不生，独阳不成”，必定要一奇一偶相合，然后造化才产生。又说：一这个数，在天为一，在日为甲；在象中是六的中数，在卦中是坎的中爻；在重卦中是初九，在复卦中是阳爻，在十二辰中是建子，在五行中属水，在律中是黄钟。一是定位之数。五十减去一，一就在四十九之中；四十九再减去一，一就在四十八之中。凡是有数的地方，从来没有没有一的；一所在之处，无论到哪里都成为万物的祖本。只要守住这一点而不失去，就叫作掌握天地的枢机。这种说法很有道理。我把它记在象数部分的末尾，是为了说明当时《图》《书》的学说已经盛行，只是名称颠倒、位置错置而已。学者也不能不知道这一点。《天原发微》卷之十三完。