天原发微卷之十五

译《内传》说，黄帝命大挠制定甲子，以斗魁所建为依据；制定甲、乙等名称，称为日干；制定子、丑等名称，称为月支。支干相配，形成六旬。我考察：生于五的，以六结束；生于六的，以五结束。五就是十干，六就是十二支。两个六相配为十二，五与六相乘为三十。阳数从三十开始，所以一月有三十日，一世有三十年；阴数从十二开始，所以一日有十二辰，一年有十二月。以一年十二个月乘三十，就是三百六十日；以一年三百六十日乘十二，就是四千三百二十时。十二与三十彼此相加相乘，都是从五与六推演出来的。《潜虚》采用天的中数：五乘五为二十五；地的中数是五乘六为三十。合计五十五，称为玄虚，是生成万物的数。生数是一、二、三、四、五，五居于天的中央而在六之前；成数是六、七、八、九、十，六居于地的中央而在五之后。一加五成六，为水；二加五成七，为火；三加五成八，为木；四加五成九，为金；五加五成十，为土。水有源流，火有光焰；木有本末，金有刚刃，土有根基，都不超出五、六。阳中为五，因五而成十；阴中为六，因六而成十二。康节取这两个中数，撰作《皇极经世》之书，用来阐明大中至正的道理。马、邵二位先生朝夕相互讲明，玄虚之学于是达到精粹。天的运行，小的变化以五、六为数，大的变化以六十为数。参照卦气来考察，一个月有五卦，一卦有六爻，五乘六为三十。阳六、阴六，十二地支运行于十二个月、三百六十日之中。这是按小运进退六日，所以小运以六为变化单位。六十次变化通达余分，也成为三百六十。天道以六为变化单位，又有余分；六日经历六辰。子时以后六时为进，午时以后六时为退。再以六甲参照，有的六月一变，有的六年一变，有的六十年一变，有的三百六十年一变。所以大运以六十为变化单位，六次变化通达余分，得到三百六十六。大的方面，六十年一变，是甲子、甲午各为一世。小的方面，六月一变，子以后六月为增长，午以后六月为消退。六年一变，是六气之数；六十年一变，是五运之数。西山蔡氏说：天数以五为中数，地数以六为中数。天有阴阳，五各乘二为十；三与七相合、一与九相合，也都是十。地有刚柔，所以六各乘二为十二；四与八相合、二与十相合，也都是十二。十干，是五行各有阴阳；十二支，是六气各有刚柔。五行与六气，实际上只是同一个气。五行在天上就是五气，即雨、旸、寒、燠、风；在地上就是五种形质，即水、火、木、金、土。在天上称雨，在地上就是水；在天上称旸，在地上就是火。水、火含有气，而雨、旸具有形质。雨、旸是天与地相交，水、火是地与天相交。二者发生变化，第三者不变。二者得到阴阳的正体，三者得到阴阳的杂合。《左氏》说：人的好、恶、喜、怒、哀、乐，产生于六气。人禀受阴、阳、风、雨、晦、明之气而出生：阴为金，风为土，雨为木，晦为水，明为火。好产生于阳，恶产生于阴，喜产生于风，怒产生于雨，哀产生于晦，乐产生于明。因此，天有六气，下降而产生五味；人食用五味，以对应天的六气。哀有哭泣，乐有歌舞，喜有施舍，怒有争斗。喜产生于好，怒产生于恶。哀乐如果不失其正，就能与天地之性协调，因此可以长久。愚按：人的气禀各不相同；刚强者失于过刚，柔弱者失于过柔，都必须先加以克制和调治。有一类人特别刚烈，这是阳气偏多；有一类人极其软弱懦怯，这是阴气偏多。有人急躁暴怒、凶狠乖戾，这是阳气之恶偏盛；有人狡猾诡诈、奸邪险恶，这是阴气之恶偏盛。有人性情圆滑，稍一拨动便随之转变；有一类人愚昧固执，即使一句善言也听不进去，与禽兽没有区别。这些都是气禀如此，并不是阴阳之气本身就是恶，只是分合转移，在调和或不调和之中，自然形成斑驳不齐的喜恶罢了。所以说：天地人与人同是一气。天违背时令就成为灾害，地违背万物常性就成为妖异。过去百姓违背德性而造成动乱，有的因此感动天地，形成妖异。万物失去本性、反常失序，就是妖异。史氏说：妖灾包括水旱、饥馑，寒暑失时，雷雹造成灾害，日月相迫或亏蚀，彗星、孛星、飞星、流星；[疑文：晕侧背穴辞抱再虫，蜡蚬实错队历]；山崩地震；阳气潜伏而不能出，阴气逼迫而不能上升。六气凝结便成为妖异，祸患、疫疠以及各种祥异，都是反常而损害民性。既然如此，能够把逆乱之气转为和气的，只有人君；使天地处于中和之位，正是人君的职责。阳气复归。五月姤卦，一阴产生，成为坤卦的初爻；六月遁卦，第二阴产生；七月否卦，第三阴产生，内卦形成三画的坤；八月观卦，第四阴产生；九月剥卦，第五阴产生。积累到十月坤卦的上爻，六阴充足，阴数穷尽，于是返回到七。又把坤卦的初爻变为阳爻，卦名为复。从姤、遁、否、观、剥、坤到复，共经历将近七次变化，所以说“七日”。这是《大易》的本旨，也是先儒的正说。《正义》又引用“六日七分”的说法，与郑司农引用《易纬》相同，卦气的说法就完备了。并且说：仲尼的纬书说得明白，辅嗣的注就是这样；康成的说法难道也能讲通吗？那么两种说法怎么办？答：两种都对。《易》包含万象，随时变化以顺从道，没有什么不可以。解释先圣的经文，应当采用先儒的正说，说“七日”就是七月，也可以。根据卦气来校正周天的度数，采用六日七分，也没有不可；现在两说并存，以等待后来的贤者判断。但孔氏、王弼的传注说：天的阳气绝灭以后，不过七日便复生。“绝灭”二字未免令人疑惑。阳气虽然微弱，什么时候真正绝灭过呢？又，王氏说，从五月到十一月，日历运行经过天上的七舍，阳气才复归。

译不是这样。殊不知周天有二十八宿，太阳每天运行一度为一日，运行一宿并与月相合朔为一月。总之，太阳运行七宿就是七月，怎么能改变“月”而说成“日”，取太阳运行一宿来称作一日呢？七日与七月的区别，先儒已经说得很详细了。愚以为：十月剥去一阳，从姤卦到坤卦，六阳之数尽了；到十一月子月中段，一阳产生，以阳为主，把前面的数一起计算，所以说“七日来复”。七日就是七月。因为以阴为主，所以称为“月”。从五月到十月，增长而形成六阴，实际上只是六月。因此这里称“七日”，是为了特别标明它，也表现尊崇阳气的意义。关于复有三种说法，道理其实只有一个。濂溪从坤卦阳气归来的地方说复，所以说“利贞”；程颢关于诚的复归之说与王弼相同。伊川从“动”的开端说复，所以说“动之端”，由此可以看见天地之心。康节从动静之间说复，所以说“一动一静之间”。朱子说，道理只是同一个，只是所指的着眼处不同。以复卦而言，下面的一爻正是动，怎么能说是静？从“雷在地中”的卦象看，伊川的说法是正确的。复的层次有三种，爻则有六个。朱子说：天地有阴便有复，众人有恶便有复，圣人则没有复。愚以为：众人有复，贤人能及时复，小人则迷失于复。有人问朱子：在寂然至静之中产生一个念头，这就是复吗？朱子说：你这样说还不完备；有善恶之复，也有动静之复，这两方面要分别看清楚。愚以为：圣人的心与造化同体，如赤子之心不失，天理浑然，本来没有间断，谁能窥见它开始和消灭的地方？这叫作无复。平日昼夜纷扰，而恻隐、羞恶之心在一念觉悟之间突然显现，这是善恶之分，如同阴阳；或者一个念头从寂然至静中产生，这又是动静之分，如同阴阳。人的一心本来虚明而不昧。因静极而动，知道那是良心，便使它充实广大，这是行善；在动中有静，察觉其中有不善，便加以摧抑，这是除恶，务必去掉它的根。这样就能尽去人欲而常存天理，也可以说自己有复，并希望达到圣人的无复。按复卦六爻来推论，初九是不远复，孔子把颜子作为代表；其余五爻不指出具体人物，大概是把劝诫寄托在不明说之中，而诚斋已经把它明白说出。有人说子夏听到过错便停止并复归，曾子每日反省，伯玉每年反省，这些属于频复；夷之属于独复；周公、汉元帝属于敦复。[疑文：“周突□汉元”中的“□”字缺失，人物关系亦有疑。]这种说法恐怕不完全恰当。卢杞作为迷复之凶，倒是合适。愚以为，迷复以下依次是敦复、独复、频复、休复，这就是朱子所谓众人的复。虽然品类有高下，终究比不上颜子知几的学问。一天克制私欲，天下便归于仁。云雾消散而天空显露。圣人教人，只举出最高的一层；其次的情况，只能姑且按次序说明。《象传》说：“七日来复”，这是天道运行的规律。“七日”的说法见前文。程子说：天的运行就是这样，消退与增长相互因循，这是天的道理。张横渠说：七日昼夜相继，根本没有停止和继续之间的断绝。又说：终结便有开始，这是天道运行，什么时候停止过？正因为它处于静中，哪里有固定的期限？这是静中的动，动而不穷。又怎会有首尾、生灭呢？自有天地以来直到今天，都是静而后动。天无心无为，也没有主宰，只是恒常如此，哪里有休息？如果一定要造作安排而后静止，又怎么能够长久？朱氏说：剥卦到了极点成为坤，阳气下降进入坤；到了极点又发动，阳气上升而出，经过六阴；到了极点又返回初位，这就是日、月、年的规律，也是天地五行的数，不能违背。所谓七日，也说明律历的本原。因此日、月、五星起于牵牛，气起于夜半，历法起于冬至，律起于黄锺。扬子云得到这一道理，作《太玄》八十一首，以穷尽一元、六甲、三统、九会、二百四十二章之数；邵雍得到它，阐明日月星辰的元、会、运、世，以穷尽天地消长无极之数。愚以为：程子说明天道消长之理，简约而精要；张子所说的气象宏大，认为阳气流行，即使在隆冬也从未绝灭，都是从乾坤生生不息的道理推导出来的。至于汉上朱氏，则专门用数来说明理，以七日推求律历和卦气的本原，说明冬至子时中段的道理，并引用《太玄》《皇极经世》加以扩展。由此可知，复不仅可以用来阐明义理，也可以统摄数。朱子说：天地本来只是一个气的流行，不过有动静之分。就气流行的整体而言，只称为乾，没有不包含的；按动静区分，就是阳为奇数、阴为偶数。大的如天地、日月、星辰，小的如岁、月、日、时、寒暑、昼夜，无不包含在内。复卦阳来阴往，因此天道始终的意义也就完备了。《易·系辞》说：“复很微小，却能在万物中辨别出来。” 一阳在黄宫中萌发，处于群阴之下，起初细如丝发；它与众阴并不混乱，就像黑暗中的一点白色。白色能够被辨认，众多黑色也遮不住它；正如太阳尚未升出地面，藏在地下也无法被掩没。从人事来看，颜子虽然看似愚钝，在三千弟子中却从来没有人不称许他的贤德。所以朱子说：人的善端刚刚萌发，虽然微小，众恶却无法遏止它。徐氏说：复是返归善的契机。应当在念虑刚刚萌发、别人不知道而自己独自知道的时候，审察这个契机，使自己复归于善；合乎义便是君子，违背道理便是小人。在这里如果不能明辨，差之毫厘，就会谬以千里，难道不可畏惧吗？程子说：阳气没有穷尽的道理，在上面变化，便在下面产生。哪里有容纳不下的地方，哪里就会息止吗？剥尽之后成为纯坤，难道还会有阳气吗？

译按卦配月，坤卦应当在十月；按气的消长来说，阳气剥落成为坤，阳气到来成为复，阳气从来没有真正穷尽。所以十月称为阳月，是怕人误以为其中没有阳气。程颢说：“息”训为生；息就是一事产生，中间没有间断。朱子又说：剥尽成为坤，下面的一阳随即产生，从未断绝。这表明天地没有休息之处。比如一个月三十日，把复卦的一阳分作三十分，它便从三十日中逐分累积起来。小雪以后十月的中气，阳气每天增加一分；上面减少一分，下面便产生一分。阴阳之生，一爻相当于一月，满三十日后，才充满那个位置，形成一画。现在的坤卦并不是没有阳气，只是刚开始产生，十分微弱；还没有充满一画的位置，所以一画尚未形成，并不是坤卦纯阴而无阳。这并不是什么深奥的事，只是伊川没有明白告诉人，使人无法看清阴阳渐消渐长、彼此不相离的意义。朱子说：复卦的一阳，不是突然一下子产生的，而是由坤卦逐渐积累而来。不是到了冬至子时中段，一阳才刚刚产生，而是到了子时中段，积累的这一阳才完成。子时中段以后，第二阳才开始产生，逐渐形成二阳；过一个月，才形成临卦。朱子又说：从观卦到剥卦经过三十日，剥卦才尽；从剥卦到坤卦经过三十日，坤卦才形成。三十日中阳气渐长，到冬至日才成为一阳；第二阳从此开始增长，同时阴气剥落，每日剥去三十分之一，一个月才剥尽。剥落时一天十二刻，每一刻也逐渐剥尽；一天才剥去三十分之一。阳气增长的渐进过程也是这样，只是通过月的弦望可以看见阴阳逐渐如此生成。阴不会一下子全被剥尽，阳也不会一下子全增长。九月阴气极盛时，阳气已经在下面产生，只是还没有形成形体。六阳形成六段，每一段又分为三十小分；小分也必须一点一点积累，到冬至才形成一爻。剥卦上九的一画分为三十分，每日剥去一分，到九月末才剥尽；阴气也是如此。以姤卦推求就可以看见，只是圣人没有明说。又说：天地之间，气有六层。这种气上下升降。十一月冬至从最下面第一层开始产生，一直到第六层；上升到天时为四月，阳气刚刚生足便开始消退。这只是同一个气上下升降，循环不停止。它在六层之间往来，发生的都是阳气。阳气增长一分，并不是另外招来一个阴气；阳气消退的地方就是阴气。因此阳气到来叫作复，复就是本来之物；阴气到来叫作姤，姤是偶然相遇。又说：复卦下面的一画就是发动。程子说：自古儒者都说从静中看见天地之心，只有我说从动中看见天地之心。有人问：难道是在动上求静吗？答：当然是这样。然而喜怒哀乐尚未发出以前，称作静可以，怎么能下一个“动”字？但是静中必须说有事物才行，这正是困难所在。又问：那么静的时候究竟怎样？答：说它完全没有事物固然不可以，但它本来有知觉；既然有知觉，就是动，怎么能说是静？善于谈心的人，从这里便可以观察天地之心。愚以为：如果思虑尚未兴起，不能不称为静。朱子说：天运流行，本来没有片刻间断，怎么能说一个月没有阳气？然而一旦充足就会变化，既变化就会化生。大的方面，一年、一月如此；小的方面，一日、一时也无不如此。比如树木黄叶刚刚落下时，萌芽已经产生；又如冬青树，先长出萌芽，然后旧叶才落。若论变化的时刻，天地没有一刻不在变化；不只一年有变化，月也有；不只一月有变化，日也有；不只一日有变化，时也有，只是人不知道罢了。有人问：硕果难道真的不食吗？答：正因为不食，才有生长的道理。伊川所谓“阳无可尽之理，变于上则生于下”，上九是老阳在上，正是硕果不食的象。先儒说桃仁、杏仁之类，认为果核里面有仁，种下去就能生长，所以称为仁。仁就是天地生育万物的心，不是死的东西。《易》中只有复卦和乾卦说到仁，显示天地生育万物的心。从姤卦一阴开始消退，乾卦推进到六五，阳气已经极盛。乾为木果，阳精在上面凝结成果实；硕果是果实中最大的，剥卦到了极点便显现出来。穷极于上而反归于下，艮卦倒转过来就是复卦。阳气在地下产生，又滋长而成为乾卦，这就是硕果不食的象。程子说：复卦说“七日来复”，是因为事物发展到极点必然反转。道理必须如此：有生就有死，有开始就有终结。他说：屈伸往来只是道理，并不是把已经屈伏的气拿来作为将要伸展的气。气自然不会停息；凡是事物，气散了就会穷尽，不能再回到本原。天地就像大熔炉，即使生物也会消耗殆尽。何况已经散去的气，难道还会再次存在于造化中，拿已经散去的气来作为后来生气的资粮吗？就像海潮一样：太阳出来便干涸，月亮出来便潮生，并不是把已经干涸的水变成潮水。朱子说：“七日”只是取“七”的意义；八月有凶，天取八的意义，称作来复。终究不是过去的阳气重新回来，复生旧有之物，而是已经过去之后，自然重新生出。大德敦厚地化育万物，川流不息，哪里需要借助已经消散的气作为后来生长的资粮呢？这只是说明阳气在那里断绝、在这里产生，并借此显现它往来的形象。蔡氏说：阳气从建午之月开始消退而成为剥，到了建子之月成为复。卦经历七爻，月份经历七月。不说“月”而说“日”，就像《诗经》说“一之日、二之日”一样。

译缙山郭氏说：乾卦初九在甲子日复归，岁时功用的发生起于冬至夜半。七政运行复归于牵牛初度，直到历法、律法的纲纪，四时的次序，无不与此有关，所以黄锺是万事的根本。因此阳气一升，万物便生；阴气一升，万物便死。它们的反复终结于六位，时令于是形成。《易》以静为本，天地以无心为心；静取法于坤，动取法于震。雷在地中，是静的终点、动的起点。复卦以动为主而不是以静为主，姤卦以静为主而不是以动为主。实斋李氏又说：一阴在午月产生，太阳运行于南陆；刚运行到南至的位置便复归，刚复归便有一阳在子月产生，太阳运行于北陆，这就是冬至。然而阳气初复时细如丝发，微弱得还不足以有所作为；必须经过七日，才在一阳中得到少阳之数，一阳十五分中得到三分半，这时阳气稍为强盛，才可以有所作为。所以说“七日来复，天行也”。在下方守贞，便开始元气而生；生长的趋势不可阻挡。只有草木凋零、果实落地，才会勾萌破甲，生意重新回来。豫卦是顺着动，说明理先于气；复卦是以动而顺行，说明气先于理。刘氏说：天运行于十二次，阴运行六次，阳运行六次。当阴六、阳六错过其位而到第七次时，阳气便复归本位。周天十二次循环往复，数就是这样；施用于年、月、日、时，也都相同。汉上说：根据乾坤二卦消长的卦象推求，一日从午时到夜半，复归而得到子时；一年从五月到十一月，复归而得到子月。以一纪来说，从午年经过将近七年，复归而得到子年。天道运行自然如此，合起来成为一纪；分开成为岁、月、日、时，也无不如此。所以六十卦对应三百六十日，两卦相隔都以七日计算。圣人在复卦保存“七日来复”这句话，是为了说明卦气。有人问我：邵子所说冬至、夏至的呼吸怎样理解？答：冬至以后为呼，夏至以后为吸。呼则万物出来，吸则万物进入。一年一呼一吸，是天地的大开合；子时以后夜半为呼，午时以后、哺食以前为吸。呼吸合于阴阳，对人来说就是一身。人一昼夜之间也有一万三千六百息。白天呼气应对万事，夜间吸气而万籁寂静。天地归于一身，呼吸由言语和沉默体现。复与姤相互往来，阳气上升，阴气开始屈伏。因此，一元十二万九千六百年，在大化流行之中，也不过相当于一年的时间。《天原发微》卷之十五完。原文多出一个“一”字和一个“』”字，据《四库全书》本删去。“天”字原作“不”，据《四库全书》本改。“财”字，《四库全书》本作“裁”。“卯”字原作“叩”，据《四库全书》本改。“十”字原作“一”，据《四库全书》本改。“干”字原作“午”，据《四库全书》本改。“不”字原作“生”，据《四库全书》本改。“只”字原作“口”，据《四库全书》本改。“史”字原作“吏”，据《四库全书》本改。《四库全书》本没有“晕金……队历”这一句。“地震”一词，《四库全书》本作“川竭”，并且多出“胎殡卯殓”四字。“娠”字原作“始”，据《四库全书》本改。“宝”字，《四库全书》本作“襄”。“卷”字，《四库全书》本也作“卷”。“因”字原作“固”，据《四库全书》本改。“昼”字原作“登”，据《四库全书》本改。此句《四库全书》本作“亦是如此”。“十”字原作“小”，据《四库全书》本改。“夫”字原作“夫”，据《四库全书》本改。原文脱漏“起”字，据《四库全书》本补。“落”字原作“萌”，据《四库全书》本改。此句《四库全书》本作“虽生物消烁亦尽”。“夫”字原作“天”，据《四库全书》本改。“为”字，《四库全书》本作“渐”。《天原发微》卷之十六。鲁斋鲍云龙景翔编著，虚谷方回万里校正。数原。数学从伏羲依据《河图》画卦开始。七百多年以后，大禹治水得到《洛书》；又过了一千一百多年，箕子作《洪范》，《洛书》九畴之数才开始明白。孔子出生于周灵王二十一年庚戌，距离箕子时代已经五百七十多年；又过了七十岁，才作《易》系辞，阐明《河图》之数，在于五十五这个数中。孔子以后又过了一千五百多年，《皇极经世》这部书才出现。它的数之所以不流于繁衍，是因为根本依据伏羲先天卦图来推演；它不专门讲书数，是因为先天之学足以包容它。那么数学的传承，伏羲得到它而画卦，孔子得到它而推演大衍，康节得到它而作《皇极经世》，其源流更加有所依据。至于杨雄作《太玄》，卫元嵩演《元包》，司马光作《潜虚》，都只得到《易》的一端，还没有达到极致。然而《皇极经世》的数，世上很少有人精通，因为它的数根源于气，万般变化难以推求；不如把道理明白于心，确定而容易守持。所以孔子教人只说：“穷理尽性以至于命。” 道理明白，数就在其中；但数不明白，道理也不容易精通。孔子说：“我的道由一理贯通一切。”这样就可以了。朱子说：太极是理，阴阳是气，动静是气所乘的机理。气运行，理也随之运行。