天原发微卷之十七

译“以”是说运用《易》中的阴阳之理来观察。天文属阳，所以明；地理属阴，所以幽。日月星辰当然明亮，但广大幽远之中又有幽暗；向下进入黄泉是幽暗的，而万物发育显露又有光明。追溯开始、向前发展属阳，所以叫生；返归终结、向后归藏属阴，所以叫死。人的一生以百岁左右为常准；如果存养得当，即使年老阳气也仍然强盛，反之，即使正值壮年也会衰败。因此阳气为主时，阳气消退阴气，生机充满，屈者伸展，枯者荣茂，如春风和煦、明月清朗，融和充盈，便可以看见神的情状。阴气为主时，阴气来而消减阳气，生机收缩，伸者屈曲，荣者枯萎，如残月和凄风；阳气消尽就会死亡，这又可以看见鬼的情状。天地之间，阳气只管生长；如果没有阴气使之死亡，就会有生而无死，造化也几乎停止了。所以推究幽明，可以知道死生；推究死生，可以知道鬼神。一气化成万形，一息贯通古今。通晓昼夜的道理，就能知道天地造化，其根源就在这里。若不是太极的精气作为根本，怎么能够如此呢？唉，这道理真是微妙。有人问：《易》谈天地、日月、四时，最后归结到鬼神，是指阴阳二气的屈伸而言。周子谈天地人，最后归结到死生，是指人身一气的聚散而言。那么，天地难道不能用死生来说明吗？回答说：天地是它的形体，死生是它的气。人接受天地之气而出生；阳魂属于天，阴魄属于地。人死时，魂气归于天，形体和魄下降到地，仍旧回到大原之中。因此，举人的死生，可以包括天地的昼夜；日月的晦明、四时的变化、鬼神的屈伸，也都包含在其中。谁能够窥见其中的边际呢？程子说：《易》所说的鬼神，就是造化。以春天推究，必然有冬天；以冬天作为终结，反过来推究，必然有春天。死生也与此同类。知道生的道理，就知道死的道理；知道侍奉人的道理，就知道侍奉神的道理。死生、人鬼是一件事分为两面，也是两面归于一体。朱子说：鬼神本来就很难理解。姑且从切要之处下功夫：人生有许多道理，自从禀受五常之性以来，父子之间有亲，君臣之间有义。必须逐一体会生的道理，那么死的道理也都可以知道。譬如侍奉君主、侍奉父母，都要侍奉其所应当侍奉的，尽到诚敬之道；把这种心转来侍奉鬼神，祭祀时就会如同神灵在面前一样。祭神如神在，必须真正理解这个道理而没有欠缺。到了死亡的时候，只是生理已经尽了，也能安然面对死亡而无愧。因此张子说：保存我所顺承的道理，安排我的处境使我安宁。儒者把理看作不生不灭，佛氏把神识看作不生不灭。圣人不谈死后的事，还能再说什么呢？圣人只说既出生以后、尚未死亡以前，必须精细地把人生道理体会清楚。《六经》记载圣贤的行事已经很完备，却很少叙述死生之际，是因为把它看作常事。《礼记》和《鲁论》唯独较详细地记载曾子病重时的事情，也不过是教导学者保全身体、谨守道理罢了。难道要仿效浮屠，不察考理，而把坐着死亡、站着解脱当作奇异吗？胡明仲说：人是有生命的事物，佛教不谈生而只谈死；人事是可以看见的，佛教不谈显而只谈幽。横渠说，形体溃散而返归本原，是说人得到这种气而出生。死后就重新归回大原。也就是说，人死时气散了，大原中的气又重新抽取出来生成人。又说：天地是体，鬼神是用。天地，是概括它的整个形体而言；鬼神，是概括其中运动变化、贯通上下的作用而言。雨、风、露、雷、草木等，都可以依照同类推求。春夏属神，秋冬属鬼；白昼属神，黑夜属鬼；午前属神，午后属鬼；生息属神，消减属鬼；生属神，死属鬼；鼻息呼气属神，吸气属鬼；说话属神，沉默属鬼；伸展属神，屈曲属鬼；气正在到来属神，返回属鬼；太阳属神，月亮属鬼；初三以后属神，十六以后属鬼；天的创造属神，地的化育属鬼；草木正在萌发属神，凋落属鬼；人处于少年壮年属神，衰老属鬼；风雷鼓动属神，收敛属鬼；风雨雷电刚开始发生属神，风停、雨过、雷止、电息属鬼。张子说：太虚不能没有气，气不能不聚集而成为万物，万物也不能不消散而归于太虚。气这样循环出入，都是不得不如此。气作为万物，消散而进入无形，恰好仍然是我的本体；聚集而有形象，也没有失去我的常性。聚集是我的本体，消散也是我的本体。懂得死生并不灭亡的人，才可以和他谈性。朱子说：性只是理，不能用聚散来说明。聚集而出生、消散而死亡的，只是气。所谓精神魂魄，凡是有知觉的，都是气所造成的，所以气聚集就存在，气消散就不存在。至于理，起初并不因为聚散而有或无。只要有这样的理，就有这样的气；如果气聚集在这里，理也就寄托在这里，不能把它比作冰和呕。鬼神就是精神魂魄，是气，不是性。因此祭祀的礼，是以同类感召同类、以同类回应同类。如果说是性，又哪里可以谈什么同类呢？但是，已经消散的气，既然消散就不存在了；那根源于理而日日生成的理却坚固、浩然无穷。因此圣人的祭祀，设置神主、立尸，焚香灌鬯、奉献酒醴；或在阴中求取，或在阳中求取，没有不用到极致的方法，然后停止，只说希望或许能够享用祭品罢了。其中至诚、恻怛、精微、恍惚的心意，更有不能用语言说尽的地方，不是世俗浅陋的见识执着一端就能求得的。难道说一旦承受形体，这个性就成为我所有；即使死了也不会消灭，截然自成一物，藏在寂然的一体之中，等待别人祭祀祝祷来求取，便时时出来享用祭品吗？如果这样说，那么它的范围大小、安置所在，岂不是都可以说清楚了吗？

译自天地开辟以来，一直积累到今天，各种形体重重叠积，计算起来早已没有地方可以容纳了。这种说法又哪里有道理呢？况且乾坤造化就像大熔炉，人物不断生生化化，从未有片刻休息。这才是所谓真实存在的道理，不必担心它会断绝灭亡。如今却只把一片广大虚寂看作实体，反而把人物死亡后的知觉认作真实的道理，难道不是错误吗？圣贤所说的归全、安死，也只是说不失去自己的所处之理；接受上天赋予的理，就可以无愧而死，并不是说真有一个实体可以奉持带回去，然后使自己的不灭之物安然藏在寂寞之中。无论寿命长短都不改变，修养自身以等待命运，这才是无所求而自然如此。与异端把生死看成最大的事情、认为无常迅速，然后才求学相比，实在不可同日而语。程子说：鬼神只是一个造化。天尊贵、地卑下，乾坤的位置就确定了；用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物，就是这个道理。这说明，显明处有礼乐，幽隐处有鬼神。朱子说，这是相对于幽明而言的。如果说幽处有鬼神，而显明处没有鬼神，便是错认了题目，不知道鬼神是什么，沉溺于轮回因果之说。哪里知道礼乐中有鬼神，鬼神中也有礼乐？二者本是一体，只是不能不分辨界限罢了。天地定位，辨别上下，这是履卦所说的礼；然而阴阳二气交感，其中未尝没有乐。风雷鼓动是乐，但风停雨止、雷霆止息，也各有秩序，其中未尝没有礼。礼节制人的情感，是气的屈；以和为贵，屈者又会伸展。乐使人的情感活动荡漾，是气的神；但合止也有节度，伸者又会屈曲。幽明相通，屈伸相互交替，无论何处都与鬼神相通。佛氏却把死生割裂开来，认为显明处是人，幽暗处是鬼。哪里知道君子之所以谨慎独处，即使在屋漏、暗室之中，也要保持鬼神如在面前？礼用来约束筋体，乐用来涵养性情。礼乐存在于自身，就是鬼神降临在自己上方。《易》注说：精气指七、八，说明木火之神，在东南生成万物；游魂指九、六，说明金水之神，在西北终结万物。老阴、老阳，屈曲的属于鬼；少阴、少阳，伸展的属于神。东南属于明，西北属于幽。这并不是说只有天地的黑暗处有鬼神，而明亮处没有鬼神。后世礼坏乐废，人心浮薄虚伪，失去秩序而不能和谐，因此与鬼神交接便不是正道。不亵渎鬼神就会有感通，哪里会有感应降临的道理呢？张子说：鬼神是阴阳二气的良能。朱子说：伊川说鬼神就是造化，当然很好；但只是笼统地混在一起，不如横渠说得分明，可以看出其中有阴阳的屈伸往来。我认为，“阴阳”二字还不能直接称为鬼神；阴气的灵明叫鬼，阳气的灵明叫神。所谓良能，就是它的灵妙之处，所以能够屈伸变化。张子又说，万物刚开始生成时，气不断到来而滋长；万物生成充盈以后，气又不断返回而游散。气到来叫神，因为它在伸展；气返回叫鬼，因为它在归藏。又说：人刚出生时，天地之气不断增加到身体上，使人逐渐长大；达到极盛以后，又逐渐衰耗直到消散。但这一切都是自然而然，并不是有谁使它如此，所以叫作良能。邵子说：阴是阳的影子，鬼是人的影子，月是日的影子，情是性的影子。阳、人、日、性，都是阴、鬼、月、情的主宰。主宰一旦确定，影子自然随之而来。子月一阳生，对应五月一阴生。从子到巳，六阳完备；从午到亥，六阴完备。天上的一阳对应地上的一阴，水中的一物对应岸上的一物，万物都是如此。但阳常常是主体，阴常常是影子，就像雌雄一样。一日有十二时，一年便有十二月。太阳初升，月亮开始显出光明；到了望日，月光充满；上弦、下弦生出月魄，直到晦日都是如此。由此可以看见鬼神的情状。性中有仁义礼智的道理，外在便显出恻隐、羞恶、辞让、是非之情。出现一个形体，就有一个影子。人的魂是神，于是其中便映现鬼的魄。太阳到晦日便没有光，人到老年神也会疲劳衰减。又说：思虑尚未发动时，鬼神还无法知道。既然不由我，又由谁呢？人的行为之道，应当达到鬼神也不能窥见的境地。善恶显现在言语、发作于行动，人们才会知道。但善恶刚在心中萌发、从思虑中发动，鬼神就已经知道了。《中庸》说：君子在别人看不见的地方戒慎，在别人听不见的地方恐惧。这固然是君子谨慎独处的学问，使自己在屋漏处也无愧。然而，所谓思虑尚未发动，是指喜怒哀乐还没有表现出来的时候，那时鬼神无法窥见其中的端倪。所以说：既然不由我，又由谁呢？因为在幽暗隐微之中，细微的事情刚刚进入心中，虽然还没有显现，事机却已经发动了。即使只是自己知道而别人不知道，鬼神也已经知道。因此君子慎独，不必等到显现在言语行为上；常常如同鬼神临在头顶，不敢让一丝妄念在心中发动。从前有人弹琴，看见螳螂捕蝉，听琴的人却认为琴声中有杀伐之意。杀机在他心里，所以别人从琴声中已经知道了，更何况鬼神呢？君子对此，只须以敬来端正内心。听无声之声，见无形之形，不必等到神色显露、声音发出以后，才开始用力防范。邵子又说：人的心神，就是天地的神；人自己欺骗自己的心，就是欺骗上天。难道可以不戒慎吗？天地虚明，不依靠耳目，却没有什么听不见、看不见的。又说：气和形体旺盛，魂魄就旺盛；气和形体衰弱，魂魄也随之衰弱。魂随着气变化，魄随着形体而上升。因此形体存在，魄就存在；形体变化，魄就消散。耳、目、口、鼻、心、脾、胆、肾的气都完备，才叫作人。心的灵明叫神，胆的灵明叫魄，脾的灵明叫魂，肾的灵明叫精。心的灵明发于眼睛，叫视；肾的精发于耳朵，叫聪；脾的魂发于鼻子，叫嗅；胆的魄发于口，叫言。八者完备，然后才称为人。

译这段话是在说明人的形体内部，并通过推究魂魄来认识它。人的一身具备天地鬼神的道理和灵性，却不知道反省自身。整天向外奔逐，直到头发全白、终其一生也不自觉，实在可悲。金木代表生成的始终，在人身上就是精神魂魄。精形成形体，阴魄依附于它；气形成魂，阳神依附于它。四者彼此都不能分离，所以魂魄随着气和形体的盛衰而盛衰。形体变化，阳魂便离去；魄发生变化，阴形便朽腐。因此先王把尸体灰灭作为极刑；人死以后，就要占卜墓地和兆域，安排安葬。肾属北方，天一生水，所以用来藏精。精最初化为魄，魄正是精所发出，是精气的辅助使者，并随精气一同出入。水能生木，木是水的子，所以胆中藏魄。心属南方，太虚之火发挥作用而藏神。阳气产生魂，魂正是神所发出，是神气的辅助，随神气一同出入。火能生土，土是火的子，所以脾中藏魂。人的一身，以精神为主，以魂魄为使。精旺盛，魄就旺盛。只有至诚才能生精，精达到极致才能生神。所谓诚，都是天一所生，毫无虚伪。人如果能够专守于“一”，而不使精散失，就能达到至诚如神的境界。心能够驾驭气，却不能专守于一而使精散失，那么心就会被形体役使。这样难道只是终身默默无闻吗？他同禽兽相差也不远了。人的生命由精神、魂魄构成，这是性的作用；血气、水谷，是形的作用。只有内外相互调养，精神才会强盛，魂魄才会充足。性是从天那里承受来的，必然有所藏。心是神所藏之处，肾是精所藏之处，脾是魂所藏之处，胆是魄所藏之处。统摄这些藏处的，是心。因此，能够在声音、气味、言语、视察之间显现出来而不违背其法则，这就是灵。形体取资于地，也必然有府藏。肺是传布气的府藏，肝是传布血的府藏，胃是化生水谷的府藏，又有肠道来流送其渣滓浊秽。所以说：“天地所生的万物之中，人最为尊贵。”难道像异端所说的那样，只谈魂魄吗？过去有个学习神仙之术的人，曾对我说：“只须从龙虎、鹑龟上做起。”又说：“只须从心肾上做起。”又说：“只须从五脏中的五行上探究。”但他始终不肯泄露其归旨。后来我得到他的要诀，才知道下手处也很容易。所谓容易，只是要求专精专一的功夫罢了；如今人们只是知道，却不去实行。过去朱子与蔡西山穷究一生，已经深深明白其中道理了。曾经说过：道家喜欢用隐晦的说法，把铅汞、玄牝互相替换名称，使人无法测知。其实说的不过是精、气二者罢了。《楚辞》中屈子记载了营魄的说法，说的就是精神。营，就是营聚；指阴灵聚集而有光景。魄若不接受魂，魂便不能承载魄，人就会死亡。魂主动而魄主静，魂属火而有二，魄属水而为一。所谓“载营魄”，就是以魂加于魄，以动守静，以火迫水，以二守一。好比人登上车而承载在车上，魂便安定，魄便精明。火不燥烈，水不泛溢，这是固守长生久视的要诀。然而这还没有说明其中的所以然。朱子有诗说：“盗启玄命秘，窃当生死关。”又说：“但恐逆天道，偷生诅能安。”这也只是知道而不去实行罢了。朱子说：“精气”是就万物而言，“魂魄”是就人而言，“鬼神”是离开人而说的。活着时称为精 气，死后称为魂魄，就万物而言则称为鬼神。气是实在的，魂魄是半虚半实的，鬼神则虚的成分多、实的成分少。又说：精气二者结合，魂魄聚集而成为人。游魂一旦离去，阳气已经散了，阴气无所归依，所以就形成变异。子产说：“人刚开始生成时叫魄，魄生成以后，阳气叫魂。”唐代孔氏说：人的生命开始变化而形成形体，形体的灵叫魄。魄的内部本来就有阳气，气的神叫灵；魂、魄是神、灵的名称。刚出生时，耳目心识、手足运动，是魄的灵。等到精神和性识逐渐产生知觉，这就是气的神。魂属阳、属火，魄属阴、属水。天一生水，阴阳开始交合。魄既生成，温暖的部分就是魂，所以先有魄而后有魂。魂常常是主导，是干。《淮南子》说：“天气是魂，是阳神；地气是魄，是阴神。”乐祁说：“心的精爽叫魂魄。”魄属于形体，魂属于精神。精又是魄，魄是精的神；神又是魂，魂是气的神。朱子说：魂是神，魄是灵；魂属阳，魄属阴；魂主动，魄主静。活着时魂承载在魄上，魄又约束魂。死后魂逐渐散去，归于天；魄沉落，归于地。能够运用和动作的是魂，不能运用和动作的是魄。魄旺盛，耳目就聪明，也能记忆。老人眼昏耳聋、记不住事情，是魄衰弱了。魂属热而魄属冷，若能以魂守魄，魂便有所守；又能用魄安定魂，便也有生生不息的意味。魂热则生凉，魄冷则生暖，只有二者不相分离，才会这样。因此阳气不燥烈，阴气不滞塞，便能得到调和。否则魂越动，魄越静；魂越热，魄越冷；二者不能调和，人就会死亡。又说：人活着时魂魄相交，死后便各自离去。魄在里面有一个形象，好像水晶相互映照，所以显现出来便成为耳目的精明。月亮本身的黑暗和光晕是魄，它发出的光是魂。好比香燃烧后流出的汁液是魄，后来变成烟的香气就是魂。魂是魄的光焰，魄是魂的根基。火是魂，镜是魄。灯有光焰，物体一来便会被烧着；镜子虽然能够照见事物，影像却在镜子里面。火是外在的景象，金水是内在的景象；火就是魂，金水就是魄。人的眼光是魄，耳朵也是如此。为什么说是魄？能够听见的就是魄。鼻子辨知气味，舌头辨知滋味，都是这样。但不能把“知”字本身当作魄，因为知属于心。无论甘、咸、酸，都要经过舌头。阴主收藏、承受，所以魄能够记忆；阳在内部主运用，所以魂能够发用出来。二者本来不能分离。精聚集，魄就聚集；气聚集，魂就聚集。这就是人的形体和生命；等到精耗尽、魄下降，气散而魂游，就什么也不能知觉了。就人的身体来说，气虽然属阳，但形体和魄已经属阴；生命之中已经带有死亡的道理。变化虽然属阳，但魂气向上游行、形魄向下降落，其中也自然具备阴阳。现在活着的人，本来就是一半神、一半鬼。未死以前以神为主，死了以后以鬼为主。《祭义》中宰我说：“我听说鬼神这个名称，却不知道它究竟指什么。”孔子说：“气，是神的盛大表现；魄，是鬼的盛大表现。鬼与神，是教化所达到的最高境界。”

译《郊特牲》说：魂气归于天，是因为魂本来依附于气，人死后气必然上浮。又说：形体和魄下降于地，是因为魄本来归属于形，人死后形体归于土。圣人缘于生者侍奉死者，制定祭祀制度。生与死既然不同，就分别为它们命名：把生者的神改称为魂，把生者的鬼改称为魄。合称魂与魄，命名为鬼神，以尊敬地奉事它们。所以说，明白地命名鬼神，用来教导百姓，百姓就会敬畏，万民就会服从。延陵季子哭吊他的儿子说：“骨肉归于土地，这是命。”至于魂，没有不去往各处的。《尔雅□释文》说：“鬼”这个字的意思是归，因为骨肉必然归于土地；而气则向上发扬，变化不可测，所以称为神。其实鬼神的根本就是魂魄。神的盛大表现，是口鼻呼吸出入、知觉运动这一类；鬼的盛大表现，是耳目精明、能视能听、精血强盛这一类。有人问生死的道理。谢氏说：“气耗尽了。”又问：“有没有鬼神？”我过去问明道先生，他说：“如果我告诉你没有，你怎么能相信？如果我告诉你有，你只管去寻找它。”这就是对你的回答。朱子说：上蔡关于鬼神的说法很好。他说：可以使人把它人格化，却不能使人把它当作死者。所谓“可”，是指本来应当祭祀的，如祖宗、父母，这就必须以至诚使其感通；不要让人把它直接当作死者。对于不应当祭祀的，就让人远离它；也不要把它当作活人看待，否则不加理会，它就会消失。有人问先生：“祭祀享献究竟是为什么？”他说：“这是因为对方有其意志。斋戒三日、戒慎五日，向阴阳、四方、上下求取，大概是为了聚集自己的精神，使之感格；这是从庙、郊、泮、萃等方面说的。虽然如此，把它说成实有固然不可以，说成全无也不可以。这里的妙理就在若有若无之间，必须能够作出恰当判断。不是随意妄断，自己想让它有便说有，想让它无便说无。鬼神存在于虚空之中，充满四方，触目所见，无不属于它们；这是天地之间的妙用。”又说：阴阳交合而成为神，形气分离而有鬼。知道这个道理是智，奉行这个道理是仁。斋戒只是为了聚拢自己的精神。古人使用尸，是希望阴阳一气聚集到尸身上，并非徒然。祭祀时诚意和敬意尽到，气自然会聚集。古人祭祀的地方，就能把它召来。有人问：“祖宗已经死了，凭什么来到这里？” 回答说：上蔡说，祖考的精神就是我的精神。祭祀所感通的对象，有时从阴中求取，有时从阳中求取，各随同类去求，求取时便一同到来。并不是有某种东西积存在虚空中，等待子孙来召请。只是主祭者本来就是祖先一气的流转，气已经寄寓于此；只要诚敬尽到，就已经感通了。有人问：“旁亲、外亲这一类又如何？”回答说：本来都从同一源头流出，从来没有真正隔断。人死以后，魂魄虽然各自散去，魄相对稳定一些，仍须招魂使它回来，使魂魄重新相合。圣人教导子孙经常祭祀，就是要把祖考的气聚集起来。虽然当下已经散了，但根仍在这里。诚敬尽到，便能把他的气引聚到这里。子孙的身体在这里，祖宗的气也就在这里。他们有血脉贯通，所以神不祭祀非同类的鬼，百姓不祭祀非本族的祖先，只因为彼此的气不相干。朱子说：鬼神的屈伸往来只是气。人的气与天地之气经常相接，只是人自己没有察觉。人的心刚一发动，就已经通达于气，并且同这种屈伸往来的气相互感通。先儒说：有这样的理，便有这样的阴阳之气。这一气进入极细微之处，心念刚一发动，彼方的气便会回应。比如鬼神的灵光处，是昭明显明的气；气蒸腾向上的地方，是煮篙；使人精神振动的地方，其风肃然，是凄怆之气。所以《祭义》说向阳中求取，是为了报答气。气就是神。因此建庙、祭祀、焚燎、焚香、以萧发光，使气向上腾升，都是阳的类别。向阴中求取，是为了报答魄。魄就是鬼。因此进献黍稷、肴羞、肝肺、头心，以萧夹持，加上郁鬯，灌入地中以求取它。析木冒出的烟，是气；滋润的部分，是魄。使魂与魄合为一体，所以求取鬼神之气来祭祀。愚意以为：呼吸是我身体的气，云雨是山川的气；向上发扬，是神灵光明之气；在这里发动，就在彼处回应。最初出生的人，是气化的祖先；传承至今，子孙、祖宗、天地山川，只是一气贯通。先儒说：死者的魂气既已散去，设立神主来主持它，也必须聚集一些气在这里。古代从刚死时招魂复魄、设置重，到设立神主，都是为了经常在这里接续他的一些精神。古代举行衅龟礼，用牲畜的血来涂龟，便是觉得那只龟已经很久不灵了，要用一点生气去接续它。程子说：名山大川能够兴云降雨，只是气蒸腾形成的。气就是神。如今人们不懂这个道理，一遇水旱便到庙里祈祷，却不知道雨露从哪里产生。名山大川能够兴云致雨，为什么不去问它们，反而要附着在泥塑木雕的人身上求取呢？有人问朱子：人向天地山川祈祷，是以我的气感通它的气；子孙祭祀祖先，是以我的气感通祖先的气。神灵之气会不断屈伸而不停止，人的鬼气则会消散而不留下。消散也有快慢不同，只是以我的气去接续他的气；若能诚敬，就是上蔡所说的“要有便有”。程子说：从功用方面说叫鬼，从妙用方面说叫神。又说：鬼神是造化的边际。

译每日炎热、每月寒冷，白昼明亮、夜晚昏暗，春天生发、秋天肃杀，夏天生长、冬天收藏；这些生成万物的作用，都是鬼神的功用，有的可以直接看见。又说：妙用虽然不可直接看见，却能视察无形、听察无声，体现在万物之中而不遗漏任何事物。道似无而又有，道似有而又无，倏忽之间，或变或化。虚空之中有雷有风，化为雨化为电；树枝上忽然开花长叶，或凋谢或盛开。这些是天地之间公平正直的鬼神，是人们共同看见却不认为奇怪的。至于深夜出现鬼火，白天飞砖乱走，撞击屋梁、触碰胸口、贴近耳边说话，千妖万怪、万般形状，数也数不清。《大易》所谓“载鬼一车”，《春秋》所谓“石言于晋”，金鼎铸成而百怪潜伏，汉剑一试而神鬼号哭，范鲁公的鬼扇、孔道辅的蛇形，究竟可信还是不可信？回答说：这些都是一气杂糅所生，属于邪暗，世人以为怪异，都不是天地的正气。鬼神产生于阴阳，也如人产生于世间一样。人有很多种，万物也有很多种，鬼神同样有很多种。它们充满天地之间，秘密地随形赋形，各自具备，不可说是没有。生于天的成为日月星辰，于是有彗、孛、桔、雹等变异；生于地的成为山川草木，于是有山魁、海若、魑魅、魍魉之类；由水、火、土、石生成而发生变异的，于是有洪水滔天、烈火燎原、雨土、山崩崖裂等变化。至于人，正常的成为圣贤君子，异常的成为愚鲁、痴蠢、悍暴、强梁之人。再有更大的变异，若不出现浊河变清之类的征兆，就会成为扰乱宇宙的怪人。人死以后，有的成为聪明正直之神，享受百世祭祀；有的含冤受苦，凝结成为牛鬼蛇神。它们的变化不可胜数，怎能说没有？只须辨别它们是否正当罢了。朱子说过：比如冬寒夏热，这是理的正常状态；有时夏寒冬热，难道能说没有这种理吗？这就是圣人说明常道而不谈怪异的原因。程子又说：伯有成为厉鬼，是另一种道理。朱子说：这是说它不合乎生死的常理。又说：人的气尚未耗尽却强行死亡，自然能够成为厉鬼。子产为他立后，使他有所归依。这话穷究事理十分精细，可以说是懂得鬼神的情状了。《左氏》记载，郑国人互相惊告说：“伯有来了！”于是都奔逃，不知道要跑到哪里。有的人梦见伯有披甲而行，说：“我将杀死驷带，又要杀死公孙段。”国人更加恐惧。子产立公孙泄为伯有之后来安抚他，这才停止。子产说：“鬼神有归依，就不会成为厉鬼；我替他安排归依。”晋国赵景问道：“伯有仍然是鬼吗？”回答说：使用物品精美而多，魂魄就强盛，因此精爽达到神明的程度。普通男女横死，他们的魂魄尚且能够凭依在人身上，成为淫厉之鬼，何况良霄是先君穆公的后裔，他所享用的物品宏大，吸取的精气很多，族属又大，凭依的基础很厚；他横死后能成为鬼，不也是应该的吗？唐代孔氏说：这是说他身居高官、掌握权势，奉养丰厚，所以使用的物品精美而多，魂魄强盛。有人问：先儒说鬼神之事，似乎既有道理又说没有；如今《左氏》所载，不能说没有。朱子说：人承受天地之气，终究有散尽的时候，只是散有迟有速罢了。人的精神所达到之处，还能向上感动于天。过去荆轲仰慕燕丹的义气，便有白虹贯日；卫先生替秦国谋划长平之策，便有太白星侵蚀昴宿；汉代杀死孝妇，三年大旱；晋代杀死一个无罪的都督，血水倒流到柱子上。此外，齐景公梦见梧丘之鬼，汉王氏昭雪鹊亭之冤，史书所记，都不能诬说为假。我请把这些说法逐条列出，使后世谈论鬼神的人不至于失去依据、茫然无所指向。这也就是“敬而远之”的意义。其说是：阴阳二气散布在天地之间，触目所见没有不是鬼神；如果不按所在之处加以区分，就会混成一团，使幽明混乱，人道无法建立。所以在天上成为日月星辰、风雨霜露、四时寒暑，其中一定有鬼神运行，显然可以看见。《尚书》所谓祭祀六宗，就是这个意思，应当自成一类。在地上则有五岳、四渎，山君、川后能够兴云降雨，辅助造化，不可说没有；《武成》所谓经过名山大川，就是这个意思，也应当自成一类。有功德于百姓、记载在祀典中的，如韩愈所说的勾龙、后稷凭功德，孔子凭德行，成为圣贤，历经万世而不可磨灭，也应当自成一类。人死就成为鬼，气已经散了；子孙精神聚集的地方，祖考便能来临。《鲁论》所谓“祭祀祖先如同祖先在，祭祀神灵如同神灵在”，难道只是士人祭祀先祖才这样吗？从天子到庶人，都有等级和分限，不可逾越，也应当自成一类。再往下直到山夔、土绩、水罔、木妖之类，无论鬼神之说是否有根据，怪异都可能兴起；芦菔诛罔而亲自应对，也不能不相信。有人悬挂颖、附着箕，有的生出霆雷、引起鹤鸣；天地之间本来就有这类游魂鬼怪，足以迷惑人，不能说没有，只是它们不是正神，也应当自成一类看待。分类既然精细，分析道理就十分明白。谷永所谓“明白天地的本性，而不被神怪迷惑”。古人所谓用道治理天下，那么鬼怪就不能显灵；修身的道理也就获得了。人的一身，就是鬼神会聚之处。只是这个躯壳存在于这里，内外没有一处不是天地阴阳之气；心念刚一发动，便会产生感应。所以说：“天地之气充塞而成为我的身体，天地之气统帅而成为我的本性。”我的心若正，公平正直的鬼神自然会与之相应；一旦有不正，外来的游魂戾气也会彼此纠缠而无法解脱。朱子说：好比鱼在水中，外面的水就是它肚子里的水；鳜鱼肚中的水，也就是鲤鱼肚中的水。这话虽说的是小事，却可以用来比喻大道理。后世以来，妖异淫祀的说法兴起，而人心中鬼神的德性荒废了。唉，真是可悲！《天原发微》卷第十七完。“匝”字，原本作“雨”，据《四库全书》本改。“大”字，原本作“天”；“去”字，原本作“法”，均据《四库全书》本改。此句《四库全书》本作“此就人之形体内”。“玄”字，《四库全书》本作“元”。“谓”字，原本作“为”，据《四库全书》本改。“去”字，原本作“云”，据《四库全书》本改。“目”字，原本作“日”，据《四库全书》本改。