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道藏灵宝玉监五十一

灵宝玉鉴卷之四

道藏 · 正统道藏洞玄部/方法类 · 部分对照 · 第 230–286 段

本书译文中内嵌的原文不完整,故以断句原文为准,白话按可对应处挂出;部分段落无对照译文。

灵宝玉鉴卷之四

灵旛宝盖门夫盟天告地,招真召灵,耀景命魔,九光十绝,皆所以按仪立像,具体肖形,杰立虚空,耀灵法界,开通冥漠,化度天人者也。以至裁云扬锦,展绮明霞,策景乘虚,凝神合炁。故得诸天遥唱,万圣临轩,长夜开光,九幽罢对,功赤宏矣。故我灵宝大法旛节幢盖,具有成仪。尤当运祖炁而合神光,尽精微而致广大,随机变现,应念感通,作生死之津共,具显幽之标准。及其结空成梵,云篆太虚,化形十方,超神八极,普资有识,广度沉沦,实道法之指归,斋修之仪矩也。洋洋在上,其可忽诸。

存用凡立旛盖,当凝神,存此方如大海水府,银波湛天,了无翳碍,化所立之旛,为绛节霓旌,芝幢宝盖。日月星光,焕明其上,祥风鼓舞,影泛金莲,梵炁弥罗,势崇台阁。次存自已元官一炁,混接内外,玄同天宝,乘百宝光,引照十方、普济诸有。天真大圣,三十二天,上圣高尊,俱来庆会。此乃崇德建功,招真召灵之实效也。

四境旛右旛四首,黄绢为之,各长四十九尺。於预告时立於郡城四门,或离城一里、十里为则。朱书玉皇宝号于旛肚中。篆文见颁告符简门告盟旛右旛以黄绢四十九尺,造旛一首。顶书臣谨谨上奏。旛身书太上无极大道至真无上三十六部尊经,真文宝符,太上三尊,十方众圣,玄中大法师,三界官属,一切威灵,伏望恩光,鉴临斋事。旛两手足,分书法师职衔臣姓某,今据乡贯入意臣领词难抑,谨集道士一坛,依下元黄箓简文真仙品格,建立灵旛,择日修崇无上黄箓大斋几昼夜。某时行道,谨依次第,宣演冲科,拜奏章书,颁行符命,迁拔罪爽,开赦幽况,然灯续明,请光破暗,普施斛食,摄召亡魂,沐浴更衣,朝真听法,传符授戒,炼度起生,满散拜表言功,投龙进简,祇设清醮一座,上谢洪恩,所集善功,总资升度,仰祈睿泽,普济存亡,谨露斋诚,遍申奏告。

建坛旛右用绯绢四十九尺,制造於建坛之日,标於坛前。故得告盟三界,开度九幽,标纪善功,注名黄箓。至夜於旛竿上,悬彩球灯一椀,使光彻十方,幽冥开秦。依科修举,庶合古仪。

九天宝盖右以九色彩旛九首,各长九尺,肚中篆九炁符各一道,背面书九天帝号,手足句书各天生神章,八角垂八首,中央悬一首,宝盖中层,间垂九色彩带九条,以像九炁。登斋之始,立於坛左。

旛中九炁符此符九卮灯牌,并炼度九天旛通用。

右九符,掐九天诀,合九天炁,用九天生神章祝之。九天宝盖者,三天开化,九炁生神,万圣瞻依,百神敬仰。故可慎终追远,崇德建功。关启之初,依科悬立,精诚不怠,感应自然。大斋中不可缺此。

旛肚九龙符青玄宝盖式一名宝幢右旛用碧彩制之。大旛一首,用白粉篆九龙符于旛肚中,符下篆太乙号,手足或书斋意主,写符诰。上以宝盖十角,每垂角卦小旛一首,各长四尺,并用碧彩为之。中间大旛,长二丈四尺。

有一法。作彩幢模样制之,亦通此义。

小旛十首写十方救苦天尊号东方玉宝皇上天尊。

南方玄真福福天尊。

西方太妙至极天尊。

北方玄上玉晨天尊。

东北方度仙上圣天尊。

东南方好生度命天尊。

西南方太灵虚皇天尊。

西北方无量大华天尊。

上方玉虚明皇天尊。

下方真皇洞神天尊。

右青玄宝幢,於正奏时高悬空际。故太上慈悲,阐教化形十方,罢对停因,寻声救苦,迁拔亡爽,招真召灵,无间迩遐,同沾妙果。

回耀旛式右旛用绛彩四十九尺制之,以朱砂雄黄合色书篆,於.开启时立於坛前。故能回景二曜於重昏,度神魂於霄极。闻见之者,俱沐善恩。

旛肚中书后十字一本书九龙符大慈宝旛式用黄绢四十译文太一大慈命,开度长夜魂。

旛左手书茫茫酆都中,重重金刚山。灵宝无量光,洞照炎池烦。七祖诸幽魂,身随香云旛。定慧青莲花,上生神永安。

旛右手书功德金色光,晖辉开暗幽。华池流真香,莲盖降云浮。千灵重元和,常居十二楼。急宣灵宝旨,自在天堂游。

旛左脚书元始符命,时刻升迁。北都寒池,部卫形魂。

旛右脚书制魔保举,度品南宫。死魂受炼,仙化成人。

太乙救苦灵旛式旛肚中篆金阙梵行玉字译文东极宫中,大慈仁者,寻声赴感,太乙救苦天尊青玄上帝。

旛两手书十方救苦天尊。名号见前每首书五名。

旛两足书大慈大悲救苦真人。大慈大悲救度真人。

译旛两足书写 大慈大悲救苦真人;大慈大悲救度真人。大慈大悲大惠真人;大慈大悲妙行真人。以上用青色缯帛四十九尺制作。这面旛是三天自然内音和金阙梵行玉字,随方位救苦,随念头降施慈悲;它能开化南宫,迁移神魂至北府。旛的形体所指之处,幽冥中滞留的魂魄都能超度;论及度品的功德,没有什么能先于此旛。迁神宝旛的式样 以上用绛色彩帛制作,长四十九尺,用雄黄书写篆文。两手篆文 译文 符命通达幽深辽远之境,灵旛迎着晓风飘扬。迁移神魂,超脱北府;如飞舄一般升上南宫。把旛高高悬在空中,使亡者从北府削去名籍,将神魂迁往南宫。回黄宝旛的式样,即命灵旛。两手篆文 译文 太微回黄旗,无英命灵旛。摄召长夜府中的魂魄,开启超度之门,使魂魄获得再生。以上用黄色绢帛制作,长四十九尺,用朱砂书写篆文,与迁神旛相配合。凡是建立斋坛,都必须有这两首旛,前后悬挂,不可有其中一面而没有另一面。另有一种说法,把无英命灵旛作为名称。然而《玉章》原本有“太微回黄旗,无英命灵旛”这样的句子。人们却不知道“无英”是神名,“命灵”是召唤、役使它的意思,“灵旛”才是神灵所用的旛。这里说的是无英之神命用此旛,以摄召长夜之府的魂魄。反而把“命灵”当作旛名,实在大大违背了原意。若按照《度人经》所说“天丁前驱,大帅仗旛”来讲,也终究不能因此称作“大帅旛”。其中的道理应当仔细考究。地府赍送简文的童子,启奏地王府。两道符以及玉文祖炁。火府赍送简文的童子,通用天玉符。龙童旛符 火府童旛背面所书 元始符命,令其时时刻刻升迁。地府童旛背面所书 元始符命,下达重泉。宝光章字旛符 铁迹台字旛符 以上两面旛用雄黄和朱砂书写,与亡人旛一同竖立在八门之内。阳人则用铁迹旛召请,阴人则用宝光旛召请,同时掐玉皇诀。招真旛,召灵旛。以上两道符都见于“升坛朝奏门”。茭郭八门旛符 地狱道旛符 仙道旛符 释道旛符 人道旛符 畜生道旛符 鬼道旛符 神道旛符 业道旛符 以上八门报应灵符,都用于和解、释放罪魂,使其往生仙境。以上存想神灵,掐太上升天普度诀,以祖炁书写篆文;从卯、午、酉、子四方中剔诀向上指出。铁迹台光牌符,见“神虎门”。宝浆旛符 甘露旛符。两道符。以及文祖炁。念诵《甘露通真咒》为其祝祷。随即启请颂,见“施食门”。以上两面旛用黄色绢帛制作,各长六尺,在旛中篆写符文,竖立在斛前。太乙召魂旛的式样 旛背面的符 太一召魂旛正面的符 旛顶的符 普遍召请亡魂旛的式样 在旛顶上书写人形召魂符。符见“神虎门”。旛后书、前背符;两手书写三魂七魄的名号,两足书写生死年甲。另有一种方法:用白色缯帛七尺二寸制作夹旛,长三尺六寸;用长五尺五寸的新竹,把旛系在竹竿顶端。一面 上面书写玄冥太乙召魂符,下面书写亡人的姓名、生死年甲;三魂七魄的名号分别写在两手上。另一面书写玄冥七真的内讳,用神虎印盖印。让亲人拿着它,魂魄立即就会被召来。五方五炁卫灵旛的式样 中央卫灵旛符 黄色底,用青色书写。北方卫灵旛符 黑色底,用白色书写。西方卫灵旛符 白色底,用黑色书写。南方卫灵旛符 红色底,用黄色书写。东方卫灵旛符 青色底,用朱色书写。这五面旛符,就是五灵、五炁的文字。建立坛场时,按照方位悬挂在坛上。因此能够感召诸天,降伏魔试。坛场内外二十四面旛的篆文 每首旛有六道符。译文:每面旛有六个字符。引魂明光之旛、威灵拔度之旛、垂光慈荫之旛、梵炁弥罗之旛、明霞通智之旛、法灯朗照之旛、灵曜八景之旛、玄明定真之旛、慧日流光之旛、金映洞神之旛、惠覃幽显之旛、流辉素景之旛、五劫开化之旛、通光普照之旛、混化辩生之旛、灵光皓映之旛、垂芒流照之旛、神光广被之旛、度名玉简之旛、思神玄感之旛、龙威梵度之旛、霞光朗映之旛、育魄洞照之旛、玉皇赦罪之旛。五方坛旛,式样如前面所说的旛。五方玉字篆文 译文 东方九炁天君,九阳梵华之炁。译文 南方三炁天君,三阳梵灵之炁。译文 西方七炁天君,七阳梵英之炁。译文 北方五炁天君,五阳梵宝之炁。译文 中央一炁天君,一阳梵混之炁。以上五方玉字篆文,每方十二字,在旛身上逐行书写,下面再书符。使用各方的炁诀。彩帛各按方位的颜色制作,各长七尺;点笔时取与颜色相称的,不拘泥于五个方位。《灵宝玉鉴》第四卷完 《灵宝玉鉴》第五卷 灵旛宝盖门 命魔灵旛 告文 元始玉敕,真符命令群魔。奔赴火府,在前面引路;通达并开启虚空,三皇恭敬相随,以威势制伏群魔。告命篆文 以上用彩帛制作旛,长七尺,竖立在坛中。遇到命魔时,令一名童子执旛,引导法师旋绕行道。有时设有宝幢相对,用完整的旛幢来体现导引的意义。炼度水池旛 背面所书 译文 天河东井君。以上用黑色绢帛制作旛,长七尺,用白粉书写符,竖立在水盆旁。炼度火沼旛

大慈大悲大惠真人。大慈大悲妙行真人。

右用青缯四十九尺变之。

此旛乃三天自然内音,金阙梵行玉字,随方救苦,应念垂慈,开化南宫,迁神北府,旛形指处,幽滞俱超,度品之功,莫先於此。

迁神宝旛式右用绛彩制造,长四十九尺,以雄黄书篆。

两手篆文译文符命通溟漠,灵旛扬晓风。迁神超北府,飞舄上南宫。

旛高悬空中,使亡者削名北府,迁神南宫。

回黄宝旛式即命灵旛两手篆文译文太微回黄旗,无英命灵旛。摄召长夜府,开度受生魂。

右以黄绢制造,长四十九尺,以朱书篆文,与迁神旛相合。凡建齐当须两首,前后悬挂,不可有彼而无此。别法有以无英命灵旛为标目者。然玉章故有太微回黄旗,无英命灵旛之句。殊不知无英乃神名也。命灵者,召用之义也。灵旛者,乃神灵之旛也。谓无英之神命此旛,以摄召长夜之魂也。却以命灵为旛之名,大失本旨。若以《度人经》云:天丁前驱,大帅仗旛言之,终不有大帅旛也。理宜究之。

地府赍简童子启地王府二符并玉文祖炁。

火府赍简童子通天玉符龙童旛符火府童旛背书元始符命,时刻升迁。

地府童旛背书元始符命,下达重泉。

宝光章字旛符铁迹台字旛符右二旛用雄黄和朱砂书之,同亡人旛等立於八门之内。如阳人以铁迹旛召之,阴人以宝光旛召之,并掐玉皇诀。

招真旛召灵旛以上二符并见升坛朝奏门。

茭郭八门旛符地狱道旛符仙道旛符释道旛符人道旛符畜生道旛符鬼道旛符神道旛符业道旛符已上八门报应灵符,并用和释罪魂,上生仙境。

右存神,掐太上升天普度诀,祖炁灵书篆之,卯午酉子中剔上出。

铁迹台光牌符见神虎门宝浆旛符甘露旛符二符并文祖炁念甘露通真咒祝之。即启请颂,见施食门。

右二旛用黄绢,各长六尺造之,篆符于中,立於斛前。

太乙召魂旛式旛背符太一召魂旛面符旛顶符普召亡魂旛式右旛顶上,书人形召魂符。符见神虎门旛后书前背符,两手书三魂七魄名,二足书生死年甲。又一法,以白缯七尺二寸作夹旛,长三尺六寸,以新竹长五尺五寸,系旛於竿梢。一面上书玄冥太乙召魂符,下书亡人名字生死年甲。三魂七魄名,分书两手。一面书玄冥七真内讳,用神虎印印之。令亲人执之,召魂立至也。

五方五炁卫灵旛式中央卫灵旛符黄地青书北方卫灵旛符黑地白书西方卫灵旛符白地黑书南方卫灵旛符红地黄书东方卫灵旛符青地朱书此五旛符,即五灵五炁之文,於建坛之时,随方悬於坛上。故能感召诸天,降伏魔试。

坛场内外二十四旛篆文每首旛六符。

译文每旛六字符引魂明光之旛,威灵拔度之旛,垂光慈荫之旛,梵炁弥罗之旛,明霞通智之婶,法灯朗照之旛,灵曜八景之旛,玄明定真之旛,慧日流光之婶,金映洞神之旛,惠覃幽显之旛,流辉素景之旛,五劫开化之旛,通光普照之旛,混化辩生之旛,灵光皓映之旛,垂芒流照之旛,神光广被之旛,度名玉简之旛,思神玄感之旛,龙威梵度之旛,霞光朗映之旛,育魄洞照之旛,玉皇赦罪之旛。

五方坛旛如前旛式五方玉字篆文译文东方九炁天君,九阳梵华之炁。

译文南方三炁天君,三阳梵灵之炁。

译文西方七炁天君,七阳梵英之炁。

译文北方五炁天君,五阳梵宝之炁。

译文中央一炁天君,一阳梵混之炁。

右五方玉字篆文,各方一十二字,於旛身上作一行书,下书符。用各方炁诀。彩用各,方颜色缯帛制造,各长七尺,点笔取颜色相称者,不拘五位。