高皇帝御制文集卷第十五
道德经序
资世通训序
习唐太宗圣教序
孝慈录序
夏日雨晴诗序
建言格式序
翰林承旨宋濂归休诗序
心经序
昭鉴录序
相鉴序
相鉴贤臣传序
相鉴奸臣传序
○道德经序
朕本寒微,遭胡运之天,更值群雄之并起,不得自安于乡里,遂从军而保命,几丧其身而免。于是乎受制不数年,脱他人之所制,获帅诸雄,固守江左十有三年,而即帝位。奉天以伐元,统育黔黎。自即位以来,罔知前代哲王之道,宵昼遑遑,虑穹苍之切鉴。于是问道诸人,人皆我见,未达先贤。一日试览群书,检间有《道德经》一册,因便但观,见数章中尽皆明理,其文浅而意奥,莫知可通。罢观之后旬日,又获他卷,注论不同,再寻较之,所注者人各异见,因有如是。朕悉视之,用神盘柦其书久之,以一己之见,似乎颇识,意欲试注以遗方来,恐今后人笑,于是弗果。又久之,见本经云:「民不畏死,柰何以死而惧之。」当是时,天下初定,民顽吏弊,虽朝有才人而弃市,暮有百人而仍为之,如此者,岂不应统之所云?朕乃罢极刑而囚役之,不逾年而朕心减。恐复以斯经细覩其文之行用,若浓云霭,群山之迭嶂,外虗而内实,貌态彷佛其境,又不然,架空谷以秀奇峰,使昔有嵬峦,倏态成于幽壑。若不知其意,如入混沌鸿蒙之中,方乃少知微旨。则又若皓月之沉澄渊,镜中之覩实象,虽形体之如然,探亲不可得而扪抚。况本经云:「吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。」以此思之,岂不明镜水月者乎?朕在中宵而深虑,明镜水月,形体虽如一,却乃虗而不实,非着象于他处,安有影耶?故仰天则水月象明,弃镜扪身,则知己象之不虚,是谓物外求真,故能探其一二之旨微。遂于洪武七年冬十二月甲午,着笔强为之辩论,未知后世果契高人之志欤?朕虽菲材,惟知斯经乃万物之至根,王者之上师,臣民之极宝,非金丹之术也。故悉朕之丹衷,尽其智虑,意利后人,是特注耳。是月甲辰,书成,因为之序。
○资世通训序
朕于幼时,家贫亲老,无资求师以学业,故兄弟力于畎亩之间之更入缁流,遂致圣人贤人之道一槩无知,几丧其身焉。然虽不知圣人之道,何如其当时善人之言,彼虽不教我,我安得不听信之?忽遇羣雄并起于吾之命,如履薄氷,不数年间获众保身,又数年众广而大兴,以统天下。时乃寻儒问道,微知其理,故日攻询访,慱乎志人中,积群言加以比较,是非其中所言当者,非斯人之自能,乃上古哲人之善行。因斯人有志听怀,今为我学而为我用,于斯人岂徒然哉?其有所言不当者,皆斯人惰其学,况平日解悟差矣,是致作事倒为或又为非,以覆身灭姓者有之。吾尝静以思之,凡君天下者,代天理物,统寰宇之大,负教臣民之重。上古哲王道与天同,今朕匪才薄德,却乃握干□而统寰宇,德将安在于是?宵昼弗敢自宁,但见世人性愚而见浅,古有圣经贤传,立意深长,为先儒注以繁辞,评论不一,愈愚后学者。朕特以一己之见,总先贤之确论,托谒者评之,直述其意,以利今后人,故为之序云。
○习唐太宗圣教序
译《道德经序》《资世通训序》《习唐太宗圣教序》《孝慈录序》《夏日雨晴诗序》《建言格式序》《翰林承旨宋濂归休诗序》《心经序》《昭鉴录序》《相鉴序》《相鉴贤臣传序》《相鉴奸臣传序》○《道德经序》朕本来出身寒微,遭逢胡人气运更替,又遇群雄同时兴起,不能在乡里安居,于是从军求生,几乎丧命才得以幸免。后来受制于人不过几年,便脱离他人的控制,获得统率群雄的地位,坚守江东十三年,终于登上帝位。朕奉天命讨伐元朝,统治养育天下百姓。自即位以来,不知道前代圣哲君王的治国之道,昼夜惶惶不安,担心上天严密地监察自己。于是向各方人士询问道理,但人人都只谈自己的见解,没有通晓先贤之道的。一天朕试着浏览群书,偶然发现其中有一册《道德经》,便随手阅读,见其中几章全都阐明道理,文字浅近而意旨深奥,难以知道如何贯通。停止阅读十多天后,又得到另一部书,发现注释议论各不相同,再拿来比较,发现注释者各有不同见解,于是就成了这种情况。朕把它们全部看过,费尽心神长久研读这部书,凭自己的见解,似乎颇能理解,想试着作注留给后人,又怕后人讥笑,于是没有完成。又过了很久,看到经文说:‘百姓不怕死,为什么还要用死来吓唬他们?’当时天下刚刚平定,百姓顽强,官吏弊坏,即使早晨有才干的人被弃市,晚上仍有上百人犯同样的罪,这种情形,难道不是经文所说的吗?朕于是停止施行极刑,改为囚禁服役,不到一年,朕的心情便有所宽解。后来又担心自己按照这部经书仔细观察它的实际运用时,就像浓云雾霭、重重山岭,外表空虚而内里充实,形貌仿佛那个境界,却又不完全如此;又像架空幽谷而显出奇秀的山峰,使原本高峻的山峦忽然在幽谷中呈现形态。如果不知道它的意义,就像进入混沌鸿蒙之中,才稍微懂得它的微妙旨意。它又像明月沉入清澈的深潭,像在镜中看见真实的形象;虽然形体似乎如此,想要探取亲近,却无法触摸。何况经文又说:‘我的话很容易懂,也很容易实行,天下却没有人能懂,没有人能实行。’这样思考,难道不是明镜和水月吗?朕在半夜深思:明镜和水月,形体虽然相似,却是虚幻而不真实;若不是凭借别的事物显现形象,哪里会有影子呢?所以抬头看天空,水中月影便清楚显现;丢开镜子去摸自己的身体,便知道自己的形体并不虚假。这叫作在事物之外求取真实,因此才能探知其中一二分微妙的旨意。于是于洪武七年冬十二月甲午动笔,勉强为它作辩论,不知道后世是否真能契合高人的志意?朕虽然才质浅薄,只知道这部经是万物最根本的道理,是王者最高的老师,是臣民最珍贵的宝物,并不是炼制金丹的方术。所以朕把自己的真诚心意全部说明出来,竭尽智慧思虑,意在有利于后人,特意为此作注。这月甲辰日,书写完成,于是为它作序。○《资世通训序》朕小时候,家里贫穷,父母年老,没有钱请老师学习,因此兄弟们在田间劳作;后来又有人出家为僧,最终对圣人贤人的道理一概无知,几乎丧失性命。然而即使不知道圣人之道,当时善人的话,他们虽然没有教导我,我哪里能不听从相信呢?后来忽然遇到群雄在我的命运中同时兴起,我如同踩在薄冰上,小心翼翼。几年之内获得众人拥护以保全自身,又过了几年,势力扩大而大为兴盛,从而统治天下。当时才寻访儒者询问道理,略微懂得其中义理,所以每天都攻究询问,在有志之人中广泛访求,积累众人的言论并加以比较;其中说得正确的,并不是这些人的自创,而是上古哲人的善行。因为这些人有志于学习并能存心体察,如今成为我的学问并为我所用,对这些人来说难道是徒劳吗?他们所说不恰当的,都是因为这些人懈怠学习,何况平日理解又有偏差,于是做事颠倒,或者反而做错,因此覆灭自身、诛灭家族的也有。朕曾静心思考,凡是统治天下的君主,都是代替上天治理万物,统辖广大的天下,肩负教导臣民的重任。上古圣哲君王的道德与上天相同,如今朕才薄德浅,却掌握干戈而统治天下,道德究竟在哪里呢?朕昼夜不敢自我安逸,只见世人性情愚昧、见识浅薄;古代有圣经贤传,立意深远,却被先儒用繁复言辞作注,评论各不相同,反而使后学更加愚昧。朕特意凭一己之见,总结先贤确切的论说,托请谒者加以评议,直接阐述其中意义,以利于后世之人,所以作这篇序。○《习唐太宗圣教序》
干旋坤宁,覆载物以无穷。其常经以四时,鉴见荣枯,虽目前之易省,化机之运,上古之哲能奚备知其的然?荣枯隐显,阴阳见之易解。及其大造者,干为阳而坤为阴,所以难穷其至微,以其不知其本源也。设若有实之可□,纵是痴愚者亦所不疑。所以至微形隐,人莫测窥,其哲能不得无惑。况如来之教,指实言虚,因空谈有,化及万类,善被诸方,现千百亿态,罔有上下,鸿蒙其灵,寰宇是塞。敛之则毫厘潜踪,示生死之俱无,几风霜而不腐。其敛其张,臻洪休于斯时,觉道而幽灵效之者,奚知其垠?玄传寂寞,稽莫知其本根,致使德小而量薄者,窥探旨趣,能无他论者哉?然洪法之肇,根于西域,显金身而会汉帝,于梦中获演,流于东土。曩因化形迹之时,不言而化,示不生不灭,民不教而治。及双林之有故,金色是藏,敛光不镜,时又画象而舒形,金容示现,妙音慱被,拔苦趣于幽冥,遗教遐荒,济万类于三涂。故真妙之难瞻,不易能于一旨,傍谋他术,杂正法以纷纭,致使色空之比假,不无有谤。三车之覆驰,沙门玄奘者,释氏之领袖也。生而慈敏,弃亲以明心,壮而举动皆契善符,坚持忍辱,碧潭印月,暑夜松风,难同其清洁,玉露野田,未比其肤润,方寸将及无碍,诸漏彷佛其尽,久必蹑昂霄而凌烟霞,单万岁而无双。敛成静观,伤大教之倾颓,叹文繁之差谬,欲定真析伪,以滋学者之诚,故延颈西土,孤筇广漠,履险双征,朝飞凝雪以迷空,生径难分,夕风浩瀚,走黄沙以幕川,孤进前踪,冐氷霜而侣影,几杨柳之青黄,皆途中之数覩。求深愿重至,劳犹精,遍五印之宝剎,越恒河之渡,立双林之阴,洗钵八水,登鸡足之峦,禅鹫峰之大会,受直指于心,归演洪意,如瀚海之波澜,经分六百,译布中华,阐扬奥典,宥罪释愆,臻善良于百福。其玄如日中之捕影,水底之扪月洁,若青莲出污泥之不染,犹桂芳秋,蘂香浮室,野之馨。慈航业海,倏渡沧溟,体天之造,日月之明。大哉之无为,奚可论乎?
○孝慈录序
丧礼之说,闻周朝已备至,秦火乃亡。汉儒采诸说以成书,号曰《周礼》《仪礼》,或云《新书》,而未行。历代儒臣往往以为定式,以佐人主。若识时务者,则采可行而行之。其有俗士执古以匡君,君不明断,是以妨务而害理,中道废焉。朕观其所以于事甚繁。洪武七年秋九月,贵妃薨,敕礼官以定仪。诏翰林稽诸古典,三日而后来奏。人各以《周礼》《仪礼》以为定式。所云父在为母服期年,若庶母则无服。又引子游问孔子,鲁昭公之服有二,以孔子不许为必然。朕思之再三,迂儒俗士果不识时务,孰不知孔子之说有大义存焉。宰予问期年之丧可服,孔子以为不仁,与昭公之事何异乎?不然,当是时诸侯不有天王而自专,孔子务以三纲五常教不善。昭公诸侯也,其丧礼久出天王问,孔子欲更其礼可乎?在孔子必不教人不忠,所以不言期之非及宰予闲居之论。孔子却言其非,可见母之期服不近人情焉。今之迂儒止知其一,不知其二,是古非今,昭然矣。且礼出于天子,上行不效焉。今天子皇子母服期,庶母则无服,五服之外则不服。若以其说为必然,则尧之德靡矣。尧乃亲九族而平章百姓,岂独五服之外者欤?于是命诸儒遍考诸书以报。又数日来奏,古今论丧服者凡四十有二人,愿服期年者十四人,愿服三年者二十八人,比服期年增倍。由是观之者,三年之丧岂不合人情者乎?夫父母之恩一也,父服三年,父在为母则期年,岂非低昂太甚乎?其于人情何如也?且古不近人情而太过者有之,若父母新丧,则或五日、三日,或六七日饮食不入口者,方乃是孝。朝抵暮而悲号焉,又三年不语焉,禁令服内勿生子焉。朕览书度意,实非万古不易之法。若果依前式,其孝子之家为已死者伤,见生者十亡八九,则孝礼颓焉,民人则生理罢焉,王家则国事紊焉。又闻《周公无逸》篇述殷王中宗享国七十五年,高宗享国五十九年,祖甲享国三十三年。自时厥后,惟耽乐之从,或十年,或七八年,或五六年,或四三年。寿可稽而短可考,岂不明矣?然周公止知如是,不知定期服已失人伦,终致后王寿短而社稷移者,亦由庶母无服焉。或父归而子乘之,人伦安在?所以寿促而王纲觧。迂儒茫然哉!朕观宫生之君,好内山林之士,任为股肱爪牙,暴贵其身,致君牵制,文义优游不断,国之危亡,非迂儒者谁?其丧礼之论,时文之变态,儒乃不能审势而制宜,是古非今,灼见其情,甚不难矣。每闻汉唐有忌议丧事者,在朕则不然,礼乐制度出自天子,于是立为定制:子为父母,庶子为其母,皆斩衰三年;嫡子众子为庶母,皆齐衰杖期,使内外有所遵守。
○夏日雨晴诗序
译乾坤运转,覆盖承载万物,无穷无尽。天地的常道依循四时,照见万物的荣枯;这些变化虽然眼前容易看明白,但造化机理的运行,即使上古圣哲又怎能完全知道它的真实情状?荣枯隐显,阴阳的变化较容易理解。至于天地的大造化,乾为阳、坤为阴,所以很难穷究其最微妙之处,因为人们不知道它的本源。假如有实体可以凭借……,即使痴愚的人也不会怀疑。所以最微妙的事物形迹隐晦,世人无法窥测,即使圣哲也不能不感到迷惑。何况如来的教法,指向真实却用虚空来言说,依据空来谈有,教化遍及万类,善法施及各方,显现千百亿种形态,上下无不包含,鸿蒙般的灵性充塞宇宙。收敛时则连毫厘的踪迹也潜藏不见,显示生死俱无,经历多少风霜也不会腐朽。它或收敛或舒张,在此时达到洪大的美善;觉悟佛道而使幽灵得到感化的人,哪里知道它的边际呢?玄妙的传授寂静幽深,考察它却无法知道根本,以致德行浅小、器量狭薄的人窥探它的旨趣,怎能没有别的议论呢?然而广大佛法的兴起,根源在西域;佛显现金身,与汉帝相会,在梦中得到演说,流传到东方。过去在化身显现的时候,不用言语便能教化,显示不生不灭,使百姓不待教导便得到治理。到双林示现涅槃之后,金色身形便隐藏起来,收敛光明不再显现;当时又绘制佛像、舒展形体,显现庄严金容,微妙法音广泛传播,把众生从幽冥苦趣中拔出;留下教法传到遥远荒僻之地,使万类脱离三恶道。所以真正微妙的道理难以瞻仰,不容易凭一个宗旨便理解;旁求其他方法,把正法混杂其中而造成纷纭,于是使人把色与空都看作虚假,不能没有诽谤。三车覆驰之说中,沙门玄奘是佛教的领袖。他生来慈悲聪敏,舍弃亲人以明见本心;壮年时一举一动都符合善道,坚持忍辱,清澈如碧潭映月,清洁难比暑夜松风;肌肤润泽如玉露,野田也不能相比;心境将要达到无碍,种种烦恼仿佛将尽,长久之后必定登上高霄、凌驾烟霞,万世独一无二。他收敛心神进行静观,悲伤宏大佛法的衰颓,感叹经文繁多而真伪错杂,想要辨定真实、分析虚伪,以滋养学人的诚心,所以伸长脖颈向往西土,独自执杖走过广阔荒漠,冒险往返两次;早晨飞雪凝结、迷漫天空,连道路也难以分辨;傍晚大风浩荡,卷起黄沙如帷幕遮蔽山川;独自追寻前人的足迹,冒着冰霜与自己的影子相伴;不知经历了多少杨柳青黄,都亲眼见于途中。他求取深奥佛法,愿心更加深重,劳苦却更加精进;遍游五印度的宝刹,越过恒河的渡口,立于双林树的树荫下,在八条河水中洗钵,登上鸡足山的峰峦,在灵鹫峰参加大会,从心中接受佛的直指,回来演说宏大的佛意,如瀚海波澜;把经书分成六百部,翻译传播到中华,阐明弘扬深奥经典,宽宥罪过、解除愆咎,使众生趋于善良而获得百种福德。〔原文数字、纪年保留:万岁〕 它的玄妙,就像在正午捕捉影子、在水底抚摸月亮一样清洁而不可得;又像青莲出于污泥而不受染,如同秋日桂花芬芳,花蕊的香气飘满室内,野外也弥漫馨香。以慈悲之船渡过业海,转眼渡过沧溟;体察上天的造化,具有日月的光明。如此伟大的无为之道,哪里可以议论穷尽呢?○《孝慈录序》关于丧礼的学说,听说周朝已经完备,后来因秦火而亡失。汉代儒者采集各家说法编成书,名为《周礼》《仪礼》,有人称为《新书》,但没有实行。历代儒臣往往把它们作为定制,用来辅佐君主。若是懂得时务的人,就采纳其中可行的部分加以实行。有些鄙俗之士拘泥古制来匡正君主,而君主不能明断,于是妨碍事务、损害义理,中途便废止了。朕考察其中关于事务的规定,实在十分繁琐。洪武七年秋九月,贵妃去世,朕命礼官制定仪制。又诏令翰林考察古典,三天后回来上奏。众人都把《周礼》《仪礼》当作定制。书中说父亲在世时为母亲服丧一年,如果是庶母则不服丧。又引用子游问孔子的事,说鲁昭公的服制有两种,认为孔子不赞成其中一种是必然的。朕反复思考,迂腐儒生和鄙俗之士果然不懂时务;哪里知道孔子的说法中自有大义呢?宰予问服一年丧是否可以,孔子认为这样是不仁,这与鲁昭公的事情有什么不同?否则,当时诸侯不尊奉天王而自行专断,孔子致力于用三纲五常教导不善之人。昭公是诸侯,他的丧礼已经越过天王而自行决定,孔子难道可以要求改动他的礼制吗?孔子一定不会教人不忠,所以没有说服一年不对,也没有说宰予闲居时的议论。孔子反而说这种做法不对,可见母亲服丧一年的规定并不近人情。如今迂腐的儒生只知道其中一面,不知道另一面,把古代说成正确、把今天说成错误,已经十分明显了。况且礼制出自天子,若上面实行而下面不效法,今天皇帝和皇子的母亲服丧一年,庶母则不服丧,五服之外也不服丧。如果把他们的说法当作绝对正确,那么尧的德行就被抹杀了。尧亲近九族,使百姓和睦彰明,难道只顾五服以内的人吗?于是命令诸儒遍考各种书籍来回复。又过了几天,他们上奏说,古今谈论丧服的人共有四十二人,主张服丧一年的有十四人,主张服丧三年的有二十八人,人数比主张服丧一年的多一倍。由此看来,服丧三年难道不合乎人情吗?父母的恩情本来是一样的,父亲去世服丧三年,父亲在世时母亲去世却只服丧一年,难道不是轻重差别太大了吗?这合乎人情吗?而且古代有些做法不近人情而又过分:父母刚去世时,有的五日、三日,或六七日水浆不入口,才算孝;早晨到晚上悲号,三年不说话;还规定服丧期间不得生育。朕阅读书籍、揣度其中意义,实在认为这不是万古不变的法则。如果真的依照旧制,那么孝子之家为了死者悲伤,看到活着的人十有八九因此死亡,孝礼就会衰败;百姓的生计也会停废,王室的国事也会紊乱。又听说《周公无逸》篇记载,殷王中宗享国七十五年,高宗享国五十九年,祖甲享国三十三年。从此以后,只知道沉溺享乐,有的在位十年,有的七八年,有的五六年,有的四三年。长寿可以考察,短命也可以查证,难道还不明显吗?然而周公只知道这些情况,却不知道规定母亲服丧一年已经损害人伦,最终导致后代君王寿命短促、社稷转移,也有庶母不服丧的原因。有时父亲刚去世,儿子便乘机夺权,人伦在哪里?这就是寿命短促、王纲解体的原因。迂腐的儒生真是茫然无知啊!朕看宫中所生的君主,宠爱内室,任用山林之士作为股肱爪牙,使他们突然显贵,导致君主受到牵制;文章空泛,遇事不能决断。国家危亡,除了这些迂腐儒生还有谁造成的?他们议论丧礼、讨论时文的变化,却不能审察形势、制定合宜的办法,只知尊古非今;把其中情形看清楚,并不困难。朕常听说汉唐有忌讳议论丧事的人,但朕并不这样。礼乐制度出自天子,于是制定为固定制度:儿子为父母,庶子为自己的母亲,都服斩衰三年;嫡子、众子为庶母,都服齐衰杖期,使宫内宫外都有所遵守。○《夏日雨晴诗序》
两仪昭著,律以常经,贞则序而万物茂焉。若时君怠政,则经失律,节序易常,万物殃矣。洪武八年八月无雨,至九年夏四月初尚未沾濡,民虽未恐,朕心遑遑,虑失民人种植。至当月二十有七日申漏,山气上升,江蒸海涌,阴云四布,天雨下降,宵昼淋淋,尽大地足滂沱。抵五月二十二日,三旬不止。次日将戒百群祀后土于北郊,明旦天开,雨余山气薄雾油然而往来。湏吴道子施描,方今之时,画岂足尽其巧态?盖天开图画,倏然忽然变象异常,故难真耳。因乐天垂顾,特敕儒臣赋咏之,故亦为序。
皇皇后土兮,德薄何量?山潭通气兮,天雨落而至滂。三旬阴霭兮,过羙又将有伤兮,或殃。俄云敛而天霁兮,民歌乐康。老农讴歌兮,陆种而水秧。朕握干符兮,何祥?但时和岁丰兮,世道为良。今喜雨霁兮,大祀列张。臣僚赋赞兮,铿锵。朕将稽首兮,拜遥苍。家给人足兮,秋收冬藏。皇祗兮,洋洋!惟尔昭格兮,我将。
○建言格式序
呜呼!为君难,而为臣不易,此古人当弁之言。且如为臣之难,惟茹太素是也。洪武九年,朕见灾异万端,余无措手,于是特布告臣民,许言朕过。告既出矣,逾月藩臣上书者:山东布政使吴印,参政宋善,阎钝,山东按察副使余奎,海州学正曾秉正,平凉府崇信知县潘卣,监察御史孙化,海宁县丞方仲容,登州府福山县丞徐谦,山东布政使司检校傅奎,台州黄岩县徐季清,安吉卫军丘绂,守御庄浪指挥佥事李景,山西分教国学生余懋,台州府民郑士利,共一十五人。佳其言者:吴印,宋善,阎钝,余奎,曾秉正,孙化,傅奎,李景,八人,计一十七事。全不可行者:潘卣,方仲容,徐谦,徐季清,丘绂,余懋,六人。假公营私而罪者:郑士利。是后,近臣刑部主事茹太素以五事上言,其书一万七千字。朕命中书即中王敏立而诵之,至字六千三百七十,乃云:“才能之士,数年以来,幸存者百无一二,不过应荅办集。”又云:“□任者多半迂儒俗吏。”言及至斯,未覩五事实迹,意其妄言,故召问之。尔为刑部之官,彼刑部官吏二百有余,尔可细分迂儒俗吏乎?彼乃不荅,使分之,而又无知其人者,于是扑之。次日深夜中,朕卧榻上,令人诵其言,直至一万六千五百字后,方有五事实迹。其五事之字止是五百有零。朕听至斯,知五事之中四事可行。当日早朝,敕中书都府御史台着迹以行。吁!难哉!古今上书陈言者,未尝不为国为民而为君而言者,虽有责人以难,故要其名者亦甚不多。今朕厌听繁文,而驳问忠臣,是朕之过。有臣如此,可谓之忠矣。呜呼!为臣之不易,至斯而见。惜哉!因如是,故立上书陈言之法,以示天下。若官民有言者,许陈实事,不许繁文。若过式者,问之。故为之序。
○翰林承旨宋濂归休诗序
洪武十年春二月二十有六日,前翰林承旨宋濂得致仕归,已达家矣。即遣长孙慎进表,以伸报谢。朕览来词,言无虗谬,已往分明,见陈可纪。其为人也,可谓诚矣,智矣。故有终于致仕,为此,于是召其孙慎,谓曰:“尔翁去此,而谁从?”对曰:“惟亲及故有会之,他无滥交。”曰:“日抚儿孙乎?阅生财乎?涉田园乎?”慎稽首拜乎曰:“臣慎祖蒙陛下之深恩厚泽,得休官悠悠于家,以待考终。其于抚儿孙、阅生财、涉田园之事,皆有之。为此不胜感激,特遣微臣慎□阙俯伏以谢陛下。”曰:“除此之外,他有何乐?”曰:“足不他往,但新建一容膝之室,题名曰‘静轩’。日居是而澄方寸,更访国政,傥知一二,虽在休官,尚欲实封为陛下补阙耳。”朕既听斯言,攸然感动。于戏忠哉!良臣有若是耶?因为之诗焉。
闻卿归去,乐天然。静轩应当仿老禅,不语。久之,知贯道以心详着。觉还便从前事业功尤着,向后文章迹必传千古。仲尼名不息,休官终老。尔惟全。
○心经序
译天地阴阳二气显明,四时依照常规运行;正道确立,时序正常,万物就会茂盛。若当时的君主怠于政事,常规失去法度,节气次序改变,万物就会遭殃。洪武八年八月没有下雨,到洪武九年夏四月初还没有沾到雨水。百姓虽然还没有恐慌,朕心中却惶惶不安,担心耽误百姓播种。到了当月二十七日申时,山中水气上升,江水蒸腾、海潮涌动,阴云四处密布,天降大雨,昼夜淋漓,整个大地都得到充足的雨水。直到五月二十二日,连续三十天没有停止。第二天将要命令百官到北郊祭祀后土,第二天早晨天放晴,雨后的山气化作薄雾,油然在山间往来。即使让吴道子来描绘,面对如今的景象,绘画又怎能完全表现它的巧妙姿态呢?大概是上天展开图画,忽然之间变换出异常景象,所以难以真实描摹。朕因喜爱上天的垂顾,特命儒臣作赋吟咏,因此也写下这篇序。伟大的后土啊,您的德行广大无边,怎能估量?山谷潭水相通、气息流转啊,天降大雨,来势滂沱。阴云雾霭连绵三十天啊,过分美好又将可能转为灾伤啊,或许会带来祸殃。忽然云气收敛、天空放晴啊,百姓歌唱安乐健康。老农放声歌唱啊,旱地播种、水田插秧。朕手握上天的符命啊,有什么祥瑞?不过是时令调和、年成丰收啊,世道便算美好。如今欣喜雨停天晴啊,大型祭祀已经铺陈。臣僚作赋歌赞啊,声音铿锵。朕将叩首啊,遥遥拜谢苍天。家家给足、人人丰足啊,秋天收获、冬天储藏。皇天后土啊,光明盛大!愿您显明地降临、接受祭祀啊,这是我的愿望。○《建言格式序》唉!做君主困难,做臣子也不容易,这是古人应当首先重视的话。说到做臣子的困难,茹太素便是如此。洪武九年,朕看见各种灾异纷纷出现,自己束手无策,于是特意向臣民发布告示,允许他们陈说朕的过失。告示发布后一个多月,上书的藩臣有:山东布政使吴印、参政宋善、阎钝、山东按察副使余奎、海州学正曾秉正、平凉府崇信知县潘卣、监察御史孙化、海宁县丞方仲容、登州府福山县丞徐谦、山东布政使司检校傅奎、台州黄岩县徐季清、安吉卫军丘绂、守御庄浪指挥佥事李景、山西分教国学生余懋、台州府百姓郑士利,共十五人。认为他们意见好的有吴印、宋善、阎钝、余奎、曾秉正、孙化、傅奎、李景八人,共十七件事。完全不能实行的是潘卣、方仲容、徐谦、徐季清、丘绂、余懋六人。假借公事谋取私利而应治罪的是郑士利。此后,近臣刑部主事茹太素以五件事情上书,奏书有一万七千字。朕命中书省的王敏在中书省当面诵读,读到六千三百七十字时,他说:‘有才能的士人,近年来幸存下来的百人中没有一两个,不过是在应答、办理、汇集事务罢了。’ 他又说:‘所任用的人大半是迂腐的儒生和鄙俗的官吏。’说到这里时,朕还没有看到五件事的具体内容,认为他是在胡乱说话,于是召来询问:你是刑部官员,刑部官吏有二百多人,你能够详细区分哪些是迂腐儒生、哪些是鄙俗官吏吗?他竟不回答。朕让他分辨,他又不知道那些人的姓名,于是将他扑打。第二天深夜,朕躺在床榻上,让人继续诵读他的奏言,直到读到一万六千五百字以后,才出现五件事的具体内容。这五件事只用了五百多个字。朕听到这里,知道五件事中有四件可以实行。当天早朝,便命中书省、都督府、御史台查考办理。唉,难啊!古今上书陈述意见的人,没有不为了国家、百姓和君主而进言的;即使有责难他人的地方,刻意求取声名的人也很少。如今朕厌烦听繁复文章,反而驳问忠臣,这是朕的过错。有这样的臣子,才可以称为忠臣。唉!做臣子不容易,到这里便看出来了。可惜啊!因此制定上书陈言的法令,向天下公布。官员和百姓有话要说的,允许陈述事实,不许写繁文。如果超过格式,就加以诘问。所以写下这篇序。○《翰林承旨宋濂归休诗序》洪武十年春二月二十六日,前翰林承旨宋濂获得致仕许可,回到家中,已经抵达了。随即派长孙宋慎进呈表章,以表达报答和谢恩之意。朕读了他的奏表,所说没有虚假谬误,过去的事情交代得清楚,陈述的内容值得记载。他为人可以说诚实而有智慧。因此他终于能够致仕归家。于是召见他的孙子宋慎,对他说:‘你祖父离开这里后,跟什么人来往?’宋慎回答:‘只有亲戚和旧友偶尔聚会,没有滥交。’朕问:‘每天抚育儿孙吗?查看家中财产收入吗?往来于田园之间吗?’宋慎叩首回答说:‘臣宋慎的祖父蒙受陛下深厚的恩泽,能够从官职上退休,悠闲地居住在家中,以等待寿终。抚育儿孙、查看财产、往来田园这些事情,都有。为此感激不尽,特派微臣宋慎到宫阙前俯伏谢恩。’朕说:‘除此以外,他还有什么乐趣?’宋慎答:‘他从不去别处,只新建了一间仅能容膝的小室,题名为“静轩”。每天住在那里澄清心境,又探访国政,如果偶然知道一两件,即使已经退休,仍想写成密封奏疏,为陛下弥补过失。’朕听了这些话,悠然感动。唉,真是忠诚啊!贤良之臣有像这样的吗?于是为他作诗。听说你将要归去,乐在天然。静轩应当仿效老禅,默然不语。时间久了,知道你贯通大道,内心详明。觉悟归来后,先前的事业功绩会更加显著,今后的文章声名一定流传千古。孔子的名声不会止息,你退休终老。你只管保全自身。○《心经序》
二仪久判,万物备周。子民者,君君育民者,法其法也。三纲五常以示天下,亦以五刑辅弼之。有等凶顽不循教者,往往有趋火赴渊之为,终不自省。是凶顽者,非特中国有之,尽天下莫不亦然。俄西域生佛,号曰释迦。其为佛也,行深愿重,始终不二,于是出世间脱苦趣。其为教也,仁慈忍辱,务明心以立命,执此道而为之。意在人皆若此,利济群生。今时之人,罔知佛之所以,每云法空虚而不实。何以道君子训小人?以朕言之,则不然。佛之教实而不虗,正欲去愚迷之虗,立本性之实。特挺身苦行,外其教而异其名。脱苦有情。昔佛在时,侍从听从者皆聦明之士,演说有乃三纲五常之性理也。既闻之后人各获福。自佛入灭之后,其法流入中国。间有聦明者,动演人天小果,犹能化凶顽为善,何况聦明者知大乘而识宗旨者乎?如心经每言空不言实,所言之空乃相空耳。除空之外,所存者本性也。所以相空有六:谓口空说相,眼空色相,耳空听相,鼻空嗅相,舌空味相,身空乐相。其六空之相,又非真相之空,乃妄想之相为之空相。是空相愚及世人,祸及古今,往往愈堕弥深,不知其几。斯空相前代帝王被所惑,而几丧天下者:周之穆王,汉之武帝,唐之玄宗,萧梁武帝,元魏主焘,李后主,宋徽宗。此数帝废国怠政,惟萧梁武帝、宋之徽宗以及杀身,皆由妄想飞升及入佛天之地。其佛天之地未尝渺茫,此等快乐世尝有之。为人性贪而不觉,而又取其乐。人世有之者何?且佛天之地如为国君及王侯者,若不作非为善,能保守此境,非佛天者何如?不能保守而伪为用妄想之心,即入空虚之境,故有如是。斯空相富者被缠,则淫欲并生,丧富矣。贫者被缠,则诸诈并作,殒身矣。其将贤未贤之人被缠,则非仁人君子也。其僧道被缠,则不能立本性而见宗旨者也。所以本经题云《心经》者,正欲去心之邪念,以归正道。岂佛教之妄耶?朕特述此,使聦明者观二仪之覆载,日月之循环,虚实之孰取?保命者何如?若取有道,保有方,岂不佛法之良哉?色空之妙乎!
○昭鉴录序
朕尝深思熟虑,曩者创一天下之君,其决事也繁,其操心也旷,虽至明之人,其过误不免有之,况见浅识薄者,过亦多矣。因是有愆于后,若能觉前过误,日加警省,修德以消前愆,乃子孙之福也。若己不能省,更加以子孙嚣嚚不律,其好还之事,必有日矣。朕因靖江王守谦不法,蹈其父恶,虽未全见其萌之意,彷佛如之,思无可制,特命儒臣于诸史内撮类历代藩王事迹,编而成书,示使朝夕目之,戒必为善。书方编未成,是子孙不改过,妄行引古牵今,内多含冤抱恨,后为庶人,乃云不恋车马之嬉游,住茅檐之矮屋,忘金餙之高楼,惟努力于田丘,甘心老死于桑麻,有若是言。朕复思,乃是子无福之所使耶?其父昔之凶恶之所致耶?然此子虽不服教矣,书既成编,当布示吾诸子,使观贤不肖何如?且朕昔居淮右,世之寒微,有能过我者乎?斯寒微之至极也。一旦元运天更,群雄鼎沸,吾乘逐鹿之秋,收集豪英,开诚谕率,四征不正之徒,因是与群雄并驱,一纪于兹,方钦群雄于锋刃之杪,导善良以归仁义之乡。吾尝忧惧万千,其当敛雄抚善之时,岂无过误者乎?今知前□欲追不及,警戒目前,深虑积愆己重,今德薄才疏,恐不足以补过消愆,有累吾诸子孙,即目日已年迈,精力有所怠,为天下生民及子孙计,日以强力为然。然自平祸乱以来,心役神疲,此际施为终非精细,必子孙见此,增修厚德,消不祸乱之愆,人各膺夫福禄,此朕之幸也。且历代诸帝之子,多嚣嚚不律,以致为他人离间,亲亲身受大祸者,一为前人之所作,二因后人不修,愈加增恶,见怒于天人者也。惟我子孙熟省察而慎之,戒同良于世,不亦羙乎?
○相鉴序
朕尝询儒问道,儒皆演孔子之说,而陈三皇五帝之制,以导我。及观《春秋》之书,其书也惟纪贤不肖,政得失,昭如日星,验如影响。详其所以自修,《春秋》至今,凡儒者未尝不读览是书,知其所以然云何?临事多谬,不从善而从恶之纪,杂处群书,所以不能精知利害也。因命儒臣纂汉至宋,以历代史书贤不肖者,类为贤奸两书,使智者易为日诵,贤者易为取舍。虽是非已往于千古,纔开卷犹见之于目前。若君子者,孰从恶而不从善耶?故于洪武十三年冬,命翰林营缮成书,令工刋就,以利后人,特以为序。
○相鉴贤臣传序
译天地阴阳二气已经分判很久,万物都完备周全。作为君主,应当像君主;养育百姓的人,应当效法相应的法则。把三纲五常显示给天下,也用五刑作为辅助。有些凶恶顽劣、不遵循教化的人,往往做出奔向火中、跳入深渊的事情,最终也不自我反省。这些凶顽之人,不只是中国有,天下各处无不如此。不久西域诞生了佛,名叫释迦。他成为佛后,修行深、愿力重,始终如一,于是出离世间,脱离苦趣。他的教法以仁慈忍辱为本,务求明心以确立生命之道,执守这一道理来实行,意在使人人都如此,从而利益救济一切众生。如今的人不了解佛法的缘由,常说佛法空虚而不真实。佛法怎么会用来教导君子、训诫小人呢?按朕的看法,并不是这样。佛的教法真实而不虚,正是要除去愚昧迷惑的虚妄,建立本性的真实。佛特意挺身苦行,使外在教法与世俗不同,名称也异于常教,以解脱有情众生的痛苦。从前佛在世时,侍从听法的人都是聪明之士,他们演说的内容本来就有三纲五常的性理。听闻之后,人们各自获得福报。自佛灭度之后,佛法流入中国,间或有聪明人动辄演说人天小果,尚且能够使凶顽之人转为善人,何况聪明人懂得大乘、认识佛法宗旨呢?比如《心经》常常说空而不说实,其中所说的空,只是相的空。除了相空之外,所保存的就是本性。所以相空有六种:口的空,是说话的形相;眼的空,是色的形相;耳的空,是听闻的形相;鼻的空,是嗅闻的形相;舌的空,是味觉的形相;身的空,是享乐的形相。这六种空相,又不是真正意义上的空,而是妄想所形成的虚妄相。正是这种空相使世人愚昧,祸害古今,往往越陷越深,不知有多少。前代帝王被这种空相迷惑、几乎丧失天下的有:周穆王、汉武帝、唐玄宗、萧梁武帝、元魏主拓跋焘、李后主、宋徽宗。这些帝王废弛国政、怠慢政事,其中萧梁武帝、宋徽宗还因此丧身,都是由于妄想飞升以及进入佛天之地。佛天之地并不曾渺茫,这等快乐世间本来就有。只是人的本性贪恋而不觉察,又想取得那种快乐。人世间有什么呢?假如佛天之地就像做国君、王侯一样,只要不作恶而行善,能够守住这个境界,岂不就是佛天之地吗?不能守住,却虚伪地运用妄想之心,便会进入空虚境界,所以才有这种结果。富人被这种空相缠绕,就会同时生出淫欲,从而丧失财富。贫穷的人被这种空相缠绕,就会产生各种欺诈,最终丧失性命。那些将要成为贤人却尚未成为贤人的人被它缠绕,就不能成为仁人君子。僧道之人被它缠绕,就不能建立本性、认识宗旨。所以本经题作《心经》,正是要除去内心的邪念,使人归于正道。这难道是佛教的虚妄吗?朕特意说明这些,使聪明人观察天地覆盖承载万物、日月循环运行,思考虚与实究竟应当取舍什么;要保全性命应当怎样做?如果取舍有道、保守有方,难道不正是佛法的美善、色空的妙理吗?○《昭鉴录序》朕曾经深思熟虑:从前开创天下的君主,决断事务繁多,操心范围广大,即使最明智的人,也难免有过失错误,何况见识浅薄、学识不足的人,过错就更多了。由此在后世留下过失;如果能够觉察从前的过错,每天加以警戒反省,修养德行以消除旧日过失,就是子孙的福分。如果自己不能反省,又加上子孙嚣张顽劣、不守法度,那么恶果一定会有到来的一天。朕因为靖江王守谦不守法度,重蹈他父亲的恶行,虽然还没有完全看清他萌发这种意图的情形,却已经隐约如此,思考后认为没有办法制止,于是特意命儒臣从各朝史书中撮取历代藩王的事迹,编成一书,让他们早晚阅读,告诫自己一定行善。书还没有编成,这个子孙却没有改过,妄自援引古事牵连今日,内心多有含冤抱恨,后来被废为庶人,才说自己不留恋车马游乐,住在低矮茅屋中,忘掉饰有金饰的高楼,只努力耕作田地,甘心老死于桑麻之间,有这样的话。朕又想,这难道是这个孩子没有福分所造成的吗?还是他父亲从前凶恶所导致的吗?然而这个孩子虽不接受教诲,书既然编成,仍应颁示给我的诸子,让他们看看贤与不肖的结果究竟如何。况且朕从前居住在淮右,世上出身寒微的人,有谁能超过我呢?那真是寒微到了极点。一天元朝气运发生更替,群雄像沸水一样纷纷而起;我趁着群雄争夺天下的时候,收集豪杰英才,推诚相待、开诚晓谕,四处征讨不守正道的人,因此与群雄并驾驱驰达十二年之久,才在刀锋尽头压服群雄,引导善良之人归向仁义之乡。朕曾经有千万种忧惧:在收束群雄、安抚善人的时候,难道没有过错吗?如今知道从前的过错,想追悔却已经来不及,只能警戒眼前;又深深忧虑积累的过失已经很重。如今朕德行浅薄、才能疏陋,恐怕不足以弥补过错、消除罪愆,反而连累我的子孙。眼看年岁已老,精力有所衰退,为天下百姓和子孙着想,每天仍勉力而为。然而自从平定祸乱以来,心神劳苦疲惫,此时所施行的事情终究不够精细;希望子孙看到这些以后,增加修养深厚的德行,消除祸乱的根源,使人人都承受福禄,这就是朕的幸运。况且历代诸帝的儿子,大多嚣张顽劣、不守法度,以致被他人离间,亲身遭受大祸:一方面是前人所作所为造成的,另一方面也是后人不加修养,反而使罪恶更加增长,因而触怒天人。只愿我的子孙仔细反省、谨慎对待,戒除恶行,和善地对待世人,岂不是美好吗?○《相鉴序》朕曾经向儒者询问道理,儒者都阐述孔子的学说,陈说三皇五帝的制度来引导朕。等到阅读《春秋》,书中只记载贤与不肖、政治的得失,明亮如日星,验证如回声和影子。详细考察其中自我修养的道理,《春秋》流传至今,凡是儒者没有不阅读这部书的;但他们知道其中的原因究竟是什么吗?遇到事情时往往谬误百出,不遵从善而遵从恶的事例,杂乱地存在于各种书中,所以不能精确知道利害。于是命儒臣编纂从汉至宋各代史书,将历代史书中贤能与奸邪的人物分类编成《贤臣传》和《奸臣传》两部书,使有智慧的人容易每日诵读,使贤能之人容易选择取舍。虽然是千古以前的是非,刚一打开书卷,仍仿佛在眼前看见。像君子这样的人,谁会选择作恶而不选择行善呢?所以在洪武十三年冬天,命翰林营建修缮,编成此书,又命工匠刊刻完成,以利后人,特意作此序。○《相鉴贤臣传序》
呜呼!善哉!智人所以立身扬名,惟老聃有云:「死而不亡曰寿。」贤人虽殁于乎古人,若目诵其事,由生之所以是不亡也。且贤之所学,初笃明孝亲。笃明孝亲者,何也?盖父母之亲,天性也。加以笃明,是增孝也。孝之既明矣,然后乃能事君。所以忠于君而不变为奸恶者,以其孝为本也。所以非孝不忠,非忠不孝。所以事君者,若父母生,必荣贵之,厚飬之,以显之,此其所以孝也。如事君不忠,致父母生有累焉。如不累焉,身当其罪者,则父母忧戚焉,此贤者之孝忧父母生若是也。或父母已逝,而孝犹笃,然而慎焉,不敢不忠君者,孝在安神魂于九泉。若或不忠,惟恐阴阳之道殊愆,连父母有所不知,宵昼思音容而不使见,常以为伤心,安敢不忠君?弃富贵而累祖宗也哉!朕观诸贤在册也,由生之对其忠孝之道,呜呼!不亦难哉!惟智人能之。
○相鉴奸臣传序
洪武十三年春,因丞相胡惟庸不法,后朕尝叹息其事,特命诸儒检历代史书,纂杀身权奸为类。一日试目之,乃知今古不才者终不悟,杀身累祖宗之恶如是,往往蹈习其非,以致身亡姓灭。云何盖聦之至极,返复愚者也?且是奸臣初出庶民,本布衣之士,一旦人君擢用之,身贵家荣,名彰先祖,位居一人之下,更何以加?而乃不守人臣之分,恃要持权,窥觇人主之意,包藏祸心,舞文弄法,肆志跳梁,不以人主信任之恩为恩,返行乘机愚弄。孰不知人以诚推己,己以伪从,祸将有日矣?是奸臣也,初欲荣父母而返累父母,本欲荣身而又杀身,必欲显父母而至于灭姓也。朕观斯传,古今得罪于人神者,无出于斯奸臣之愚昧也。斯若是,昔之奸也,眩鬼神鉴,即显当时纪无私观,由生之有余辜,千万世更何磨灭者耶?以至古今永为罪人也,特述之。
◆说
秋宇澄清说
晴鸢抟风说
尧汤水旱说
黄河说
保身说
勤惰说
良马说
生擒虎说
牛抟虎说
赐宗泐免官说
僧道衡说
僧道竺隐说
僧玘太朴说
天界寺花架说
僧犯宪说
命道士杨宗玄住持万寿宫说
鴈归说
紫鴈南宾北归说
普达说
汉说
仲右说
道患说
佛教利济说
钟山僧妙云说
还经示僧
戒慵儒说
飞鸢互抟说
解夷狄有君章说
解攻乎异端章说
○秋宇澄清说
天地四时之气,或姤或否,是阴阳也。故有温凉寒暑之分。在春则老阴渐去,骄阳徐至,所以气之温也。当是时,阴气上升而渐敛于天,阳气下涌而渐出于地,氤氲两间,已而又天气下降,二气姤和,万物萌动,由此而氤氲氤氲,浮游于二仪之中。自清和入夏,鸿鸿蒙蒙,山蒸海涌,江河上腾,炎帝当天,长飬万物,斯为暑矣。所以昼则天多云雾,夜则银汉星稀,以其至阳之气之盛也。至初秋,老阳之气渐入厚坤,严凝之气微降,空攘,所以山海罢蒸而敛涌,江河息气而不腾。于斯之时,厚坤土润,虽有凋木之西风,无尘可扬。昼则云气静于上下,夜则星辰密布于天墟,月驰穹壤,素辉皎皎,可不烛而夜莹。以斯观之,盖谓阴阳交姤之气息,其严凝之气未凝,斯秋正当二气涵飬之时,独秋静,故曰“天宇澄清”。其冬严凝之气正当之时,却乃不言“天宇澄清”者,何因?冬地多干燥,朔风撼柯,飞沙走石,扬尘簸土于中界,露坠而凝霜,霜消而为水为气,周旋于上下,故不言“冬宇澄清”者也。
又
浊而不已,故澄之。既澄且已,而后清之,斯水乎?土乎?曰:泥水也。然当未泥之先,泥何名之?当未澄之先,澄何名之?曰:水土也。今浊而澄,澄而清,斯谓澄清者乎?曰:然。世云“秋宇澄清”,斯比何云?何曰:未知也。吾闻天地温厚之气,始于春,而盛于夏,鸿蒙两间,此气之浊也。清凉之气,始于秋,盛于冬,清于上下,此气之澄也。于斯澄浊,当未浊之先,浊何名之?曰:气也。当未澄之先,澄何名之?曰:理也。亦可谓澄清者乎?曰:亦然。嗟夫,人于世而理不明,何如禽兽者耶?其“秋宇澄清”之说,特以天比浊水而澄清者也,故无他。
○晴鸢抟风说
译唉,美好啊!有智慧的人所以能够立身扬名,只是老聃曾说:‘死而不亡叫作长寿。’贤人虽然死在古代,如果人们亲眼般诵读他的事迹,他生前的道理就因此没有消亡。况且贤人的学习,起初专心明白孝敬父母。专心明白孝敬父母,是什么意思?父母的亲情,是人的天性;再加以专心明白,就是增进孝道。孝道明白以后,才能侍奉君主。所以忠于君主而不改变、成为奸恶之人的原因,是把孝作为根本。因此不孝的人不会忠诚,不忠诚的人也不能算孝。侍奉君主,就像父母还活着一样,必须使君主尊荣显贵、厚待奉养,使君主显扬,这就是所谓的孝。如果侍奉君主不忠,导致父母在世时受到牵累;即使没有牵累,自己承担罪责,父母也会忧愁悲伤。这就是贤者的孝:担心父母活着时遭受这种忧患。即使父母已经去世,孝心仍然深厚,也因此更加谨慎,不敢不忠于君主,因为孝道在于使父母的神魂在九泉之下得到安宁。如果不忠,只怕阴阳两界相隔而产生过错,连累父母而使他们不知情;昼夜思念父母的声音容貌,却不能再见,常常因此伤心,哪里敢不忠于君主?难道要抛弃富贵而连累祖宗吗?朕看名册中的诸位贤臣,正是因为他们一生遵循忠孝之道。唉!这不是很难吗?只有有智慧的人才能做到。○《相鉴奸臣传序》洪武十三年春,因为丞相胡惟庸违法犯罪,后来我曾为这件事叹息,特意命令诸儒查检历代史书,把那些因杀身而成为权奸的事编为一类。一天我试着阅读,才知道古今不才之人始终不能醒悟,杀身并连累祖宗的罪恶竟到了这种地步;他们往往蹈袭这种错误,以至于自身灭亡、家族绝嗣。这难道不是聪明到了极点,反而成了愚蠢吗?况且这种奸臣当初出身平民,本是布衣之士,一旦被君主任用,个人尊贵、家族荣耀,名声显扬祖先,地位处于一人之下,还有什么可以超过的呢?可是他竟不守人臣的本分,倚仗权势、把持权力,窥探君主的心意,包藏祸心,玩弄文法,肆意胡作非为,不把君主信任他的恩德当作恩德,反而乘机欺骗愚弄君主。哪里知道,别人以诚心推待自己,自己却用虚伪应付别人,灾祸就要到来了呢?这种奸臣,起初想使父母荣耀,反而连累父母;本来想使自身荣耀,却又导致自身丧命;一心想显耀父母,最终却使家族灭绝。我看这篇记载,古今获罪于人神的,没有比这种奸臣的愚昧更严重的了。像这样,过去的奸臣欺骗鬼神的鉴察,表面上显赫一时,却终究被记入无私的史册;由此产生的罪过有余,千秋万世又有什么能磨灭它呢?所以他们永远是古今的罪人,特意记述下来。说 《秋宇澄清说》《晴鸢抟风说》《尧汤水旱说》《黄河说》《保身说》《勤惰说》《良马说》《生擒虎说》《牛抟虎说》《赐宗泐免官说》《僧道衡说》《僧道竺隐说》《僧玘太朴说》《天界寺花架说》《僧犯宪说》《命道士杨宗玄住持万寿宫说》《鴈归说》《紫鴈南宾北归说》《普达说》《汉说》《仲右说》《道患说》《佛教利济说》《钟山僧妙云说》《还经示僧》《戒慵儒说》《飞鸢互抟说》《解夷狄有君章说》《解攻乎异端章说》《秋宇澄清说》天地四时的气,有时交合,有时闭塞,这就是阴阳。因此有温、凉、寒、暑的区别。春天时,太阴之气渐渐退去,盛阳之气慢慢到来,所以气候温暖。这时阴气上升,渐渐收敛于天;阳气向下涌动,渐渐从地中出来,弥漫于天地之间。随后天气下降,二气交合调和,万物萌动,于是氤氲之气浮游在天地之间。由清和进入夏季,天地间一片鸿蒙,山中蒸气升腾,海水涌动,江河之气上腾;炎帝当令,滋养万物,这就是暑气。因此白天多云雾,夜里银河和星星稀少,这是因为至阳之气旺盛。到了初秋,太阳之气渐渐进入厚坤大地,严寒凝结之气稍稍下降,天空开阔,所以山海停止蒸腾并收敛涌动,江河之气也停息而不上腾。这时大地土壤湿润,虽有西风吹落凋木,却没有尘土可以扬起。白天云气在上下之间静止,夜里星辰密布天空,月亮运行于穹壤之间,白光皎洁,不用点灯夜里也明亮。由此看来,这大概是说阴阳交合之气平息,而严凝之气尚未凝结,正是秋天二气涵养万物的时候;唯有秋天宁静,所以说“天宇澄清”。冬天严凝之气正当其时,为什么却不说“天宇澄清”呢?冬天地面多干燥,北风摇撼树枝,飞沙走石,尘土在天地之间飞扬;露水落下凝成霜,霜融化又变成水和气,在上下之间循环,所以不说“冬宇澄清”。又 浑浊不止,所以要使它澄清。既已澄清并且停息,然后才清澈,这说的是水吗?还是土呢?回答说:是泥水。然而在尚未成为泥之前,泥该怎样称呼?在尚未澄清之前,澄清又该怎样称呼?回答说:水和土。如今浑浊而后澄,澄而后清,这就叫作澄清吗?回答说:是的。世人说“秋宇澄清”,这和什么相类比?为什么这样说?回答说:不知道。我听说天地温厚之气始于春天,盛于夏天,弥漫于天地之间;这种气是浑浊的。清凉之气始于秋天,盛于冬天,使天地上下清澈;这种气是澄明的。说到这种澄与浊,在尚未浑浊之前,浑浊叫什么?回答说:气。在尚未澄明之前,澄明叫什么?回答说:理。也可以叫作澄清吗?回答说:也可以。唉,人活在世上却不能明白道理,和禽兽有什么区别呢?所谓“秋宇澄清”,只是把天空比作浑浊的水,经过澄清而清澈罢了,没有别的意思。《晴鸢抟风说》
世鸟之繁狎人者有数,独飞鸢狎人。观之似乎与人近,是欲取之而不得,何故?盖鸢性生而若是,机枢而智圆,虽与人少近,人罕得之。因觉性之多,其鸟日得食甚少,意好扶摇,但得微食则整翼抟风,摩青弄翮,每日暮而投林,晨苍而出树。凡风和日霁,薄近人烟,是其智也。至如张翼而腾,敛翼而下,擒鼷鼠以充腹,斯鸟之志将以为雄之尽矣,志之快矣。虽鵰鹘无过于此。一日得少食,振羽而翔,乘风而流,翅唳声悠悠,乐羙飡于鼷鼠,自以为他鸟何与并之?忽霄壤间舒翅凝晴,敛翮而下,女星奔,银汉风声如雷。故集所见,鸢乃□之,急趋林以栖枝,偷晴于树隙以窥斯鸟之何往。正恐间,俄黄莺自柳阴飞来,谓鸢曰:“平日吾身最懦不过,穿花鸣柳,尔鸢每近人而取食,张翼而腾,敛翼而下,擒鼷鼠,吾将谓尔之能世必无双。何一隼而过?尔鸢早敛踪而潜林,偷睛于树隙以观一隼,何其弱之甚耶?不知尔之抟风之志果何往哉?”
○尧汤水旱说
朕闻尧水九年,汤旱七载,当是时,载之于简楮,继书之以至如今。忽时听读观之,陡然毛发为之惕竖。何哉?盖谓风雨以时,民获岁丰,犹称王业艰难。若使之四时失序,天道愆期,九年潦而民无所得,七年旱而种植无苗。以今时民生较之,不审当时民将何以为命?故孟子有云:「尽信书,则不如无书。」诚为的论。且方今之时,天下岁获年丰,则家给人足者有之,不足者亦有之。若加九载之水,或七年之旱,果何生焉?此非相传之讹,史笔之差,难为正论。以朕详观,必终尧在位之时,内有水九年,其七年之旱灾亦同。尧若此之论,必契智人之听。若以前所云为必然,则天下苍生无种矣。朕即位九载,每度四时,虑恐失序而不调,独劳思于甚者,春夏秋三季当为切虑,冬颇少思。盖春夏秋三时皆生长结实之际,不可不均调其时。设若反常道而生变,则殃及庶民,君受祸矣。祸自何来?来必有源。所以源者何?天下无收则民少食,民少食则将变焉。变则天下盗起,虽王纲不约,致使强凌弱,众暴寡,豪杰生焉。自此或君移位而民更生有之。朕所以切虑三时,虑恐有九年之水,七年之旱,民无立命。所以读听之间,不觉毛发竦然而立惊畏如是为此也。俄九年夏四月初月将终,而望雨未至,日夕惶惧。必工役之繁,劳人太重致若是耶?然役将终半,难息无可柰何。于是再省于己,旁及他务,敕百官以检察之,使之伸冤理枉,施行间。次日天鉴我愚,昭怜众庶,倏墨云以蔽太虚,川谷风生,江淮气涌,海波上升。神龙驱云以蜿蜒,阿香奔车而掣电。微雨降而块无破,熏风和而条无鸣。不伤不溢,沾濡草木,渐入黄壤。虽未见终岁之嘉祯,足见目前之感应,可不歌咏而纪之。歌曰:
熏风解烦,天雨清。殿廷流水潺,朱楹麸麰。小满根已朽,康衢皷舞,抚琴筝。四时常道,天地经,物物舒英,大化行。五岳苍苍,云气霭。四溟浩荡,波不惊。吾因帝鉴,蒙雨泽,敕至群僚。瑷斝倾,踏歌旋转,天下平,诚可悦,人皆宁,尊贤敬老,欢相迎。小车辚辚,闲倚軿来宾宜入我帝京,宵昼山海进坦途,暗无冥。惟愿乾坤永贞泰,良臣世世常佳名。
○黄河说
译世上亲近人的鸟有好几种,只有飞鸢亲近人。看起来它似乎接近人,其实人想捕捉它却捕不到,为什么呢?大概是因为鸢生来性情如此,机警灵活而有智谋;虽然偶尔接近人,人却很少能得到它。由于它天性多疑,这种鸟每天得到的食物很少,心里喜欢扶摇而上;只得到一点食物,便整理翅膀乘风飞翔,摩挲青天,舒展羽翮;每天傍晚投入树林,天刚亮便从树上飞出。凡是风和日丽、稍稍接近人烟的时候,都是它聪明的表现。至于张开翅膀腾空,收拢翅膀俯冲,捕捉鼷鼠充饥,这只鸟的志向和雄姿大概已经发挥尽了,心里也十分畅快;即使雕、鹘,也不过如此。一天它得到一点食物,振翅飞翔,乘风而行,翅声悠扬,享受鼷鼠这样的美食,自以为其他鸟没有谁能与自己相比。忽然天地之间有鸟舒翅冲入晴空,收拢羽翮俯冲下来,像女星飞奔,银河间风声如雷。于是鸢见此情景,便赶紧飞入树林栖息在树枝上,从树缝中偷偷观察这只鸟要飞向哪里。正在惊惧之间,忽然黄莺从柳荫中飞来,对鸢说:“平日里我自身最为怯弱不过,只会穿花鸣柳;你这只鸢常常接近人取食,张翅腾空,收翅下冲,捕捉鼷鼠,我本以为你的本领天下无双。怎么一只隼飞过来,你这只鸢就早早收敛踪迹,潜入树林,从树缝中偷看那只隼,为什么竟如此软弱?不知道你抟风的志向究竟到哪里去了呢?” 《尧汤水旱说》我听说尧时洪水九年,汤时旱灾七年。当时的事情被记载在简册和纸帛上,接续书写直到今天。有时读到、听到、看到这些记载,突然不由得毛发竖立,感到惊惧。为什么呢?因为即使风雨按时而来,百姓获得丰收,还要说王业艰难;如果四时失去秩序,天道错过时令,九年水涝使百姓毫无收获,七年干旱使播种的庄稼不能出苗,那么和今天的民生相比,不知道当时百姓将靠什么活命?所以孟子说:“完全相信书,还不如没有书。”这确实是中肯的评论。况且如今天下年年丰收,家给人足的有,不足的也有;如果再加上九年的洪水,或者七年的旱灾,究竟还能有什么生计呢?这不是传说的讹误,就是史笔的差错,难以作为正确的论断。依我详细观察,必定是在尧在位期间,前后有九年的水灾,其中也有七年的旱灾。对尧的这种说法,明智的人听了必定会相信。如果前面所说的情况确实如此,天下百姓就没有种子了。我即位九年,每逢经历四时,都担心时令失序、气候失调,尤其为严重的情况劳心思虑;春、夏、秋三季应当特别忧虑,冬季则稍微少想一些。因为春、夏、秋三时都是生长、结实的时节,不可不使时令均衡协调。假如反常而发生变故,灾殃就会殃及百姓,君主也会受到祸害。祸害从哪里来?必定有它的根源。那么根源是什么?天下没有收成,百姓就缺少食物;百姓缺少食物,就会发生变乱。发生变乱,天下盗贼就会兴起;即使王法和纲纪不能约束他们,也会造成强者欺凌弱者、众人暴虐少数人的局面,于是豪杰兴起。从此可能出现君位转移,也可能使百姓重新获得生路。我之所以特别忧虑春、夏、秋三时,就是担心出现九年水灾、七年旱灾,使百姓无法立命。因此在读到、听到这些事情时,不知不觉毛发悚然,像这样惊惧,就是因为这个缘故。不久到了洪武九年夏四月将尽,盼望的雨还没有到来,我从早到晚惶恐忧惧。难道是工役繁多,使百姓过于劳苦,才造成这样吗?然而工程已将完成一半,想停也没有办法。于是我再次反省自己,并旁及其他事务,命令百官加以检查,使冤屈得到申诉、枉曲得到昭雪,逐项施行。第二天,上天察知我的愚诚,明白地怜悯百姓,忽然乌云遮蔽天空,山川谷地起风,江淮之气涌动,海浪升起。神龙驱赶云彩蜿蜒而行,阿香奔走驾车,闪电随之而来。细雨降下而不冲破土块,和风吹来而枝条不鸣;既不伤害,也不泛滥,滋润草木,渐渐渗入黄土。虽然还没有看见全年丰收的吉祥征兆,却足以看见眼前的感应,难道可以不歌咏记录下来吗?歌辞说:和煦的风解除烦闷,天降清雨。宫殿庭院中流水潺潺,朱红的楹柱旁麦苗茂盛。小满时节,根部已经滋润;康庄大道上鼓声喧天,人们欢舞,抚弄琴筝。四时遵循常道,天地运行有常,万物舒展花英,大化流行。五岳苍翠,云气缭绕;四海浩荡,波浪不惊。我因上天察鉴而蒙受雨泽,并下令告知众位官员。玉斝倾酒,踏歌旋转;天下太平,实在令人喜悦,人人安宁,尊敬贤者、敬养老人,欢欣相迎。小车辚辚而来,闲倚车舆迎接宾客;应当进入我的帝京,昼夜之间山海都通向平坦大道,幽暗全无。只愿天地永远安泰贞正,贤良大臣世世代代都享有美好的声名。《黄河说》
吴元年丁未,月遣大将军率马步被坚者二十有五万渡江越淮,北入中原,首服齐鲁。明年洪武初,夏四月定河洛,秋八月胡君弃城远遁沙漠,又冬转战晋冀,抚有其地。关右望风送欵,中原是平。尝云:「君天下非都中原不可。」今中原既平,必躬亲至彼,仰观俯察,择地以居之。遂于当年夏四月率禁兵数万往视之,遡流河上,足月抵汴梁。当是时,机务运繁,虽有山川秀丽,古今人之事迹,一时不暇歌咏。至九年秋八月,祀社斋于奉天门,夕坐道上有儒臣待制李思迪者侍其傍,皆当时同舟往者。因言北狩河水变迁,欲为之说未文明日午漏,思迪以说来进,观斯文意壮,水势说河源文颇顺序,朕因以为之说。元年夏四月,敕有司清江淮水滨及河际故道。某日乘臣艘抵爪州,是时春水方既,潦水初兴,江无洪涛,日无酷暑,时在清和,利征旦吉。舟入浩河,舍半抵广陵,三日至淮阴。舟师入淮,是日巽上风多,扬帆飞帜,不二时而达河淮二水相合之处。见水分两道,清浊如界,并流二十余里,方乃混沌东注。既而越淮入河,方觉水上同流,极浊而无清,至黄而无黑,更无他色,所以古今称黄河,宜其然也。舟行三旬,昼夜居斯水上,时刻听观其势,若万马奔驰,其状若大地轰马。其湍物之速,一息莫视。其山回石转之处,则水绕势盘旋于羊角,水底玲珑,因风激怒,涛飞泼天,则珠飞雨降。有时巨浪如堤,倏然而涌,横亘其河,使湍者缓,流者止,细浪者无文。良久之间,众流辐辏,其横亘之水将消,忽然一水周旋,则水底有声,喑喑鸣鸣。又少时间,水中一穴,若数大围,有如井状,上通天气,下至河底,俗呼旋涡是也。其水为旋转急甚,中有飞者,上起去涡丈余,霏霏临岸,沸沸觞人。其流于两山峡之处,或直而湍,或曲而折,或绕石而旋,或复流以觞岸,或怒急。而雪浪成堆,或使山倾地陷,或舟覆而楫摧,或巨鱼一尾之间,虽呼吸之际,早十里之程。若胎龙羙之而出戏,或蜿之以一蜿,则渊深无底,四野成湖;若蜒之以一蜒,则瞬目千里,莫可止焉。斯水之急,乘利之物,则有若是耶?斯水,人云神水,每患于中国,为民害者多矣。朕亲游斯上,观斯水之势,遇两山之间,河狭流急,宜其然欤?至于平原旷野,则东荡西坍,使桑田变迁,水势少漫,亦宜其然欤?此坚柔之所争,孰谓有神者欤?若非河之无神,却乃有之所以有之者,极浊而难澄,滔滔东注,亘古今而不息,此久常者也。忽然而极清,人影皆毫厘洞见,如此者或千百里,或数十里,斯可谓神者焉。故上古,人君载在祀典,畏之祀之,为民祈福焉。今朕得观斯水,狭直处如经如弦,凡山回石起之处,则盘若羊肠。若河阴以达于徐宿,地旷而原平,则不然。斯水汗汗漫漫,浩浩荡荡,有不可测焉。《禹贡》注云:“三门未开,吕梁未凿,则河出孟门之上,则未为当也。”必后人讹其文,相传差矣。朕曩者既游,今思复述以为说耳。
○保身说
大化,言天地之气运用也。世之贤者,特以君政配之,亦谓之大化。所以天地之大化,四时是也。所以四时之化者何?所以化者,春变夏,夏变秋,秋变冬,此四时之化。如春之化,以其太和之气流行,凡世有血气及生生者,草木之类,无不以时而各见其形。如夏之化,当长飬之际,逢此大化之气,无有不长飬,此夏之化也。秋之化,当结实收敛之时,于此之际,无有不结实者。冬之化,当酷寒严凝之气,于此之时,无有不肃杀者。此四时四季顺,而天地和,万物育。纔有失宜,则上下有伤,此言理性者也。所以人禀天地之气,全顺其宜而为之,则身安乎荡荡。阻其宜而为之,轻则致殃,重则丧命。所以冬不宜穿井开渠,何故?以其闭塞之时,开则泄厚坤之气。此比人之周身,若完其肌肤而全其体,则运用阴阳。此常道不过,则无亏矣。若肌肤有损伤而惊于骨者,略少痊,乃有阴阳交媾,则命若风中之烛矣。何故?盖阴阳一媾,则周身太和之气运用,毫发无有不经纬者,譬犹槖钥而运行也。若槖钥一运,傍有他穴,则槖钥败矣,匣无用焉。人之身如匣,口舌耳鼻为槖钥也。若身有损伤,则如匣有他穴,槖钥一动,风他往,其身靡矣。有可验者,吾幼居凤阳,闻犯宪者受刑,既责之后而归,行阴阳之事,运动太和之气,精自疮口泄,气由患口升,无可止,不逾旬日乃毙。丈夫可不戒乎?言大化者,物物无有不动者是也。
○勤惰说
译吴元年丁未,某月,我派大将军率领二十五万披坚执锐的步骑兵渡江越淮,向北进入中原,首先使齐鲁归服。第二年洪武初年,夏四月平定河洛;秋八月,胡君弃城远逃沙漠;冬天又转战晋、冀,安抚并占有那里。关右听到消息便望风输诚,中原于是平定。我曾说:“统治天下,如果不定都中原是不行的。”如今中原既已平定,必定要亲自到那里,仰观俯察,选择土地定居。于是当年夏四月,我率领数万禁兵前往察看,沿黄河逆流而上,满一个月抵达汴梁。当时军政事务繁忙,虽然山川秀丽,也有古今人物的事迹,一时无暇吟咏。到了洪武九年秋八月,我在奉天门祭祀社神并斋戒,晚上坐在道路上,有位儒臣待制李思迪侍奉在旁,他也是当年一同乘船前往的人。因谈到北行巡视时黄河水势的变迁,我想写一篇文章,却还没有写成。第二天午时将尽,李思迪把文章送来。我看文章意气雄壮,论水势、说河源,文理颇为顺畅,于是又据此写成此说。吴元年夏四月,我命有关官员清理江淮水滨以及黄河沿岸的旧河道。某日乘坐臣下的船抵达瓜洲,当时春水刚退,积水初涨,江上没有大浪,太阳也不酷热,正值清和时节,适宜清晨出行,十分吉利。船进入浩河,行至中途停泊,抵达广陵;三天后到淮阴。船夫驶入淮河,这天巽方风势很大,扬帆飞旗,不到两个时辰就抵达两条河水汇合的地方。只见河水分成两道,清浊如同有界,平行流了二十多里,才混合在一起向东流去。随后越过淮河进入黄河,才觉得河水同向流动,极其浑浊,没有清色;呈黄色而没有黑色,更没有其他颜色,所以古今都称作黄河,确实应当如此。船行三十天,昼夜都处在这水面上,时时刻刻观察它的水势,只见它如万马奔驰,声势仿佛大地上万马轰鸣。急流的速度,转瞬之间就无法看清。遇到山势回环、巨石转折的地方,水流绕行盘旋,像羊角一样;水底玲珑可见。因风势激怒,水涛飞溅冲天,便如珠子飞散、暴雨降落。有时巨浪像堤坝一样,突然涌起横贯河面,使急流变缓、流水停止,细浪也不再起纹。过了很久,众水汇聚,那道横亘的水势将要消散时,忽然有一股水流盘旋,水底便发出低沉的鸣声。又过了一会儿,水中出现一个洞穴,约有数围大,形状像井,上通天空,下达河底,俗称旋涡。水流旋转得极其急,里面飞起的水花冲到旋涡一丈多高,细雨般落到岸边,沸腾般飞溅打在人身上。水流经过两山峡谷之间,有时直冲而下、湍急无比,有时弯曲折转,有时绕着石头旋流,有时回流拍击岸边,有时怒吼奔腾。雪白的浪花堆积起来,有时使山倾地陷,有时使船翻桨断;巨鱼摆动一下尾巴,即使只是呼吸之间,也能游出十里路。仿佛蛟龙在水中嬉戏,蜿蜒一次,便使深渊无底、四野成湖;蜿蜒一下,又能转眼行进千里,没有什么能够阻止它。这样的水势如此急迫,难道是因为顺势而行的东西都如此吗?人们说这条河是神水,但它长期给中原造成灾害,成为百姓祸患的地方很多。我亲自沿河游览,观察水势;遇到两山之间,河道狭窄而水流急促,大概是理所当然的吧?至于平原旷野,河水向东荡漾、向西冲塌,使桑田变迁;水势稍稍漫开,大概也在情理之中吧?这是坚硬与柔弱相互争胜,谁能说其中有神呢?如果说黄河没有神,那么所谓神异之处,或许就在于它极其浑浊而难以澄清,滔滔向东流去,贯穿古今而不停息;这是它长久不变的常态。偶然忽然变得极其清澈,连人的影子和毫厘都能清楚看见,有时延续千百里,有时延续数十里,这才可以说是神异。因此上古时代,君主把它载入祭祀典籍,敬畏它、祭祀它,为百姓祈求福祉。如今我得以观察这条河,河道狭直的地方如同经线、琴弦;凡是山势回环、巨石突起的地方,水流便盘旋曲折,像羊肠一样。若从河阴到徐、宿一带,土地空旷、原野平坦,水势就不是这样。这条河浩浩漫漫、广阔荡漾,深不可测。《禹贡》的注释说:“三门尚未开通、吕梁尚未凿通时,黄河从孟门之上流出。”这说法不合事实,必定是后人讹传了原文,流传过程中发生了错误。我从前已经游览过此地,现在想起这些事情,又重新叙述下来写成此说罢了。《保身说》“大化”,是说天地之气的运行变化。世上的贤者特意把它和君主的政治相配,也称作大化。天地的大化,就是四时;四时的变化是什么呢?所谓变化,就是春变为夏,夏变为秋,秋变为冬,这就是四时的变化。春天的变化,是因为太和之气流行;凡是世间有血气的东西,以及能够生长繁衍的草木之类,无不顺应时令而各自显现形态。夏天的变化,正当万物生长滋养之际,遇到大化之气,没有不生长滋养的,这就是夏天的变化。秋天的变化,正当结实收敛之时,在这时节没有不结实的。冬天的变化,是严酷寒冷、凝结肃杀之气;在这时节没有不肃杀凋零的。这四时四季顺序正常,天地就和谐,万物就得到养育。只要稍有失宜,上下就会受到损害;这说的是事物的理性。因此人承受天地之气,如果完全顺应时宜去做,身体就安处于广大平和之中;如果违背时宜去做,轻则招致灾殃,重则丧失生命。所以冬天不适宜挖井开渠,为什么呢?因为冬天是闭塞的时节,开挖就会泄露厚坤之气。这好比人的全身,如果肌肤完整、身体完好,阴阳就能正常运行。这种常道只要不过分,就不会有亏损。如果肌肤受了损伤,甚至伤及骨骼,刚刚稍有好转,便发生阴阳交合,那么生命就像风中的蜡烛一样危险。为什么呢?阴阳一旦交合,全身太和之气就会运行,没有一丝一毫不经过其应有的经纬;这好比风箱在运转。风箱一旦运转,旁边如果另有孔穴,风箱就坏了,箱子也无用了。人的身体像箱子,口、舌、耳、鼻就像风箱的孔窍。如果身体有损伤,就像箱子另有孔穴;风箱一动,风便从别处泄出,身体就会败坏。有一件事可以验证:我小时候住在凤阳,听说触犯刑法的人受刑,受责罚后回家,便进行房事,阴阳之气运行,太和之气发动,精液从伤口流出,气也从患处上升,无法止住,不到十天就死了。男子怎能不引以为戒呢?所谓大化,就是万物没有一样不在运动变化。《勤惰说》
昔有勤惰居同乡,其志则同,其操则异。且勤者当为民,时夜则燃灯阅古,昼则腰书力田,家奉颇厚。其惰者同时而民,其为人也,精文学,他务不作,日未暮而寝,日已高而起,食毕诵书数行,而即悠悠然自以为志士清高。一日诣勤者田,谓勤者曰:“君子之学,精一无二,足下与吾同道,何不如我之优游慱览群书,以待明君之用?”勤者曰:“公君子也,导我以学,良哉,终不忘。然先生教我罢农及他务而专书,然农书俱不弃也,亦可为之。”惰者曰:“如此必苦其心志,劳其筋角,况读书之心且不专耳,是为不可。”勤者曰:“先生之读书以日为计而专,某以农虽略少妨,则以夜代日,则又如先生之学矣。”其惰者飘然而咲。往一日,君知二人皆儒者之学,道统之传,命使召至京师,各职以官,皆侍驾而朝焉。其君臣之务,朝廷之大事,其为臣也,必凌晨而趋,待漏而见,日暮而归,犹不恬寝。所以者何?且凌晨而趋,不敢不若然也。昔君有善政者,必庭燎煌煌,故天子有五皷而兴,百僚皆四皷而起,此其所以必政务也。日暮而归不恬寝者,何恐君余□而复召,故不敢肆朝廷之务,君臣之勤有若是也。其勤惰应斯职,斯二人当为士之时,独勤者色颇憔悴,其惰者羙色佳容。一旦临事,则憔者容,容者憔矣。或曰:“斯二人昔若是,今反若是。”傍曰:“何?”曰:“君不见蓬头垢面者,谁?”曰:“昔惰者耳。”曰:“颜貌巍巍,精神光灿者,谁?”曰:“昔勤者耳。”曰:“吾所以言昔若是,今反若是,正谓此也。”曰:“尔所不知其详耳。且昔勤者衰,惰者盛,以其勤者劳于筋骨,操其心志,惰者盛以其逸而无操,致筋骨之放纵耳。”曰:“公所言未当,吾观勤者昔为民时,因勤家奉颇厚,其容颜当盛而衰,何也?其惰者因惰家奉颇薄,颜色反盛,此其所以足下之说不同也。”曰:“公知其一,不知其二。夫勤者当色而不色,为虑有三一为虑恐衣食不足而不善终,虑之一也。次为丈夫于天地间,身后无名,惜哉,虑之二也。三为学恐不慱,不能为君之用,虑之三也。所以颜色不盛,为此也。其惰者奉且薄,却乃颜色羙,为忘志而不虑,苟得澹饭黄虀,足以羙其腹矣。腹既饱矣,心无志矣,亦忘虑矣,与禽兽何异哉?颜色岂不盛欤?君不见鹿鸣呦呦,食野之苹,斯草乎?料乎曰:草,鹿之肥者何以其无知也?一日捕至,令食料而牵车,料岂不羙乎?而乃减精神,去肌肤,是由不苦而苦也。艰哉,牛之为物也,亦草之为食。当是时,肌肤颇定,无盛衰之增减。一旦驾犁耜于畎亩,主以料饲之,其牛也精神倍出,力致千钧。吾所以言者,斯皆兽也,其所用有异,事在涉与不涉耳。今勤惰二人皆人也,难比兽以事之说,与兽合。若是一日,君命勤者职水部,勤乃往达所在,水害利堤防坚,斯称职也。君赏加焉。其惰者职教布种,惰者往达所在,罔知布种之时宜,其以民之利反为民之害,妨农害稼,无功而归,君略少责焉。惰者志哉,即诣勤者居,谒其人谓曰:「足下平日之学比吾颇简,今之用也,何过吾之若是?致君褒羙焉,敢问得何圣人至精至微之道?」曰:「无他,经不云乎?顺天之道,因地之利,先生熟之矣。然熟则熟矣,吾但知理若是,今之行也,则又不然。」曰:「且吾防水之道,顺天之时则一书而不异,所以顺天时。吾乃职水之务,斯水也,春阳方兴,炎暑潦水大作,使之堤防,即天时也。冬三月天地闭塞,农且有隙,四泽枯涸,坚氷实地,渐可以堤防也,顺天时也。其水之性,使往而往,使不可往而止,顺其性而导其行,勿使汨乱五行差谬,此其所以因地利合时宜也。」其惰者既听斯言,稽首鞠躬,乃曰:「于戏,慱学匪行,不若无简,艺精专以为用,不亦妙乎?」
○良马说
译从前有一个勤劳的人和一个懒惰的人住在同乡,他们的志向相同,操守却不同。勤劳的人当时是百姓,夜里常点灯读古书,白天腰间带着书下田劳作,家中供养颇为丰厚。懒惰的人也同时是百姓,他精通文学,却不做其他事情;太阳还未落山就睡觉,太阳已经很高才起床;吃完饭读几行书,便悠闲自在地自以为是志士清高。一天,他到勤劳者的田里,对勤劳者说:“君子的学问贵在精专而不旁骛,您和我志同道合,为什么不像我这样悠闲博览群书,等待明君任用呢?”勤劳者说:“先生是君子,教导我学习,实在很好,我终身不会忘记。不过先生教我停止农事和其他事务,专心读书;可是农事和读书都不能放弃,也可以同时做。”懒惰者说:“这样一定会使心志困苦、筋骨劳累,何况读书的心也不能专一,这样做是不行的。”勤劳者说:“先生读书是按白天计算时间而专心读,我虽然务农稍有妨碍,就用夜晚代替白天读书,这样也就和先生的学习一样了。”懒惰者飘然一笑。过了一天,君主知道二人都学习儒者之学、传承道统,命令使者把他们召到京师,分别授予官职,都侍奉君主上朝。君臣共同处理政务和朝廷大事时,臣子一定要凌晨赶到,等候漏刻报时后入朝,天黑才回去,即使这样也不敢安然就寝。为什么呢?凌晨赶来,是不敢不这样做。过去君主施行善政时,宫廷中一定通宵点燃明亮的庭燎,所以天子五更起身,百官四更都起床;这就是必须勤于政务的原因。天黑回去后仍不能安睡,是担心君主还有余下的事情,或许再次召见,因此不敢放纵地办理朝廷事务;君臣勤劳到了这种地步。勤劳和懒惰是否适合这种职务,二人做士人时,只有勤劳者面色很憔悴,懒惰者容貌却很漂亮。一旦任职办事,憔悴者反而容光焕发,容光者反而憔悴了。有人说:“这两个人过去是这样,现在却反过来了。”旁边的人问:“为什么?”回答说:“你没看见那个蓬头垢面的人是谁吗?”回答说:“是过去的懒惰者。”又问:“容貌高朗、精神明亮的人是谁?”回答说:“是过去的勤劳者。”于是说:“我所说过去如此、现在反过来,正是指这个。”旁人说:“你不知道其中的详细情况。过去勤劳者衰弱,懒惰者强盛,是因为勤劳者劳累筋骨、操劳心志;懒惰者因安逸而强盛,却没有操守,导致筋骨放纵。” 有人说:“您说得不恰当。我看勤劳者过去做百姓时,因为勤劳,家中供养颇为丰厚,他的容貌本应盛美却反而衰败,为什么呢?懒惰者因为懒惰,家中供养颇为微薄,容色却反而盛美,这就是他的说法和您的说法不同之处。”回答说:“您只知其一,不知其二。勤劳者本来应该容色盛美却没有,是因为有三种忧虑:第一,担心衣食不足,不能善终,这是第一种忧虑;其次,作为男子立身天地之间,死后却不能留下名声,可惜,这是第二种忧虑;第三,学习恐怕不够广博,不能被君主任用,这是第三种忧虑。他的容色不盛,是因为这些。懒惰者供养虽然微薄,容色却美,是因为他忘却志向,不加忧虑;只要得到淡饭和黄齑,能够填饱肚子就满足了。肚子饱了,心中没有志向,也就忘记忧虑了,这和禽兽有什么不同?容色怎么会不盛呢?你没看见鹿鸣叫呦呦,吃着野外的苹草,那只是草吗?是饲料吗?回答说:是草。鹿为什么肥壮?是因为它没有知觉吗?有一天把它捕来,让它吃饲料并拉车,饲料难道不美吗?可是它精神衰减、肌肤消瘦,这是由不以为苦而实际受苦。牛这种动物真艰难,它也是以草为食;在这种时候,肌肤大体安定,没有盛衰增减。” 一旦把牛驾到田地里耕犁,主人用饲料喂它,这头牛便精神加倍,力量足以承担千钧。我所以这样说,是因为这些都是兽类,只是使用它们的方式不同,关键在于是否让它们参与劳作。如今勤劳者和懒惰者都是人,不能把关于役使兽类的道理直接相比,但事情却相通。有一天,君主任命勤劳者主管水利,勤劳者到任后,治理水害,修筑坚固堤防,这就叫称职,君主于是加以奖赏。懒惰者主管教民播种,他到任后不知道播种的时令,把对百姓有利的事反而变成百姓的祸害,妨碍农事、损害庄稼,没有功劳便回来,君主稍稍责备了他。懒惰者受到触动,便到勤劳者住处拜访,对他说:“您平日的学问比我简略得多,为什么如今施展起来,却超过我这么多,使君主称赞您?请问您得到了什么圣人至精至微的道理?”勤劳者说:“没有别的。《经》中不是说过吗?顺应天道,凭借地利。先生已经熟知这些了。”懒惰者说:“熟知是熟知了,但我只知道道理应当如此,到了实际施行时却又不是这样。”勤劳者说:“我治水的道理,是顺应天时,并没有别的。如今我主管水务,春天阳气刚刚兴起,炎热时节和积水大规模出现,便修筑堤防,这就是顺应天时。”〔原文数字、纪年保留:二人〕 冬季三个月天地闭塞,农事稍有闲暇,四方水泽干涸,坚冰覆盖地面,逐渐可以修筑堤防,这就是顺应天时。水的本性是让它流向可以流的地方,不能流的地方就使它停止;顺应水性,疏导它的流向,不要使它混乱五行、违背常理,这就是因地制宜并合乎时宜。”懒惰者听了这些话,叩头鞠躬,说:“唉,学问广博却不实行,还不如没有学问;技艺精熟专一而能实际使用,不也是妙道吗?” 《良马说》
世有良马,生得其时,得其密,而功于世者三焉。又产得其时,而不得其主者八焉。所以功于世者,昔河出马而异常,以其背列文彩,圣人象则之而数焉,使世人避凶趋吉,功之一也。唐太宗之青骓,蜀主之的颅,郭子仪之狮子花,是马也,立雪眠霜,当是时,载主以建功,则有冲烟突雾,驱雨驰风,摧坚抚顺,虽人之有为,非斯马之良健何如?是功之速疾也。当时天下扰乱,忽尔太乎?人不知良马之功臣。今也以今言之,斯战马之功二也。古良马生于帝尧之时,则得其时,得其主,何哉?有时牵金玉之辂,以奉南北之郊,有时负主以狩四方,问民疾苦,慰劳诸侯,其良马之功三也。周有追风等骑,今古乃曰奇物也。以朕详之,当穆王之时,四海咸宁,不思廵狩以安生灵,辄便日驰月骤,四入遐荒,致使八骏筋疲力尽,而乃方归。徐偃又称尊几年矣?斯不得其主而鞭策死者,斯八骑也。近世以来,凡马既多,良马甚少。前岁西蕃戍将来言,迩来西戎忽生良骑,一色如墨,云凝于太虗,风动鬃翻,猎猎云开雾合,尾摇数尺荡尘以除埃,首举神枢,则视若奔星掣电,鸡鸣项立,雄然四足,风生。以臣度之,可使至朝而不许在野。朕于是命使西驰,以谕酋长,使达彼酋长,惜良骑而晦之。使者因子马之状况,酋长密迩边陲,听命之所不能隐蔽。言来日进,及其进也,盘桓不舍,于是以马疾其蹄而来献至马廏。朕视之,貌态如其言者,今足不能为我之用。当时敕所司牧于钟山之阳,今三年矣。所司来奏,马之足疾日已痊矣。陛下可试乘之。以洪武九年冬十一月十日马至,因命儒臣以为说。朕亦以马有功者三,枉劳者八,述其云耳。
○生擒虎说
虎性残生,以肉为命,击抟之性,生而禀之者,非异也。人云猛虎,观其所以未为猛也,乃理性之使然。食肉而生,故抟而无己,所以见兽则见食矣。急趋而抟,略不少遅,心无畏惧。所以人云猛兽,今是兽非猛也,乃无知耳。且当未怒未悦之时,徐步平原,其落魄之势,以巨比之,则豢猫不似,以形校之,如猫无异。若食饱而悦,跳跃之状,何如猫之一也。或雌或雄,若呼群唤对,则吻张而牙露,腰伸而尾舒,声震山泽,时乃风生草偃,兽为之骇。若有时而倦,当谷而眠,非兽不近人,亦莫前,以其无知也。何以知其然?盖以其产于野,非人可近,彼亦不可近。人当出入于崇山峻岭,食麞鹿,啖狐兔,是其宜也。何期近城廓,迩村店,逢人而抟,食之人有知者避之,然妨民生理,甚为民害。时壮士闻之,弯强弓,挟劲弩,持戈仗矛,调钢镞而扣弦,将行而捕虎。时智将笑而谓曰:「一虎在山,用心若是,忽狮行村野,将如之何?」虎虽猛而无知,以兵得之,则斑斓之皮无用矣。若以智得之,可以除害全物也。实时张网重冈,噪皷而进,振金而前,虎虽无知,亦徐行而他往,不时而虎投网矣,遂得生擒。于戏!若以有知而力鬬无知是亦无知。若以强而鬬强,其损非彼即斯,可不戒哉!
○牛抟虎说
世有走兽,其类多端。有生而在野者,有生而受人豢者。斯二者之为物,如在野者,兕、虎、麞、鹿、狐、狼、狮、象。且如狮、虎之猛,狐、狼之狡,虽生而有之者,终为人患,乃无益于世。其麞、鹿、犀、象,生食平原之草,昔圣人取之以时。如象备法驾,以供四时之祭;麞、鹿为殽羞,亦祀之用。如家豢而有功于人者,牛、马、驼、骡、驴、犬是也。且如负重载远,则有驼、骡、驴;若垦田辟地,为农之上功者,无出于牛之力也。若开边拓土、廵守封疆而备侮,其马之功又为不小;犬之力微,守舍之功犹义然。迩来天长县群牧监奏,本县民人戴姓者,朝出其妻牧牛于野,平昔豢犬随之。其犬或前或后,时左时右,纵横行之。俄而入草莽间,久之不出。戴氏之妻牵牛往寻之,去未百步,乃见虎据丛而食犬。虎见人至,弃犬趋人。其戴氏之妻被虎所抟,抟而未伤。所牵之牛见主有难,忿然而前,诣虎所。布虎乃释人而应牛,来云二物相加,哮吼而弄爪牙者,虎侧二角而奔击者,牛。不逾时而虎负牛胜,人难消矣。夫兽之为物,虽品有高下,力有巨微,人之取舍,用其所长。牛本拖犁耜,垦田种谷而已,未闻他能。如野之猛者,无如虎豹。猛甚为伏虎豹者,狮也。今戴氏之牛,威猛如狮,志意同忠,岂不仁兽者耶?于戏!兽之报主也,舍身捍患,人之于世,如者不如者何哉?于是别赐戴氏之牛,以代仁兽而自终,岂不人报兽之宜乎?
○赐宗泐免官说
译世上有良马,出生在合适的时代,遇到合适的主人,并且对世间建功的情况有三种;又有出生在合适时代却没有遇到合适主人,因而徒劳一生的情况有八种。说到对世间建功,过去黄河中出现神马,形态非同寻常,因为它背上排列着文彩,圣人仿效它来制定数法,使世人避凶趋吉,这是功劳之一。唐太宗的青骓、蜀主的的颅、郭子仪的狮子花,都是这样的马;它们冒着雪霜,在那时驮着主人建立功业,冲破烟雾,驱雨驰风,摧毁坚固的敌阵,安抚顺服之民。即使人有所作为,如果没有这些马的良健,怎么能做到呢?这是它们使功业迅速完成的地方。当时天下扰乱,忽然天下太平,人们却不知道良马也是有功之臣。如今以现在的事情来说,这就是战马的第二种功劳。古代良马生在帝尧时代,既遇到合适的时代,又遇到合适的主人,为什么呢?有时牵引着金玉装饰的车,奉陪君主到南郊、北郊祭祀;有时驮着君主巡视四方,询问百姓疾苦,慰劳诸侯,这就是良马的第三种功劳。周代有追风等骏骑,古今都称为奇物。我仔细想来,穆王在位时,四海都已安宁,却不想着巡狩以安定百姓,反而任意日驰月骤,四次深入远方荒地,致使八匹骏马筋疲力尽,才返回来。徐偃王又自称尊号多少年了?这些没有遇到合适主人、最终被鞭打驱策而死的,就是那八匹马。近世以来,普通马很多,良马却很少。前些年西蕃戍守将领来报告说,近来西戎突然出现一匹良马,通体黑如墨,云气凝聚在太虚之中;风吹动鬃毛翻飞,猎猎作响,云开雾合;尾巴摇动数尺,荡起尘土而除去尘埃;抬头时神采飞动,看去如流星奔驰、闪电掣过;鸡鸣时颈项直立,四足雄健,周身生风。我估量它可以带到朝廷,却不应当让它埋没在野外。于是我命使者向西奔驰,晓谕酋长,让他把话传给那位酋长,担心酋长爱惜良马而把它隐藏起来。使者因马的形状情状,且酋长离边境很近,奉命后无法隐瞒。使者来报,到了进献之日,马盘桓不肯离去,于是只好让人催促它,骑马疾走,送到马厩。朕看它的形貌姿态,确实如使者所说,只是现在它的脚不能供我使用。当时命有关官员把它放牧在钟山之南,如今已经三年了。有关官员来奏报说,马的脚病如今已经痊愈,陛下可以试骑。洪武九年冬十一月十日,马到达,于是命儒臣写下这篇说。我也只是以良马有三种建功、八种徒劳的道理,叙述这些事情罢了。《生擒虎说》老虎性情残暴,以肉为生;它搏击扑杀的本性,是天生禀赋,并不奇怪。人们说老虎凶猛,但观察它之所以尚未成为真正的凶猛之物,实在是理性使然。它以肉为食,所以不停地搏击;看见野兽就把野兽看作食物,急忙奔去扑捉,几乎没有片刻迟疑,心中没有畏惧。因此人们说它是猛兽;其实这种兽并不算真正凶猛,只是没有智慧罢了。况且在尚未发怒、尚未欢悦时,它缓步走在平原上,那种失意的样子,如果把它和巨大的动物相比,连家养的猫也不像;若按形状比较,则和猫没有不同。它吃饱而高兴时跳跃的样子,也不过像猫一样。无论雌雄,若呼唤同类、寻找伴侣,便张开嘴露出牙齿,伸直腰、舒展尾巴,声音震动山泽;这时风起草倒,野兽也为之惊骇。有时它疲倦了,就在山谷中睡觉;并不是野兽不接近人,也不是人不能靠近它,而是因为它没有智慧。怎么知道是这样呢?大概因为它生在野外,不是人可以随意接近的,它也不会主动接近人。人应当出入崇山峻岭,捕食獐鹿、狐兔,这才是它适宜的地方。哪里料到它接近城郭和村店,遇见人就扑杀;有见识的人会躲避它,但它妨害百姓生计,成为百姓的大害。当时壮士听说后,弯起强弓,携带劲弩,拿着戈、杖、矛,调好钢镞扣上弓弦,准备出发捕虎。当时有一位智将笑着说:“一只老虎在山中,你们用心捕捉尚且如此;如果忽然有狮子走入村野,又将怎么办呢?”老虎虽然凶猛却没有智慧,如果用兵器强行捕杀它,斑斓的虎皮也就没有用了;如果用智慧捕获它,就可以除掉祸害而保全其身。于是立即在重重山冈张开网,击鼓喧闹着前进,鸣金而行。老虎虽然没有智慧,也会慢慢走向别处,不一会儿便投入网中,于是将它活捉。唉!如果凭借智慧和力量去斗没有智慧的东西,这也仍然是没有智慧。如果凭借强力与强力相斗,损伤的不是对方就是自己,难道不可以戒惧吗?《牛抟虎说》世上奔走的野兽,种类很多。有生来生活在野外的,也有生来受人畜养的。这两类动物中,生活在野外的,如犀、虎、獐、鹿、狐、狼、狮、象。像狮、虎的凶猛,狐、狼的狡猾,虽然生来就有这些本领,最终却成为人的祸患,对世间没有益处。獐、鹿、犀、象生来吃平原上的草,古代圣人按照时令捕取它们。比如大象用于法驾,供四时祭祀;獐、鹿作为祭祀和宴享的食品,也用于祭祀。至于家养而对人有功的,就是牛、马、骆驼、骡、驴、狗。承担重物、长途运输,有骆驼、骡、驴;开垦田地,是农事中功劳最大的,牛的力量无可替代;开拓边疆、巡守疆域、抵御侵侮,马的功劳也很大;狗的力量虽小,守护房舍的功劳仍然值得称道。近来天长县群牧监上奏,本县有一位戴姓百姓,早晨让妻子把牛赶到野外放牧,平时所养的狗也跟随而去。那条狗一会儿走在前面,一会儿走在后面,时而在左,时而在右,纵横行走。忽然它进入草丛,久久没有出来。戴氏的妻子牵牛前去寻找,走了不到百步,便看见老虎蹲在草丛中吃狗。老虎见人来到,丢下狗扑向人。戴氏的妻子被老虎扑住了,但没有受伤。她牵着的牛看见主人遇难,愤然向前,来到老虎面前。老虎于是放开人,转而迎战牛。两种动物互相攻击:老虎张口咆哮、挥动爪牙,牛则用两只角抵住老虎冲撞。没有过多久,老虎失败而牛获胜,人才得以脱险。兽类虽然品级有高低、力量有大小,人们取舍使用它们,是利用各自的长处。牛本来只会拖犁耕地、开垦田亩、播种谷物,从未听说它还有其他本领。说到野外凶猛的动物,没有超过虎豹的;能制服虎豹而最凶猛的,是狮子。如今戴氏这头牛威猛如狮,心志又像忠臣一样,难道不是仁厚的动物吗?唉!野兽尚且能报答主人,舍弃自身来抵御祸患;人活在世上,比起这种行为,究竟有谁做得到、谁做不到呢?于是我另外赏赐戴氏的牛,使它终身代替这仁兽,难道不是人报答动物的适宜做法吗?《赐宗泐免官说》
世人灾害有三,往往皆不自知,故其灾害周流方寸间,日夜无息,今古未尝有能尽去者。所以释迦成道教化众生,指迷破昏,乃云灾害之三者,曰贪、嗔、痴。斯三者,孰能不备?孰备而不殃?所以古今不备者,圣人是也;虽备而不殃者,贤人是也。洪武九年春暇,游天界,见住持僧宗泐,慱通今古,儒术深明,询问僧之苦行本面家风,果何幽静?傍曰:“是僧动止异常,因识儒书大知礼义,又非林泉之士。”于是朕命育须发以官之。当时本僧姑且奉命而不辞,待至发长数寸,将召而官之,其僧再辞而求免,愿终世于释门。吁难哉!世人之于世,谁不欲富贵妻子,名彰于世者欤?今是僧却富贵弗羙,妻妾可谓三害之中,善却一者欤?人将谓是僧生性淡薄,有是欤?抑玄悟之有知而若是欤?不然,其僧生性淡薄,玄悟不可以言貌而见。盖丈夫之气,初志不夺,斯僧是其人也。特听而免官,放老山林。其世之三害,僧不为一害所迷。妙哉!
○僧道衡说
公私利涉,古今不异之谓道。辩轻重,分毫厘,国行民用,市无争者,今谓衡。行道,衡二字,凡达人、智者不可不深究其理焉。且道即路也,昔圣人允执之性,无所名,特以旷大永长之事配而言之,故以道称。夫衡以权合之法,布天下,虽至巧者无所施其奸,至愚者凭此而不惑,所以衡称。昨逢越中沙门,自号道衡,于斯二字甚相符契。于戏!心常履道而不迂,性常如衡而不曲。道哉,衡哉,不亦羙乎?
○僧道竺隐说
僧之殊俗者,去姓是也。务立字为名,尔以道、竺隐称,自以为奇。孰不知色界之道无尽,法界之道无穷。斯道幽乎,显乎,有相无相,曲如羊肠,一纵一横,诚如十字。又若弦在雕弓,其世之君子、小人,故有驰之异同。今尔擅道名,可谓志矣。且竺者,西域之国名也。我中土智僧,此立为佛剎尔。云于此而隐其道,承如来之教乎?说者,如来成道时,放眉间白毫相,光照大千界,指迷破暗,利济群生,岂不彰之显之?尔乃以隐自任何也?且隐者,匿也,吾所不取。至智人,明其道,幽其德,名彰不朽。果隐其道,则不许。然尝闻圣人有云:“德不在彰,道不在显,终日干干,汝若是乎?”若此后必了然哉。
○僧玘太朴说
僧多舍俗,惟立字为名,何也?以其法殊人主之教故也。迩来有僧用三字为名,曰玘,曰太,曰朴。且玘,王之至精者也;大,无上之巨也;朴,实而不虚,混而未凿。斯三字之用,果如是乎?若是,则仁者体之,又何为而不可哉?今僧用斯三字,理道深长,机根浅露者,莫可探其趣。若遇良工,必由雕琢而方见其形也。昔如来朴太虚,混厚坤,故发问于未判之先:孰雕琢而使澄清?列无量之象于穹壤,七曜运行其间,布海岳于鸿庞,百川东注。此由太朴而至穷窿,果理之使然,气质之变焉。吾闻智者云:混沌静久而乃此。今僧舍俗认朴,必释教之然哉?
○天界寺花架说
暇游入寺,长老同行。见绮砌为槛,中植蔷薇,而又竹木架之,工以编之,屈蟠龙蛇之状,令不得旷蔓枝茎。因之有感,鸣呼!甚哉!违大化恩,不及草木,必有积焉。朕尝目种花之徒,务以奇为妙,故屈蟠其枝茎,以招买花者也。然其人智巧多端,身不满三尺。朕谓花者曰:「尔生计若此,家传否?」曰:「然。」「尔身若此,亦家传否?」曰:「三世矣。」吁!愚哉!人云世有阴骘,然后获昌。所以阴骘者,利济群生是也。不但不杀而为阴骘,但能惠及草木,亦阴骘焉。若使草木不得自然,而乘大化之兴,尤为损德,必成将来之患矣。其佛会之中,虽有持花献果者,正所以不花而花,方为圣人之妙。若植其根节,其茎蔓,使疏条巨蕋,朝夕乐观,不惟损德,必有愆于身后。因询种花之徒,有感特述寺修花之说。
○僧犯宪说
佛之立教也,惟慈以及众身,先忍辱所修者,诸恶不作,百善奉行。斯佛出世,始此因由。于西域五天竺国,贤愚敬之,无有慢心。五百年然后流传中国,贤信愚化。又二千年,其间智人亦因是而通神者有之,有流此而无终者有之。然凡居是者,必忘憎爱,去贪嗔,却妄想,虽不前知,亦也效佛之宜。洪武十一年秋八月,天界有僧诉于中书,其辞曰:「为主僧者,非理辱甚。」中书下刑部究其源,其间观形状,识缘由,自妒忌而起,信谗而乱,以致福消祸增,累及平人若干。比间分明,人各受刑矣。于戏!祸福无门,惟人召而速至。僧不务修造愆,而犯宪法司论如律,宜哉。
○命道士杨宗玄住持万寿宫。说
译世人的灾害有三种,往往自己都不知道,所以这些灾害在方寸之心中循环,日夜不停,古今从来没有谁能完全除去它们。释迦成道后教化众生,指引迷途、破除昏暗,于是说灾害有三种,就是贪、嗔、痴。这三种,有谁能够不具备?具备了又有谁不会受到祸害?所以古今完全不具备这三种的人,是圣人;虽然具备却不受其祸害的人,是贤人。洪武九年春天闲暇时,我游览天界寺,看见住持僧宗泐。他博通古今,深明儒术,我询问僧人的苦行、本来面目和家风,究竟是否幽静清淡。旁边的人说:“这个僧人举止不同寻常,因为熟悉儒家书籍,深知礼义,又不是隐居山林的人。”于是我命令他蓄发,授予官职。当时宗泐姑且接受命令而没有推辞,等到头发长了几寸,将要召他授官时,他再次辞谢,请求免除官职,愿意终身留在佛门。唉,难啊!世上的人,谁不想要富贵妻子、名声显扬于世呢?如今这个僧人却把富贵看得不美,把妻妾看作三种灾害之一,难道是善于除去其中一种吗?人们或许会说这个僧人生性淡泊,真是这样吗?还是他因为玄妙的觉悟而有见识,所以如此呢?如果不是这样,那么这个僧人生性淡泊,玄妙的觉悟又不能从外貌上看出来。大丈夫的气节,在于最初的志向不被夺取;这个僧人就是这样的人。因此特意准许他免除官职,让他回到山林中终老。世人所谓三种灾害,他没有被其中任何一种迷惑。妙啊!《僧道衡说》有利于公家和私人的通行之道,古今没有不同,这叫作“道”。辨别轻重,分清毫厘,使国家施行、百姓使用,市场上没有争执,这如今叫作“衡”。“道”“衡”二字,凡是通达的人、明智的人,都不可不深入探究其中的道理。道就是道路;从前圣人所持守的本性本来没有名称,只因它是广大、长久之事的配称,所以称为道。衡是用权衡相合的法则,布置于天下;即使最巧诈的人也无法借此施展奸计,最愚昧的人凭借它也不会迷惑,所以称为衡。昨天遇到越中来的僧人,自称道衡,这两个字和他十分相合。唉!心中常常履行正道而不走偏,性情常常像秤一样公平而不弯曲。道啊,衡啊,不是很美吗?《僧道竺隐说》僧人区别于世俗之处,在于去掉姓氏。有人专门立一个字作为名字,你却以“道竺隐”为称号,自以为奇特。哪里知道,色界之道无穷,法界之道无尽。这道究竟幽隐还是显明,有相还是无相?有时曲折如羊肠,有时纵横交错,确实像“十”字。又像雕弓上的弓弦,世上的君子、小人,因此有驰张、进退的不同。如今你擅自以“道”为名,可以说是有志向了。况且“竺”是西域的国名,我们中土有智慧的僧人,以此字建立佛刹。你说在这里隐藏自己的道,是要承受如来的教诲吗?所谓佛法,如来成道时,眉间放出白毫相光,照耀大千世界,指引迷途、破除黑暗,救济众生,难道不是要使它彰明、显著吗?你却把“隐”作为自己的称号,为什么呢?况且“隐”就是隐藏,这是我不取的。最高明的人,彰明他的道,幽深他的德,名声显扬而永不磨灭。如果真的隐藏他的道,我就不赞成。不过我曾听圣人说:“德不在于张扬,道不在于显露,终日勤勉不懈,你是这样的吗?”如果能如此,今后一定会明白。《僧玘太朴说》僧人大多舍弃世俗姓氏,只立一个字作为名字,为什么呢?因为他们的教法不同于君主的教化。近来有僧人用三个字作名字,分别是玘、太、朴。“玘”是玉中最精美的;“太”是无上而宏大的;“朴”是充实而不虚浮、浑然未加雕琢。这三个字用在名字上,果真是这样的含义吗?如果是这样,那么仁人实行这些道理,又有什么不可呢?如今这个僧人使用这三个字,其中的道理深远悠长;至于根基浅显的人,无法探究其中的意趣。如果遇到高明的工匠,也必须经过雕琢,才能看见它的形状。从前如来使太虚浑朴,使厚坤混厚,所以在天地未分之前便发问:是谁雕琢它,使它澄清?于是穹壤之间排列无数形象,七曜在其中运行,海岳布满广大天地,百川向东流注。这是由太朴达到极高极远的境界,果然是理的作用,也是气质的变化。我听智者说过:混沌静止长久之后,才会形成这一切。如今这个僧人舍弃世俗而取“朴”字,难道一定是佛教的道理吗?《天界寺花架说》闲暇时游入寺中,长老陪同前往。我看见用华美砖石砌成的栏槛,中间种着蔷薇,又用竹木搭成花架,工匠把枝条编结成盘曲如龙蛇的形状,使它不能任意蔓延枝茎。由此我有所感慨,唉,太过分了!违背天地大化的恩德,连草木也不放过,必定会积下罪过。我曾亲眼见过种花的人,他们专门把奇异当作美妙,所以弯曲盘绕花的枝茎,用来招徕买花的人。然而这个人智巧多端,身高不足三尺。我问种花的人:“你这样的谋生方法,是家传的吗?”回答说:“是。”“你这样的身材,也是家传的吗?”回答说:“已经三代了。”唉,愚蠢啊!人们说世间有阴德,然后才能获得昌盛。所谓积阴德,就是有利于救济众生;不只是做到不杀生才算阴德,只要能够施惠于草木,也算阴德。如果使草木不能自然生长,反而趁着天地大化兴盛时去摧残它们,就尤其是损害德行,必定成为将来的祸患。佛会之中虽然有拿花献果的人,正是因为不把花当作花,才是圣人的妙处。如果栽种草木的根节和茎蔓,使稀疏的枝条、巨大的花朵供人朝夕观赏,不仅损害德行,也必定会给身后留下罪过。于是我询问种花的人,有所感触,特意写下这篇关于寺中修造花架的说。《僧犯宪说》佛所建立的教法,只是以慈悲施及众生;最初修行忍辱的人,做到不作一切恶,奉行一切善。佛出世,便是由此因缘开始。在西域五天竺国,无论贤者愚人都敬重佛,没有轻慢之心。五百年后,佛法流传到中国,贤者信奉,愚者也受到教化。又过了二千年,其间也有智者因此而通达神明的,也有传播此法却不能善终的。然而凡是居于此道的人,必定忘却憎爱,除去贪欲和嗔怒,摒弃妄想;即使不能预知未来,也算是效法佛法的适宜做法。洪武十一年秋八月,天界寺有僧人到中书省诉说,状词说:“主持僧人无理地侮辱我,实在太过分。”中书省交刑部追究根源。经过查察情状,认清缘由,原来事情由嫉妒而起,又听信谗言而混乱,以致福分消减、祸患增加,并连累了若干平民。事情查明后,各人都依法受了刑罚。唉!祸福并没有固定的门径,只是人自己招来而迅速到达。这个僧人不致力于修行,反而作下过错;触犯法律,司法部门依法论处,实在是应当的。命令道士杨宗玄主持万寿宫。说
世有己往之事而不泯者曰宗,他无知之机曰玄。此果宗乎?玄乎?昔圣人之驭世也,以三字设教,以宗为统纪之名,以玄为心法之授。于斯三字,凡世人者奚啻其根?洪武十年,有司奏,朕北平万寿宫急缺住持,朕命朝天宫提点于群道中择超者使往焚修焉。明日,提点将至,住持者,朕谓曰:「尔姓名何?」对曰:「臣蝼蚁之称,杨宗玄是也。」朕观斯人,玉楼银海相应,颔下遒髯如线,其于寿也不为不高矣。然朕目斯道,颜如三春之夭桃,色若红杏初芳,必交梨火枣之尝,吞霞瀣之久服,非若此安能如是?今敕往而兴教,必称职焉,因为之说:「汝往钦哉!」
○鴈归说
鸟之理者,惟鴈善:秋南向,春北归。是知四时之代谢。且归向之际,数组长空,雌雄互唤,次第有序。斯礼成义,就翅天而征。视者莫不以为羙乎?或曰畏寒,或曰畏热,傍曰不然。是鸟灵明,得之于天,固善知酷寒盛暑,所以归向有期。未寒而南向,未暑而北征,所以避其甚也。又南向不失期者,为稻粮也;北征依其候者,为育雏之故也。夫鴈之灵,南北之趋,皆处不寒不热之时。致如生子沙漠,处于无殃也。今之人,善观鴈,善不能去己之恶,从己本来之善,人者乎?
○紫鴈南宾北归说
二仪既判,万物生焉。然覆以下载以上,风物之殊,人言之异,又岂一尔?且中国去朔漠之地远,不五千里,致紫鴈节之以时往来乎?春秋斯正,风物之殊也。夫鴈之南宾,一为朔风之所使,二为食啄之必然。每春归之依期,盖当育雏之时将至,亦炎气之相催。故春秋往来,虽不期然而然者,乃自然也。鴈何专生北地?南方弗产,谓何?因朔漠之地旷数千里,绝人盛暑,清凉水草甜嫩,得以自由生子无扰,是生此地也。雏翎方硬,秋风初发,所以南向者,地将凝雪,水将坚冰,所以避寒也。不南生者,云何?夏多炎气,水陆人稠,子生人扰,酷暑熏蒸,阳气初举,赤日东升,北向者为此也。于戏!鴈鸟也,知避凶趋吉,节饮啄,随寒暑,智同人焉。君子不理道而称君子,信有之乎?
○普达说
朕有臣曰普达,其为字也甚深妙焉。无所不遍曰普,无所不知曰达。斯普达二字,昔人有之则圣贤焉,又非慵慵愚下之有者也。是普达也,若以此为名,名之无知其所以然而乃慵之而又慵也。若或知其所以然,不特独善其身,又将利益焉。然斯臣见休官于家,犹且思朕之切,扶筇而趋,凡三晨一朝。傍曰:「黑发白齿,摇脱骨已倦,筋已疲,何数如是乎?」曰:「不然,至忠之所感,无知其劳者也。」嗟夫!世人皆若是,奚由朕化之乎?
○汉说
汉之说天河也,且汉,汪洋也,瀚漫也,银河也。朕臣以之而为名,岂不大也哉?尝闻吉人天相,其必兆先。斯臣昔逢元季,豪雄角立,汉独能倡义旅以保生灵。当保之时,则与雄者战;当战之时,迎锋横矛,魁魁然而﨣﨣。旗张皷噪,孰敢当前?斯雄也,斯勇也,岂不与汉之汪洋瀚漫之相应乎?以是而观之,自以汉称,岂徒然哉?
○仲右说
物之有三中,曰仲。学出于人,曰右。斯果诚说之谓欤?诬说之谓欤?迩来忽巾者来朝,名仲右。其人善变,应及其穷也,无稽。以之而无稽,或然理焉。以之而理焉,理不物济。弃之,眇之而或不可。斯人可以居山,慵己演清谈□。愚者又足可训,不可教者又足可以与可教者语。然物各有偏,愿其情而有何不可?可也,尚未可,未可,犹不可强之而叱之。孰可?孰不可?今使之自然端倪乎?
○道患说
道本无心,非心不道。事道道事,心事事心,本末开张,由来一乎?殊形异态,匿入幽微。当此之际,是何端的?问甚事势之浮沉?沤花泛水,月印湍流。迩来透网掠花之蜂,车渠马足之蚁,侥幸脱身于万死,迷不知其己也。蜂畅呜呜然而翅空,蚁快蹑蹑然而趋尘。是皆堕之又堕,迷之逾迷。孰曾量之而论拟之,而疑度后先之觉乎?今泛泛之徒,兴憎爱之勃勃起,是非之翩翻,反为识者之忧心。是何持教者耶?
○佛教利济说
译世间有过去的事情而不会泯灭,叫作“宗”;有超越一般、不可知的机理,叫作“玄”。这果真称得上宗吗?玄吗?从前圣人驾驭天下时,用三个字设立教法,以“宗”为统摄纲纪之名,以“玄”为传授心法之名。对于这三个字,世间凡人岂止是它们的根基呢?洪武十年,有司上奏说,朕在北平的万寿宫急需一位主持,于是朕命朝天宫提点从众道士中选择出众者,派他前往主持焚修。第二天,提点将人带来。朕问主持道:“你叫什么名字?”他回答:“臣这个卑微的名字,叫杨宗玄。”朕观察此人,只见他玉楼银海相互照应,下巴下的胡须劲挺如线;说到寿命,他确实算得上很长了。然而朕看这个道士,面色像三春初绽的桃花,颜色如红杏刚刚开放,必定尝过交梨火枣,长久服食过霞露;若不是这样,怎么能有这样的面色?如今命令他前往兴盛道教,他必定能够称职,所以为他作此说:“你前去,务必恭敬从事!” 《雁归说》鸟类之中,只有雁最有规律:秋天向南,春天向北归来。这说明它知道四时更替。而且在南迁北归的时候,成群排列在长空中,雌雄互相呼唤,前后次序井然。这种礼法成就了义理,于是振翅凌空而行。观看的人没有不认为美的。有人说它是怕冷,有人说它是怕热,旁人说并不是这样。这种鸟灵明有知,是上天赋予的;它本来就很懂得严寒和盛暑,所以南迁北归各有期限。尚未寒冷便向南,尚未炎热便向北,是为了避开最酷烈的时节。又,向南而不误期,是为了稻粮;向北而依循时令,是为了哺育雏鸟。雁的灵性,以及它南北迁徙的趋向,都选择在不寒不热的时候。至于在沙漠中生育子女,是为了处在没有祸患的地方。如今的人,善于观察雁,却不能除去自己的恶,也不能顺从自己本来的善,这还算是人吗?《紫雁南宾北归说》天地阴阳既已分判,万物便产生了。然而从天覆盖之处到地承载之处,风物各不相同,人的说法也各不相同,哪里会完全一样呢?况且中国距离朔漠之地很远,不到五千里,难道紫雁会按照时节来往吗?春秋时节正是如此,这就是风物的差异。雁向南而来,一方面是受朔风驱使,另一方面是为了必然要寻找食物。每年春天按时归来,大概是因为将到繁育雏鸟的时候,也受到炎热之气的催促。所以春秋往来,虽不是有意约定,却自然如此。雁为什么专门生在北方?南方不产雁,又是什么原因?因为朔漠之地空旷数千里,没有人群和盛暑,水清草嫩而甘美,能够自由生育、没有扰害,所以在这里繁殖。雏雁羽毛刚硬,秋风开始吹起;它们向南,是因为北方将要凝结冰雪,水也将结冰,所以要避寒。为什么不在南方繁殖呢?南方夏季炎热之气多,水陆之间人口密集,雏鸟出生会受到人的扰乱,酷暑蒸熏,阳气初升,红日东出;它们向北,正是为了这些原因。唉!雁不过是鸟,却知道避凶趋吉,节制饮食,顺应寒暑,智慧竟与人相同。君子如果不治理自己的道,却自称君子,真有这种事吗?《普达说》朕有一位臣子叫普达,这个名字的含义非常深妙。无所不遍叫“普”,无所不知叫“达”。“普达”这两个字,古人若有它们,就可以成为圣贤;它们并不是庸庸碌碌、愚昧低下的人所能拥有的。这个人若只把“普达”作为名字,却不知道它为什么这样称呼,只会更加懒惰。若能知道其中的道理,不但可以独善其身,还将能够利益他人。然而这位臣子退职居家,仍然十分急切地思念朕,拄着竹杖赶来,每三天来一次。旁人说:“你黑发白齿,摇曳脱落的骨骼已经疲倦,筋力也已经疲惫,为什么还要这样频繁来往呢?”他说:“不是这样,受到至忠之情感发的人,不会知道劳苦。”唉!世上的人如果都能这样,朕还凭什么教化他们呢?《汉说》“汉”用来称说天河;而“汉”也有广大、浩瀚、银河的意思。朕的臣子以此为名,难道不是很宏大吗?曾听说吉人有上天相助,他的吉兆必定先出现。这位臣子过去遭逢元末,群雄角逐,唯独汉能够倡导义兵来保全百姓。在需要保全百姓时,他便同群雄作战;到了交战之时,他迎着锋刃横持长矛,威武雄壮而勇猛。旗帜张开,鼓声喧腾,谁敢挡在他面前?这就是雄强,这就是勇武,难道不是同“汉”字广大浩瀚的含义相应吗?由此看来,他自称“汉”,难道是偶然的吗?《仲右说》事物有三个方面处在中间,叫作“仲”;学问出自人,叫作“右”。这果真是正确的说法吗?还是虚妄的说法呢?近来忽然有一位戴巾的人来朝见,名字叫仲右。他这个人善于变化,到了穷困之时又应付得上,没有什么根据。把它说成没有根据,或许有道理;把它说成有道理,道理却不能使万物得到成就。抛弃他、轻视他,也未必可以。这个人可以居住在山中,懒散地演说清谈【此处有缺字】。愚昧的人还可以受到训诫,不可教化的人也还可以同可教化的人谈论。然而万物各有偏向,只要顺着他的性情,又有什么不可以呢?可以;尚且不可时,就说尚且不可;确实不可时,也不可强迫他并斥责他。什么人可以,什么人不可以?如今姑且让他自然显露端倪吗?《道患说》道本来没有私心,但离开心便没有道。以事奉道,以道办事;以心处理事情,以事情检验内心。本末展开张布,根源难道不是同一个吗?形状各异、姿态不同,却隐藏进入幽深细微之处。在这种时候,究竟什么才是端绪和真实呢?又何必追问事势的盛衰?好比水面浮着泡沫之花,月影印在湍急的水流中。近来那些越过罗网掠取花朵的蜂,以及车渠马足旁的蚂蚁,侥幸从万死之中逃脱,却迷失得不知道自己是什么。蜂自得地嗡嗡作响,翅膀只在空中扑动;蚂蚁快活地窸窸窣窣,向尘土奔走。这都是一次次坠落,又一次次坠落;越来越迷失,越来越迷乱。谁曾经衡量它们、评论它们,怀疑并推度先后的觉悟呢?如今那些浮泛的人,勃然兴起憎爱之情,是非纷纷翻转,反而成为有识之人的忧虑。这是什么样的持教者呢?《佛教利济说》
释迦之为道也,惟心善世。其三皇五帝教治于民,不亦善乎?何又释迦而为之?盖世乖俗薄,人从实者少,尚华者众,故睢昙氏之子异其修,异其教。故天假其灵神之是说,空比假示,有无之训,以导顽恶,斯成道也。今二千余年,虽有慕道者众,踵斯道者鲜矣。然而间有空五蕴寂,憎爱度世之苦厄者有之。此所以佛之妙,或张或敛,斯神也。巨则灵通上下,微则潜匿毫端。是故聦者欲得杳然,愚者无心。或有善之,其故何也?所以天机之妙,人莫能与知。设使与知,则人与肩也。奚上之而奚下之耶?且佛之教务因缘,专果报,度人之速甚于飘风骤雨,急极之而无已。人莫佛知。今之人愚,乃曰佛善超生度死。朕尝笑之。所以超生度死。朕尝分析,愚谁我知?妙哉佛之灵!人能生肯为善,则死亦升矣。设使生弗为善,死之道顽者而为者旷获宗旨者少,纵得之者甚微。若时人知修持之道,以道佐人主,利济羣生,其得也广若量。后世子孙其福甚慱。所以者何?盖济众则众报之,其修身者否,济众一身而已。云何巨福之有哉?
○钟山僧妙云说
善出无心之谓云,善归无迹之谓妙。此果云乎?妙乎?吾闻钟山有僧,以妙云为字,良哉!斯僧非知理之必然,安善称耶?僧本侣影空山,俦灯松底,吟清风,翫皓月,扪崖探渊。有时观浩气于层霄之外,是果拘四大而修耶?忘形而炼耶?是论是议,为众僧之所以又非着象于妙云者也。且云之妙,倏然而霭,恍然而静。湏臾神乘,龙驾雷电,山蒸海涌,见如是之态,云之体也。鸿蒙寰宇,霶■〈雨上沱下〉下注山川,槁醒无形而形,有形而化,功成而寂,杳然莫知其所以。人以为奇,吾尝以为妙者,乃为云所生耶?云为妙所出耶?是谓空者,言虚实者,云妙其妙,云之说无乃僧若是乎?
○还经示僧
昔诚之说,如金经,千万刼而不泯。若或见之,则沃聦者之槁心,开愚昧之方寸。呜呼!道哉!觉哉!孰能体之而无上,守之而无为?斯二字之所以然而然者,其于漏尽者乎?斯诚之说,如浮云之驰空,若沤花之泛水,电影之逐风,睡酣之幽梦。斯果虚之谓欤?实之谓欤?然必先觉,觉之后觉,然之又将愚昧而疑之。呜呼!清风摇水,蟾影沉渊,孰能识其所以然耶?且曩之妙也,赤日升昆仑,神龙浴沧海。是又体之而非体,相之而非相。是皆着相而能耶?无相而智耶?又必我相人相而较之,岂不廓落?奔星静渊,临月是说,是问,必九年之传,善我明,不然风翻月影,倒挂湏弥,问石为舟,千艘浮水,巨木连枋,作大海底。是皆性理者耶?
○戒慵儒说
儒有从慵其体而为垢螟之虫,舍其身,虫得无阻而有为焉。于是窝其首,日获恣意。时虫子孙繁衍,乃列衣体而窝之。巨者以发为巢虮焉,以衣为窝者亦虮焉。而更召他毫螟者,各舍于毫根。不逾数月,被垢螟之党诱毫螟者众,以数言之,则有八万四千户之多,遍舍慵儒周身。其慵者宵昼不得自由。彼时指无完甲,肌无完肤。傍有询者曰:“先生起居无宁,搔衣搜首,畧不少暇,无乃修炼而有妙乎?”而奇句未成,而方寸扰乎?曰:“不然,吾数月以来,身疮首虱,肌肉臑动,发根永生,无可柰何,岂他术句而奇妙哉?”询者曰:“先生晡时而寝,日高而兴,岁忘其栉,一纪而浴,然乎?”曰:“然。”曰:“若此则吾知先生之疾矣。昔者南华老人有云:‘蜗牛之首尚有虫为其国,况先生块然一物,弗与虫较,斯必垢螟毫螟之虫为之。’此疾之源也。”慵儒听之,遑遑无所措。询者更谓曰:“未已,不独扰动八万四千毫窍,将必忧于三百六十要关。于斯之难,可不早为之医乎?”于是慵儒求亲告旧,令其子东驰西奔,以买名方。正仓惶间,俄一货疥药者过其门,贴下一纸,名其方曰:“日一沐浴而三利栉,其毫螟之虫畏汤而必舍毫根而解去;首发不蓬,梳篦勤临,则垢螟之虫畏梳篦而亦解,无患矣。”时慵儒依方,不逾月而可。询者见之曰:“先生若何?”曰:“痊矣。”询者曰:“非吾先生何以痊?不上不痊,以先生之慵,将欲致妻子于饥寒,故谕先生医之也。”
○飞鸢互抟说
朕闻世间万物,飞者,万物中一物也。然飞本多类,独鸢载中庸,其中庸之说鸢也。云上下之察,吾茫然哉!吁!见鸢互抟,启人不仁之心,还肯效乎?嗟夫!强凌弱,众暴寡,先王治之人,而效鸟者,人乎?
○解夷狄有君章说
夷狄,禽兽也。故孔子贱之。以为彼国虽有君长,然不知君臣之礼,上下之分,争鬪纷然。中国纵亡君长,必不如此。是其有君,曾不如诸夏之亡也。宋儒乃谓中国之人不如夷狄,岂不谬哉?
○解攻乎异端章说
攻如攻城之攻,已止也。孔子之意,盖谓攻去异端,则邪说之害自止,而王道可行。宋儒乃以攻为治,而欲精之,为害也甚,岂不谬哉?
译释迦所奉行的道,只在于以心性之善使世道得到治理。三皇五帝教导并治理百姓,难道不是善事吗?为什么还要由释迦来做这件事呢?大概是因为世道乖乱、风俗浅薄,循实而行的人少,崇尚浮华的人多,所以瞿昙氏的儿子采用了不同的修行和不同的教法。因此上天借助他的灵明神智,讲说空与假、有与无的道理,用来引导顽劣邪恶的人,这才成就了道。如今二千多年过去了,虽然仰慕佛道的人很多,真正沿着这条道行走的人却很少。然而间或也有能够使五蕴归空、寂灭,以憎爱之心超越世间苦厄的人。这正是佛法的妙处,有时张扬,有时收敛,这就是神妙。大而言之,可以灵通上下;微小而言之,可以潜藏在毫端。因此,聪明人想要得到它,却只能得到幽深难明的境界;愚昧的人则根本无心追求。有些人认为这是善法,原因是什么呢?因为天机的奥妙,人不能与之共同知晓。假如人能够全部知晓,那人与天就同等了,还怎么分上下呢?而且佛教专门讲求因缘,着重果报,救度人的速度比疾风骤雨还快,急切到了极点而没有止息。人没有谁能完全知晓佛法。如今愚昧的人竟说佛善于使人超脱生死。朕曾经笑他们。至于怎样超脱生死,朕曾作过分析;愚昧的人哪里知道我的意思?佛的灵妙真是奇妙啊!人活着时肯愿意行善,死后也会升迁。假如活着不行善,死后道路昏顽,而真正实行佛法的人又少,获得其宗旨的人更少;即使得到,也只是极其微少。如果当时的人懂得修持之道,以道辅助君主,利益并救济众生,他所获得的福报就广大得无法计量。后世子孙的福分也会非常丰厚。为什么呢?因为救济众人,众人都会报答他;至于只修养自身的人,不过救济自己一身罢了,哪里会有巨大的福报呢?《钟山僧妙云说》善于出现而没有固定形迹,叫作“云”;善于归返而不留踪迹,叫作“妙”。这果真是云吗?是妙吗?我听说钟山有一位僧人,以妙云为字,实在很好!如果这位僧人不知道其中必然的道理,怎么能恰当地使用这个名字呢?僧人本来同影子一样独居空山,伴着松树下的灯火,吟咏清风,赏玩明月,抚摸山崖,探寻深渊。有时在重霄之外观察浩然之气;这究竟是拘守四大而修行,还是忘却形体而炼养呢?这些议论,是众僧所说的,也并不是执着于“妙云”形象的说法。况且云的妙处,忽然聚成云气,恍惚而又宁静;片刻之间神气飞乘,龙驾雷电,山中蒸腾,海上涌动,显现出这样的形态,这就是云的形体。鸿蒙的天地之间,浓云降下雨水,灌注山川;枯槁者苏醒,无形者显形,有形者变化,功成之后又归于寂静,幽深得让人不知道它为什么会这样。人们认为这很奇异,我却认为这就是妙。究竟是云产生了妙,还是妙产生了云?所谓空,所说虚实,云的妙处之妙,关于云的说法,难道不正像这位僧人吗?《归还经书示僧》从前诚实之人的言说,如同金刚经,经过千万劫也不会泯灭。若有人能够见到它,就能滋润聪慧者枯槁的心,开启愚昧者的心窍。唉,道啊!觉悟啊!谁能体会它而达到无上的境界,守持它而达到无为呢?这两个字之所以如此而又如此,大概就在于漏尽之人吧?这些诚实之人的言说,如浮云奔驰于空中,如水面浮泡之花,如闪电追逐疾风,如沉睡酣梦中的幽梦。这究竟是虚,还是实呢?然而必须先觉悟,觉悟之后又再觉悟;如此一来,仍然会使愚昧的人怀疑它。唉!清风摇动水面,蟾影沉入深渊,谁能知道它为什么会这样呢?况且先前所说的妙境,如红日升上昆仑,神龙沐浴沧海。这又是体会它而不是体会它,是观察形相而又不是形相。难道这些都是执着形相而能做到的吗?还是无相而产生智慧呢?又必定要拿我相、人相相互比较,岂不是空旷而无所得吗?流星静止于深渊,面对月亮而说、而问;若要传授,必定要经过九年,善于使我明白;否则便会风吹月影,倒悬须弥,以石头为舟,千艘浮在水上,巨木连接成梁,建在大海底下。这些难道都是性理之学吗?《戒懒惰儒生说》儒生中有的人任凭身体懒惰,竟成为垢螟一类虫子的寄居之所;他舍弃自身,虫子便毫无阻碍地繁殖起来。于是虫子窝居在他的头上,天天任意滋生。过了一段时间,虫子的子孙繁衍,便排列在衣服和身体上筑窝。大的虫子以头发为巢,成为虱子;以衣服为窝的也成为虱子。他又招来其他的毫螟虫,各自寄居在毛发根部。不到几个月,被垢螟一党引来的毫螟虫便很多了;若计数,竟有八万四千户之多,遍布这个懒惰儒生全身。这个懒惰的人昼夜不得自在,手指没有一处完好,肌肤没有一处完整。旁边有人问他:“先生起居不得安宁,抓挠衣服,搜搔头部,片刻也不得闲,莫非是在修炼什么而有奇妙功效吗?”正当奇异的句子还没有形成,心中就已经不安了吗?他说:“不是这样。我这几个月以来,身上生疮,头上长虱,肌肉不停颤动,发根不断滋生,实在没有办法,难道还有什么别的术法和奇妙之处吗?”询问的人说:“先生每天下午睡觉,太阳升得很高才起床,一年也忘了梳头,十二年才洗一次澡,这是真的吗?”他说:“是真的。”那人说:“这样我就知道先生的病了。从前南华老人说过:‘蜗牛的头上尚且有虫子把它当作国家,何况先生只是孤零零的一团肉,却不与虫子计较;这一定是垢螟、毫螟之类的虫子造成的。’ 这就是这种疾病的根源。”懒惰儒生听了,惶惶不知所措。询问的人又对他说:“事情还没有完,不仅会扰乱八万四千个毛孔,将来还必定会祸及三百六十个关节。面对这样的困难,难道不可以早点请医治疗吗?”于是懒惰儒生请求亲友告诉旧识,让自己的儿子向东向西奔走,去购买名医药方。正在仓皇之间,忽然有一个卖疥疮药的人经过他家门口,贴下一张纸,题名药方说:“每天洗澡一次,再用梳子梳理三遍;毫螟虫怕热水,必定会离开毛根散去;头发不蓬乱,勤用梳篦,垢螟虫也怕梳篦而离开,就没有忧患了。”当时懒惰儒生按照药方去做,不到一个月便好了。询问的人见到他,说:“先生怎么样了?”他说:“痊愈了。”询问的人说:“若不是我,先生凭什么能够痊愈?不这样做就不能痊愈。以先生的懒惰,本来将要使妻子儿女陷于饥寒,所以我才告诉先生怎样治疗。” 《飞鸢互搏说》朕听说世间万物中,能飞的只是万物中的一种。然而飞鸟本有很多种,唯独鸢承载着中庸之道;所谓中庸之说,大概就是指鸢吧。对于云的上升下降和鸢的察知,我茫然不明。唉!看见鸢彼此搏击,启发了人不仁的心,还肯去效法它吗?唉!强者欺凌弱者,众人暴虐少数,先王用来治理人的道理,难道要由人去效法鸟吗?《解释“夷狄有君”章》夷狄如同禽兽,所以孔子轻视他们。孔子认为,夷狄之国虽然有君长,却不知道君臣之礼和上下之分,争斗纷乱不止。中国即使没有君长,也一定不会这样。他们虽有君长,却还不如诸夏没有君长时的情形。宋代儒者竟说中国人不如夷狄,难道不是荒谬吗?《解释“攻乎异端”章》“攻”是攻城的“攻”,意思是使它停止。孔子的意思,大概是说攻除异端,邪说的祸害自然就会停止,王道便可以施行。宋代儒者却把“攻”解释为治理,并且想要把异端治理得精细,这样造成的危害很大,难道不是荒谬吗?
高皇帝御制文集卷第十五
●高皇帝御制文集卷第十六
杂着
◆杂着
设大官卑职馆阁山林辩
板的达顶相赞
辩荅禄异名洛上翁及谬赞
嘉瓜赞
神龙效灵赞
壁间画龙赞
赤龙赞
乌龙赞
所翁九龙图赞
海龙图赞
唐太宗出猎图赞
毗沙门天王赞
莲花菩萨赞
佛母赞
维摩居士赞
华藏世界赞
瑞光塔赞
老子赞
禅海罗汉赞
十六罗汉赞
龙虎山二十代天师赞
王亨十六罗汉图赞
吴道子降圣图赞
天王图赞
吴道子释迦出山像赞
锺离衣草莱玩丹芝赞
唐太宗拳毛騧图赞
赞五十三参
空实谕
戒僧陶冶
永嘉侯朱亮祖圹志
秋鹰传
拟问心
述非先生事
述周谊驱无宁日
述胡人乐天之乐艰时之艰
设礼部问日本国王
设礼部问日本国将军
设宋濂谕钱塘龙说
设宋濂戒山鬼说
跋夏珪长江万里图
题徐熙暮雪双禽图
题范宽雪山行旅图
题李嵩西湖图
题赵千里江山图
题赵希远秋塘野禽图
题梁师闵芦汀密雪图
题春江山景图
莺啭皇州赋
画眉赋
四渎潦水赋
秋水辞咏无智
江流赋
○设大官卑职馆阁山林辩
唐参政蒙恩,字名耐久,道人。其耐久,昔本山野之士,太宗闻名,召至,授以武昌参知政事。为年逾六十,令致仕。其人居京师,官民知其人平昔以儒业立身,遂得高位,今又善始而善终,是谓难得。所以求文者盈门,本官应不择贫贵,槩从所求,日不停笔。凡文必以耐久道人为羙。俗者不知,亦以为奇;识者将以为非。所以求文者,求人之名以为贵。今乃忘高爵而书山野,不如求俗者之志欤?因有上说,人皆罢求。本官之文已得者甚有毁之。同年内黄县令沈仁,亦年迈而致仕,家京师。平日所授之职不过七品而已。学通孔孟,人从求文,亦如耐久,不择贵贱。凡与人之文,务以内黄县令书作首。故欲文者如流之趋下其户门之限,每三日而一换更之,犹为踏碎。傍曰:“何欲文者如是?”曰:“羙也。”曰:“前耐久道人文安不羙耶?何今日之门径人绝行踪?”曰:“未知。”又傍一人颇能视听,特以耐久、沈仁二文为一日齅,乃辩其人矣。何以知之?曰:“耐久之文虽好,乃有黄精蕨薇之气盈章;其沈仁之文齅之,则御炉烟霭,尚有御馔之气,芬芳山林馆阁,晓然矣。”正评论间,俄而耐久偶过其门,见欲文者如是,乃曰:“夺从吾者,在斯。”特临门而问仁曰:“君子不夺人之所好,此欲文者即吾之生尔,独有之可乎?”仁曰:“此何人,行非礼之言。”傍曰:“此即耐久也。”仁曰:“我虽卑职,终曾受官,彼山人敢临门而侮。”仁遂呼仆以叱之。其耐久昂昂然愈刚,遂被仁厚。傍谓仁所辱者,致仕之参政,必上闻。仁曰:“若如此,则加辱之。”曰:“何故?”曰:“彼轻君爵而羙山野,文书耐久诚可辱。”良久遇解纷,耐久果欲闻上。家人曰:“不可,公平目不辩。若欲闻上,未必然,恐招重辱以及身。”曰:“何故有此?”曰:“公忘君爵而书耐久,所以不敢闻也。”时耐久骇而自觉非。家人曰:“公今既省,岂仁辱教欤?何止辱而觉之?今后凡文列。爵于前,人既得之而久藏,将垂贵名于不朽。若以“耐久”奇之,则“耐久道人”四字,是谓自矜之辞。古君子德不自彰,今公自言“耐”而又久,且擅称“道人”,是谓自上也。其“道”之说,居《老子》中四大者内,“道”大居第三。古圣贤尚未尽其道,今擅称之,可谓不度。公将信乎?曰:“然。”朕观“耐久”之错,将永矣。不期家人有善者能相之,其人信服之,则可谓善矣。
○板的达顶相赞【二首】
噫!设意精专,驾般若船,碧浪千堆,海气如烟,樯倾舵转,问尔宿缘?噫!危乎艰哉!蓦然际岸,红日当天【右一】
噫!张目,神枢电绕太虚;瞑目,神潜匿,毫无余。噫!快哉!迭膝,任尔为愚【右二】
○辩荅禄异名洛上翁及谬赞
译高皇帝御制文集卷第十五 高皇帝御制文集卷第十六 杂著 杂著 《设大官卑职馆阁山林辩》《板的达顶相赞》《辩答禄异名洛上翁及谬赞》《嘉瓜赞》《神龙效灵赞》《壁间画龙赞》《赤龙赞》《乌龙赞》《所翁九龙图赞》《海龙图赞》《唐太宗出猎图赞》《毗沙门天王赞》《莲花菩萨赞》《佛母赞》《维摩居士赞》《华藏世界赞》《瑞光塔赞》《老子赞》《禅海罗汉赞》《十六罗汉赞》《龙虎山二十代天师赞》《王亨十六罗汉图赞》《吴道子降圣图赞》《天王图赞》《吴道子释迦出山像赞》《钟离衣草莱玩丹芝赞》《唐太宗拳毛騧图赞》《赞五十三参》《空实谕》《戒僧陶冶》《永嘉侯朱亮祖圹志》《秋鹰传》《拟问心》《述非先生事》《述周谊驱无宁日》《述胡人乐天之乐艰时之艰》《设礼部问日本国王》《设礼部问日本国将军》《设宋濂谕钱塘龙说》《设宋濂戒山鬼说》《跋夏珪长江万里图》《题徐熙暮雪双禽图》《题范宽雪山行旅图》《题李嵩西湖图》《题赵千里江山图》《题赵希远秋塘野禽图》《题梁师闵芦汀密雪图》《题春江山景图》《莺啭皇州赋》《画眉赋》《四渎潦水赋》《秋水辞咏无智》《江流赋》《设大官卑职馆阁山林辩》唐参政蒙受恩宠,字名叫耐久,是一位道人。所谓耐久,原本是山野之士;太宗听说他的名声,召他来朝,授予武昌参知政事。他年过六十,便命他退休。这个人居住在京师,官民都知道他平日以儒业立身,后来获得高位,如今又能善始善终,确实是难得之人。因此求他写文章的人挤满了门,他也不论贫富贵贱,一概答应请求,每天笔不停挥。凡是文章,都把“耐久道人”写在最前面。庸俗的人不明白其中的问题,反而认为奇特;有识之士将会认为这样不对。求文的人是想借他的名声来抬高自己。如今他竟忘掉高爵,而署名山野之人,难道不是违背求文者的心愿吗?于是朕作了上面的说明,求文的人都停止了。已经得到他的文章的人,很多反而毁谤它。同年内黄县令沈仁,也年老退休,家居京师。他平日所授官职不过七品而已,但学问通晓孔子、孟子;人们求他作文,也像求耐久一样,不分贵贱。他给人写文章,总是把“内黄县令”写在开头。因此想求文的人像水向下流一样涌到他家,门槛每三天就要更换一次,仍然被踩得粉碎。旁人说:“为什么求文章的人这样多?”回答说:“因为文章美。”旁人说:“从前耐久道人的文章难道不美吗?” 为什么今天门前的道路上却断绝了行人的踪迹?”回答说:“不知道。”又有一个旁人,耳聪目明,特意把耐久和沈仁的文章各闻了一天,于是辨认出了他们的不同。为什么知道呢?他说:“耐久的文章虽然好,却有满篇黄精、蕨薇的气息;沈仁的文章闻起来,则有御炉烟霭的气息,还有御膳的香气,山林和馆阁的芬芳都清楚可辨了。”正评论之间,耐久偶然经过门前,看见求文的人这样多,便说:“夺走我门庭的人就在这里。”他特意到门口问沈仁:“君子不夺取别人所喜爱的东西。这些求文章的人就是我的生计,你可以独自占有他们吗?”沈仁说:“这是什么人,竟说这种不合礼法的话。”旁人说:“这就是耐久。”沈仁说:“我虽然是卑职,毕竟曾经做过官;那个山野之人竟敢到门口来侮辱我。”于是沈仁叫仆人出来呵斥他。耐久昂然不屈,反而更加刚强,于是被沈仁厚待【原文疑误】。旁人对沈仁说:“你所侮辱的是退休的参政,这件事一定会上报。”沈仁说:“如果这样,那就更加侮辱他。”旁人问:“为什么?”沈仁说:“他轻视君爵而赞美山野之人;把文章署作耐久,确实可耻。”过了很久,纷争才得到调解;耐久果然想把这件事上报。家人说:“不可以,公公平时眼光不明,不能辨别是非。即使想上报,也未必能如愿,恐怕还会招来更大的羞辱,甚至连累自身。”耐久问:“为什么会这样?”家人说:“您忘记自己的爵位,却署名耐久,所以不敢上报。”这时耐久惊醒过来,自己意识到做错了。家人说:“您如今既然明白了,难道还认为沈仁是在羞辱您吗?为什么不只把这看作羞辱,反而因此觉悟呢?今后凡是文章,都应把爵位列在前面。人既然已经取得爵位,却长久把它藏起来,就会使贵重的名声流传不朽。若把‘耐久’当作奇特之名,那么‘耐久道人’四个字,就是自我夸耀的说法。古代君子不自己彰显德行,如今您自称‘耐’,又自称‘久’,还擅自称为‘道人’,这是把自己置于上位。‘道’的说法,处在《老子》所说的四大之中;‘道’位居第三。古代圣贤尚且没有完全穷尽道,您如今擅自以道自称,可以说是不自量。您认为是这样吗?”耐久说:“是。”朕看耐久这个错误,恐怕会长久存在。幸而没有想到家中还有善于辅佐他的人,能够帮助他纠正;他如果真能信服家人的劝告,就可以说是善于改过了。《板的达顶相赞》二首 唉!心意精诚专一,驾着般若之船;碧色的浪涛堆积千层,海上水气如烟。桅杆倾斜,船舵转动,问你往昔结下的因缘是什么?唉!危险啊,艰难啊!忽然抵达岸边,红日正悬在天空。【右一】唉!睁开眼睛,精神之枢机如闪电绕过太虚;闭上眼睛,精神潜藏不见,丝毫不留。唉!畅快啊!交叠双膝,任凭你去做愚人。【右二】《辩答禄异名洛上翁及谬赞》