泾皋藏稿第十二卷

译从前进士聂抟羽到吏部观政，过了一年被选为玉峰令，经过我这里询问政事。我说：“士人有三次变化，您知道吗？”他说：“不知道。”我说：“起初在学校中考取，一变；继而在乡试中考取，一变；最后在南宫会试中考取，一变。”他说：“老虎变则称变，豹子变也称变，这就足以叫作变化吗？”我说：“我所说的变化，不是指在庠、在乡、在南宫的变化。一般人的情感安于常规、沿袭旧习，习惯于所见所闻，大都混混沌沌地度日。只有所处的环境更换一次，自己的精神意念才会随之受到一次触动；只有精神意念受到一次触动，所成就的格局才会随之改变一次，所以称为变化。变化是好是坏，就在于人自己。有人一生平平淡淡，没有明显长短，到了这时忽然转变一个念头，卓然奋发而起，每天向高明的道路攀登前进，于是登上上品，这叫善变；也有人一生几乎没有过失悔恨，到了这时忽然转变一个念头，完全放弃自己，每天沿着卑污的道路回旋下行，于是堕入下流，这叫不善变。所以变化是吉凶悔吝的先机，不能不谨慎察看。”他说：“同样都是变化，变化而趋向善通常很难，变化而趋向不善通常很容易，为什么呢？” 我说：“这是有原因的。士人正低头从事笔墨时，早晚面对的只是诗书，出入交往的只是父母兄弟和两三个亲友。等到在学校中考取，才渐渐与世事接触；后来在乡试、南宫考取，更加与世事接触。浮华文辞和世俗套式，已经把他牵引到傀儡表演的场所；功名富贵，又驱使他进入罗网陷阱的领域。如果不是具有坚定见识和坚定力量，卓然能够从万物之上拔身而出，谁能不随波动摇？我曾经默默追忆反省：庚辰以后涉入世事的心，与丙子年时的心相比，不能说没有丝毫差别；丙子以后涉入世事的心，与庚午年时的心相比，也不能说没有丝毫差别；庚午以后涉入世事的心，与幼年垂髫时的心相比，同样不能说没有丝毫差别。由丝毫积累起来，忽然分开，忽然成为一寸，忽然成为一尺，忽然成为一寻，忽然成为一丈，在暗中迁移、悄然改变，猛然间竟不知道它是从哪里来的。如果不时时自我提醒、自我唤醒，立即回头，就会眼看着涓涓细流变成滔滔洪水，茫然不知道它将流到哪里才停止。这是我亲身体验的事情。”如今我说：“变化而趋向善通常很难，变化而趋向不善通常很容易，这正是您亲身阅历后说的话。您只要不要忘记这个念头，时时在急流之中回头照察自己，就会看见难事变容易，容易事变困难。这样说到政事，又有什么困难呢？” 聂抟羽点头称是两次，后来玉峰果然被称为循良之吏。我近来和志同道合者修订东林之盟，渐渐有人携带时义前来商议，于是便借此结成一个文会。正逢学使前来校阅，许多身穿青衿的学生接连排列，我为此满面喜色。退下来后又自我思量，我曾经对诸位朋友有什么帮助呢？而诸位朋友往往还过分念及往日相交的情谊，这又使我惭愧。偶然想起《三变说》，便写出来告诉大家，用来附益彼此切磋劝勉的情谊，并且进一步说：“三变从青衿开始。我们大明开国以来，近二百年间，道德、功勋和事业如星日般显赫的人，问起他们，大多都是从青衿时期开始的。诸位朋友将要像老虎一样变化，还是像豹子一样变化呢？即使将来和诸位先达并驾齐驱，成为天下第一流的人物，又有谁不是从今天开始的呢？”我请大家拭目等待。〔原文数字、纪年保留：一日〕 ○《两忘说》赠赤岗王先生 王赤岗先生，是楚地人才中的杰出者。天下没有不传颂先生名声的人，谁知道先生还困顿在青袍之中呢？可是先生本来就安然自若。不仅心里不以此为意，而且每天依恋地侍奉在太夫人膝下，说：“我何必用这样微不足道的东西换掉我一天的亲情呢？”今年秋天，太夫人又命令他赴南京兆参加考试，赤岗婉言辞谢。太夫人不同意，他只好勉强南行。偶然遭到船夫的困厄，心中不快，又不断想到太夫人，于是得了怔忡病，叹道：“我的身体，是太夫人的。怎么能用这样微不足道的东西换掉我的七尺之身呢？”于是飘然返回，并且写信告别我。您问我用什么方术可以恢复原来的自己？告知您身体无恙，我又有什么可知道的？拿什么来回答您的询问呢？我私下里曾对程伯子《定性书》中‘两忘’二字深有体会，斗胆为先生诵说它。什么叫‘两忘’？就是内忘和外忘。记得我年轻时向元客询问养生之道，元客传授我二十个字说：‘若要生此身，除非死此心；此心若不死，此身安得生。’我因此豁然畅快，明白这一点便不会坠入言语思虑的窟穴，可以说是内忘了。前些年我经过虞山，座中有人问‘死而不亡’的含义究竟在哪里。” 我就在其中转过一个说法回答他：“若要使此心获得生命，除非使此身死亡；此身若不死，此心怎么能够获得生命呢？”提问的人因此点头。明白这一点便不会坠入躯壳的沟堑，可以说是外忘了。“两忘”之后，本性在我这里安定，本性与外物相交接，命运便在我这里建立；俯仰之间逍遥自在，自由自得。到了最后，阴阳不能控制我，五行不能局限我，寿命长短不能拘束我。小小的病魔，正应当吓得屏息退伏，逃到深山，逃到深渊，只怕自己的影子和声响还不够隐幽，哪里还敢在青天白日之下施展伎俩呢？我不懂医术，姑且把这些话作为药笼中的药物，先生试着服用它，是否有效，希望您告诉我。○《庸说》，与邵贞庵说明拙斋萧先生轶事而作。

译我脱去布衣进入民部任郎官时，有幸和同署的拙斋萧先生共事。先生是有道德的君子，我一向十分敬重他。先生也不轻视我，因此我得以时时亲近，接受他的提点教诲，受到许多启发。过了很久，先生出任绍兴守，我也时而升迁、时而退处，和先生相隔将近二十多年，而先生已经去世。又过了很久，先生的儿子思似孝廉君在娄江任学官，也常常经过东林来谈论学问，使人恍惚如同见到先生。孝廉于是带着辑录保存父亲遗事的书，请邵贞庵转请我为先生作传。我读后说：“志是漪园焦翰撰写的，碑是石篑陶宫谕撰写的，已经核实而且完备，无须我再赘述。何况我早有戒除写文章的誓言，这可怎么办呢？”贞庵说：“那么就请您谈谈先生的轶事。”我说：“请举一件看看。”贞庵说：“楚黄二鲁周公曾想举荐先生和锺砺山为卓异，先生说：‘锺骑驴、穿布衣、吃蔬菜，便有可以举荐之处。我乘车坐轿、穿锦绣、吃精美食物，与普通人一样，有什么可以举荐的呢？’二鲁笑着作罢。您认为怎样？”我说：“这正是先生的精髓，不能不把它说完。所谓道，只是中；中，只是庸；庸，只是顺从本性而已。” 众人能够做到的事称为庸，众人不能做到的事称为卓异，这样说是对的。但恐怕仍然免不了只在事迹上比较高下，哪里比得上反过来从本性上验证呢？如果真正反过来从本性验证，凡是出于顺从本性的行为，无往而不是庸。况且茅草屋、土台阶，尧舜能够做到，凡是做君主的都能做到吗？手脚生茧、三过家门而不入，禹、稷能够做到，凡是做臣子的都能做到吗？然而在众位圣人那里，无往而不是庸，为什么？因为他们顺从本性。康节的诗说：‘唐尧虞舜相互谦让如饮三杯酒，商汤周武征伐诛讨如下一盘棋。’如果只看外在事迹，三杯酒人人都能喝，唐尧虞舜的谦让却不是人人能做到；一盘棋人人都能下，商汤周武的征伐却不是人人能做到。究其实质却是一样的，为什么？因为都顺从本性。回想先生穿锦绣、吃精美食物，这些事情普通人也能做到。等到他任民部官、在崇文门征收税课时，看见成例账簿不公平，毅然加以改定；不便的人因此诽谤他，他也不顾。征收河西税课时，他宽缓平和地办理，收入超过定额，余金二百多缗，登记后储存在库中。他任官越地时，开凿三江闸，修筑西陵塘，百姓因此长久获利。” 他任大梁官时，恰逢歉收年景，便用办法救济，保全救活的人多得无法计算；事情安定后，又用三千缗赎金买粮，充实所属地区。他任关中官时，对两位矿税使，一律依法裁处，使宦官受制。刘有源把士人打到死亡，他便向两台声张其罪，论罪处死，众小人都屏息畏惧。又在先生尚未中第时，家中贫穷，他教书来奉养父亲，并为两个弟弟置办婚事，竭尽自己的力量。等到做官后归来，把产业平均分给儿子和弟子，又捐田建立萧氏义庄，用来供养族人，像范文正的事例一样。他年轻时跟随绪山、龙溪二公交游，听闻王文成关于良知的宗旨，终身佩服；所到之处，总是刻印他的书流传。晚年置办一条船，像古人所说的以船为家、漂泊四方，想要遍访东南同道，以印证自己的学问。他曾说：学问不能有所执着，伯玉的行为操守，连妇女儿童都相信；自己活到五十岁才知道过去的错误。知道错误以后才能改变，先生的造诣就是如此。并不是不能做到，归根究底也只是人们从外表看，才产生这种分别。在先生那里，哪一处不是庸呢？为什么？因为顺从本性。他做众人能够做的事，却不是为了迎合；做众人不能做的事，也不是故意矫饰。迎合就是媚俗，矫饰就是惊世，这些都是庸的祸害，哪里足以窥见先生呢？此外还有一种说法。王山阴说：三杯酒必须用谦让的精神来饮，一盘棋必须用征伐的精神来下。这层意思很微妙，领会到它时才会知道。唐尧虞舜的三杯酒和普通人的三杯酒，应当有所区别；商汤周武的一盘棋和普通人的一盘棋，应当有所区别；先生穿锦绣、吃精美食物和普通人穿锦绣、吃精美食物，也应当有所区别。如果确实有区别，那么众人能够做到的和众人不能做到的，自然就都包含其中。即使称为卓异也是合适的，先生不必辞谢，二鲁也不必作罢了。我想向先生当面求证却不能够，只愿向孝廉求证，并抄写一份给二鲁求证，也许能够启发我的蒙昧。贞庵说：“这不仅洞见了先生的精髓，可以补充两位太史没有说到的地方，也洞见了中庸的精髓，足以和子思相提并论了。” ○《朱子二大辨续说》

译季时辑录刊行《朱子二大辨》，我已经为它写了引端。后来又思考，书中对于儒、释、王、霸的辨析，似乎还没有说完。为什么呢？圣学以性善为宗旨，异学以无善无恶为宗旨。孟子和告子反复论辩时，两人的学说彼此不相谋合，分为两端。如今有人说‘无善无恶，就叫至善’，这样两种学说便互不冲突，合成一体了。分开时，孟子只是孟子，告子只是告子，谁对谁错，可以辨别；合在一起，孟子的学说转而成为告子的学说，孟子是对的，告子就不仅不是告子，连孟子也不只是对的了，谁对谁错便无法辨别。可是议论者大多喜欢合而厌恶分，因此儒、释、王、霸混成一条道路，最终儒不像儒，释不像释，王不像王，霸不像霸，双方都没有归宿。儒、释、王、霸，并不是可以只在表面事迹之间比较的。释学遗弃情感、断绝牵累，以清净寂灭为最高境界，所以得到的是无善无恶的精髓，这就是我过去所说的最深奥处；归根结底，是把人的本性超越到空上。儒学讲求真实；霸学依仗智术、玩弄权术，以纵横颠倒为妙用，得到的是无善无恶的机巧，这就是我过去所说的最巧妙处。” 归根结底，是把人的本性损害在虚伪之中。王学则讲求诚实。所以，若把本性看作实有，本性就在善之中；若把本性看作空，本性就在善之外。诚心行善，善就在本性之中；以虚伪行善，善就在本性之外。这一点不能不精细考察、谨慎选择。因此，性善的学说和无善无恶的学说，如果分开，儒、释、王、霸也随之分开，就应当顺着这种分别来辨析；如果把性善和无善无恶的学说混合起来，儒、释、王、霸也随之混合，就应当顺着这种混合来辨析。问题的端绪非常微细，牵涉的影响却极其重大。我起初认为告子的偏执不如阳明的融通，如今才知道阳明的融通又不如孟子的斩截，孟子的说法足以折服异论、消除群疑，使人明白毫厘之差可以造成千里之别。这一点不能不早作谋划、预先防范。季时说：“告子属于释学，还是霸学？”我说：“从他的悟解来说，是无善无恶；从他的修养来说，得不到于言语，便不向内心寻求；得不到于内心，便不向气上寻求；从他的验证来说，是不动心。用释学来运用它，就是释学；用霸学来运用它，就是霸学，关键在于他本人而已。所以释氏说‘无生’，告子说‘生’，他们对于本性的见解是相同的。” 霸者假借仁义，告子把仁义看作杯棬；二者损害本性的祸患是相同的。季时说：“相同吗？”我说：“本性好比杞柳，起初并没有杯棬；本性好比湍急的水，起初并没有东西方向。告子所指称为‘生’的，正是他所看见而认为‘无生’的东西。本性没有内外，仁属于内，但并不是本性；本性没有外，义属于外，但也不是本性。告子所指称为杯棬的，正是他所看见而认为是假借的东西。这样说来，称为无生的，是无生而无所不生，原本没有落入断灭境界；称为生的，是生而未曾真正生，原本没有落入创生境界。两方面立论，好像各自坚持一说，归根结底却是相互发明，并不是相互违背。假借仁义的人，盘算着仁义可以获利，于是羡慕而趋近；把仁义看作杯棬的人，盘算着仁义会带来祸害，于是厌恶而远离。两方面起念，好像各自只实行一种主张，归根结底只是看到了相似之处，没有看见真实本质。或许二者不同之处在于：释学圆融，告子只懂得顿悟；霸学放纵，告子相对还把持得住。世上的君子，对孟子只尊重他的名声而背弃他的实质；对告子却尊重他的实质而避讳他的名声。他们自我标榜时，显然把圣学作为目标；他们张扬旗帜时，却公然和异学树立对立的标志。” 不知道这是为什么。季时说：“参究到这里，实在是拔除根本、堵塞源头的论说，不能不记录下来。”于是我又把这些话依次编排，交给他，大概是因为这件事是天地之间共同的事情，想同有道德的君子一起寻求正确的所在罢了。《泾皋藏稿》第十二卷终 ●《泾皋藏稿》第十三卷 无锡顾宪成著 题辞一 题《中流砥柱图》《殚心录》题辞 题《闇予诸友会规》《一元巨览》题辞 题《丹阳丁氏追远会簿》题《同生许明府册》郑母吕太夫人七十祝言 《待旦堂漫谈》题辞 《氷川诗式》题辞 题《姚元升诸友会约》题《邹贞女传》题《娄庠政略》《重刻怀师录》题辞 题《周氏谱录》题《石幢叶氏世德传》题《邑侯林平华父母赴召赠言》《程行录》题辞 ○题《中流砥柱图》