易象义卷一　　　　　　宋　丁易东　撰

译乾是六阳纯体的卦。三画卦本来就是乾，重成六画后，也不离开乾的名称。乾有刚健的意义，重叠为六画的乾，就是刚健而又刚健，所谓刚健不息。并不是说“乾”这个字本身就有不息的意义，而是刚健而又刚健才成为不息。乾卦取象，并不只是以天作为唯一的象。旧说认为天是乾的体，乾是天的性，这固然是不变的说法，但并不是专门以天为主来说明。凡是事物具有刚健性，都是乾；考察《说卦》的取象就知道了。从一物一太极来说，那么每一物都有乾。以乾来命名天，只是特别举出最能体现乾象的广大者来说。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。两仪、四象，都是乾坤八卦的名称。所以说天地，只是特指乾坤中最广大者，并不是正面把乾坤当作天地。如果直接把乾坤当作天地，难道天地反而是在四象之后才产生的吗？“元”是大，“亨”是通，“利”是适宜，“贞”是正。元亨利贞本来取的是广大、通达而适宜于正的象；后来穆姜解释随卦，把元亨利贞分为四种德性，孔子因而采用这种说法，世人便以四德来解释乾。以四德解释乾的道理，详见《文言》。考察各卦的卦辞，都是占筮得到六爻不变的情况。比如每一爻都得到少阳七，每爻二十八策，六爻合计一百六十八策，就是乾体不变之卦，使用卦辞占断。其他各卦都依此类推。本卦的“元亨利贞”，是六十四卦所由产生的根本。初九：潜龙勿用。下爻称为初；老阳称九，少阳称七。四次揲蓍所得策数为三十六，是老阳九；所得二十八，是少阳七。七不变而九变化，九是动爻；《易》就是变化之意。所以阳爻用九来称说。“潜龙”是取象，“勿用”是占辞，后面的解释都依此类推。龙是九的象，“潜”是初爻的象，大概是阳气潜伏在地下的象。乾阳处在下方，应当安静地涵养，尚不可施用。“勿用”并不是永远不用，而是等待时机成熟后再用。从变象来说，龙虽然象征阳，但与《说卦》并不完全相合。因为初九发动就成为巽，巽中有伏震，震为龙，巽为隐藏，又为伏藏，所以是潜龙。巽又有不能果断的意义，所以是勿用。乾为马，这里却称龙，是取其变化之象；若称马，就只停留在乾卦，是使用七的意义。但这里不取巽象而取震象，是不使阳爻变化而顺从阴的一面。又初爻与四爻相应，四爻发动，兑为泽，也有深渊之象，同样是潜伏的象。有人问：坎是隐伏，巽为什么也为隐伏？回答说：《系辞》称巽为“称而隐”，《杂卦》称巽为“伏”，所以巽也有隐伏之义。这一爻是以静来涵养动的象。凡是卦爻取象有两种说法，前一种是取较近的象，后一种是取较远的象。取较近之象的说法，只涉及上下两体，虽然没有妨碍，但往往在确立卦象、撰定卦辞方面不够周密。取较远之象的说法，则兼取互体、伏体和变体，虽然看起来迂回，但在确立卦象、撰定卦辞方面没有遗漏，所以把两种说法并列在下面，学者应当详细考察。有人说：最恰当的道理终究应归于一处，精微的义理不会有两种；现在把两种说法同时陈述，见解为什么不一致呢？回答说：《易》以变易为义，所以孔子解释彖辞时反复申说三次，解释爻辞时反复申说四次，但各次义理并不完全相同，而是相互发挥。何况现在的前说、后说，取象虽然不同，义理却没有两样，只是前说专门讲上下两体，后说兼论变体；前说简略，后说详尽，前说疏略，后说严密罢了。其间若有一两种不同的说法，就用“或曰”加以说明，这也仿照朱子《语孟集注》的体例。有人说：前说固然是从两体来说，但后说有的说“以象变言之”，有的说“以象言之”，应当怎样区别呢？回答说：说“以变象言之”的，是专门讨论变象；说“以象变言之”的，是兼取正象、变象来讨论；只说“以象言之”的，是再次说明前面正体的象；专门从卦变来说的，另行标明；其中夹杂着变象的，都附在变象之下，后文都依此办理。【正经中就是这样辨别的，彖、象以下各部分统称为“象”。】九二：见龙在田，利见大人。六爻之中，初、二为地位，三、四为人位，五、上为天位。九二居地位之上，所以是田。龙是九的象，阳气从地面上升，所以是见龙在田。不说“地”而说“田”，是为了避免与坤卦混同。“利见大人”，是说适宜见有大德之人；大人指九二。从变象来说，九二发动便成为离，离有文明之义，也有显现之象。互体中有伏震，震为龙。所谓利见大人，离就是显见之象。又九二与九五相应，也有利于见九五大人的意义。这一爻是由微小逐渐显著的象。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。三是人位，所以用“君子”来说。君子也是九、乾的象；“乾”是说下体为乾，而上体又是乾，是乾乾不息的象。九三重刚而不得中，居于下体之中应当退，接近上体又应当进，所以整天乾乾不息地增进德业，到了晚上还要警惕。进德而乾乾不息，有向上进取的象；夜晚警惕，有退守畏惧的象。刚爻不得中，又处在下体之上，所以处境如此危险。处在九三的位置，虽然危险却没有过失。“咎”字从“人”从“各”，表示彼此相违；相违就互相责怪，《说文》说是灾祸。这两种解释都依据本爻所取的意义。从变象来说，九三发动，互体成离，离为太阳；处在下体乾的末端，所以是终日；又形成兑，兑为西，太阳到了西方就是夕。离中有伏坎，坎有增加忧虑、警惕的象。又九三与上九相应，上九是亢龙，所以也应当畏惧。这一爻是重刚不得中而处于危险、畏惧中的象。九四：或跃在渊，无咎。九四接近君位，又与初爻相应；“或”是不确定的说法。跃，是没有凭借、脱离地面而起的意思，这里说的是龙。九四已经接近上体，但与初爻同属下爻；跃起，就接近九五而有出渊的象；停留，又与初爻相应而有在渊的象。九四刚而不得中，本来应当有过失，但因为能够审慎判断进退，所以没有过失。又因为爻为阳，所以说或跃；因为爻位为阴，所以说在渊。从变象来说，九四变则成为巽，也有巽中伏震、震为龙的象。又有互兑，兑为泽，是深渊的象；震为足，是跳跃的象；巽为进退而不能果断，所以有时前进而跃，有时退守于渊。这一爻是进退不决的象。九五：飞龙在天，利见大人。

译五是天位，龙在深渊，天空不是跳跃就能到达，所以有飞的象。龙是九的象，天是五的象；飞龙在天，天下人都能看见它，所以利于见大人。大人指九五。九是刚，居五而得正，又处在上体之中；本卦纯为乾，是刚健之卦，刚健而中正，所以有这样的象。从变象来说，九五变则成为离，离有飞的意义；又与九二相应，九二发动，互体为巽，伏体为震，所以取龙象。离为见，所以说利见大人。九五与九二相应，也有利于见下方大人的意义。这一爻是天下都能看见、象征圣人的象。上九：亢龙有悔。第六爻不称“六”而称“上”：与初爻相对，上爻应当称“终”；与上爻相对，初爻应当称“下”。下爻称初，上爻就称终；终爻称上，初爻就称下，这是相互举例说明。亢是上爻的象，龙是九的象。龙飞到了天上已经达到极点，又上升到天的上面，就是进到极点而不知道返回，因此称为亢。应当停止却不停止，就会有悔。悔，是犯过错后追悔的名称。从变象来说，上九变则成兑，兑中有伏艮，艮为止，所以不希望它亢进。兑又有毁折之义，是有悔的象。虽然不是伏震，但上九与九三相应，九三发动，互体为巽而伏震，所以取龙象。这一爻是阳气过亢，因此用来告诫。考察六画卦，初、二为地位，三、四为人位，五、上为天位；而三画卦则下画为地，中画为人，上画为天。所以在六画卦中，初、四对应地位，二、五对应人位，三、上对应天位。如今乾卦六爻虽然以初、二为地，三、四为人，五、上为天，但初爻说潜，四爻说渊，都是以地来说；二、五都说大人，都是以人来说；三爻说终日，上爻说亢，都是以天来说。这是彼此错综取义。用九：见群龙无首，吉。“用九”是六爻都得到老阳的策数，合起来是二百一十六策。前面六爻都分别指各爻发生变化，这里则是说整个卦发生变化。卦辞“元亨利贞”，指六爻不变；“用九见群龙无首，吉”，指六爻全部变化。全部变化就成为坤卦。不过从乾变为坤，与坤卦本体并不完全相同。坤卦说牝马，这里说群龙，是从乾变为坤。群龙，就是乾卦的六条龙。不变则隐藏，变化则发动，所以群龙都显现出来。“无首”是因为乾为首，变化为坤后便成为无首。但六爻都是老阳，所以吉。君子观察这个卦体全部变化的象，就应当以柔来运用刚，不可争先成为天下的先导。有人认为“无首”就是坤卦所说的“先迷”，“吉”就是所谓“安贞”而吉。此卦六体都变，便转为柔，是以柔运用刚的象。有人说：圣人作《易》，仰观天文；乾代表天。天秉承阳气，悬垂着太阳、星辰和二十八宿，起于苍龙的角宿；北斗斗杓所指引的方向，常常先于斗宿，所以用它来象征阳气。冬至时一阳开始产生，从冬至到大寒之前，都是一阳的时令，而小寒是一阳之中的时令。从大寒到雨水之前，都是二阳的时令，而立春是二阳之中的时令。从雨水到春分之前，都是三阳的时令，而惊蛰是三阳之中的时令。从春分到谷雨之前，都是四阳的时令，而清明是四阳之中的时令。从谷雨到小满之前，都是五阳的时令，而立夏是五阳之中的时令。从小满到夏至之前，都是六阳的时令，而芒种是六阳之中的时令。开元年间推定周历，立夏时太阳在觜觽二度，黄昏时角宿一度居中，苍龙七宿全部显现，正是五阳之中的时令。由此推算，小寒应当是一阳之中，黄昏时胃宿居中，龙角潜伏在地下，是潜龙之象。雨水以前，应当是二阳之末，黄昏时东井居中；龙角直对天田星，虽然尚未出现在地面以上，却已经与地面齐平，是见龙在田之象。三阳之时，角宿出地稍高，人们能够看见，所以取君子为象；因为它在黄昏开始时出现，所以说终日和夕。四阳之时，角、亢、氐、房都已经出地，而心、尾、箕还在咸池边，是从深渊跃出的象。五阳之时，黄昏时角宿已经居中，苍龙七宿全部显现，是飞龙在天之象。六阳之时，亢宿的金龙已经过了中天，而火宿将要居正。“亢”字虽然与角宿、亢宿的“亢”不同，但音义实际上相通，所以用亢龙取象。至于用九全部变化，就成为坤；然而坤月之时，苍龙已经很久不在黄昏出现了，却把见群龙作为象，这是因为苍龙七宿虽然在黄昏看不见，但在将要天亮时苍龙七宿都能看见，是见群龙的象。之所以称无首，是因为黄昏是星辰初出的时刻，清晨是星辰将没的时刻，所以以黄昏为首、清晨为尾；黄昏不见而清晨出现，就是无首之象。这一卦的六爻以及用九，虽然是通过爻变、互体、伏体取象，但用天象来验证，也没有不相合的地方，因此现在特意详细说明，以扩充异闻。有人问：这里所指的中星，为什么与《尧典》《月令》不同？回答说：岁差的学说，通晓历法的人都知道。尧帝时代冬至时太阳在虚一度，秦代在斗宿，如今在斗宿初度；到己丑年冬至，太阳应当在箕宿末度。周历康王时太阳在牵牛六度，《唐书·历志》中记载得很详细。周公系爻辞应当在成王时，那时太阳也应当在牵牛，所以中星位置不同。有人认为以星宿解释爻辞，如果像新安罗氏那样，以乾初九到用九配七宿，因此箕宿为潜，尾宿为见，亢宿为上，角宿为首，这样怎么样呢？回答说：如果把氐宿配作九五，就看不出飞龙；如果把角宿配作首，就看不出无首，所以现在不采用这种说法。又有人认为长乐林氏把孟春作为一阳，把季夏作为角宿没入，这样怎么样？回答说：把孟春作为一阳，就与剥、复不相合；把季夏作为角宿没入，角宿也从未没入，这种说法同样有未能贯通之处。【古历法中：惊蛰为正月中，雨水为二月节，谷雨为三月节，清明为三月中；这里姑且依从今历。】又考察浑天说：北极出于地面，南极没入地面；天顶距离赤道各三十六度；夏至时黄道向内进入赤道，冬至时黄道向外离开赤道，各二十四度。黄道十二分野中，宽的超过三十二度，窄的不足二十八度，所以大衍之数取三十六作为老阳之策，二十四作为老阴之策，三十二与二十八作为少阴、少阳之策。可见《易》与天象处处相合，学者应当详细考察。▯【坤下坤上】坤：元亨利，牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南，得朋；东北丧朋，安贞吉。

译坤是六阴纯体的卦，但它由乾卦而来；乾卦六爻都变化，就成为坤卦，“用九”就是这种情况。用九之后便成为坤。元亨利贞与乾卦相同，但乾卦不说利于什么，坤卦却说利于牝马之贞。有人把“坤元亨利”断为一句，把“牝马之贞”另作一句，这样也通。但从《文言》来看，乾卦不说所利之事，所以坤卦应当把“利牝马之贞”作为一句。不过，也不妨按四德来解释，就像乾卦的元亨利贞本来是说大为亨通而适宜于正，解释为四德也没有不可。卦辞下的“坤”字，是三画的坤；正文中的“坤”字，是六画的坤。坤有顺的意义，上下都是坤，就是顺而又顺，顺而有常。坤若没有元亨利贞，怎么能与乾相配呢？“元”是下体变化，由乾的三阳变为泰，是春；“亨”是上体变化，由乾的六阳仍为乾，是夏；“利”是下方的坤返回本体，三阴成为否，是秋；“贞”是上方的坤返回本体，六阴成为坤，是冬。为什么说牝马？乾为良马，坤与乾相配，所以是牝马。如果说它由乾卦用九而来，本来就是乾马；如果说由坤卦用六变化而来，又重新成为乾，也同样是乾马。君子有所前往，若走在乾之前就会迷失，后来跟随乾就能得到主导；这是因为阴应当跟随阳，所以有利。君子体察坤德，凡有所前往，若先于乾，就会迷失而失去正道；后于乾，就能得到所应依从的主导而有利。这就像臣子等待君主发令，女子必须等待男子先行。西南得朋，是因为坤卦属于西南方的卦；又西方有兑，南方有离、巽，都是阴卦，所以得朋。东北丧朋，是因为艮卦属于东北方的卦；又东方有震，北方有坎、乾，都是阳卦，所以丧朋。根据孔子的解释来看，得朋虽然是与同类同行，丧朋反而是有喜庆，这正是先迷而后得到主导的象。以安定作为贞，以顺从作为正；以顺从为正就吉。卦辞只用“元亨”两个字，对“利贞”的说明却极为详细。既说“利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主，利”，又说“西南得朋，东北丧朋，安贞吉”，再次说到贞。前文以坤象征君子，是因为君子体行下体之坤。这是坤卦的彖辞，指六爻各自占得少阴八，每爻三十二策，六爻共一百九十二策。又从取象来说，坤伏乾，所以是牝马。有人问：兑为朋，是根据这个说法；坤为什么也说朋？回答说：阳为奇数，阴为偶数；坤纯为偶，所以有朋的意义。兑为朋，坤也为朋，就像震为龙而乾也为龙一样。这一卦专门取柔顺而跟随阳的意义。初六：履霜，坚冰至。老阴称六，少阴称八。四次揲蓍所得策数为二十四，是老阴六；所得三十二，是少阴八。八不变而六变化，六是动爻；《易》就是变化之意。所以阴爻用六来称说。六是阴数的极点；霜，是阴气开始凝结；冰，是阴气大为凝结。“履”因为初爻处在最下方；霜是阴的象；坚冰至是警戒之辞。一阴开始产生时，虽然还是盛夏，圣人已经取履霜、坚冰的象，是非常忧虑阴柔之气逐渐进长。从变象来说，初六发动就变为震，震为足，是践履的象；它与六四相应，六四为观卦，是建酉之月，有白露成为霜的象。初六变化后，卦体成为复卦，是建子之月，正是冰势更加增强的时候。震是乾的初爻，也有寒冰之象，所以有坚冰将至的象。这一爻是防范阴气在刚开始产生时，担心它由微小逐渐发展成显著。六二：直方大，不习，无不利。六二是柔顺而中正的爻；因为居中，所以直；因为得正，所以方；直与方合在一起，它的德性就广大了。“不习”是坤顺自然而然的象；“无不利”中的“利”也是阴的象。大概元、亨属于阳，利、贞属于阴。又从地势来说，东西方向是纬，南北方向是经，这是直，并且交会于中央；从东向南，从南向西，从西向北，从北向东，这是方，并且环绕在外。舟车能够到达、人迹能够通行的地方，都由大地承载，所以说大。天圆如丸，虽然广大，却不能用直方来说；地的广大，则用直、方来说明。由变象来说，六二发动形成坎，与九五相应也为坎，重叠的坎就是习。按照本体来说，没有重坎的阻隔，所以是不习而无不利。这一爻是坤卦的主爻，是柔顺中正而有利的象。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。六三以阴居阳，阴中含有阳，所以称为含章。先儒认为乾的阳气都从地中透出，这就是含章的意义。六三不得正，所以用“可贞”来告诫。六三接近上卦，有跟从君王办事的象。坤能够使万物成形，上六才成就完整的坤体，六三还没有完成。它处在下体之上、内卦的末端，所以说“有终”。乾九四、坤六三，都是阴阳相杂的爻，所以都用“或”字来说。从变象来说，六三发动，互体为坎，伏体为离；离有文明之象，所以是章。又有伏兑。兑为口，所以是含章。六三发动后，上体互体为震；震由乾而来，乾为王。震伏巽，巽为行事。又变化为艮，艮有成和终止的意义；“无成有终”中的“成”和“终”都从艮取象。艮尚未变化，所以说无成；艮使万物终结，所以说有终。伏巽则有前进也有退却，行动却不能果断，所以用“或”字来说。这一爻是说六三具有含章的德性；如果跟从君王办事，就不应把成功据为己有，而应当把事情做到底。六四：括囊，无咎，无誉。囊是空虚而能容纳东西的物件，所以坤为囊。六四以阴居阴，有扎紧袋口、谨慎言语的象；居正所以无咎，不在六二的位置所以无誉。阴居六二就多有声誉，因此这里没有声誉。既无过失，又无声誉，就是宠辱都没有。大概有声誉就会有过失。从变象来说，坤本来就是囊；六四发动，则互体为艮，伏体为兑，又有伏巽。用艮之手、巽之绳遮住兑之口，就是扎紧囊口，所以取此象。这一爻阴气重，居正而不得中，只有闭口不言，才能无咎无誉。六五：黄裳，元吉。天色玄，地色黄；坤为黄，黄是中央之色，五也居中。裳是下身所穿的衣服，坤为裳，所以是黄裳。六为阴柔，五为尊位；以阴居阳，百官总摄己身而听命，是冢宰的象。处在这样危险而令人疑惧的位置，虽然美德含藏其中，却能够居下守柔，所以大吉。元吉，是大善之吉。这一爻是以柔居中而应合下位，因而成为元吉之象。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄之色。

译上六居于最上位，阴气已经穷尽。阴变为阳，就与阳相疑。所谓“野”，是空阔广大的地方；坤为地，所以用“野”来说。阴气到了极点，阳气就产生；坤卦近似于阳，真正的阳气又到来，所以发生交战。这一爻本属坤体，所以说“血玄黄”，是天地之气混杂，双方都受伤。若从卦象变化来说，上六是建亥之月，亥属于乾，所以称为龙。又因上面阴气到了极点，就会反转到下面；复卦的下体为震，震为龙，也为玄黄。这一爻是阴气强盛而将尽、与阳为敌并使双方都受伤的象。用六：利于长久守正。“用六”是说六爻都得到六，合计一百四十四策的情况。六爻都为六，则全卦都发生变化；全卦变化，坤就变为乾。前代儒者说，“利永贞”就是乾卦的“元亨利贞”。然而它是从坤卦变化而来，所以只说“利永贞”。“利永贞”是说应当永远守持正固。考察乾坤的“用九”“用六”，这是说明六十四卦总例的。六十二卦全体变化的情形，也可以由此推知。有人问：乾卦六爻以及“用九”，都符合取法天象，坤卦为什么不是这样？回答说：乾是天，所以向上取法于天；坤是地，所以向下取法于地。例如六二的“直方”，是从大地的形体和形势来说；六五的“黄”，是从大地中央的正色来说；至于彖辞所说的东北、西南，又是从大地的方位来说。学习者应详细体会。又有人问：乾坤虽然没有互体，也有伏体，为什么一定要因变象而取伏体？回答说：乾坤虽然有伏体，但乾伏坤、坤伏乾，与用九、用六的变占没有区别，所以要因变象而取伏体。▯【下卦为震，上卦为坎】屯：元始、亨通、利于守正；不要有所前往。利于建立诸侯。屯卦是二阳之卦，从临卦变化而来，二爻与五爻相互交换，就成为屯卦。它又是四阴之卦，从观卦变化而来，初爻与上爻相互交换，也成为屯卦。这两个卦都是一爻相互交换，所以应当兼取两个卦的意义。屯卦是震下坎上。 “屯”从文字形象看，是草芽穿破土地而尚未伸展，表示万物开始生长、尚未通达舒畅的意义。从观卦来说，震的一阳从上面来到二阴之下而发动；从临卦来说，坎的一阳从下而上，陷入四阴之中，这就是屯的象。然而屯继乾坤之后出现，是人道的开始，所以用“元亨利贞”来说。乾的元亨利贞，是天的元亨利贞；坤的元亨利贞，是地的元亨利贞；屯的元亨利贞，是人的元亨利贞。分开来说，九爻居初位，是“元”；二爻与五爻相应，是“亨”；二爻、五爻各得其位，是“利贞”。合起来说，按照它承接众卦的意义，“元亨”是大为通达，这是从震来说；“利贞”是适宜守正，这是从坎来说。刚柔刚开始交合，刚形成震，而坎的艰难已经产生。五爻陷于险中，就是屯；初爻在下发动，是治理屯难的人。能够发动，虽然可以大为通达，但处在险中就应当守正，所以说“不要有所前往”。震有前往之象，震想要前往，而坎险正在前面，所以这样说。“利建侯”指初爻。万物处于屯塞而充盈的状态，应当建立主宰来统率它们，所以说利于建立诸侯。虞翻说：“震是诸侯的象。”这个卦说的是解除屯难的方法：应当得到人的帮助，不宜轻率前进。考察屯卦卦辞，这是筮得初爻、五爻各为少阳二十八策，而二、三、四、上各为少阴三十二策的情况。少阳、少阴都不变，所以使用这条卦辞。各卦都依此类推。有人问：卦有时应当根据一爻的变化取义，有时却根据两爻的变化取义；有时应当根据一卦的变化取义，有时却根据两卦的变化取义，为什么？回答说：考察《彖传》就可以知道。一爻相互交换取义，是各卦的通例。睽卦的“柔进上行”、升卦的“柔以时升”，是根据两爻的变化取义。根据一卦的变化取义，也是各卦的通例。蛊卦的“先甲三日”，是从泰卦取义；“后甲三日”，又兼取否卦的意义。颐卦的“观其所养”，既从观卦而来取义；“自求口实”，又从临卦下体的兑取义。不仅如此，从否变为泰、从泰变为否，又是根据三爻的变化取义。从乾变为坤、从坤变为乾，又是根据六爻的变化取义。所以现在对于各卦，按照各自的义例分别说明，不敢拘泥于一种说法。一爻相互交换取义，是变化的正例；两爻相互交换取义，是变化中的变化；根据一卦的变化取义，是变化的正例；根据两卦的变化取义，是变化中的变化；由一爻相同而兼取两卦的意义，是变化的正例；因一爻、二爻变化不同而取两卦的意义，是变化中的变化。这就是《易》这部书之所以唯随变化所趋而定、不能拘泥为固定法则的原因吧？初九：盘桓不进，利于安居守正，利于建立诸侯。九爻居初位，震有发动之意；四爻的坎险与它相应，前进就会触犯艰难，所以盘桓不进，是等待时机；安居就是不前往。九居初位，得正，所以利于安居守正。震为诸侯，屯难之时，一阳为众阴所归，所以利于建立诸侯。从卦象变化来说，临卦的九二已经发动而到五位，初爻却还没有行动，所以有盘桓之象。观卦的上九如今来到初位，处在三阴之下，并且居于地位，以尊贵身份居下而对待卑贱者，能够谦下于民，又拥有土地，这是侯的象。有人说：“盘”是像石头一样的盘石，“桓”是像木头一样的柱桓，都是支柱。四爻的互体为艮，艮为石；初爻属于震体，震为木，所以有盘桓之象。初爻与四爻都为侯；发动后变为坤，坤为地、为民，也有土地和人民，是诸侯之象。有人问：《说卦传》以巽为木，震为什么也为木？回答说：震是东方之卦。这一爻是全卦的主爻，所以与彖辞的意思相同。六二：屯塞而徘徊，乘马来回不进；不是盗寇，而是婚姻对象。女子守正而不出嫁，十年之后才出嫁。

译从卦的变化来说，屯从临卦而来，九爻从二位到五位，形成坎体；发动却陷入险中，所以卦为屯。九五是处于屯难中的君主，六二是它的正应。六二下乘初九的阳刚，正应还没有结合，所以说“屯如”。“邅”字，《说文》作“驙”，是马不能前进的意思。徘徊而不能跟随五爻，所以说“邅如”。下体本为震，有马的象；马在下而人马分处，所以都是不能前进的象。坎为盗，四爻的坎与初爻相应，又接近五爻，阻碍我们的前进，帮助初爻成为盗寇；然而它不能真正成为盗寇。为什么呢？因为有九五这个正应，彼此应当成为婚姻对象。旧说把初爻当作盗寇，但震没有盗寇之象；六四阻隔我与五爻，使我趋向初爻，这才是我的盗寇。“贞”是居正而能坚守。“字”是生育、出嫁。虽然不能上进而与五爻结合，但能守正而不顺从初爻，等到十年之后，屯难就会解除。“贞不字”是说不被初九阳刚侵凌；“十年乃字”是说最终与五爻成婚。从卦象变化来说，互体有坤，坤为母，有生育之象。六二变化就成为兑，兑为少女，所以不生育、不出嫁。等到十年之后才出嫁。六二不变，兑女又恢复为坤母，所以最终能够出嫁。“十年”是取坤数为十。前代儒者说，坤为十，乾为百，大概因为十是坤土的成数，所以坤为十；百则是八卦之中只有乾三画之策得到一百八，取其成数，所以乾为百。有人问：《易》中有时称“年”，有时称“岁”，为什么？回答说：“岁”字从步、从戌，大概指中星运行一周；“年”字从禾，大概取五谷成熟一次的意思。《尧典》说“一期三百有六旬有六日而成岁”，是举出运行一周；丧礼以二十七个月为三年，是举出所经历的时间。所以凡是说“岁”，都是从本爻之外开始计算；凡是说“年”，都是把本爻也计算在内。例如屯卦“十年乃字”，虽然取坤数十为象，但也表示不能立即寻求正应，中间有所阻隔：从二爻到上爻共五爻，再从初爻到五爻共五爻，才得到应爻，合计就是十年。“三岁”则是从本爻直接数到应爻。有人把乾说成岁、坤说成年，但以坎卦、困卦的例子考察，有些地方说不通，所以不敢采用。这一爻说的是屯难之时，只应守正以等待时势通达，不可以失去自身操守。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入林中。君子见机，不如舍弃；前往则有羞吝。六三以阴爻居阳位，本来就不得正，又处在危险而动荡的位置之上，没有正应，所以有追鹿却没有虞人引导的象；陷入两个阴爻之中，有进入林中的象。君子见到事机就行动，不如舍弃离开；前往就会有羞吝。因为上六终究不是正应。从卦象变化来说，互体为艮，艮为黑嘴，象征鹿；震为木，上卦坎为多心之木；艮又为山，所以有树林之象。又六三变化，则下体成为离，离为网罗。上六的坎体伏藏着离，离伏藏后上面没有引导者，也就没有虞人，所以不如舍弃。艮有停止之义，震有前往之象，所以有想要前往的意志。有人说，互体为坤，坤为吝，所以前往就有羞吝。考察坤为吝，是吝啬之吝，并非悔吝之吝，恐怕这样解释过于拘泥。这一爻专门说屯难之时没有人引导，就不可前进。六四：乘马来回不进；寻求婚姻对象。前往则吉，没有不利。下体震为马，坎也有美脊马之象。六四来回不进，是因为正应在初位，中间被两个阴爻隔开。六四自有正应，六四不能侵犯六二，六二又哪里肯与初九争夺呢？初九是阳，是我的正应，可以求取它。震为前往，如果得到震的正应，就可以前往。所谓前往，是向上前往。求得震的初爻，以辅助坎的五爻。这样就吉利，没有不利。这一爻居大臣之位，能够守正求贤，以辅助君主。九五：屯积恩泽。守小事则吉，守大事则凶。坎为雨，雨又称膏泽。屯难之时，膏泽应当下施于民；如今一阳虽居尊位，却陷在四、上两个阴爻以及二爻的包围中，而且六二是它的应爻，也是阴柔之爻，所以说“屯其膏”。六二是阴柔的“小”，只要坚守正道就可以。九五是阳刚的“大”，如果也只守着与六二的正应，不去求取初九来救济屯难，就会凶。“屯其膏，小贞吉，大贞凶”，就像说“恒其德，贞妇人吉，夫子凶”。有人说，《周礼·大卜》中，凡是国家的大贞，包括占问立君、占问大封，就观察高处来制作龟兆；凡是小事才临场占卜，大概正是宜于小事、不宜于大事的象。从卦象变化来说，九五变化到二位而成兑，兑为泽，也是膏泽；下体是震。并且互体为坤，坤有民众；下方有震所代表的君主威势，而得民的是上方。互体有艮，艮在上面止住，所以泽水不能向下流，因而膏泽屯积。这一爻处在屯难之时，应当以阳刚之力拯救屯难，不可不求贤来辅助自己。上六：乘马来回不进，哭泣流血，泪水涟涟。坎、震都有马的象；上六与六三相应，而两者都是阴柔，所以来回不进。坎为血，所以说“血”；坎为水，所以说“涟如”。上六处于屯卦的极点，又没有应爻，屯难无法解除，所以有这样的象。从变化之象来说，上爻发动后成为巽，巽为多白眼，所以有哭泣之象。这一爻处于屯难的极点，已经没有地方可以施展自己的力量了，为什么不也早点谋求使屯难通达呢？▯【下卦为坎，上卦为艮】蒙：亨通。不是我求童蒙，而是童蒙求我。初次占筮就应当告知；再三占问就是亵渎，亵渎就不告知。利于守正。蒙卦是二阳之卦，从临卦而来，初爻与上爻相互交换，就成为蒙卦。它又是四阴之卦，从观卦而来，二爻与五爻相互交换，也成为蒙卦。这两个卦都是一爻相互交换，所以兼取两个卦的意义。蒙卦是坎下艮上。“蒙”是被事物遮蔽的名称。艮为少男，就是童子；又陷入坎险之中，被坎所遮蔽，所以是蒙。二爻与五爻相应，有亨通的意义。二爻刚健而居中，能够启发五爻的蒙昧，所以彼此共同成就亨通。没有启发时就是蒙，启发它的蒙昧就能亨通。二爻代表我，是童蒙；五爻代表童蒙，六五以柔居上，向下求九二。九二不是去求六五，所以说“不是我求童蒙，而是童蒙求我”。初次占筮时诚意专一，再三占问时诚意就分散了。占筮的人亵渎，占告的人也受到亵渎。“利贞”是告诫二爻和五爻：五爻应当以正道求九二，二爻应当以正道启发五爻。如今九居二、六居五，虽然都得中，却都不得正，所以用“利贞”来告诫。如果在童蒙开始时，所跟从的老师能够不失正道，那么蒙昧就可以进入圣人之道。从卦象变化来说，《干凿度》说艮为鬼门，向鬼神质询就是筮。互体震为草麻衣，是说艮为用手揲蓍的象，也属于筮。然而坎本身就有筮的象；蒙卦与比卦都是坎体的两个偶画，分成上下两部分。

译一个奇画居中，是挂一的象；两个偶画共四个小画，是四揲的象。如果从全卦来说，互体有坤六爻的象；初、三、四、五都是偶画，也是八卦的象。初爻变化就成为兑，兑为口，所以说“告”。从三爻到五爻，是再三。到了五爻，虽然发生变化却不再成为兑，所以“不告”。“渎”是混淆的意思。兑为泽，所以有亵渎蒙昧的象。再三告知，反而会造成混淆。这一卦取的是蒙昧之人请求启发的意义，也就是所谓“礼闻来学，不闻往教”。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚整治人，使其脱离桎梏；若贸然前往，则有羞吝。初爻是蒙昧的开始，又失去正位；阴柔在初位失正，启发蒙昧应当先治理它，所以适宜用刑罚整治人。使用刑罚是为了使他脱离桎梏，刑罚的目的在于最终达到没有刑罚。蒙昧而不及早治理，就会有羞吝。初六没有应爻，不宜前往，所以说前往则有羞吝。从变化之象来说，变化后成为兑，兑为刑；上卦艮为手，承接二爻互体震为足，而坎为多心之木，贯穿其中，所以称为桎梏。从临卦而来时，初爻本为兑体；初六变化仍成为兑，坎象毁坏，所以说脱离桎梏。震为前往；有人认为初爻与四爻相应，四爻互体为坤而为吝，恐怕过于拘泥。这一爻说在蒙昧开始时启发它，所以用正当法度治理它，目的在于最终达到没有刑罚。九二：包容蒙昧，吉利；娶妻，吉利；儿子能够治理家事。三个阴爻附丽在两个阳爻之间，有包容的象。六五是童蒙，九二能够包容它，就吉利，所以说“包蒙，吉”。六五是阴爻，有妇人的象；九二能够接纳它，就吉利，所以说“纳妇，吉”。坎为中男。二爻刚健而承接五爻，是儿子能够担当家事的象，所以说“子克家”。有人说，“子克家”是说它可以有治理家庭的法则。九二的才能足以启发六五的蒙昧罢了。上文说“纳妇吉”，就是这个意思。象传说“刚柔接也”，可以作为证明。如果只把“克家”解释为能够干理家事，哪里是所谓刚柔相接呢？能够拥有家庭，也就能够干理家事，但不应直接把它解释成干理家事。从变化之象来说，九二变化就成为坤。前代儒者说坤为包，是含容广大之象。六五变化就成为巽，巽为妇。又从卦由观卦而来的角度说，初六的“发蒙”取观卦“童观”的象；这里的“纳妇”取观卦“闚观，利女贞”的象。坎体伏藏离，互体震伏藏巽，风从火中生出，就是家人卦。这一爻专门取九二刚健得中、能够启发六五柔中之蒙的意义。六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男子，就失去了自身，没有任何好处。六爻居三位，是不得正的女子；正应在上爻，却不知道跟从它，反而见到利益就行动，失身于九二，这就是所谓“没有自身”。这样的女子，难道可以娶吗？娶她就没有任何好处。从卦象变化来说，九二的互体震为丈夫；从临卦而来时，下体本为兑，又六三变化后，九二的互体成为兑，兑为金，所以说“金夫”。坎伏藏离，离为见；艮为身，指上爻。这一“身”是上九之身，也是妇人的身体、丈夫的身体。又从变化之象来说，这一爻变化后成为蛊卦，所以有失身之事。这一爻是不正的女子，被人欲遮蔽，昏蒙得厉害，所以不可娶。六四：困于蒙昧，有羞吝。六四以阴居阴，又处在三个阴爻之中，距离阳爻最远，是蒙蔽最深的人，所以说“困蒙”；“吝”是困顿而不学习。若变化而归从阳爻，就不会困顿并且羞吝，这就是所谓有时困顿却因此明智。从变化之象来说，四爻属于艮体，伏藏兑；兑下的坎为泽而无水，就是困卦，所以用“困”来说。有人根据互体有坤而说“吝”，恐怕过于拘泥。这一爻没有可以亲近的老师朋友，因蒙蔽而陷入困顿；与六三相比，只是没有失身的过错。六五：童蒙，吉利。六五属于艮体，艮是少男，所以是童蒙。以柔爻居刚位，向下与九二相应，有虚心求道的象，因此吉利。这一爻说，六五这个童蒙之君，能够求取九二这个刚健得中的大臣并拜他为师，就会吉利。上九：击破蒙昧，不利于成为盗寇；利于抵御盗寇。上九本来与六三相应，但六三失身于九二，所以说“抵御盗寇”。九二是六三的盗寇。九二刚健得中，本身并不是盗寇；这是从六三、上九的角度来说的。《易》取义，大多根据各爻所处的位置来说，随着时势而变化，所以如此。坎为盗寇，指九二；艮为手，有击打之象。“击蒙”就是击破六三的蒙昧。然而上九迫近六五，九二既然能成为六三的盗寇，上九难道不能成为六五的盗寇吗？上九只应以抵御下体的盗寇为有利，不应自己反过来成为六五的盗寇。这样上下才会顺畅。下卦坎是盗寇，上体艮是止住盗寇的，所以说“不利为寇，利御寇”。从变化之象来说，这一爻变化后成为《师》卦，所以有抵御盗寇的象。这一爻说，只应当击破六三的蒙昧，不应成为六五的盗寇。如果成为六五的盗寇，它的蒙昧终究不能解除；击破六三的蒙昧，蒙昧就一定能够开启。《易象义》卷一。【经部，易类，《易象义》】