易象义卷五 宋 丁易东 撰
浚入也,巽入之位,以入为常,以此为正,凶而无利。盖初与四应,而浚之于内者也。当巽之初,求之太深,使动而正,四亦不应,况不正乎?所以凶而无攸利也。虽巽为近利,亦无所利矣。以象言之,初应四,互兑也。初巽体巽,股入兑泽之下,浚也,如浚井然,欲一浚而深之,有求之太深之象。此爻为交浅而求深者之戒。九二悔亡刚而得中,守刚之常者也。以刚居柔,本宜有悔,以其居中,所以悔亡。以象言之,九二互干,干健不息,则能常乆,所以悔亡。虽九三、九四皆互干,而三则过刚,四则不正,故本爻独能悔亡也。此爻以刚中能乆取义。九三不恒其徳或承之羞贞吝九三重刚不中,求上则隔四,求初则隔二,不恒其徳处巽之极,欲求巽入,二承于下,反所以起三之羞。珠玉在侧,觉我形秽,虽正亦吝。巽为进退,故不恒;为不果,故曰或。又以象言之,九三巽体互兊,以互兊之口容説于人,以求巽入。巽顺兑説,羞之态也。此爻不中,故不能恒。九四田无禽九四与初正应,而近于五。九四本自初来,尚进者也。之五则失初,初巽为禽,失巽则无禽也。九四志在于五,又以无禽而欲之初,其志不能常乆。位又非正,非其位而不能乆安,有得乎?又以象言之,四动之五,则成离,离,田猎象也。此爻为志不能常者之戒。六五恒其徳贞妇人吉夫子凶恒其徳,贞妇人吉。此以六之徳言也。夫子凶,此以五之位言也。以顺为正,妾妇之道,若下体之巽,妇如此则吉矣。五本震体干之长子,岂所宜哉?妇人吉,从一而终可也。夫子制义者也,若妇徳则凶矣,非所以为常道也。咸恒为夫妇,咸取少男下少女之义,而六二九五未尝不正位也。恒男上女下位则正矣,而六五九二未尝不男下女也,故示戒于五也。恒为夫妇,亦于此爻见之。此爻以隂居尊,嫌非常乆之道,故致其戒。上六振恒凶上六处震动之极,以动为恒,非乆于其道者也。体本隂柔,隂柔妄动,所以为凶。恒不可以浚,振恒可乎?巽震皆躁,所以卦义于始终示其戒也。司马氏曰:「振者本之摇落者也。体动而应,巽风摇落之象也。常乆之道由此而坠,故凶。」亦通。此爻以厌常求功而致凶。▯【艮下干上】遯亨小利贞遯乃二隂四阳之卦,以二隂言之,遯其主也。凡二隂之卦,皆自此来;以四阳言之,则自大壮来。以初二易五上者也。遯,退避也。遯,艮下干上。二隂进而内,四阳遯而外也。然而有亨之理者,六二卦主,而九五当位,与二相应,所以亨也。君子当此之时,以遯为亨,身虽遯而道则亨也。但隂为小将浸而长,乃阳刚浸消之时,止小利贞而已。六二中正,九五亦中正,皆利贞之象。小利贞,仅可干小事也。或曰:遯亨,为君子亨也;小利贞,谓小人当以正为利,为小人谋将以安君子也。此卦言君子遯避小人之象。初六遯尾厉勿用有攸往此隂气已至于二而君子将遯之卦也。卦体以前为首,后为尾。遯自内之外,艮之一阳居遯之首,而初与同体,故以遯尾取象。在遯之时,六二小人居中而用事者也。初六小人在下而圗进者也。小人进则君子遯矣。夫兽之遯也,妥其尾而人莫敢逐,或者从而蹙之,其首必反,不亦厉乎?故戒小人以勿用,有攸往。圣人之爱君子至矣。或曰:以象言之,艮为鼠,为狗,为虎,为狐,皆有尾者也。又尾宿直天寅,寅艮位也,恐失之泥。此爻谓君子之遯,戒小人以不宜逐,之所以为君子谋也。六二,执之,用黄牛之革,莫之胜説。黄中色,牛隂象,顺物革皮之去毛者,坚而难变之物,执拘留之也。説犹説桎梏之説,谓去其执也。九三欲同上三阳而遯,去六二逐之者也,故使之执之,用黄牛之革以固九三之志。固九三之志,即所以固九五之志也。为小人谋,初戒以勿犯君子之厉,二告以曲留君子之方。易之防行,则小人安于下位而聴命于君子,君子亦安于上位而不遂遯矣。或云《易》不为小人谋,今为小人谋,何也?曰此为小人谋,乃正所以安君子之遯,盖为君子谋也。以象变言之,二坤隂为牛,二之五有离象,离又为黄,艮为革,黄牛之革也。艮手为执,执之用黄牛之革也。二五相易,则上体成离而互兑,泽,泽火革也。或曰执当为絷,互巽绳故也。此爻固留四阳不使之遯之象。九三系遯有疾厉畜臣妾吉九三,不系于二之隂柔而能遯者也。然系于隂柔则为吾疾,所以危厉。系于隂柔不可也。以畜臣妾之道待之,则吉耳。以象变言之,九三互巽,巽为绳系也。三之二成坎,坎为疾,有疾也。三动成坤,坤为臣。二有伏兑,兑为妾。天山遯,山天大畜,故取畜象。此爻下系于隂柔,故有此象。九四好遯君子吉小人否
译浚是深入,巽的位置有深入之义;把深入作为常道,以此为正,便会凶而无所利。初六与九四相应,是在内卦中深入求取九四。处在巽的初始,求取得太深,即使发动而得正,九四也不会应合,何况它本来就不得正位呢?所以凶而没有什么有利。虽然巽有接近利益之义,也没有任何利益。从卦象来说,初六应九四,互体为兑。初六属于巽体,巽为股,深入兑泽之下,就是浚,如同疏浚水井,想一次疏浚得很深,有求取得太深的象。这一爻是对交往尚浅却要求过深者的戒示。九二,悔恨消失。刚健而居中,是守持刚健常道的象。以刚居柔,本来应有悔;因为居中,所以悔恨消失。从卦象来说,九二互体为乾;乾健而不停息,因此能够长久,所以悔恨消失。虽然九三、九四也都互体为乾,但九三刚性过盛,九四又不得正位,所以只有这一爻能够悔恨消失。这一爻以刚健居中而能够长久取义。九三,不能恒守自己的德行,或许会承受羞辱;即使守正也有吝。九三重重皆刚而不居中,向上求取被九四隔开,向初六求取又被九二隔开。它处在巽的极点,却不能恒守自己的德行,想求得巽顺深入;九二在下承接它,反而使九三的羞辱显现出来。身旁有珠玉,便觉得自己的形貌丑陋,即使守正也有吝。巽为进退,所以不能恒定;巽又有不能果断之义,所以说“或”。从卦象来说,九三属于巽体,互体为兑;凭借互兑之口向人表示喜悦,以求取巽顺深入。巽顺、兑悦,正是羞惭的姿态。这一爻不居中,所以不能恒久。九四,田野中没有禽兽。九四与初六是正应,却接近九五。九四本来是从初六而来,仍想继续前进;如果前往九五,就会失去初六。初六巽为禽兽,失去巽就成为没有禽兽。九四的心志在九五,又因为没有禽兽而想返回初六,它的心志不能长久。所居的位置又不得正位,不在自己的位置上就不能长久安定,怎么会有所得呢?从卦象来说,九四发动而前往九五,就形成离;离有田猎的象。这一爻是对志向不能长久者的戒示。六五,恒守自己的德行;对妇人来说吉,对丈夫来说凶。“恒其德,贞妇人吉”,这是从六爻的德性来说的;“夫子凶”,这是从五爻的位置来说的。以顺从为正,是妾妇之道;如果像下体的巽那样,妇人如此便吉利。六五本来属于震体,是乾的长子,哪里适宜这样做呢?妇人守一而终身不变可以吉利;丈夫是裁制义理的人,如果采用妇人的德行便会凶,这不是常道。咸、恒都讲夫妇之道。咸取少男谦下于少女之义,而六二、九五也未尝不居正位。恒卦男子在上、女子在下,位置便正;但六五、九二也未尝不是男子谦下于女子,所以在六五这里加以戒示。恒卦讲夫妇之道,也可以从这一爻看出。这一爻以阴居尊位,容易被认为不是长久常道,所以特意提出戒示。上六,动荡不止以求恒久,凶。上六处在震动的极点,把动荡当作恒常,并不是长久守持其道。它本来阴柔,阴柔而妄动,所以凶。恒久不能靠过分深入,难道可以靠动荡不止来维持吗?巽、震都有躁动之义,所以卦义从开始到终结都在表示戒示。司马氏说:“振,是树木摇落的样子。卦体发动而有应,是巽风摇落的象。长久之道由此坠落,所以凶。”这也说得通。这一爻是因厌弃恒常、追求功效而导致凶祸。【艮下乾上】遯:亨通;小事适宜守正。遯是两个阴爻、四个阳爻的卦。从两个阴爻来说,遯是它们的主卦;凡是两个阴爻的卦,都由此卦变化而来。从四个阳爻来说,则是从大壮卦变化而来,是初、二两爻与五、上两爻互换的结果。遯,是退避。遯为艮下乾上。两个阴爻向内推进,四个阳爻向外退避。然而它有亨通的道理,是因为六二为卦主,九五居正位,并且与六二相应,所以亨通。君子处在这样的时势中,以退避为亨通;身体虽然退避,道义却能亨通。但阴气将逐渐增长,正是阳刚逐渐消退的时候,所以只能小事适宜守正。六二居中得正,九五也居中得正,都是适宜守正的象。小事适宜守正,是说只能办理小事。有人说:“遯亨”,是君子的亨通;“小利贞”,是说小人应当以守正为利,也是替小人谋划,以使君子安定。此卦是君子退避小人的象。初六,退避落在最后,有危险;不可有所前往。这是阴气已经到达六二,君子将要退避的卦。卦体以前为首,后来为尾。遯是从内向外退避,艮的一阳居于遯的前端,初六与它同体,所以用“遯尾”来取象。处在遯的时势中,六二的小人居中而掌权;初六的小人在下方谋求进取。小人进取,君子就会退避。野兽退避时,安顿好尾巴,使人不敢追赶;如果有人跟着逼迫它,它的头必然回转,这不是很危险吗?所以告诫小人不可有所前往。圣人爱护君子,到了极点。有人说:从卦象来说,艮为鼠、为狗、为虎、为狐,这些都有尾巴;又尾宿正对天寅,寅是艮位,恐怕过于拘泥。这一爻是说君子退避,告诫小人不应追逐,这是替君子谋划。六二,捆住它,用黄牛皮制成的革带,使它没有办法挣脱。黄是中色,牛是阴柔之象;革是顺着事物制成的皮革,去掉毛,坚固而难以改变;执,是拘留;“说”与“说桎梏”的“说”相同,是解除拘束的意思。九三想与上面的三个阳爻一同退避,六二要驱逐它,所以让六二把它捆住,用黄牛皮革来稳固九三的志向。稳固九三的志向,也就是稳固九五的志向。对于小人,初六告诫它不要触犯君子的危险,六二告诉它曲意留住君子的办法。《易》所说的防止行动,就是小人安处下位而听命于君子,君子也安处上位而不立即退避。有人问:《易》不应当替小人谋划,如今却替小人谋划,为什么?答:这里替小人谋划,正是为了安定君子的退避,实际上是在替君子谋划。从卦象变化来说,二爻属坤阴,坤为牛;二爻移到五爻有离的象,离又为黄;艮为革,所以是黄牛之革。艮为手,所以是用黄牛之革捆住它。二、五互换,上体成为离而互体为兑;兑为泽,泽与火相合就是革卦。有人说“执”应当作“絷”,因为互巽为绳。这一爻是稳固留住四个阳爻、不让它们退避的象。九三,系恋于退避之中便有疾病和危险;以畜养臣妾的方式对待它则吉。九三如果不被六二的阴柔所系恋,就能够退避;但如果系恋于阴柔,便成为自己的疾病,所以危险。系恋于阴柔是不可以的;如果以畜养臣妾的方式对待它,那就吉利。从卦象变化来说,九三互体为巽,巽为绳,有系缚之象。九三变为二爻时形成坎,坎为疾病,所以有疾病。九三发动成为坤,坤为臣。六二伏有兑,兑为妾。天山遯变化为山天大畜,所以取“畜”的象。这一爻向下系恋于阴柔,所以有这样的象。九四,善于退避;君子吉,小人不利。
四与初为正应,然皆不当位,不过私情相好耳。然当遯之时,君子不可以私好而不遯也。故君子于其相好而能遯之,则吉;不然则爻变为六,成小人之否,可不戒乎?此爻能于私情所好而知遯者,故吉,而又戒。九五嘉遯贞吉嘉,乾象刚,干中正为贞。此爻説者多不同,或以二为嘉偶,九五能舍之而遯者;或以为九五嘉美六二之遯者;或以为人君之遯者。以九五舍二而遯,则九五不得为君;以九五嘉九二之遯,则六二隂柔方来而非遯者。要之,当以人君之遯言。九五刚健中正,当干嘉防之时而能遯焉,盖尧舜揖逊之事也。《易》于汤武征伐盖尝象之,独于尧舜揖逊曾未之言,故此爻象之嘉,即所谓尽善尽美者也。或曰:以五应二,所谓刚当位而应者,何以遯去?曰:尧舜之逊,岂以下之不我应乎?时则然也。此爻人君当中正之位而能遯者。上九肥遯无不利上九,干之盈者,有肥象。即所谓遯世无闷,心广体胖者。干在秋,方为瘠马。上九与三同徳,为应,不为隂所杂,故有肥象。上九无位之地,无应而无所系累,则不疑其所行也,故无不利也。此爻为遯之主,遯之最先者也。▯【干下震上】大壮利贞大壮,四阳二隂之卦。以四阳言之,大壮其主也;以二隂言之,则自遯来,初二易五上也。壮者,气力强盛之名。大壮,干下震上者也。四阳方长,过下卦而上矣,故为壮。大者,阳也。四阳二隂,大者壮也。不言元亨,阳至于四,大亨可知矣。贞者,正也。利贞,谓大壮之时所利者在乎正也。然以四为主爻,以九居四,不得为正而言贞者,以诸卦例之,则利在于正耳。然彖▯迳以大者正言之,则其义不但如诸卦也。其义当于彖▯详之。若但以例言,阳大而隂小,阳正而隂邪,正故大,而邪故小。大者壮,故其利在于正也。此卦四阳方进,大者壮矣,所利在乎正也。初九壮于趾征凶有孚初在下体之下,应震足而动,故为趾。阳刚有壮于趾之象,然初、四皆刚,无正应者也,故征凶。大壮非礼弗履者也,初欲履,而四为不正,则非礼矣,所以凶也。何以复言有孚?孚者,实也。初刚,四亦刚,以刚实相与,为有孚也。以变象言之,四之五则得其正,为坎,故有孚。此爻有震足而不能行之象。九二贞吉九二与五相应,得其中矣。然以九居二,非为得位,不可言贞,而言贞吉者,盖九为动爻,动则得正而吉,欲其应五也。此爻以应五取义。九三小人用壮,君子用罔,贞厉。羝羊触藩,羸其角。九三得正,君子也。变则不正,小人也。小人以不正居之,则用其壮;君子居之,则罔用其壮,正矣。然不免厉,以重刚也。朱子谓大壮乃重画之兑,兑为羊,刚居干体之上为角,震为反生角,反生羝羊也。震为▯苇在外为藩,三往触上,兑毁折之,故羸其角。此小人用壮之象也。君子则不然矣。又以象言之,三有互兑,兑为羊,变离称罔,中虚之象,离为罔罟,所以制其奔轶者也。罔犹藩也,谓君子能制其奔轶,则与小人用壮异矣。或曰太▯有罔直蒙酋冥,罔者有之,舍君子非无其壮,特不用之耳。此爻重刚不中,以小人为君子之戒。九四,贞吉,悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹。九四,成卦之主,壮之甚者也,而又不正,不免有悔者也,故戒以贞则吉而悔亡。震,竹苇为藩,前无刚蔽,故藩决而不羸也。前乎此,三阳方否之时,六四为坤,坤为大舆;今壮则四阳,故为壮于大舆之輹也。又以象变言之,九四变亦为坤,大舆也。震木在舆下为輹,故壮于大舆之輹。此爻不正,欲其得正也。六五防羊于易无悔卦有叠画,兑象。兑为羊羣,行善触者也。九三尝取象于羊之触藩,而九四因之。兑之上爻柔而不正,兑为毁折,又为説。有防羊于乐易之象,谓防失九三九四也。然六五正应有九二焉,若得九二相与为应,则无悔耳。象以位不当言,为可见矣。旧乃以防羊于易为无悔于象辞不合矣。又以象言之,六五正互兑之上爻,故亦以羊取义。或曰:易疆埸也。兑有伏艮,艮者土之限也。疆埸之象,疆埸之间最易防失牛羊者也。此爻虽以不正而有失,亦以得应而无悔取义。上六,羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。应三故亦有羝羊触藩之象,遂进也;退则为三,亦羸其角;进则位穷,亦不能遂,所以无攸利也。唯能知艰,守其位则吉也。以象言之,震体伏巽,巽为进退,故有不能进退之象。此爻为不详进退者之戒。▯【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
译九四与初六是正应,但两者都不得正位,不过是私人感情相互喜爱罢了。然而处在遯的时势中,君子不可以因为私人情好而不退避。因此,君子如果在相互喜爱时仍能退避,就吉利;否则爻变为六,形成小人之否,难道不应当戒惧吗?这一爻是能够在私人情感所喜爱之处懂得退避的人,所以吉利,同时也是戒示。九五,美善地退避,守正则吉。“嘉”,乾卦象征刚健,乾之中正就是贞。关于这一爻的解释,历来说法多不相同:有的认为六二是嘉美的配偶,九五能够舍弃它而退避;有的认为九五嘉美六二的退避;有的认为这是人君的退避。若说九五舍弃六二而退避,那么九五就不能算人君;若说九五嘉美九二的退避,那么六二阴柔正要进来,并不是退避。总之,应当从人君退避的意义来解释。九五刚健中正,正当乾道嘉美、防患的时势,却能够退避,这大概就是尧舜相让的事情。《易经》对于商汤、周武王的征伐,曾经有所象征;唯独对于尧舜相让,还没有说过,所以这一爻用“嘉”来象征,也就是所谓尽善尽美。有人说:五与二相应,正是所谓刚健当位而有相应,为什么还要退去?回答说:尧舜禅让,难道是因为臣下不愿响应我吗?是时势使然。这一爻说的是人君处在中正之位而能够退让。上九:从容而充分地退避,没有什么不利。上九,是乾道充盈的爻,有肥厚充足的象。这就是所谓遁世而心中没有烦闷、心胸宽广而身体安适。乾在秋季,才成为瘦马。上九与九三同德相应,不被阴爻夹杂,所以有肥厚之象。上九处在无位之地,没有相应,也没有牵累,因而对自己的行动毫不迟疑,所以没有什么不利。这一爻是遯卦的主爻,也是最先退避的爻。【乾下震上】大壮:利于守正。大壮,是四阳二阴的卦。从四个阳爻来说,大壮以阳为主;从两个阴爻来说,它由遯卦而来,是初、二爻与五、上爻相互交换而成。壮,是气力强盛的名称。大壮就是乾下震上。四个阳爻正在增长,已经超过下卦而上进,所以称为壮。“大”就是阳,四阳二阴,是阳大而且壮。不说元亨,是因为阳爻发展到四个,大亨的意义自然可知。“贞”就是正。所谓利贞,是说大壮之时有利的在于守正。然而,若以九四为主爻,九居四并不得正,却仍说贞;按照各卦的惯例,就是说利益在于正。但《彖传》径直把“大”解释为正,所以意义不只是一般卦例所说的那样,具体应在《彖传》中详加说明。若只按照卦例来说,阳大而阴小,阳正而阴邪;正所以为大,邪所以为小。大者为壮,因此它的利处在于守正。这一卦四阳正在前进,阳大而强盛,所利就在于正。初九:强壮表现在脚趾上,前进则凶,但有诚信。初爻在下体的最下方,与震所象征的足相应并且有行动之意,所以象征脚趾。阳刚有力量集中在脚趾上的象征。但初、四都是刚爻,没有正应,所以前进则凶。大壮是不合礼法的事不去践履;初爻想要践履,而九四位置不正,便不合礼法,因此凶。为什么又说“有孚”?孚就是实在、诚信。初爻刚,四爻也刚,以刚实相互交往,所以说有诚信。从卦变来看,九四变到九五便得正,成为坎,所以有诚信之象。这一爻有震足而不能行进的象。九二:守正则吉。九二与九五相应,得其中位。然而以阳爻居阴位,并不算得位,本来不能说贞,却说“贞吉”,大概是因为九为动爻,发动便能得正而吉,希望它去与九五相应。这一爻是依据与九五相应来取义的。九三:小人凭借强力行事,君子不用强力;守正则有危险。公羊撞击藩篱,撞得角被困住。九三得正,是君子;变动后失正,就是小人。小人居此不正之位,便使用他的强力;君子居此,则不用强力,这才是正道。然而仍不能免于危险,因为阳刚重叠。朱子说,大壮是重画的兑,兑为羊;刚爻居乾体之上,象征角;震为反生之角,所以是反生角的公羊。震象征▯苇,处在外面就是藩篱;九三前进去撞击上爻,兑又有毁折之象,所以角被困住。这是小人使用强力的象征。君子则不是这样。又从卦象来说,九三有互兑,兑为羊;变为离时称为罔,有中空之象;离为网罟,是用来制止它奔逸的。罔就像藩篱,意思是君子能够制止自己的奔逸,所以与小人使用强力不同。有人说,《太玄》有“罔直蒙酋冥”,其中也有“罔”字;君子并不是没有强力,只是不用它罢了。这一爻阳刚重叠而不得中,是以小人来告诫君子。九四:守正则吉,悔恨消失;藩篱破开,角不会被困住;强壮得如同大车的车轴。九四是成就此卦的主爻,也是壮盛最甚的爻,却又不得正,所以不免有悔,故以守正则吉、悔恨消失来告诫它。震象征竹苇,成为藩篱;前面没有刚爻遮蔽,所以藩篱破开而角不会被困住。在此以前,三阳正处于闭塞之时,六四属于坤,坤为大车;如今阳爻强盛而有四阳,所以说强壮得如同大车的车轴。又从卦象变化来说,九四变后也成为坤,坤象征大车;震木在车的下面,象征车轴,所以说强壮如大车的车轴。这一爻本来不正,是希望它能够得正。六五:在田界上防守羊群,没有悔恨。卦中有重画,具有兑的象。兑象征羊群,是喜欢行动、容易触撞的东西。九三曾取公羊撞击藩篱之象,九四又承接这一意义。兑的上爻柔弱而不正,兑有毁折、喜悦之象,所以有在平易安乐的田界上防守羊群的象征,意思是防止九三、九四失控。然而六五有正应九二;如果能得到九二与它相应,便没有悔恨。卦象根据爻位不当来说,这一点是可以看出的。旧说把“防羊于易”解释成“没有悔恨”,与《象辞》不相合。又从卦象来说,六五是正互兑的上爻,所以也取羊来说明。有人说:“易”是田界。兑中伏有艮,艮就是土地的界限。田界之间最容易防止牛羊走失。这一爻虽然因不正而有失误,却又因得到相应而没有悔恨。上六:公羊撞击藩篱,不能退后,也不能前进,没有什么利益;知道艰难并守持,则吉。上六与九三相应,所以也有公羊撞击藩篱的象。“遂”是前进;退后则成为九三,也会使角被困住;前进则爻位已经穷尽,也不能前进到底,所以没有什么利益。只有能够知道艰难、守住自己的位置,才会吉。从卦象来说,震体中伏有巽,巽象征进退,所以有不能进退的象。这一爻是对不能审慎决定进退者的告诫。【坤下离上】晋:康侯用来赏赐马匹众多,白天三次接见。
晋,四隂之卦,从观来,四五相易也。又为二阳之卦,从临来,初二易四上也。然以自观取义,晋,坤下离上。以观言之,六本在四,诸侯位也,上交于五,五天子也,有诸侯朝天子之象。坤亦为诸侯,坤有牝马象,坤又为众马,蕃庶也。离明在上,昼日也。坤三爻三接也。康侯,犹礼言宁侯也。锡马蕃庶,昼日三接,盖诸侯享王之礼也。锡犹纳锡、锡贡之类。觐礼,匹马卓立,九马随之,故曰蕃庶也。昼日三接,王接侯之礼也。觐礼,延升一也;觐毕致享,升致命二也;享毕王劳之,升成拜三也。晋虽不言徳,而晋进则有亨义也。锡马则有利义也。或曰《礼记·祭统》“康周公故以赐鲁”,郑曰“康犹襃大也”,引此为证。《周礼·校人》掌王马之政,凡大祭祀、朝觐、防同,毛马而颁之。《大行人》掌大賔之礼及大客之仪,以亲诸侯,有三享、三问、三劳之礼,皆此象也。但以上锡下,则于彖▯“柔进上行”之义为未当。又以象言之,互体有坎,坎为美▯马。此卦有诸侯上进而天子接之之象。初六,晋如,摧如,贞吉,罔孚,裕无咎。初六,上应九四者也。初六动而上进,九四,九四之志在上承六五,不应初六,有退而摧之之象。初六变而守正,则吉矣。罔孚,四不应也。坤弱为裕,舍此安往?处之则无咎矣。以象言之,九四互艮,以手止之,摧如也。四坎称孚,罔虽训无,然离称罔命,字之义盖亦不茍。此爻居初,有难进之义。六二,晋如,愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。六二应五者也,五非正应,故愁如然。六二中正者也,故吉。六五虽非正应,然同徳者也,故受兹介福于其王母。二受五之福也。六五以隂居尊,王母也,故有受福王母之象。以象变言之,五互体坎,坎加忧也,为愁如。五王位也,离自坤来,坤为母,则王母矣。又父之母亦称王母,五居父位,五自坤来,亦父之母也。或曰,六二亦坤,岂六二为五之母乎?曰非也,离自坤来,自以坤再索,取义非以下卦取义也。然六二亦坤,故有此象也。五动阳为福。此爻中正,故进而受福。六三众允悔亡三不当位,上有九四为之梗,本宜有悔。然上有正应,故六三引类而进,为众所允,则其悔乃亡。所以众允者,以其志在上行也。上九为阳,众隂所乐从也。以象变言之,六三动则成艮,伏兑,兑説允之象。坤为众,此爻有引类上进之象。九四晋如鼫鼠贞厉九四,上进者也。故晋如刚而不中,不正,欲进不能,故为鼫鼠。鼫鼠,蝼蛄也。以此求进,虽正亦厉,况以九居四为不正乎?以象言之,九四互艮,艮为鼠,鼫鼠亦鼠类也。蝼蛄能飞不能逾屋,能縁不能升木,能浮不能渡谷,能穴不能掩身,能走不能先人者也。九四刚而不中,不正,欲进不能,如鼫鼠也。飞不能上屋,不能上也;縁不升木,不出离也;浮不渡谷,体互坎也;穴不縁身,五柔在上也;走不先人,体互艮也在下也。五技皆劣,四爻当之,固守大臣之位,尚恐有厉,况能动乎?世以鼫鼠误作硕鼠,硕鼠自是大鼠,鼫鼠蝼蛄,乃今土狗也。九四在卦为康侯,在爻为鼫鼠,随时变易如此。此爻刚而不正,欲进而不能者也。六五,悔亡,失得勿恤,往吉,无不利。六五位不当,故有悔也。动则悔亡矣。九之四失也,六来五得也。然大明在中,众隂顺附,或得或失,勿恤也。如此则往,吉无不利矣。以卦变言之,卦自观来,九下之四,故成六而不当位,失九而得六者也。然或得或失,已往之事,不必更恤,但继今善动则吉也。动则五复成干矣,成干则吉无不利矣。又以象言之,六五伏坎,坎忧既伏,勿恤之象。此爻勉六五变柔为刚也。上六,晋其角,维用伐邑,厉吉,无咎,贞吝。离为牝牛,上九牛之角也,位在上进,至于角矣。上应三,坤为邑,三欲进而比于四,故不免用师伐邑。以不当位,故厉。以上当得三,而四不能间,故吉而无咎。虽有吉占,然以不正,故有贞吝之戒。盖上穷之时,虽正犹吝,况不正乎?利用伐邑,犹欲其自治也。伐邑,自治也。自治其私,以刚伐柔,以理伐欲者也。自治,所以进徳也。以象言之,坤坎为师,六三坤,九四互坎师也。或以坤为吝,恐失之泥。此爻以刚伐柔,自治已私之象。▯【离下坤上】明夷利艰贞明夷,二阳之卦,自临来,二三相易者也。又为四隂之卦,自遯来,初三易五上者也。然以自临取义,明夷,离下坤上,明入地中者也。明出地上为晋,明入地中为明夷。夷,伤也。明入地中,其明伤矣。五失位,故有艰难之象。然以六居二,居中得正,也能守正则利矣。以象言之,离为日,互坎为血,有伤之象,故为明夷。坎为险难,故利艰贞。此卦明入于地,君子能晦其明之象。
译晋,是四阴的卦,由观卦而来,是四、五爻相互交换。又是二阳的卦,由临卦而来,是初、二爻与四、上爻相互交换。然而应从观卦而来的意义解释。晋为坤下离上。就观卦来说,六本来在四,是诸侯的位置;向上与九五相交,九五是天子,有诸侯朝见天子的象。坤也象征诸侯,坤有母马之象,又象征众多马匹,就是“蕃庶”。离为光明在上,象征白天。坤有三个爻,象征三次接见。康侯,就像礼书所说的宁侯。赏赐众多马匹、白天三次接见,大概是诸侯朝见天子的礼仪。“锡”与纳锡、锡贡的锡相同。觐礼中,一匹马独立在前,九匹马跟随,所以说蕃庶。白天三次接见,是天子接待诸侯的礼仪:觐见时引导升堂是第一次;觐见完毕举行享礼,升堂致辞是第二次;享礼完毕,天子慰劳诸侯,升堂行成拜礼是第三次。晋虽然没有明说德,但晋有前进之意,便有亨通之义;赏赐马匹,便有利益之义。有人说,《礼记·祭统》说“康周公,故以赐鲁”,郑玄说“康就是褒大”,并以此为证。《周礼·校人》掌管王室马政,凡大祭祀、朝觐、会同,都给马匹鉴毛并分发。《大行人》掌管接待大宾的礼节和大客的仪式,以亲近诸侯,有三享、三问、三劳的礼仪,都属于这里的象。但如果只说上爻赏赐下爻,那么对于《彖传》所说“柔进上行”的意义就不恰当。又从卦象来说,互体中有坎,坎象征美脊马。这一卦有诸侯向上进见、天子接待他的象。初六:前进受到摧抑,守正则吉;没有得到信任,宽裕自处则没有灾咎。初六是向上与九四相应的爻。初六发动而向上前进,但九四的心意在于向上承接六五,并不与初六相应,所以有退回来、受到摧抑的象。初六如果变动而守正,就会吉。“罔孚”是九四不相应。坤柔弱而宽厚,除了安处此地还能到哪里去呢?安于此处便没有灾咎。从卦象来说,九四互体为艮,艮像用手阻止它,所以有受到摧抑的象。九四属坎,称为孚;“罔”虽然训为无,但离称“罔命”,可见这个字的意义也并非随意。这一爻居于初位,有难以前进的意义。六二:前进而忧愁,守正则吉;接受这大福,是来自王母。六二与九五相应,但九五不是它的正应,所以有忧愁之象。六二居中得正,所以吉。六五虽不是正应,却与六二同德,因此六二能从王母那里接受大福,也就是二爻接受五爻的福佑。六五以阴爻居尊位,象征王母,所以有从王母处接受福佑的象。从卦象变化来说,九五的互体为坎,坎有加重忧虑之义,所以是忧愁。五为王位;离由坤而来,坤为母,所以是王母。父亲的母亲也称王母;九五居父位,九五又由坤而来,也可以说是父亲的母亲。有人说,六二也是坤,难道六二是九五的母亲吗?回答说:不是。离由坤而来,是从坤再次求取而得,取义并不是依据下卦。可是六二也属坤,所以有这样的象。九五发动变阳就是福。这一爻居中得正,所以前进而接受福佑。六三:众人信任,悔恨消失。六三位置不当,上面又有九四阻碍,本来应当有悔。但它上面有正应,所以六三牵引同类一起前进,得到众人的信任,于是悔恨消失。之所以得到众人信任,是因为它的志向在于向上前进。上九属阳,是众阴乐意跟随的对象。从卦象变化来说,六三发动便成为艮,伏有兑;兑有喜悦、信任的象。坤为众人,所以这一爻有牵引同类向上前进的象。九四:前进如鼫鼠,守正也有危险。九四是向上前进的爻,所以说它刚健却不得中,位置不正,想前进却不能,因此象征鼫鼠。鼫鼠就是蝼蛄。凭这样的条件求取进用,即使守正也有危险,何况九居四本来就不正呢?从卦象来说,九四互体为艮,艮为鼠,鼫鼠也是鼠类。蝼蛄能飞却不能飞过屋顶,能攀缘却不能登上树木,能浮水却不能渡过山谷,能钻穴却不能遮蔽自身,能奔走却不能走在人的前面。九四刚健而不得中,位置不正,想前进却不能,就像鼫鼠。能飞却不能越过屋顶,是不能上升;能攀缘却不能登树,是不能出离;能浮水却不能渡谷,是因为体互为坎;能钻穴却不能遮蔽自身,是因为上有六五的柔爻;能奔走却不能先于人,是因为体互为艮而在下。五种本领都很差,九四正当其位;即使固守大臣之位,尚且恐怕有危险,何况还能妄动吗?世人把鼫鼠误作硕鼠。硕鼠本是大鼠,鼫鼠是蝼蛄,就是今天所说的土狗。九四在卦中是康侯,在爻中却是鼫鼠,随时势变化而改变就是这样。这一爻刚健而不正,想前进却不能。六五:悔恨消失,不要忧虑得失;前往则吉,没有什么不利。六五位置不当,所以本来有悔;发动之后悔恨便消失。九从五到四是失去,六从二来到五是得到。然而上有大明,众阴顺从依附,或得或失,不必忧虑。这样前往,便吉而无所不利。从卦变来说,卦由观卦而来,九爻下到四,所以形成六而位置不当,是失去九而得到六。然而得失都是已经过去的事,不必再忧虑,只要从今以后善于行动便会吉。发动后五又成为乾,成乾则吉而无所不利。又从卦象来说,六五伏有坎,坎所象征的忧虑潜伏,所以有勿恤之象。这一爻是勉励六五由柔变刚。上六:前进到了角部,只适合用来讨伐自己的城邑;虽有危险而终能吉,无灾咎;守正则有遗憾。离为母牛,上九是牛角,位置在最上方,前进已经到了角部。上六与六三相应,坤为城邑;六三想前进而接近九四,所以免不了要用兵讨伐城邑。因为位置不当,所以有危险。但上六本来应当得到六三,而九四不能从中阻隔,因此吉而没有灾咎。虽然占得吉兆,但因为不正,所以又有守正则遗憾的告诫。大概在上爻穷尽之时,即使守正尚且有遗憾,何况位置不正呢?所谓适宜讨伐城邑,仍是希望它能够自我治理。讨伐城邑,就是自我治理:用刚去讨伐柔,用义理去讨伐欲望。自我治理,是为了增进德行。从卦象来说,坤、坎为师,六三属坤,九四互体为坎,合成师象。有人把坤解释为吝,恐怕过于拘泥。这一爻象征以刚克柔、自我治理私欲。【离下坤上】明夷:利于在艰难中守正。明夷,是二阳的卦,由临卦而来,是二、三爻相互交换。又是四阴的卦,由遯卦而来,是初、三爻与五、上爻相互交换。但应从临卦而来的意义解释。明夷为离下坤上,是光明进入地下。光明出现在地上就是晋,光明进入地下就是明夷。“夷”是受伤。光明进入地下,光明就受到损伤。六五失位,所以有艰难的象。然而六二以阴居二,居中得正,只要能够守正就有利。从卦象来说,离为太阳,互坎为血,有受伤的象,所以称明夷;坎为险难,所以说利于艰难中守正。这一卦象征光明进入地下,君子能够隐藏自己的光明。
初九,明夷于飞,垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。离为飞鸟,故明夷于飞,爻在下体之下,故垂其翼也。君子于行往之四也。初九当明夷之时,欲行则有饥饿之忧,所至又有饥馑之患。然虽如此,义在勇去,虽饥饿而不悔,有言而不恤者也。伯夷之谓欤?以象变言之,君子行而之四,则互兑矣。兑为口舌,有食象,又有言象。三日下三爻也。三爻之中,兑体未成,故不食也。往尚至四,兑体有成,故有言也。之四又有互巽,巽东南,主人位也,故为主人有言。此爻审于义理,不顾口腹,不恤人言,以勇去者也。六二,明夷,夷于左股,用拯马,壮吉。六二之明,为五所蒙者也。股,人之所行,其股伤则不能行矣。然左非便用所伤,未切拯救也。马壮则行速,速则吉矣。六五,不明之君;六二,之臣。茍坐视其昬蔽,而不知引君以当道,岂为臣之则哉?夷于左股,或作睇于左股。见《内则》,郑注:睇,倾视也。离为目,亦通。以象言之,六二拯五者也。五互震为左,伏巽为股;六二互坎为伤,为夷于左股。然坎为美脊马。六二变,则下成干,以变干之二拯六五之震,干震大壮之象,马壮也。如此则吉也。此爻为人臣以明而辅昬君之象。九三,明夷于南狩,得其大首,不可疾,贞。九三,离体也。离为南,又有佃渔象,南狩也。大首上体也。九三以刚明之臣居侯伯之位,去极闇之主者也。固能得其大首,然不可疾也。疾,速也。九三正也,惟欲以正而正其不正耳。得其大首则已矣。大首犹言渠魁,非必馘其首也。大抵离明在下,欲以拯暗,初二拯之而不能得,故至于此也。然▯▯以九三为文王,今象义则以九三象武王,随时变易以从道也。以象言之,爻有互坎,坎为马,为弓,离为网罟,狩之象也。上坤伏干为大为首者伏矣。此爻以明去暗之象。六四入于左腹,获明夷之心于出门庭。腹坤,象坤体之下,故曰左腹也。尊右,故也。腹幽隠之处,六四近六五,入于左腹者也。知昬主之非心,不复可格,故逺而去之,出于门庭,若防子是也。又以象言之,六四应初,离而互震者动,伏巽为入,震为左,坤为腹,离为大腹也。又有互坎,坎为心也。互震为出,六四应初,则初成艮,艮为门庭,获明夷之心于出门庭也。此爻以明知暗,不为暗所伤之象。六五箕子之明夷利贞六五,明夷之主,不主于君,而以臣言,以其昬冥之主,不忍言也,故特称其臣,以见其君之昬尔。殷有三仁,惟箕子能陈洪范,则箕子又三仁之中最文明者也,故就殷臣之中,指其最明者,以显其君之暗也。箕子之明如此,尚且自晦其明,则纣之不明可知矣。利贞,所谓能正其志也。人言箕子▯狂为奴,可谓晦矣,而不知其明固在不可息也。然则人臣之明,岂可为暗君息哉?先儒谓防子去之,利而不贞;比干諌死,贞而不利;箕子为奴,则利而且贞,亦通。此爻以臣之极明,以表其君之极不明也。上六,不明,晦,初登于天,后入于地。上六,最逺于离,不明而晦之极者也。在上则初登于天,坤体为后,入于地。以反对而言,在晋为初登于天,在明夷为后入于地。此爻最逺于阳,故有此象。▯【离下巽上】家人利女贞家人二隂之卦,自遯来,初四相易也。又为四阳之卦,自大壮来,二四易五上也。然以自遯取义,家人离下巽上,自遯来,则初隂居四得正,二隂本在二亦得正。巽为长女,离为中女。三画卦二为人位,而六二之离女当之;六画卦三四为人位,而六四之巽女当之。各得正位,故曰利女贞卦以家人名,而首言利女贞盖家人内也。女正则家道正矣。此卦以二女成卦,故以家人取义而所利者女之贞也。初九闲有家悔亡正家之道,贵防闲于初。于初不闲,其终必不能闲矣。初而闲,此悔之所以亡也。以变象言之,初九变则有艮,艮为门阙,家人有闲者也。此爻以正家之道,在谨其初,取义。六二无攸遂在中馈贞吉六二,妻之得正者也。应九五,妻从夫者也,无违夫子,以顺为正,妻道不敢成之谓也。妇人无遂事,在中馈,主酒食而已。柔中得正,故在中馈,贞吉也。以象言之,六二中爻互坎为酒食,有中馈之象。此爻女正位乎内者也。九三,家人嗃嗃,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝。嗃嗃,严厉声过,刚不中,故悔。厉家道,贵刚,故吉。嘻嘻,笑乐无节也,失家之节,所以终吝。以变象言之,九三变则为震,震为声,嗃嗃之象。下有六二,离为女,互坎为子,妇子也。六二之变,则互兑,兑为口,为説,嘻嘻之象。此爻以严治家,不使嘻嘻失节之象。六四富家大吉
译初九:光明受伤而飞行,垂下自己的翅膀。君子出行,三日没有饭吃;有所前往,主人会有责言。离为飞鸟,所以说光明受伤而飞行;爻在下体的最下方,所以说垂下翅膀。“君子于行”是说前往九四。初九正当明夷之时,想要前行就有饥饿的忧患,到了所去之处又有饥荒的祸患。然而即使如此,道义仍在于勇敢离去;即使饥饿也不后悔,即使受到责言也不忧虑,说的或许就是伯夷吧?从卦象变化来说,君子行动而到九四,就形成互兑。兑为口舌,有饮食之象,也有言语之象。“三日”指下三爻。下三爻之中,兑体尚未形成,所以没有饭吃;前往而到九四时,兑体形成,所以有责言。到了九四又有互巽,巽为东南,是主人所处的位置,所以说主人有责言。这一爻象征审察义理、不顾口腹、不忧虑他人言语而勇敢离去。六二:光明受到伤害,伤在左腿;用强壮的马来拯救,强健则吉。六二的光明,被六五所蒙蔽。腿是人行走所用的部位,腿受伤就不能行走。但左腿并不是最便于用力的地方,所受的伤还不至于无法救治;有强壮的马,行进就快,行进快便吉。六五是昏暗的君主,六二是臣子。如果只坐视君主昏昧蒙蔽,却不知道引导君主走上正道,哪里算得上做臣子的原则呢?“夷于左股”有的本子作“睇于左股”。《内则》见此字,郑玄注说:“睇,是斜着眼看。”离为眼,也说得通。从卦象来说,六二是拯救六五的爻。六五互震为左,伏巽为股;六二互坎为伤,所以是伤在左腿。然而坎为美脊马。六二变动后,下卦成为乾,以变成乾的九二去拯救六五的震,正是乾震组成的大壮之象,即马强壮。这样便会吉。这一爻象征臣子以光明辅佐昏暗的君主。九三:光明受伤时向南方出猎,捕获大首领;不可急速,只能守正。九三属于离体。离为南方,又有田猎、渔猎之象,所以是向南出猎。大首领象征上体。九三是以刚明之德居侯伯之位的臣子,所面对的是极其昏暗的君主。固然能够擒获大首领,却不可急速。疾就是快。九三本来得正,只是想用正道去纠正不正罢了;能够得到大首领也就够了。大首领就像说渠魁,并不一定是割下他的首级。总的说来,离的光明在下,想要拯救黑暗;初九、六二拯救而不能成功,所以到了这里。但《彖传》把九三比作文王,而按此处卦象的意义则比作武王,这是随时势变化而顺从道义。从卦象来说,爻中有互坎,坎为马、为弓,离为网罟,都是出猎的象。上卦坤伏有乾,乾为大、为首,而大首已经伏藏。这一爻象征以光明驱除黑暗。六四:进入左腹,在走出门庭时获得明夷的心意。腹象征坤,处在坤体的下方,所以说左腹;尊位在右,因此说左。腹部是幽深隐蔽的地方,六四接近六五,所以说进入左腹。知道昏暗君主的心意不可改变,便不再求其改正,于是远远离开他,走出门庭,就像微子那样。又从卦象来说,六四与初九相应,离与互震相连而有行动之象;伏巽为进入,震为左,坤为腹,离为大腹;又有互坎,坎为心。互震为出,六四与初九相应后,初九成为艮,艮为门庭,所以是在走出门庭时获得明夷的心意。这一爻象征明白黑暗,却不被黑暗所伤。六五:箕子的明夷,利于守正。六五是明夷的主爻,本来可以说君主,但这里不以君主来说明,而以臣子来说,因为他的君主昏暗幽冥,不忍直说,所以特意称说他的臣子,以此显出君主的昏暗。殷代有三位仁人,只有箕子能够陈述《洪范》,因此箕子又是三仁中最有文明之德的人。所以在殷代臣子中,指出最光明的箕子,用来显明他的君主最为黑暗。箕子的光明如此,尚且还要自行隐藏光明,那么纣王的不明就可想而知了。“利贞”,说的是能够端正自己的志向。世人说箕子佯狂而被降为奴,可以说是隐藏得很深,却不知道他的光明本来就不可熄灭。那么,做臣子的光明,难道可以因为遇到昏暗的君主便自行熄灭吗?前代儒者说:微子离开,是有利却不守正;比干进谏而死,是守正却不利;箕子被贬为奴,则既有利又守正,这种说法也通。这一爻以臣子的极度光明,来显出君主的极度不明。上六:不明,极其昏暗;起初登上天空,后来进入地下。上六距离离卦最远,是不明而昏暗到了极点。在上方,所以起初象征登上天空;坤体为后,所以后来进入地下。若从反对卦来说,在晋卦是起初登上天空,在明夷卦则是后来进入地下。这一爻距离阳爻最远,所以有这样的象。【离下巽上】家人:女子守正有利。家人是二阴的卦,由遯卦而来,是初、四爻相互交换。又是四阳的卦,由大壮卦而来,是二、四爻与五、上爻相互交换。然而应从遯卦而来的意义解释。家人为离下巽上;由遯卦而来后,初阴居四而得正,二阴本来就在二,也得正。巽为长女,离为中女。三画卦的二爻是人位,由六二的离女居之;六画卦的三、四爻是人位,由六四的巽女居之。二女各自处在正位,所以说女子守正有利。卦名为家人,开头却说女子守正有利,是因为家人之道在内;女子守正,家道就正。这一卦由两个女子组成,所以取家人为义,而所利在于女子的守正。初九:从一开始就防范治理家庭,悔恨消失。端正家庭的道理,贵在一开始就加以防范约束。起初不防范,最终必然不能防范。开始就防范,这就是悔恨消失的原因。从卦象变化来说,初九变后有艮,艮为门阙,象征家人有所防范。这一爻取义于端正家庭的道理在于谨慎对待开始。六二:没有什么事情需要自己完成,处在中馈的位置;守正则吉。六二是妻子得正的爻。它与九五相应,正如妻子跟随丈夫;不违背丈夫,以顺从为正,这就是说妻子的职责不敢自作主张完成事情。妇人不擅自决定事情,只主持中馈,掌管酒食而已。柔顺、居中而得正,所以处在中馈的位置,守正则吉。从卦象来说,六二的互体为坎,坎为酒食,有掌管中馈的象。这一爻象征女子端正地处在内位。九三:家人声色严厉,虽有悔恨和危险却吉;妇人孩子嬉笑无度,最终有遗憾。“嗃嗃”是声音过于严厉;九三刚健而不得中,所以有悔。严厉治理家道,贵在刚正,所以吉。“嘻嘻”是嬉笑欢乐没有节制,失去了家庭的节度,所以最终有遗憾。从卦象变化来说,九三变后成为震,震为声音,有嗃嗃的象。下面有六二,离为女子,互坎为孩子,所以是妇人与孩子。六二变后,互体为兑;兑为口、为喜悦,有嘻嘻的象。这一爻象征以严正治理家庭,不使嬉笑欢乐失去节度。六四:使家庭富裕,大吉。
富,犹肥也。位当巽体,有称量之义。盖隂在上位,能樽节剂量,以肥家财者也。巽为近利,市三倍,有富家之象,所以为大吉也。阳主义,隂主利。以变象言之,六四动则助上体成干,干为富,能富夫家者,以巽成干,妻能成其夫家者也。此爻以柔顺承夫,而成富家之美者。九五王假有家勿恤吉九五君位,故曰“王假至也”。尽家道之至者,故勿恤吉也。此“勿”非禁止之辞,言五以刚中正之徳而在上,二以柔中正之徳而在下,上下交相亲爱,故不必忧而自吉也。王能以齐家之道而平天下,夫何忧焉?以象言之,六四以下有互坎,坎忧也,而九五不在坎爻,勿恤也。此爻家道之至正者也。上九有孚威如终吉上与三同徳相孚,故有孚。九刚故威如,卦终故终吉。威如者,非严厉也,有动作威仪之则者也,威而不猛者也。虽然,孚而不威,爱而不畏;威而不孚,畏而不爱。有孚而威,则畏爱兼之矣。以象言之,三互坎为孚,此爻居家道之终,能使人畏爱,则保终吉。▯【兑下离上】睽小事吉睽者,四阳之卦,自大壮来,三上相易者也。又为二隂之卦,自遯来,初二易三五也。然以诸卦例之,则当以壮取义,否则兼两卦取义。但彖▯以柔进上行言,则似舍壮而于遯取义。盖大壮六本在五,三自上降,不可以柔进言。若自遯取义,则是初进而三,二进而五也。又于诸卦未通。或曰,此卦盖与中孚相易,详见彖▯。睽,违而不合者也。説文:目不相听也。睽,兑下而离上者也。火炎上,水就下。火自上,泽自下也。离,女;兑,女;相与同居而究不同行,皆睽而不合之象,故以睽言。然而二五相应,有吉之道。但上下卦皆隂为主,且柔居尊位,隂为小,虽应乎刚,则所吉止于小事,不可以作大事也。若使九刚而居中正,则大事吉矣。此卦上下睽而不合,不可以用大事之象。初九,悔亡。防马,勿逐,自复。见恶人,无咎。初得位,故悔亡。然初与四,本非正应。四欲得初,不可也。初欲得四,亦不可也。故防马。然终以得位,故勿逐,自复。恶人,指四刚而不正为恶人。初虽见四之恶人,亦可以辟咎,然但免咎而已,无望其相与也。初九本正,动则有悔有咎,能安于下,故悔亡而咎无也。见非往见之,见特目见之见。以象变言之,初应四,初动则坎也,四亦互坎也。坎为美▯马,然四非正应。四若变,则互坤,坤为防。坎象不见,故防马也。九四动,又互艮,互震,震为逐,艮为止,故有勿逐之象。互坤互震,复也,故有自复之象。合而言之,初动为马,四变为马,自有马者也,故勿逐自复。四刚而不正,故为恶人。离为见,故有见恶人之象。此爻乃自守其正,不必求同之象。九二遇主于巷无咎九二与五本为正应,隔于九四,当睽违之时,委蛇曲折而遇之于巷,未为失道,故无咎也。巷者,致曲有诚之谓,非旁蹊曲径也。以象变言之,主谓六五也,二动则成震,互艮。震为大涂,艮为径路,径路在大涂之中者巷也,故曰“遇主于巷”,不期而防曰“遇”。此爻当睽之时,委曲而有合于君者也。六三,见舆曵其牛掣,其人天且劓,无初有终。三与上为应者也。当睽隔之时,虽正应亦且反目。故见其舆之曵,见其牛之掣,见其人为天且劓。此三之妄见也。上但为牛耳,无他象也。六三不正而妄见如此,所以无初。然上九终为正应,去其睽隔之妄见则有终矣。所以见此象者,以六三之位不当也。不当则不正者也。其有终,以应上九之刚故也。睽字从目,睽睽目貎,故亦取见义。以象变言之,三互坎为舆为曵,上体离为见为牝牛掣。古文作觢,一角仰也。上九离牛之角在上,有一角仰之象。天铁因切髠其首曰天刑,其鼻曰劓。三动成干,而互兑伏艮。兑刑干首,艮鼻也。以兑金刑其干首与艮鼻,天且劓也。此爻谓六三不正见正应而妄疑者也。九四睽孤遇元夫交孚厉无咎九四在卦之中,无正应者也,故谓之孤。九动之初,以同徳相应,遇元夫矣。四与初皆刚,实有交孚象。九四不正,本宜有咎,变而之初,得其正矣,故无咎。以变象言之,九动之初,则四互震为元夫,四互坎有孚象,初动亦成坎有孚象,交孚也。此爻欲九四变而下从初九也。六五悔亡厥宗噬肤往何咎六五不正,本宜有悔,以其动应九二,所以悔亡。离、兑同出于坤,宗族也。噬,非吞噬也,若昔人噬臂而盟之意,相得之深,如此以往,何咎焉?此卦以睽而合,故有噬肤而盟之象。以象变言之,二本兑动,则互艮,艮为肤,兑噬之,故为噬肤也。自二至上有噬嗑象,又九二动则成噬嗑,故言噬也。此爻与二相得之深,睽而能合者也。上九,睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后説之弧,匪宼,防媾,往遇雨,则吉。
译富,就是肥厚。六四处在巽体之中,有称量的意义。大概是说阴爻处在上位,能够节制、调节和计量,使家庭财产丰厚。巽为接近利益,市场上获利三倍,有使家庭富裕的象,所以大吉。阳主道义,阴主财利。从卦象变化来说,六四发动便帮助上体形成乾,乾为富;能够使丈夫的家庭富裕,是因为妻子以巽成乾,能够成就丈夫的家业。这一爻象征女子柔顺承奉丈夫,从而成就家庭富裕的美德。九五:王来到自己的家,便不必忧虑,吉。九五处在君位,所以说“王来到这里”。把家道做到极致,所以不必忧虑而吉。“勿”不是禁止之辞,而是说九五以刚健、中正的德行居上,六二以柔顺、中正的德行居下,上下彼此亲爱,因此不必忧虑,自然会吉。王能够用整齐家道的方法治理天下,还有什么可忧虑的呢?从卦象来说,六四以下有互坎,坎为忧虑;九五不在坎爻之中,所以说不必忧虑。这一爻象征家道达到最正。上九:有诚信而有威仪,最终吉。上九与九三同德而相互信任,所以说有诚信。九为刚,所以有威仪;处在卦的终点,所以最终吉。所谓威仪,并不是严厉,而是行动举止有威仪法则,是有威严却不凶猛。可是,有诚信而没有威严,便会使人亲爱而不敬畏;有威严而没有诚信,便会使人敬畏而不亲爱。有诚信又有威仪,就能兼有敬畏与亲爱。从卦象来说,九三互体为坎,坎为诚信;这一爻处在家道终点,能够使人既敬畏又亲爱,便能保持最终的吉祥。【兑下离上】睽:小事吉。睽是四阳的卦,由大壮卦而来,是三、上爻相互交换。又是二阴的卦,由遯卦而来,是初、二爻与三、五爻相互交换。按照各卦的例法,本应从大壮取义,否则就应兼取两卦之义。但《彖传》以“柔进上行”来说明,似乎舍弃大壮而从遯取义。因为若从大壮来看,六本来在五,九三从上爻下降,不能说是柔进。若从遯取义,就是初爻前进到三、二爻前进到五。可是这样又与其他卦例不相通。有人说,此卦大概是与中孚相互交换而成,详见《彖传》。睽,是相违背而不能相合。许慎《说文解字》说:眼睛彼此不相听从。睽就是兑下离上。火向上炎,水向下流;火从上而来,泽从下而来。离为女子,兑也为女子;二女共同居处,却始终不能同行,都是相违而不合的象,所以称为睽。然而二、五相应,仍有可吉之道。但上下卦都以阴为主,而且柔爻居尊位;阴为小,虽然与刚爻相应,所得的吉也只限于小事,不能用来成就大事。如果九五为刚爻而居中正之位,大事也会吉。这一卦上下相违而不能相合,象征不能用来办理大事。初九:悔恨消失。防备马匹,不要追赶,它自然会回来。遇见恶人,没有灾咎。初九得位,所以悔恨消失。但初九与九四本来不是正应。九四想得到初九,不可以;初九想得到九四,也不可以,所以说防备马匹。然而最终因为得位,所以不要追赶,马自然会回来。恶人指九四刚健而不正,所以是恶人。初九虽然见到九四这个恶人,也可以因此避免灾咎,但只能免除灾咎,不应希望彼此相交。初九本来得正,发动反而有悔有灾咎;能够安守下位,所以悔恨消失而灾咎没有。“见恶人”不是前往拜见,而只是眼睛看见。从卦象变化来说,初九与九四相应,初九发动便成为坎,九四也有互坎。坎为美脊马,但九四不是正应;九四如果变动,互体成为坤,坤为防。坎的马象消失,所以说防备马匹。九四发动,又有互艮、互震;震为追逐,艮为停止,所以有不要追赶的象。互坤、互震合起来是复,所以有马自行回来的象。合起来说,初九发动为马,九四变化也为马,马自有其来,所以不要追赶而自然回来。九四刚健而不正,所以是恶人。离为看见,所以有看见恶人的象。这一爻象征自己守正,不必强求与人相同。九二:在小巷中遇见主人,没有灾咎。九二与六五本来是正应,却被九四隔开;正当睽违之时,曲折迂回地在小巷中遇到六五,并没有失去正道,所以没有灾咎。巷,是所谓委曲而有诚意,并不是偏僻弯曲的小路。从卦象变化来说,主人指六五。九二发动便成为震,互体为艮;震为大路,艮为小路,处在大路中的小路就是巷,所以说在小巷中遇见主人。不曾预期而遇到,叫作“遇”。这一爻象征在睽违之时以委曲方式与君主相合。六三:看见车子被拖曳,牛被牵制;那个人被剃去头发并割去鼻子。开始没有好处,最终有结果。六三与上九相应。正当相违隔绝之时,即使是正应也会彼此反目。因此看见车子被拖曳,看见牛被牵制,看见那个人被剃去头发并割去鼻子。这是六三的妄加猜疑。上九只是象征牛,并没有其他这些象。六三位置不正而产生这样的妄见,所以起初没有好处;但上九最终仍是正应,除去相违隔绝的妄见之后,便有好的结局。之所以会看见这些象,是因为六三位置不当;不当就是不正。它最终有结果,是因为与上九的刚爻相应。“睽”字从目,睽睽是眼睛的样子,所以也取看见之义。从卦象变化来说,六三互坎,坎为车、为拖曳;上体离为看见、为母牛被牵制。古文作“觢”,是牛角一上一仰。上九为离牛的角在上,有一角仰起的象。“天”是用铁圈剃去头发,称为天刑;割鼻叫劓。六三发动成为乾,互兑而伏艮;兑为刑,乾为头,艮为鼻。以兑金刑乾之首、艮之鼻,就是剃发并割鼻。这一爻说的是六三位置不正,看见正应却妄加猜疑。九四:处于睽违而孤立,遇到元夫;彼此以诚信交往,虽有危险却没有灾咎。九四处在卦的中间,没有正应,所以称为孤。九四发动而到初九,以同德相应,便遇到了元夫。九四与初九都是刚爻,实有彼此以诚信交往的象。九四本来位置不正,应当有灾咎;变动而趋向初九,就得正了,所以没有灾咎。从卦象变化来说,九四发动而到初九,四的互体为震,震为元夫;四的互体为坎,有诚信之象;初九发动也成为坎,有诚信之象,所以是彼此交相诚信。这一爻是希望九四变动而向下归从初九。六五:悔恨消失;自己的宗族如咬肌肤般亲密,前往又有什么灾咎呢?六五位置不正,本来应当有悔;因为它发动而与九二相应,所以悔恨消失。离、兑都出自坤,属于宗族。所谓“噬”不是吞食,而像古人咬臂为盟的意思,说明彼此相得极深。这样前往,又有什么灾咎呢?这一卦由睽违而归于相合,所以有咬肌肤而结盟的象。从卦象变化来说,九二本属兑,发动后互体为艮,艮为肌肤,兑来咬它,所以说噬肤。从二爻到上爻有噬嗑之象,又因为九二发动便成为噬嗑,所以说噬。这一爻象征与九二相得极深,虽曾睽违却能够相合。上九:处于睽违而孤立,看见猪背负泥土,车上载着一车鬼;先张弓要射,后来放下弓;不是盗寇,而是婚媾;前往而遇到雨,便吉。
上九有应,本自不孤,隔于九四,六三可疑,所以孤也。始焉有隔,所以相疑;终焉以正应而必合,故有吉象。以象言之,离为见,坎为豕,兑为泽,艮为土,坎又为舆多眚,又为弓,为宼,为雨;艮为鬼门,六三,兑泽伏,艮互坎。坎豕在兑泽艮土之中,豕负涂之象也。坎多眚之舆载,艮门之鬼载鬼一车也。上六远而望之,见六三如此,先张坎弧以射之;近而视之,则三元我之正应也。故后説坎弧而就之,则六三非坎盗也,兑之少女耳,我之防媾耳。故曰:往遇雨则吉,隂阳和则雨降,所以吉也。虽然,此非上九之妄见也。六三妄见于前,故有以致上九之妄见耳。同一坎也,前见为豕,后乃为雨,雨则豕之涂洗矣。或曰:后説之弧,虞翻作后説之壶,坎樽之象,兑为説也,亦通。此爻当睽隔之时,始虽以妄见而疑,终必以正应而合也。▯【艮下坎上】蹇利西南,不利东北。利见大人,贞吉。蹇,四隂之卦,自观来,三上相易也。又为二阳之卦,自临来,初二易四上也。然当以自观取义。蹇字从足从塞,足蹇不能进之状,或曰躄也。蹇,艮下坎上者也。艮山,坎水,险阻之甚,所以为蹇也。东北,艮方,坎北方,艮近乎坎,难生之地,背本方则利,守本方则不利。西南,坤方,与艮相背,近离明而不犯坎难者也,故利西南而不利东北。利西南,以其见大人而为利也。大人,九五也。九五与六二为正应,故六二利见之。以九居五,以六居二,皆为得位,故贞吉也。贞,以得位言;吉,以相应言。又以象变言之,蹇利西南,艮之六二往应上而为六五,则成坤,坤西南之卦,所以利也。不利东北,坎之九五来应下则为九二,而不成艮,艮东北之卦,故不利东北也。二五相应,以解此蹇难。东北之不利,所以为西南之利也。互体有离,为利见之象。此卦明君臣相与以济蹇难之义。初六往蹇来誉往而之四,则有坎险蹇也。来而归,初则与二相比,二多誉也。往则犯难,来则有誉,宜待时也。以象言之,初六艮止而有伏兑,兑为口而和説,亦誉也。此爻当蹇之时而能待者也。六二王臣蹇蹇匪躬之故五为君,二为臣。二应五,王臣也。五其险也,蹇也。六二犯难以济五,蹇而又蹇也。五在坎,蹇矣。二应之,亦蹇也。王臣见五之蹇,而济其蹇者也。济蹇者为君也,非为躬也。故曰:匪躬之故。下体艮,艮为躬。匪为艮,躬为济九五之坎难耳。此爻,人臣犯难济君之象。九三往蹇来反九三处下体之上,初二两隂之所恃者也。九三刚而不中,不正,岂能济蹇难哉?往则蹇矣,故不如来反。此爻戒其母往,而来反也。六四往蹇来连六四虽云得正,然才柔而不足以济蹇,往则亦入于蹇,不若连九三同力相与,则有可济之道。此爻以柔连刚,相与济蹇之象。九五大蹇朋来当大蹇之时,以刚中之徳而居正,济蹇之主也。所贵得羣贤相与辅佐,今五能下六二之贤,俾率其朋类以进,则济蹇之道也。自二而之五,则曰往;自五而见二,则曰来。以象变言之,二若动则为互兑,兑为朋,朋来也。此爻当蹇之时,为君而求贤,济蹇之象。上六往蹇来硕吉利见大人上六,隂柔不足,济蹇,故往则亦蹇,惟得九三来而为助,则硕大而吉利,见大人九五也,下从乎阳,同来辅五也。以象言之,阳为大,艮为石,硕也,九三互离为见。此爻当蹇之终,求贤臣以见大人之象。
易象义卷五<经部,易类,易象义>
译上九本来有正应,并不孤立;但被九四隔开,又因六三而产生疑惑,所以成为孤。起初有阻隔,因而彼此猜疑;最终因为正应而必然相合,所以有吉象。从卦象来说,离为看见,坎为猪,兑为泽,艮为土,坎又为 车、为多灾、为弓、为盗寇、为雨;艮为鬼门。六三属兑泽而伏艮,互体为坎。坎所象征的猪处在兑泽和艮土之中,就是猪背负泥土的象。坎为多灾的车,车上载着艮门的鬼,就是一车载鬼。上九从远处望去,看见六三如此,先张开坎所象征的弓来射它;走近看,才发现六三是自己的正应。于是后来放下坎弓而亲近它,六三并不是坎所象征的盗贼,而是兑所象征的少女,是自己的婚媾。所以说前往而遇到雨便吉。阴阳调和就会降雨,因此吉。可是,这并不是上九自己妄加的看见;六三先有妄见,所以导致上九也产生妄见。同样是坎,先前看见的是猪,后来却变成了雨;雨一来,猪身上的泥就被洗掉了。有人说,“后説之弧”虞翻作“后説之壶”,是坎为酒樽之象、兑为喜悦的意思,也说得通。这一爻象征在相违隔绝之时,开始虽因妄见而猜疑,最终必因正应而相合。【艮下坎上】蹇:利于西南,不利于东北;利于见大人,守正则吉。蹇是四阴的卦,由观卦而来,是三、上爻相互交换。又是二阳的卦,由临卦而来,是初、二爻与四、上爻相互交换。但应当从观卦而来的意义解释。“蹇”字从足、从塞,是脚受到阻塞而不能前进的样子,有人说就是跛行。蹇为艮下坎上。艮为山,坎为水,险阻非常严重,所以成为蹇。东北是艮的方位,坎是北方;艮接近坎,是困难产生的地方。背离本方则有利,固守本方则不利。西南是坤的方位,与艮相背,又接近离的光明而不触犯坎的艰难,所以利于西南而不利于东北。利于西南,是因为在那里可以见到大人而获得利益。大人指九五。九五与六二是正应,所以六二利于见九五。九居五、六居二,都得其正,所以守正则吉。贞,是根据得位来说;吉,是根据彼此相应来说。又从卦象变化来说,“蹇利西南”是说临卦的上体本来是坤,坤是西南之卦;初九向上前进,所以形成此卦。“无所往”是说初九不必前往;“其来复吉”是九爻返回下方而居初。初九是复爻,从复到临,如今卦由临而来又居初,所以取复之义。“有攸往”就本卦来说,是指九二前往九五。从卦象来说,蹇利西南,是艮的六二前往与上爻相应而成为六五,形成坤,坤为西南之卦,所以有利。不利东北,是坎的九五下来与下方相应而成为九二,却不能形成艮;艮是东北之卦,所以不利东北。二、五相应,可以解除蹇难。东北的不利,正是西南有利的原因。互体中有离,有利于见大人的象。这一卦说明贤明的君主和臣子相互合作,以共同救济蹇难。初六:前往就会遇到蹇难,回来则有声誉。前往九四,就会遇到坎险而陷于蹇难。回来而归于初位,便与六二相近;六二多有声誉。前往会触犯艰难,回来则有声誉,应当等待时机。从卦象来说,初六属艮,有停止之义,又伏有兑;兑为口,也为和悦,亦可象征声誉。这一爻说的是正当蹇难之时而能够等待。六二:君王的臣子遭遇蹇难而又遭遇蹇难,不是为了自身的缘故。五为君,二为臣。二与五相应,所以是君王的臣子。九五处在坎中,就是蹇难;六二冒险犯难去救济九五,是蹇而又蹇。九五在坎中已经艰难,六二与它相应,也同样艰难。君王的臣子看见九五的蹇难,便去救济他的蹇难;救济蹇难是为了君王,并不是为了自身,所以说不是自身的缘故。下体为艮,艮为自身;“匪”就是不以自身为主,而是救济九五的坎难。这一爻象征臣子冒险犯难以救济君主。九三:前往会遇到蹇难,回来反身。九三处在下体的上方,是初、二两个阴爻所依靠的对象。九三刚健而不得中,位置又不正,哪里能够救济蹇难呢?前往就会陷入蹇难,所以不如回来反身。这一爻告诫它不要前往,而应回来。六四:前往会遇到蹇难,回来则与人联合。六四虽然说是得正,但才质柔弱,不足以救济蹇难;前往也会陷入蹇难,不如联合九三,彼此合力相助,这才有可以救济蹇难的办法。这一爻象征以柔爻联合刚爻,共同救济蹇难。九五:处在大蹇之时,朋友前来。正当大蹇之时,凭借刚健而居中的德行处在正位,是救济蹇难的主宰。最可贵的是得到众多贤者共同辅佐。如今九五能够礼贤下士,接纳六二的贤德,使它率领同类前来,便是救济蹇难的道路。从六二前往九五叫作“往”,从九五看见六二叫作“来”。从卦象变化来说,六二如果发动便成为互兑,兑为朋友,所以朋友前来。这一爻象征君主在蹇难之时寻求贤才,以救济蹇难。上六:前往会遇到蹇难,回来则得到大助而吉;利于见大人。上六阴柔不足以救济蹇难,所以前往也会遇到蹇难;只有得到九三回来相助,力量才会壮大而吉利,并且可以见九五大人。它向下跟从阳爻,一同前来辅佐九五。从卦象来说,阳为大,艮为石,象征硕大;九三互离为看见。这一爻处在蹇难的终点,象征寻求贤臣以见大人。《易象义》卷五 〈经部,易类,易象义〉