易象义卷九 宋 丁易东 撰
彖上传彖者,文王所系之辞,彖断也。説见《系辞传》。此篇乃夫子之言,所以释文王之彖辞也。夫子「十翼」本别为一书,以其释文王之彖,故谓之「彖」,盖「十翼」之篇名也。后人见其名,遂以孔子之辞附于经下,而谓之「彖」。如此,则文王之辞反不名「彖」,而夫子之辞名「彖」矣。故先儒分篇而各还其旧也。「传」者,古者有经必有传。盖经以简册言,「传」则先师口以传授之言也。「传」虽口以传授,本无简册,后人恐其口传有误,故亦以简册书之,因谓之「传」。王氏本「彖」「象」传皆附于经,故无「传」字。本义复从古《易》,故加「传」字云。大哉!乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。文王彖辞,本以干之为卦,大亨而利于贞正。夫子传彖,又因文王之辞,▯其言外之意焉。后皆仿此。若以夫子之意推之,乾元太极也。干得太极之动,以健为元。
赞曰:「大哉大,无以加,即太极也。」元,大也,始也,长也,无可得而名之,故以元名之,尊之也。太极之健,万物之所资以始也。乃统天,凡物以一该众,曰统天者,干之体。干者,天之理,以理统气也。万物资始,元也。云行雨施,品物流形,亨也。乾道变化,各正性命,保合太和,利贞也。若以象言之,万物资始,谓干之初画,万物出乎震也。云行雨施,谓干之中画,云雨坎也。品物流形,万物之成也,谓干之上画,万物成于艮也。此以干三画分而言之也。品有三义,指三画之干言之。大明终始,艮者万物之所成终而成始者也。下卦之干以此终,上卦之干又自此始,然后成六位。谓上加三画而成六位也。成六位则时乘六龙以御天,六阳成六爻之干矣。一爻复也,二爻临也,三爻泰也,四爻大壮也,五爻夬也,六爻干也。自此而变,干之初爻为姤,变干之二爻为遯,变干之三爻为否,变干之四爻为观,变干之五爻为剥,变干之六爻为坤,而干体变矣。故变为化之渐,化为变之成也。由是而各正性命,利也。由是而保合太和,正固之象,贞也。如此乃可谓之利贞,非他卦之利贞比也。然则坤之画,又自干而生欤?首出庶物,万国咸宁。圣人体资始万物之道,而出乎庶物之上,而致乎万国之咸宁也。首出庶物,元有亨也。万国咸宁,利而贞也。干为首,故有首出庶物之象。先儒谓万有二千五百二十之防,当万物之数皆从干出,故言万物资始。然则干之一画,其万有一千五百二十之策所自出欤?六十四卦皆自六阳六隂之卦而来。六隂之卦又自六阳之变而来。
译《彖传》上篇。“彖”,是文王所系的卦辞;“彖”就是断定。相关解释见《系辞传》。这一篇是孔子的话,用来解释文王的彖辞。孔子的“十翼”本来另成一部书,因为它解释文王的彖辞,所以称为“彖”,大概这是“十翼”的篇名。后人看到这个名称,就把孔子的辞附在经文下面,称为“彖”。这样一来,文王的辞反而不称为“彖”,而孔子的辞却称为“彖”了。所以先儒把篇章分开,使它们各自恢复原来的名称。“传”这个名称,古代有经就一定有传。大概经是用简册记载的,传则是先师口头传授的话。传虽然靠口头传授,本来没有简册,后人担心口传有误,所以也用简册记录下来,因而称为“传”。王氏的本子把“彖传”“象传”都附在经文之后,所以没有“传”字。《本义》重新依照古《易》,因此加上“传”字。伟大啊,乾元!万物凭借它开始,因此统摄上天。云气运行,雨水施布,各类事物由此形成。光明显现终始,六个爻位依时形成,依时驾驭六条龙来统御上天。乾道发生变化,使万物各自端正其本性和命运,保持并合成最大的和谐,于是有利而且守正。它首先出现在万物之上,使万国都得到安宁。文王的彖辞,本来只是说乾卦大为亨通并利于守正。孔子解释彖辞,又根据文王的话,发明其中言外的意义。后面的解释都依照这个例子。如果推求孔子的意思,乾元就是太极。乾得到太极的发动,以刚健为元。赞语说:“伟大到了极点,没有什么可以超过它,这就是太极。” “元”是大、开始、首长的意思,无法给它规定一个固定名称,所以用“元”来命名,是为了尊崇它。太极的刚健,是万物凭借它开始的根源。“乃统天”,是说以一统摄众多;说“统天”,是乾的本体。乾是天的道理,以理统摄气。万物凭借它开始,这是元;云气运行、雨水施布、万物各自成形,这是亨;乾道发生变化、万物各正其性命、保持并合成太和,这是利贞。如果从卦象来说,“万物资始”指乾的初画,万物从震而出;“云行雨施”指乾的中画,云雨属坎;“品物流形”是万物生成,指乾的上画,万物在艮中完成。这是把乾的三画分别来说明。“品”有三层含义,指三画的乾而言。“大明终始”,艮是万物结束并开始的地方。下卦的乾在此终结,上卦的乾又从此开始,然后形成六个爻位。也就是在上面再加三画而成为六位。形成六位后,就依时驾驭六龙来统御上天,六个阳爻形成六爻的乾卦。第一爻为复,第二爻为临,第三爻为泰,第四爻为大壮,第五爻为夬,第六爻为乾。从这里开始变化,乾的初爻变为姤,乾的二爻变为遯,乾的三爻变为否,乾的四爻变为观,乾的五爻变为剥,乾的六爻变为坤,于是乾体发生变化。所以,变是化逐渐形成的过程,化是变完成的结果。由此使万物各自端正其性命,这就是利;由此保持并合成太和,是守正坚固的象,这就是贞。这样才可以说是“利贞”,不能与其他卦的“利贞”相比。那么坤的爻画,也是从乾产生的吗?“首出庶物,万国咸宁”,是说圣人掌握万物凭借它开始的道理,出现在万物之上,从而使万国都得到安宁。“首出庶物”含有元和亨;“万国咸宁”含有利和贞。乾为首,所以有首先出现在万物之上的象。先儒说,万有二千五百二十策,正与万物的数目相当,而且都从乾产生,所以说“万物资始”。那么乾的一画,难道就是万有一千五百二十策所由产生的吗?六十四卦都由六阳卦、六阴卦而来;六阴卦又由六阳卦的变化而来;六阳卦又由三阳卦
六阳之卦又自三阳之卦而来。三阳之卦又自一阳之画而来。然则「干」之彖,其六十四卦之彖欤?至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,徳合无疆,含▯光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞,君子攸行。先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。坤元亦太极也。坤得太极之静,以顺为元,故曰至哉。至无以加太极也。赞曰:至哉,而不言大哉。隂不可以同阳也。万物资生,干始而坤生之也。坤为母,故万物资生焉。坤为地,为舆,故徳厚载物焉。徳合无疆,坤之无疆,合干之无疆也。此释元也。或曰:疆,限也。艮有阳画,限之于前,坤则无之,无疆之象也。坤虚而受,故含▯光大,品物生焉。故曰咸亨。此释亨也。乃顺承天,初画巽也。含▯光大,中画离也。品物咸亨,万物所説。上画兑也。品有三义,指三画之坤言之。牝马,地类,行地无疆,柔顺利贞。牝马,地类也。以地类而行地,两坤之象。此指六卦之坤言之。牝马柔顺,故利贞也。君子攸行,即君子有攸往也。先于干则迷而失道,阴柔晦防,故迷而失道。后于干则得其所,主阳为阴主,乃常道也。西南得朋,乃与类行。坤西南之卦也。阴生于午,至申成三画之卦,故坤在西南也。虽曰得朋,歴酉至亥成六画之坤,闭塞成冬,反无生物之功。阳生于子,至寅而成艮,故艮位在东北也。虽曰丧朋,歴卯至巳六阳成干,品物流形矣,乃有生物之功。盖六阴之卦,阴画皆在初,先于阳则迷也。六阳之卦,阴画皆在末,后于阳则得也。得君者,臣之庆;得夫者,妻之庆也。安贞之吉,以顺为正则吉。应地无疆,地道柔顺也。无疆,生生不息也。先儒以万物资生为万有一千五百二十之策,始于干而生于坤,即物资始于干,资生于坤之象。按干六阳,复、临、泰、壮、夬、干是也,而爻以九称老阳也。老阳必变,则姤、遯、否、观、剥、坤已蔵矣。故以六阳为元亨,六阴为利贞也。坤六阴,姤、遯、否、观、剥、坤是也,而以六称老阴也。老阴必变,则复、临、泰、壮、夬、干又寓焉,未尝无阳也。故亦以六阳为元亨,六阴为利贞。盖天地之间,止有一春夏秋冬而已。六阳之时,阴伏于阳,而佐阳用事,干之元亨,即坤之元亨也。六阴之时阴虽用事,而阳实在上。干之利贞,即坤之利贞也。干用事在元亨之时,故言元亨之义详;坤用事在利贞之时,故言利贞之义详。如卦辞「元亨」止两字,而「利贞」则以数句释之,为可见矣。屯,刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动,满盈;天造草昧,宜建侯而不宁。
译而来;三阳卦又由一阳爻而来。那么,“乾”的彖辞,难道就是六十四卦的彖辞吗?至极伟大啊,坤元!万物凭借它生长,因此顺从并承受上天。坤地厚重,承载万物;德性与无疆相合,含藏宏大光明,万物都由此亨通。母马属于地类,行走于大地而无边无际;柔顺而利于守正,是君子所应行的道路。先于乾而行动就会迷失道路,后于乾而行动则顺从并得到常道。在西南得到同类,在东北失去同类,最终仍会有喜庆。安守正道的吉祥,就如大地无疆一样。坤元也是太极。坤得到太极的静,以顺从为元,所以说“至哉”。至极到无可增加,就是太极。赞语说:“至极啊”,却不说“伟大啊”,因为阴不能与阳相同。万物凭借它生长,是乾开始它们而坤使它们生长。坤为母,所以万物凭借它生长。坤为地、为车舆,所以德性厚重而承载万物。“德合无疆”,是说坤的无疆与乾的无疆相合。这解释“元”。有人说:“疆”是界限。艮有阳画在前面加以限制,坤没有阳画,所以有无疆的象。坤虚而能容受,所以含藏宏大光明,万物由此产生,因此说“咸亨”。这解释“亨”。“乃顺承天”是初画巽的象;“含弘光大”是中画离的象;“品物咸亨”是万物喜悦,上画为兑的象。“品”有三层含义,指三画的坤而言。“牝马,地类,行地无疆,柔顺利贞”,牝马属于地类,以地类之物行走于大地,是两个坤的象。这是指六画的坤而言。牝马柔顺,所以利于守正。“君子攸行”,就是君子有所前往。若先于乾,就会迷失道路;阴柔昏暗,所以迷失道路。若后于乾,就能得到适当的位置,因为以阳为主、阴来承顺,这是常道。在西南得到同类,于是与同类同行。坤是西南方的卦。阴气在午时产生,到申时形成三画之卦,所以坤位于西南。虽然说得到同类,但经过酉到亥,形成六画的坤,闭塞而成为冬季,反而没有生育万物的功效。阳气在子时产生,到寅时形成艮,所以艮位于东北。虽然说失去同类,但经过卯到巳,六阳形成乾,万物各自成形,于是有了生育万物的功效。大概六阴之卦,阴爻都在初位,先于阳而动就会迷失;六阳之卦,阴爻都在末位,后于阳而动就能得到。得到君主,是臣子的喜庆;得到丈夫,是妻子的喜庆。安守正道的吉祥,是以顺从为正便吉祥。应合大地无疆,是说地道柔顺。无疆,就是生生不息。先儒把“万物资生”解释为万有一千五百二十策,开始于乾而由坤生出,也就是万物凭借乾开始、凭借坤生长的象。考察乾的六阳,就是复、临、泰、大壮、夬、乾;爻以九称为老阳。老阳必然变化,于是姤、遯、否、观、剥、坤已经蕴含在其中。所以以六阳为元亨,以六阴为利贞。坤的六阴,就是姤、遯、否、观、剥、坤,并以六称为老阴。老阴必然变化,于是复、临、泰、大壮、夬、乾又蕴含其中,从未曾没有阳。因而也以六阳为元亨、六阴为利贞。大概天地之间不过只有春夏秋冬四时。六阳之时,阴气潜伏在阳中,辅助阳而发挥作用;乾的元亨,也就是坤的元亨。六阴之时,阴虽在发挥作用,阳其实仍然在上;乾的利贞,也就是坤的利贞。乾发挥作用在元亨之时,所以详细说明元亨的意义;坤发挥作用在利贞之时,所以详细说明利贞的意义。比如卦辞只说“元亨”两个字,却用数句解释“利贞”,由此就可以看出来。屯:刚柔开始交合,困难由此产生;在险中发动,大为亨通而守正。雷雨发动,充满而未能疏通;上天创始之时草创昏昧,适宜建立诸侯,却不能安宁。
刚柔始交,谓干一索于坤而得震也。难生,谓坎也。此夫子发彖外之意。盖刚柔始交,则成震;震下震上,则为震卦。今上体成坎,故难生也。动乎险中,动为震,险为坎也。大亨贞,释元亨利贞也。不言利者,利止于建侯也。雷雨,震坎之象,满盈屯塞而未解也。天造草昧,造者,天运之始也。天造之初,草而未齐,昧而未明,此以屯之时言也。宜建侯而不敢自宁,此以亨屯之事言也。宜即利也。或曰:以象言之,干之初画,故曰天造;震草,坎防,故曰草昧。虞翻谓震为诸侯,坎为劳卦,故曰宜建侯而不宁。按夫子释彖,多用卦体卦徳卦变,而参错义理于其间。至于命辞,非必取诸卦象。今此书以象为主,间可通之于义者,亦不敢遗,但别作「或曰」列之于后,非用其凿,学者详之后,皆放此。蒙山下有险,险而止,蒙蒙亨。以亨行时中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。初筮告,以刚中也。再三渎,渎则不告,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。山下有险,艮山而坎险也。险而止,坎险而艮止也。蒙亨,蒙有可亨之理。卦体有能▯之才,以亨行也。时中,言其随时得中。以六居五,以九居二,时中之义,非当位也。匪我求童蒙,童蒙求我,为志应者,五之志先应二,则二之志方应五也。初筮告,以二之刚中而告之也。再三渎,渎则不告,师严道尊也。蒙以养正,圣功也。解「利贞」二字,「蒙以养正」,作圣之功。赤子之心,纯一未▯,于此养之不失其正,作圣之功也。《洪范》以蒙恒风若,对圣时风若,盖蒙者,圣之对也。或曰:以象言之,坎为心,亨有作圣象。自上至二为颐,有养正象。需,湏也。险在前也。刚健而不防,其义不困穷矣。需,有孚,光亨,贞吉。位乎天位,以正中也。利涉大川,往有功也。需,湏也者,需乃湏待之义也。干之刚健方进,而坎险在前,不容遽进,故有需待之象。惟能需待,故不防于坎也。不防于坎,则不困穷矣。位乎天位,以正中,指九五而言。五,天位也。以九居五,正而且中也。大川,坎水也。利涉大川,则其往有功矣。或曰:困者,泽在水上,今卦自二至四,互体有兑,则水在泽中,故有不困穷象。干为天,五在干体之上,故曰天位,非但以五为天位也。往,谓卦从壮来,自四之五耳。讼,上刚下险,险而健,讼。讼,有孚窒,惕中吉。刚来而得中也,终凶,讼不可成也。利见大人,尚中正也。不利涉大川,入于渊也。上刚干也,下险坎也。险而健,坎防而干健也。窒惕中吉,刚来而得中以遯之卦变,言谓二自三来而居下体之中也。终凶,指上九而言也。怙终不悛,则凶矣。利见大人,干之九五,既中且正,大人也。渊,坎水也。入于渊,则防于水中,故不利涉大川也。或曰:本自遯来,下体为艮,自艮入于坎,入渊之象。师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉。又何咎矣!师,众也。释“师”之义,贞正也。九二虽得中,而非正,故以正戒之。若九二变而为六二,然后为中正,故也。师能左右之,曰“以用众,不失其正,可以王矣”。朱子谓“可以为王者之师”,是也。刚中而应,刚中,二也;应者,六五也。行险而顺,下坎而上坤也。以此毒天下,而民从之,吉,又何咎?行师不免于残毒斯民,然而民从之者,以其顺民心也。羣阴从阳,故曰“民从之”。既吉,而又无咎,既能取胜,而人无有咎之者也。或曰:险固,坎象;互震为行险,坎为毒,故曰“毒天下”;坤为民,又为顺,故曰“民从之”。比,吉也。比,辅也。下顺从也。原筮,元永贞,无咎。以刚中也。不宁方来,上下应也。后夫凶,其道穷也。比吉也者,比得其人有吉道也。比辅也者,比有相辅之义。下顺从者,下卦顺从于上也。以刚居五,刚中也。惟其刚中,故原筮元永贞而无咎也。六二应九五,上下应也。上六处终其道,穷也。小畜,柔得位而上下应之,曰小畜。健而防,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。柔得位,谓以六居四得正位,非君位也。上下应之上,二阳下三阳,俱应之也。若论正应,则初九是已。以柔畜刚,故称小健而防下干而上防也。刚中而志行,刚中五也。五与四合,阴阳相求,则其志可行矣。然而密云不雨,尚往也。以三阳上升,阴柔未能畜止,尚欲往也。施未行,未能降而为雨也。或曰:尚往也,谓虽密云不雨,必至于上则畜极而散,所谓既雨既处也。但自西郊则施未行耳。履柔履刚也,説而应乎干,是以履虎尾,不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也。
译刚柔开始交合,是说乾向坤求取一爻而得到震。困难产生,是说坎。这是孔子发明彖辞之外的意义。刚柔开始交合,就形成震;如果上下体都是震,就是震卦。现在上体形成坎,所以困难产生。“在险中发动”,发动是震,险是坎。“大亨贞”是解释元亨利贞。不说“利”,是因为利只限于建立诸侯。雷雨是震、坎的象,充满壅塞而还没有解除。“天造草昧”,“造”是天运开始;上天创始之初,草木初生而尚未整齐,昏暗而还没有明朗,这是从屯卦之时来说。适宜建立诸侯而不敢自行安宁,这是从治理屯难的事情来说。“宜”就是“利”。有人说:从卦象说,乾的初画,所以说“天造”;震为草,坎为昧,所以说“草昧”。虞翻认为震为诸侯,坎为劳卦,所以说“宜建侯而不宁”。考察孔子解释彖辞,多使用卦体、卦德、卦变,并把义理交错其中。至于卦辞,不一定都取自卦象。现在这部书以卦象为主,偶尔有可以用义理贯通的地方,也不敢遗漏,但另作“或曰”列在后面,并不是采用其中的穿凿之说,学者应当仔细审察。后文都依此例。蒙:山下有险,处险而止,所以蒙昧而亨通。凭借亨通而行动,随时处于中道。不是我求取童蒙,而是童蒙求取我,这是志向相应。第一次占筮就告知,是因为刚爻居中。再三烦渎,烦渎就不告知,是因为烦渎蒙昧。以蒙昧来培养正道,是成就圣人的功业。山下有险,是艮为山、坎为险。处险而止,是坎为险、艮为止。“蒙亨”,是说蒙昧有可以亨通的道理。卦体有能够发挥的才能,凭借亨通而行动。“时中”,是说随时都能处于中道。六居五、九居二,是随时处中的意义,并不是说各自得当其位。不是我求童蒙,而是童蒙求我;之所以说志向相应,是因为五的志向先与二相应,然后二的志向才与五相应。第一次占筮就告知,是因为九二刚健而居中,可以把道理告诉他。再三烦渎,烦渎就不告知,是因为老师应当严肃、道理应当尊重。以蒙昧来培养正道,是成就圣人的功业。这是解释“利贞”两个字;“蒙以养正”就是成就圣人的功业。赤子的心纯一而尚未发出,在这里培养它而不失正道,就是成圣的功业。《洪范》把蒙比作恒风,把圣比作时风,因为蒙与圣相对。有人说:从卦象说,坎为心,“亨”有成圣的象;从上九到六二组成颐卦,有养正的象。需,是等待的意思。险阻在前。刚健而不陷入险阻,所以其道义不会困穷。需:有诚信,光明而亨通,守正则吉。居于天位,是因为正而且中。利于渡过大川,前往就会有功。需,就是等待;“需”是等待的意思。乾的刚健正要前进,而坎险在前,不容许立即前进,所以有等待的象。只有能够等待,才不会陷入坎险;不陷入坎险,就不会困穷。居于天位、凭正而中,指九五。五是天位,九居五,既正又中。大川就是坎水。利于渡过大川,前往就会有功。有人说:“困”卦是泽在水上;现在本卦从二到四的互体有兑,所以水在泽中,故有不困穷的象。乾为天,九五在乾体之上,所以说天位,不只是因为五为天位。前往,是说卦从大壮而来,只是由四爻前往五爻。讼:上体刚健,下体险陷;既险又健,所以争讼。讼:有诚信但受到阻塞,保持警惕,居中则吉。刚爻来到下体而得中,最终凶,争讼不可成功。利于拜见大人,因为崇尚中正。不利于渡过大川,因为会陷入深渊。上体刚健,是乾;下体险陷,是坎。既险又健,是坎险而乾健。“窒惕中吉”,是说刚爻来到下体而得中;从遯卦的卦变说,就是九二从九三来到下体中央。最终凶,指上九。倚仗争讼到了最后仍不悔改,就会凶。利于拜见大人,乾的九五既中又正,是大人。深渊就是坎水。陷入深渊,就是陷在水中,所以不利于渡过大川。有人说:本卦由遯卦而来,下体为艮;由艮进入坎,有陷入深渊的象。师:众人。守正。能够使众人守正,就可以成就王业。刚爻居中而有应,行于险中而能顺从;用这种方式使天下承受艰苦,而百姓都服从它,吉祥。又有什么灾咎呢?“师”是众人的意思,这是解释“师”字。“贞”是正。九二虽然得中,却不是正位,所以用守正来告诫它。如果九二变为六二,便成为中正,因此这样说。师能够左右调度众人,说“用众而不失其正,就可以成就王业”。朱子说“可以成为王者的军队”,就是这个意思。刚中,是九二;相应,是六五。行于险中而能顺从,是下体坎、上体坤。用这种方式使天下承受艰苦,而百姓服从它,吉祥,又有什么灾咎呢?出兵用师不能避免使百姓遭受残害和苦难,但百姓仍然服从,是因为它顺应民心。群阴跟随阳,所以说“民从之”。既然吉祥,又没有灾咎;既能取胜,别人也没有可以责怪它的地方。有人说:险固是坎的象;互体震为行动于险中,坎为毒害,所以说“毒天下”;坤为百姓,又为顺从,所以说“民从之”。比:吉祥。比,是辅佐的意思;下体顺从。反复占筮,元始、长久、守正,没有灾咎,因为刚爻居中。不安宁的各方前来归附,是因为上下相应。后来者凶,是因为它的道路已经穷尽。“比吉”,是说亲比得到了合适的人,有吉祥的道路。“比辅”,是说亲比有相互辅佐的意义。“下顺从”,是说下卦顺从上卦。刚爻居五,是刚健而居中。正因为刚健居中,所以反复占筮而得到元、永、贞,便没有灾咎。六二与九五相应,是上下相应。上六处于终点,它的道路已经穷尽。小畜:柔爻得位,上下都与它相应,所以称为小畜。刚健而受到阻止,刚爻居中而志向得以施行,于是亨通。密云不下雨,是因为还要继续上行。从我方西郊而来,施布还没有实行。“柔得位”,是说六四以六居四而得到正位,但不是君位。“上下应之”,上面两个阳爻和下面三个阳爻都与它相应。若论正应,则初九与它相应。以柔爻畜止刚爻,所以称为“小畜”。刚健而受到阻止,是下体乾、上体巽。刚爻居中而志向得以施行,是九五居中。九五与六四相合,阴阳相互求合,所以它的志向可以施行。然而密云不下雨,是因为还要继续上行。三阳上升,阴柔还不能把它们完全畜止,所以仍想前往上行。施布还没有实行,是说还不能下降而成为雨。有人说:“尚往”是说,虽然密云不下雨,但到了上面,畜止到了极点就会散开,就是所谓“既雨既处”。只是从西郊而来,所以施布还没有实行。履:柔爻践履刚爻。喜悦而与乾相应,因此踩着老虎的尾巴,老虎却不咬人,亨通。刚健而居中正,登上帝位而没有忧病,这是光明。
柔履刚,依朱子本义,则柔履践乎刚。盖以干为虎,而兑履之也。依伊川传为柔履借于刚,非履践乎刚。二説俱通,详见正经説。而应乎干健,故虽履虎尾而不咥人。咥者,兑之口;不咥者,不咥乎干也。刚中正,履帝位而不疚。光明以干之九五言之。盖九四当兑口,上九与三为应,皆为兑口所咥。惟九五刚中正,不为兑所咥,故言不疚也。或曰:兑口,虎也。互防伏震,防股震足,而在兑之上,履虎者也。互防伏震本连上体,则履之者干也。故兑以説应,则干不遭咥也。五互离,故有光明。干,天也,帝也。以形体为之天,以性情谓之干,以主宰谓之帝。故曰帝位。坎为病,离见则坎伏矣,故以不疚言。泰,小往大来,吉,亨。则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外隂,内健而外顺,内君子而外小人。君子道长,小人道消也。天地交而万物通,释“亨”之一字也。干为天,坤为地,干下而坤上,天地之交也。天地交,则有生物之功,万物通也。通者,亨也。干为君,坤为臣,干下而坤上,上下交也。上下交而各得正,应其志同也。同则亨矣,此释《泰》之亨。内阳而外隂,以下释“小往大来”之义。内阳者,干而外隂者,坤也。内健者,干而外顺者,坤也。内君子者,指干阳;外小人者,指坤隂也。隂阳以爻言,健顺以卦言,君子小人以人言。干阳在内,则君子道长;坤隂在外,则小人道消也。不释“吉”者,“小往大来”上下交通,皆吉之象。或曰:互有震兑,长男下,少女有交而生物之象,故万物通。否之匪人,不利君子贞。大往小来,则是天地不交而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子。小人道长,君子道消也。干上坤下,两不相交,则无生物之功矣。故万物不通也。君上臣下,心不相与,则取乱之道。故无邦也。无邦,谓无君国子民之道也。此解“匪人”二字。内隂者坤,而外阳者干也。内顺者坤,而外刚者干也。内小人指坤隂,而外君子指干阳也。隂阳以爻言,刚柔以卦言,君子小人以人言。隂在内则小人道长,阳在外则君子道消也。小人道长,君子道消,释“不利君子贞”也。泰言健顺而不言刚柔者,顺非恶徳而柔有柔恶也。或曰:互有防艮,少男长女,无交通之象,故无生物之功。此万物之所以不通也。同人,柔得位得中,而应乎干,曰同人。同人,曰同人于野,亨。利涉大川,干行也。文明以健,中正而应,君子正也。惟君子为能通天下之志。柔得位,得中而应乎干。六居二,柔得位也。二下卦之中,得中也。利涉大川,干行也。以刚健行,故无往不济也。与五正应,应乎干也。文明以健,离文明而干健也。中正而应,即所谓得位得中而应乎干也。文明者,同人之文;健者,同人之志;中正者,同人之道;应者,同人之情。此君子之正也。正亦以二五言,公则一致,私则万殊。通天下之志,惟公能之。或曰:离有伏坎,坎为心,又为通,故能通天下之志。恐泥。大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其徳刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。柔得尊位,大中谓六自初而五,得君位而居上体之中也。上下应之,谓上下五阳皆从六五也。其徳刚健而文明,刚健干而文明离也。应乎天者,离之六五下应乎干也。时行者,以六居五,非正位也。时中也,大有以离日昭乎天,得中而行道也。元亨者,九二乾元,六五应之而亨通也。谦亨。天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可逾,君子之终也。天道下济而光明,阳自上而下来三也。地道卑而上行,六自三而往居上也。光明,艮象在上为盈,在下为谦。天道亏盈而益谦,以下广谦义,变倾壊也。流谓聚而归之,亏益者,日月隂阳之运;变流者,川泽山谷之形;害福者,灾祥祸福之应;好恶者,予夺进退之情。一谦而有四益,一盈而有四害。三才之道一尔,言天地鬼神人道皆贵谦而不贵盈也。盈则亏,消则长。天道亏盈而益谦也,髙者倾,卑者受。地道变盈而流谦也,髙亢之家,鬼瞰其室。黍稷非馨,明徳惟馨。鬼神害盈而福谦也,满招损,谦受益。人道恶盈而好谦也。一阳在下体之上,上尊也,下卑也。下之上则卑而不可逾也。艮山本髙,虽屈居坤下而不失其山之髙也。下济与卑皆释谦字,光明上行皆释亨字。谦尊而光,释君子有终义,皆指三也。三居下卦之上尊也,居上卦之下卑也。
译“柔履刚”,依照朱子《本义》,是柔爻践履刚爻,因为乾为虎,兑在其上为履。依照伊川《易传》,则是柔爻凭借刚爻,并不是践踏刚爻。两种说法都讲得通,详见《正经说》。柔爻与乾的刚健相应,所以虽然踩着虎尾,虎却不咬人。“咥”是兑之口;“不咥”是不被乾所代表的虎咬。刚健居中正、登上帝位而没有忧病,是从乾的九五来说的。九四当在兑口之处,上九与九三相应,都有被兑口咬的象。只有九五刚健而居中正,不被兑所咬,所以说“不疚”。有人说:兑口就是虎。互体巽,伏体为震;巽为股,震为足,处在兑之上,就是踩虎。互体巽、伏体震本来连接着上体,那么践履它的就是乾。因此兑以喜悦相应,乾便不遭咬。九五互体为离,所以有光明。乾是天,也是帝;从形体说叫天,从性情说叫乾,从主宰说叫帝,所以说帝位。坎为疾病,离出现则坎伏藏,所以用没有忧病来说明。泰:小的离去,大的到来,吉祥,亨通。这就是天地交合而万物通达,上下交合而志向相同。内卦为阳,外卦为阴;内在刚健,外在顺从;内在是君子,外在是小人。君子的道路增长,小人的道路消退。“天地交而万物通”是解释“亨”字。乾为天,坤为地,乾在下而坤在上,就是天地交合。天地交合,就有生育万物的功效,万物通达。通达就是亨通。乾为君,坤为臣,乾在下而坤在上,就是上下交合。上下交合,各自得到正位,并且彼此相应,志向相同;志向相同就亨通。这是解释泰卦的“亨”。“内阳而外阴”以下,是解释“小往大来”的意义。内在为阳,是乾;外在为阴,是坤。内在刚健,是乾;外在顺从,是坤。内在是君子,指乾阳;外在是小人,指坤阴。阴阳是从爻来说,刚柔是从卦来说,君子小人是从人来说。乾阳在内,所以君子的道路增长;坤阴在外,所以小人的道路消退。不解释“吉”,是因为小的离去、大的到来,上下交通,都是吉祥的象。有人说:互体有震、兑,长男在下、少女在上,有交合而生育万物的象,所以万物通达。否:不是人的状态,不利于君子守正。大的离去,小的到来,这就是天地不交而万物不通。上下不交,天下就没有国家。内在是阴,外在是阳;内在柔顺,外在刚健;内在是小人,外在是君子。小人的道路增长,君子的道路消退。乾在上、坤在下,二者互不交合,就没有生育万物的功效,所以万物不通。君主在上、臣下在下,内心彼此不相交,就会走向祸乱。因此说没有国家。所谓没有国家,是说没有君主治理国家、子民各得其所的道理。这是解释“匪人”两个字。内在为阴,是坤;外在为阳,是乾。内在顺从,是坤;外在刚健,是乾。内在的小人指坤阴,外在的君子指乾阳。阴阳是从爻来说,刚柔是从卦来说,君子小人是从人来说。阴在内,所以小人的道路增长;阳在外,所以君子的道路消退。小人的道路增长、君子的道路消退,是解释“不利君子贞”。泰卦说刚健、顺从,而不说刚柔,是因为顺从不是恶德,而柔却可能有柔弱之弊。有人说:互体有巽、艮,少男与长女,没有交通的象,所以没有生育万物的功效。这就是万物不能通达的原因。同人:柔爻得位、得中,并与乾相应,所以称为同人。同人:在旷野与人和同,亨通。利于渡过大川,是乾道在运行。文明确而刚健,中正而有应,是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的志向。柔爻得位、得中而与乾相应。六二居二,是柔爻得位;二是下卦的中位,所以得中。利于渡过大川,是乾道在运行。凭借刚健前进,所以无论到哪里都能成功。六二与九五正应,就是与乾相应。文明而刚健,是离的文明与乾的刚健。中正而相应,就是所谓得位、得中而与乾相应。文明,是同人的文采;刚健,是同人的志向;中正,是同人的道路;相应,是同人的情感。这就是君子的正道。“正”也从二、五两爻来说:公正就能归于一致,私心则会产生万般差异。贯通天下人的志向,只有公正才能做到。有人说:离中伏有坎,坎为心,又为通,所以能够贯通天下人的志向。恐怕这样就拘泥于卦象了。大有:柔爻得到尊贵之位,大而居中,上下都与它相应,所以称为大有。它的德性刚健而文明,与上天相应并依时运行,因此元始而亨通。“柔得尊位,大中”,是说六爻从初爻来到五爻,得到君位并居上体中央。上下相应,是说上下五个阳爻都归从六五。德性刚健而文明,是乾的刚健与离的文明。与上天相应,是离的六五向下与乾相应。依时运行,是六爻居五,虽非正位,却合于时中。大有卦以离日照耀于天,得中而行道。“元亨”,是九二的乾元,六五与它相应而得到亨通。谦:亨通。天道向下施济而光明,地道处卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增益,地道使盈满者发生变化而使谦下者归聚,鬼神使盈满者受害而使谦下者得福,人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊者处尊位而更加光明,居卑下而不可逾越,这是君子的最终归宿。天道向下施济而光明,是阳从上面下来到九三。地道处卑下而向上运行,是六爻从九三前往上方。光明是艮的象;在上面是盈满,在下面是谦逊。天道使盈满者亏损而使谦下者增益,以下广泛说明谦的意义;变化就是倾覆毁坏,流是聚集并归附。亏损和增益,是日月阴阳的运行;变化和归流,是川泽山谷的形势;害与福,是灾祥祸福的应验;好与恶,是给予、夺取、进用、退避的情态。一种谦逊有四种益处,一种盈满有四种祸害。三才之道都是这样,说明天地、鬼神、人道都崇尚谦逊而不崇尚盈满。盈满就会亏损,消退就会增长。天道使盈满者亏损而使谦下者增益;高处倾覆,低处承受。地道使盈满者变化而使谦下者归聚;高亢之家,鬼神会窥伺其室。黍稷并非因为气味芬芳,彰明的德性才是真正的馨香。鬼神使盈满者受害而使谦下者得福;自满招来损失,谦逊得到益处。人道厌恶盈满而喜好谦逊。一个阳爻在下体之上,是居尊;在下体之下,是居卑。下爻升上去,虽然处卑却不可逾越。艮山本来很高,即使屈居坤下,也没有失去山的高度。向下施济与处卑,都解释“谦”字;光明与向上运行,都解释“亨”字。“谦尊而光”解释君子有终的意义,都是指九三说的。九三居下卦之上,是尊;居上卦之下,是卑。
光即艮之象,不可逾山之象。言人能谦则居尊而愈光,居卑而人不能过,此君子之终也。或曰:以象言之,三五互坎,坎维心亨。坎为水下济也,坎为月光明也。月盈则亏矣,朒者脁之始也。水盈则溢矣,下者流之所归也。天阳地隂,神阳鬼隂,皆指刚柔之义言。以九三卦主爻刚位柔也。豫刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时义,大矣哉!随,刚来而下,柔动而説。随,大亨贞,无咎。而天下随时,随时之义,大矣哉!蛊,刚上而柔下,防而止,蛊。蛊,元亨而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日。终则有始,天行也。刚自初而之上,柔自上而来。初以自泰来言之也。防而止,下防上艮,上下不交,下防上止,所以积弊而至于蛊也。然二五相应,故有元亨之象,而天下治。所以然者,以亨治蛊,乱极而治也。蛊极有事,利在涉险,故曰「往有事也」。天行,天运也。乱之终,治之始,此天运然也。圣人能原始要终者,先甲所以原其始,后甲所以要其终也。或曰:以象言之,「往有事」,互震为往也。以卦变言之,自否来者,上体本干;自泰来者,下体本干。终谓上体之干后甲也,始谓下体之干先甲也。干为天,天行也。干之画动而成卦,元亨而天下治,亦乾象。临,刚浸而长,説而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。至于八月有凶,消不久也。刚浸而长,自一阳而二阳也。兑为泽,故以浸言。説而顺下,兑上坤也。刚中而应,九二以刚居中,与六五应也。此所以为大亨以正也。若自二阳进而三阳,则成干矣。此天道也。至于八月有凶,消不久也。观之二阳,不久则消,非如临之二阳刚浸而长,所以凶也。大观在上,顺而防中正,以观天下。观盥而不荐,有孚颙若,下观而化也。观天之神道,而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣。大观在上,谓二阳也。顺而防下,坤而上防也。中正以观天下,五也。五刚健中正者也。颙若有下观上之象,孚则化矣。观天神道以下,极论观所以孚,以天道而形容圣人也。卦以盥而不荐取义,故以神道设教言之。盖盥荐所以事神,以我之神而交彼之神者也。观天之神道而四时不忒,此以天道言也。圣人以神道设教而天下服,此以圣人之道言也。或曰:以象言之,四时不忒者,五震互兑,交二则为离,而伏坎。震春,离夏,兑秋,坎冬,四时不忒也。自临来本兑体,兑为口教也。兑既隐则神矣。坤为众,为顺,天下服也。颐中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。以颐中有物言者,盖此卦之体,类颐,独以九四梗其中,如物耳。先儒谓上、初两阳爻唇也,二、三、五隂爻齿也,以齿啮之则噬矣。亨者,以噬而合,然后亨也。刚柔分卦,自否来,三刚本连于上九,自五而降初,故刚柔分也。动而明,震动而离明也。雷电合而章,震雷而离电也。雷动于下,电照于上,合而成章,亦以阳爻分于三隂之间,成文章也。离亦为文明,柔得中而上行,六自初而之五也。以六居五,不当位也。虽不当位,然而利用狱,盖用狱惟柔而明者能之。柔而不明则晦矣,明而不柔则惨矣。惟柔而且明,所以利用狱也。贲亨,柔来而文刚,故亨;分刚上而文柔,故小利有攸往。天文也,文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。贲自泰来,故曰柔来而文刚,分刚上而文柔,谓上六之柔下,来二为文刚,九二之刚分而之上,为文柔也。天文指上文刚文柔而言,离文明而艮止,其道光明,天文也。日月运行,而经星各止其次舍,离艮之象也。离文明而艮止,文明以止人文也。明徳止善之谓止,仁止敬止忠止孝,粲然有文,此人之文也。观乎天文以察时变,厯象日月星辰以敬授人时也。观乎人文以化成天下,人伦以正,则化成于天下也。郭居正曰:石经天文也,之上有刚柔相错四字,理或然也。或曰:以象变言之,泰下体本天,故曰天文。离为日,互坎为月,艮为石,星陨为石,石在天则星也,日月星辰,天文也。下离互坎,冬夏之象;互震伏兑,春秋之象,故曰察时变。离为见,故言观;艮为物之成,故化成天下。冯氏曰:柔来而文刚,故亨;小刚上而文柔,故利有攸往,小以柔言也。传冩之误,亦通。剥剥也,柔变刚也,不利有攸往,小人长也,顺而止之,观象也,君子尚消息盈虚,天行也。
译光明就是艮的象,也是山不可逾越的象。意思是,人能够谦逊,就会身居尊位而更加光明,处于卑下而别人不能超过他,这就是君子的最终归宿。有人说:从卦象说,三、五两爻互体为坎,坎以心而亨通。坎为水,水向下施济;坎为月,月有光明。月亮盈满就会亏损;月初亏缺,是月亮开始由亏转盈的时候。水盈满就会溢出,处于下方的地方是水流归聚之处。天为阳、地为阴,神为阳、鬼为阴,都是从刚柔的意义来说。九三是卦的主爻,以刚爻居柔位。豫:刚爻相应而志向得以施行,顺从而发动,所以称为豫。豫卦顺从而发动,所以天地尚且如此,何况建立诸侯、出兵行师呢?天地顺从而运行,所以日月不失其度,四时没有差错。圣人顺从而行动,刑罚就清明,百姓就服从。豫卦所处时势的意义,真是广大啊!随:刚爻来到下方,柔爻发动而喜悦。随:大为亨通而守正,没有灾咎。天下也随顺时势而行,顺应时势的意义,真是广大啊!蛊卦:刚爻在上而柔爻在下,有防止、止息之义,所以称为蛊。蛊卦有大亨通之道,因而天下可以得到治理。利于渡过大河,是说前往必有事情可做。“先甲三日,后甲三日”,是说事情终结便会有新的开始,这是天道运行的规律。刚爻从初位上行到上位,柔爻从上位下来。初爻是从泰卦变来而言的。所谓防止,是下卦坤防御上卦艮;上下不相交,下卦防御而上卦止息,所以弊病积累而终于形成蛊。然而九二与六五相应,所以有大亨通的象,天下也因此能够得到治理。之所以如此,是因为以亨通之道治理蛊乱,乱到了极点便转为治理。蛊乱达到极点而有事情发生,利在于冒险前往,所以说“往有事也”。“天行”就是天道运行。乱的终结,就是治的开始,这是天运所决定的。圣人能够推究事物的开始并把握其终结:“先甲”是为了推究其开始,“后甲”是为了把握其终结。有人说:从卦象说,“往有事”,互卦震有前往之象。从卦变说,由否卦而来时,上体本来是乾;由泰卦而来时,下体本来是乾。“终”是指上体的乾,即“后甲”;“始”是指下体的乾,即“先甲”。乾代表天,就是天道运行。乾的爻画发生变动而成为此卦,形成大亨通、天下得治的局面,也属于乾的象义。临卦:阳刚之气渐渐增长,和悦而顺从,刚爻居中并有所应,所以大为亨通而守正,这是天道。到了八月便有凶险,因为阳气消退不会长久。刚爻渐渐增长,是由一个阳爻增加为两个阳爻。兑为泽,所以用“浸”来说明。和悦而顺从下方,是兑在上、坤在下。刚爻居中而有应,是九二以刚爻居中,与六五相应。这就是“大亨以正”的原因。如果两个阳爻继续前进而成为三个阳爻,就会形成乾卦,这就是天道。到了八月便有凶险,是因为阳气消退不会长久。观卦的两个阳爻,不久就会消退,不像临卦的两个阳爻那样渐渐增长,所以说有凶。大观之象在上方,顺从而防止,居于中正之位,以此观察天下。观卦有“盥而不荐,有孚颙若”之象,是说下方仰观上方而受到感化。观察上天神妙的运行之道,四时便不会错乱。圣人以神妙之道设立教化,天下就会顺服。“大观在上”,是指两个阳爻在上。“顺而防下”,是坤在下而艮在上,形成防止之象。“中正以观天下”,是指九五。九五刚健而中正。恭敬仰视的样子有下方观察上方的象,有诚信便会受到感化。从“观天之神道”以下,是极力论说观卦所以能使人产生诚信,并借天道来形容圣人。卦辞取“盥而不荐”的意义,所以说以神妙之道设教。盥洗和进献祭品都是侍奉神明,是以自己的精神与神明相交。观察上天神妙的运行而四时没有差错,这是从天道说;圣人以神妙之道设教而天下顺服,这是从圣人之道说。有人说:从卦象说,四时不差,是因为五爻为震、互卦为兑,若与二爻交变便成为离卦,并伏有坎卦。震代表春,离代表夏,兑代表秋,坎代表冬,所以四时不差。此卦由临卦而来,本体为兑,兑为口,也有教化之象;兑隐藏之后便显得神妙。坤代表众人,也代表顺从,所以天下顺服。颐卦中间有东西,称为噬嗑。噬嗑而后亨通,刚柔分开,动而光明,雷与电相合而成章。柔爻居中并向上运行,虽然不当位,却适合用来断狱。说“颐中有物”,是因为此卦的形体类似颐卦,只是九四像有东西一样梗在其中。先儒认为上、初两个阳爻是嘴唇,二、三、五三个阴爻是牙齿,用牙齿咬它就叫作噬。所谓亨,是因为咬断并合拢之后才通畅。刚柔分开,是因为此卦由否卦而来,原来相连于上九的三个刚爻,从五位下降到初位,所以刚柔分开。“动而明”,是震为动、离为明。“雷电合而章”,是震为雷、离为电。雷在下方发动,电在上方照耀,二者相合而形成文采;也可说阳爻分布在三个阴爻之间,形成文章。离也代表文明。“柔得中而上行”,是六爻从初位上行到五位。六爻居五位并不当位。虽然不当位,但适合断狱,因为断狱只有柔和而明察的人才能做到。柔和而不明察就会昏暗,明察而不柔和就会惨酷;只有既柔和又明察,才适合断狱。贲卦亨通,柔爻下来文饰刚爻,所以亨通;分出刚爻上行来文饰柔爻,所以稍微有利于有所前往。这是天文;文明而止,是人文。观察天文,可以考察时令的变化;观察人文,可以教化并成就天下。贲卦由泰卦而来,所以说柔爻下来文饰刚爻,分出刚爻上行来文饰柔爻,是指上六的柔爻下来居二位,文饰九二的刚爻;九二的刚爻分出而上行,文饰柔爻。所谓天文,是指上文所说的刚柔相互文饰。离代表文明,艮代表止息;其道光明,这就是天文。日月运行,而经星各自安居于所属的星舍,也符合离、艮的象。离为文明,艮为止,文明而止就是人文。“明德止善”的止,是止于善;仁止于仁,敬止于敬,忠止于忠,孝止于孝,灿然形成文采,这就是人的人文。观察天文以考察时令变化,是根据日月星辰制定历法,恭敬地授予民众时令。观察人文以教化成就天下,是以人伦规范天下,使天下受到教化而成就。郭居正说:石经中“天文”之上有“刚柔相错”四字,按理说或许是这样。有人说:从卦象变化说,泰卦下体本来是乾,所以说天文。离为日,互卦坎为月,艮为石,星辰陨落便成为石;石在天上就是星,日月星辰便是天文。下离互坎,是冬夏之象;互震伏兑,是春秋之象,所以说考察时令变化。离代表显现,所以说观察;艮代表万物成就,所以说教化成就天下。冯氏说:“柔来而文刚,所以亨通;” 小的刚爻上行而文饰柔爻,所以有利于有所前往;这里的“小”是以柔爻而言。传抄有误,但文义也可以通。剥卦,就是剥落,是柔爻改变刚爻。没有利于有所前往,因为小人正在增长。顺从而止息它,这是观察卦象所得的意义。君子重视消长、盈虚,这是天道运行的规律。
以柔变刚,以五隂剥一阳,故也。小人方长,一阳不消不止也。顺而止之,以坤艮言也。此以二象之义合观之也。虽然,消者必息,盈者必虚。阳消矣,有息之理;隂盈矣,有虚之理。天道也,故曰天行也。以象言之,剥极于上,则复反于下,为震矣。艮止于上,而震行亦自此始。阳在上,上为天位,故以天行言。复,亨。刚反动而以顺行,是以出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,天行也。利有攸往,刚长也。复,其见天地之心乎?刚反而动,谓一阳复而为震也。以顺行,上体坤为顺也,故出入无疾,朋来无咎焉。反复其道,七日来复。言天行者,隂极生阳,天道流行之常也。刚长,谓刚爻自此而长也。阳无终穷之理,剥于上而反于下,静极而动,太极也。太极者,天地之本心也。或曰:震为行,故曰天行。又卦坤伏干,天地也。初爻四则互坎而伏离,坎为心,离为见,故曰见天地之心。此虞翻説,恐失之泥。无妄,刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往。无妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!大畜,刚健笃实,辉光日新其徳刚上而尚贤,能止健,大正也。不家食,吉,养贤也。利涉大川,应乎天也。刚健,干也;笃实,艮也。艮有光明象,辉光日新也。刚上而尚贤,上九也。自大壮来,九自四而丄,故也能止。健以艮,干言也。止者,艮;而健者,干也。二五易位,则大正也。不家食,吉,养贤也。养其刚上之贤也。应乎天者,二五相应。二干而五天位也。或曰:以象言之,二五动则互有两离。离为明,为日。颐,贞吉。养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民。颐之时,大矣哉。养正则吉,谓贞有养正之义,以颐养贞正,取义也。观颐,观其所以养人也;自求口实,观其所以自养也。所养,外卦之象;自养,内卦之象也。天地养万物,以下极论颐养之道,以天地形容圣人也。颐之时,大矣哉!赞颐养之道大也。天地养万物,圣人则养贤以及万民,养贤则能养万民也。或曰:以象言之,震雷,天也;艮山,地也。天地养万物也。又上为天,初为地,中四爻物也,亦通。虽不可例噬嗑,不妨各卦自取义也。震艮皆阳卦,为贤;互坤为民,养贤以及万民也。卦气始中孚而终颐,此其所以大也。大过,大者过也。栋桡,本末弱也。刚过而中,防而説,行利,有攸往,乃亨。大过之时,大矣哉。大者过,谓阳爻过于阴也。下本上末,防下阴,兑上阴,本末弱也。四阳之卦多矣,此独谓之过者,以本末弱也。刚虽过而得中,谓二五也。防而説行,下防而上兑也。利有攸往,乃亨,过而得中也。又遯之六二往,上大壮之初九往五也。六二往上而二成九,初九往五而五成九,亨也。故利有攸往而后亨也。大过之时,非有大过人之材,不能往而亨也。大过之时,大矣哉!赞辞也。习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。行有尚,往有功也。天险,不可升也。地险,山川丘陵也。王公设险,以守其国。险之时用,大矣哉。习坎,重险也。上下皆险也。水流而不盈,阳动,隂中故流;阳防,隂中故不盈也。行险而不失其信,信谓孚也。水性有常,消息与月相应。月临地之坎位,或对地之坎位,则潮必至。观于潮,可以知其信矣。维心亨,乃以刚中也。指二五言也。二五居中,心象也。行有尚,往有功也。谓二动应五也。往者二,而功者五也。此但自临取义。天险,上坎也;地险,下坎也。五为天位,故曰天险;二为地位,故曰地险。险之时用,大矣哉!不言坎而言险,坎有防义,有险义。但言险之用大,非以坎防言也。或曰:山川丘陵者,五互艮为山,本坎为川也。半山。为丘,丘下为陵,皆以艮言也。王公设险以守其国,艮山为城,而坎池也。离丽也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土,重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故亨。是以畜牝牛,吉也。日月丽乎天,谓上离也。百谷草木丽乎土,谓下离也。重明以丽乎正,此举成卦,言上下皆离也。柔离乎中,而六二兼丽乎正也。丽乎中正,同徳相应,所以亨也。此释利贞亨也。离得坤之中爻者,是以畜牝牛,吉也。或曰:以象言之,五天位也,自初之五,丽乎天也,谓自遯也,离日伏,坎月,故曰:日月丽乎天,二地位也。自上来二,丽乎土也,谓自大壮也。互防伏震,防草木,而震为稼,百谷草木丽乎土也。
易象义卷九
钦定四库全书易象义卷十 宋 丁易东 撰
译以柔爻改变刚爻,是因为五个阴爻剥落一个阳爻。小人正在增长,一个阳爻不消退,剥落便不会停止。“顺而止之”,是从坤、艮两卦来说的,这是把两个卦象的意义合起来观察。虽然如此,消退的必然会息长,盈满的必然会转虚。阳气消退了,却有息长的道理;阴气盈满了,却有转虚的道理。这是天道,所以说“天行”。从卦象说,剥落到了上方的极点,便会在下方反转而成为震卦。艮在上方止息,震在下方运行也从这里开始。阳爻在上方,上方是天位,所以用天道运行来说明。复卦亨通。刚爻返回并发动,依顺道运行,所以出入没有疾病,朋友前来没有灾咎。反复运行其道路,七日便会复来,这是天道。利于有所前往,因为刚爻正在增长。复卦,大概可以看见天地的本心吧!“刚反而动”,是指一个阳爻返回而成为震卦。依顺道运行,是因为上体坤为顺,所以出入没有疾病,朋友前来没有灾咎。“反复其道,七日来复”,说天道运行,是因为阴气到了极点便产生阳气,这是天道流行的常理。“刚长”是指刚爻从这里开始增长。阳气没有终极穷尽的道理,阳气在上方剥落而返回下方,静止到了极点便转为发动,这就是太极。太极就是天地的本心。有人说:震代表运行,所以说天道运行;又因为卦中坤伏乾,乾坤就是天地。初爻变为四爻时,互卦为坎而伏有离;坎代表心,离代表显现,所以说“看见天地的本心”。这是虞翻的说法,恐怕过于拘泥。无妄卦:刚爻从外部而来,成为内部的主爻;发动而刚健,刚爻居中并有所应,所以大为亨通而守正,这是上天的命令。如果不合正道便会有灾祸,不利于有所前往。无妄卦若要前往,又能到哪里去呢?既然天命不予保佑,还能行动吗!大畜卦:刚健而笃实,光辉日新,德性也日益更新;刚爻上行而尊崇贤能,能够止住刚健,这是大正之道。不在家中自食,吉祥,是说能够养育贤才。利于渡过大河,是因为与天相应。刚健是乾,笃实是艮。艮有光明之象,所以说光辉日新。刚爻上行而尊贤,是指上九。此卦由大壮而来,九爻从四位上行,所以说能够止住刚健。以艮来说明止,以乾来说明健;止的是艮,健的是乾。二、五两爻交换位置,便成为大正。所谓“不家食,吉”,是说养育刚爻上行的贤者。所谓与天相应,是因为二、五相应,二为乾,五是天位。有人说:从卦象说,二、五变动后,互卦中有两个离卦;离代表光明,也代表太阳。颐卦,守正则吉。能够养正便会吉祥。观察颐卦,是观察它所养育的对象;自己求取口中食物,是观察它如何自我养育。天地养育万物,圣人养育贤才并推广到万民。颐养的时义,真是广大啊!能够养正便吉祥,是说“贞”含有养正的意义,颐养正道便取此义。观察颐卦,是观察它如何养育别人;自己求取口中食物,是观察它如何自我养育。所养育的对象属于外卦之象,自我养育属于内卦之象。从“天地养万物”以下,是极力论述颐养之道,并以天地来比拟圣人。颐养之道真是广大啊!这是赞美颐养之道的广大。天地养育万物,圣人则养育贤才并推及万民;养育贤才,就能养育万民。有人说:从卦象说,震为雷,代表天;艮为山,代表地,表示天地养育万物。又以上爻为天、初爻为地、中间四爻为万物,也说得通。虽然不能完全套用噬嗑卦的例子,也不妨碍各卦自行取义。震、艮都是阳卦,代表贤才;互卦坤代表民众,表示养贤以及万民。卦气开始于中孚而终于颐,这就是它广大之处。大过卦,就是大的超过常度。栋梁弯曲,是因为根本和末端都柔弱。刚爻虽过多而居中,艮为止而兑为悦,行动有利,有所前往,于是亨通。大过的时义,真是广大啊!“大者过”,是说阳爻多于阴爻。下方是根本,上方是末端;艮在下而为阴,兑在上而为阴,所以根本和末端柔弱。四个阳爻的卦很多,唯独此卦称为“过”,是因为根本和末端柔弱。刚爻虽然过多,却居于中位,是指二、五两爻。艮为止,兑为悦,表示下方止而上方悦。利于有所前往,便能亨通,是因为过多而能居中。又可说遯卦六二前往上位,大壮卦初九前往五位;六二上行而二位成为九,初九上行而五位成为九,于是亨通。所以必须有所前往然后才亨通。大过之时,如果没有大大超过常人的才能,就不能前往而亨通。大过的时义真是广大啊!这是赞叹之辞。习坎卦,是重重险难。水流动却不盈满,行走在险难中却不失其诚信。只要内心亨通,就是因为刚爻居中。行动会受到尊尚,前往会有功绩。天险,是不能登上的。地险,就是山川丘陵。王公设置险阻,用来守卫国家。险难之时的作用,真是广大啊!习坎是重重险难,因为上下都是险。水流动而不盈满,是阳爻发动、阴爻居中,所以能流动;阳爻防止水势、阴爻居中,所以不盈满。行走险难而不失其诚信,“信”就是诚信。水的性质有一定规律,消长与月亮相应。月亮运行到地面的坎位,或与地面的坎位相对,潮水必然到来。观察潮汐,就可以知道它的诚信。所谓内心亨通,是因为二、五两爻刚健而居中;二、五居中,具有心的象。行动会受到尊尚,前往会有功绩,是说二爻发动而与五爻相应;前往的是二,取得功绩的是五。这只是从临卦取义。上坎是天险,下坎是地险。五是天位,所以说天险;二是地位,所以说地险。险难之时的作用真是广大啊!这里不说坎而说险,是因为坎既有防止之义,也有险难之义;这里只说险的作用广大,并不是从坎的防止之义来说。有人说:山川丘陵,是五爻互艮为山,本体坎为川;“半山”。成为丘,丘的下方成为陵,都是从艮卦来说的。王公设置险阻来守卫国家,是因为艮山可以作为城墙,坎水可以作为护城池。离就是附丽。日月附丽于天,百谷草木附丽于土地,上下重叠的光明附丽于正道,于是教化成就天下。柔爻附丽于中正之位,所以亨通。因此畜养母牛,吉祥。日月附丽于天,是指上体离。百谷草木附丽于土地,是指下体离。“重明以丽乎正”是概括全卦,说明上下都是离。柔爻附丽于中位,而六二同时附丽于正位。附丽于中正,德性相应,所以亨通。这是解释“利贞亨”。离得到坤的中爻,所以说畜养母牛便吉祥。有人说:从卦象说,五是天位,初爻上行到五位,就是附丽于天;这是说 由遯卦而来。离为日而伏有坎为月,所以说日月附丽于天。二是地位,上爻下来居二位,就是附丽于土地;这是说由大壮卦而来。互艮而伏震,艮代表草木之所止,震代表庄稼,所以说百谷草木附丽于土地。《易象义》卷九 钦定《四库全书》《易象义》卷十 宋 丁易东 撰