易象义卷十一　　　　　宋　丁易东　撰

译《象传》上。“象”是取形象，相关意义见《系辞》。象有两种：卦象和爻象。爻象就是周公系在爻辞下面的文字，孔子加以解释，称为“小象”。卦象则是孔子亲自撰写的文字，用来解释卦的上下两个卦体的意义，称为“大象”。大体说来，大象纯粹属于孔子的《易》，小象则只是解释周公的《易》。有人把大象、小象分别编成两篇，现在依照《本义》把它们合为一编。天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。这是解释乾卦卦画的文字，本来应当放在《彖传》之前；因为它以《象传》为名，所以与小象合为一编。这里的象多与文王的彖辞不同，因此先儒说这是孔子的《易》。大概周公的爻辞已经与文王的卦辞不完全相同，所以孔子在大象中另发一义来说明。所谓道并行而不相违背，也是为了显示《易》道没有穷尽。其他卦的象以后都仿此，并且一定标明卦名。这里说“天行健”，而不称“乾”，是因为乾就是健。天上还有天，是浑天的象。按浑天来说，一半在地上，一半在地下，是重乾的象；运行不停，除了运行刚健还能是什么？按天度来说，共三百六十五度四分度之一，太阳一日运行一周天，并且又超过一度；今天运行一周，明天又运行一周，这就是刚健不息。君子观察天体运行的刚健，于是也这样自我奋发，与天同样建立不息的德性。“君子”是指主张实行《易》道的人。“以”是说把这个形象落实到自身。“自”是说在自己，而不在别人。“强”是说此心的刚健。不说圣人、不说君王而说君子，是因为说圣人，恐怕人们会认为难以做到而自行沮丧；说君王，又失之拘限；说君子则通用于生而知之、学而知之以及在上、在下的人。至于专门以君王为主的地方，就用先王和后王来称说。潜藏的龙，不可施用；阳气处在下方。初九。先儒称这段为小象。“阳”是说九在下，“下”是说初位；阳就是龙，下就是潜藏。龙出现在田野，德行得到普遍施行。九二。“德行得到普遍施行”中，德以龙来说明，施行普遍则以龙在田来说明。整天勤勉不懈，是反复行走于正道。九三。“反复于正道”是说三爻处在下卦的终点，又将重新开始；上下反复，都是乾。有时跃起，有时处在深渊；前进没有灾咎。九四。前进没有灾咎，是说虽然跃起而处在深渊，继续前进也没有灾咎。飞翔的龙在天上，大人有所作为。九五。“大人有所作为”，是说居位得正，并且有所建树。亢奋过高的龙会有悔恨，盈满之后不能长久。上九。不能长久，是说上爻的阳气已经亢极，盈满到了极点就会转为虚。用九。天的德性不可居于首位。用九。“天德不可为首”，天德是从刚健之德来说的。六爻全部变动而不再显现乾卦，所以不可居于首位。大地的形势厚重，君子因此以厚重的德性承载万物。“地势”是从高下来说的，因为有两个坤。东南地势低，西北地势高，好像有两层大地。虽然有高下，但从低处向高处逐渐上升，其形势是顺的。有人把从上到下看作顺，却不知道《易》的卦画都从下向上排列；而且人道以在下服从在上为顺。坤是六画卦的名称，君子由此以厚德承载万物。地上还有大地，不是很厚重吗？厚重所以能够承载；“载”有承载车辆、承受物品的意义。坤为大车，也是从这里取象。踩到薄霜，坚冰将至；阴气开始凝结。顺着这个趋势逐渐发展，最终就会形成坚冰。初六。说阴气开始凝结，是因为初爻取开始凝结的意义；坤为顺，所以取逐渐顺成的意义。《魏书》作“初六，履霜，阴始凝也”。有人说，“驯狎”就是顺，如同禽兽被驯服亲近；“驯”字从马，马行顺利叫作驯。爻变为震，以马取象。按：孔子的《小象传》本来是依义理来说的，不一定取象。如今这部书以象为主，凡是可以从象推求的，也不敢违背；并非故意穿凿，因为先儒已经这样做了。以后都仿此。六二的变动，正直而方正。不学习，也没有什么不利；这是地道光明。六二是全卦的主爻，所以用“地道光明”来说。地，指坤；光，就是所谓含弘而光大。说“动”，虽然是从爻的变动取义，但月令说地气上升，因此地道也有行动的意义。地气虽然上升，却没有失去正直方正的本体。含藏文采，可以守正；应当按时发露。有时从事君王的事务，是因为知道光明广大。六三所谓“按时发露”，是说没有时机就含藏文采，时机到了才从事君王的事务。这里说知道光明广大，“光大”也是坤的象。有人说，光大固然是坤的象，也是变动而形成坎的象，因为坎为光明。扎紧袋口，没有灾咎；谨慎就不会受到伤害。六四。“谨慎而不受害”是说谨慎严密就不会受到伤害；不受害也就是没有灾咎。穿着黄色下裳，大为吉祥；文采在中位。六五。“文在中”，黄色是中央的颜色，所以用“文”来说。有人说，变动中有伏卦离，代表文明。龙在旷野交战，它所行的道路已经穷尽。上六阴气盛极，将要走到穷尽，所以说它所行的道路已经穷尽。用六，永远守正，以广大之道达到终结。用六，是以广大之道达到终结。“终”是指六爻的终点；坤变为乾，乾代表广大。云气与雷声聚集，象征屯难；君子因此经营治理。屯，是纠结而尚未解开的状态。解开纠结的丝，要把它理直、合拢；单根丝叫经，多根丝合在一起叫纶。这里是说震、坎各有一个阳爻，合起来成为有两个阳爻的卦。坎为云，震为雷；雷虽然已经发动，云却蓄积着雨而尚未降下，所以说“云雷屯”。君子因此经营治理，用来解除屯难。云雷刚刚兴起，雨将要下却还没有下，好像上天正在有所经营治理。有人说，此卦由观卦变来，上体本为巽，巽为绳；绳是两股经线合成，所以取经营治理之象。按：孔子的《大象》所说的大义，固然是从上下本体取象来命辞，但有时也因互体、伏体、变体取象。像本卦以震、坎为体，却借卦变中的巽绳来说明“经纶”，就是这种情况。有人只认为孔子是在论说上下两个卦体，不应旁及互体、伏体、变体；这种说法虽得到大意，却不能完全解释命辞，所以一并说明，并不是故意穿凿。以后各卦都仿此。虽然盘桓不进，但志向正在实行正道；以尊贵身份处于卑贱者之下，大大得到民众。初九。“志行正”是说志向在于实行正道，并不是始终盘桓不动而等待时机。“以贵下贱”，初九这个阳爻处在三个阴爻之下，而且居于地位，所以大大得到民众；民众就是众阴。又按：初九的小象解释说“志行正”，大概“志”只是说六爻的情状，《易》中这样的例子很多；有人以坎为志、震为行，恐怕失之拘泥。如果一定要从卦象求取，也可以旁通曲畅，后面仿此。又按：旧本有的把大小象分为两篇，那么《屯》的小象就是以 “虽”字作为篇章开头，文势不安稳，所以知道合在一起才是正确的。六二的艰难，是因为乘驾阳刚；十年之后才生育，是恢复常道。

译六二乘驾阳刚，是说乘驾初九的阳刚。“十年乃字”，是因为成为六五后才生育，所以恢复了正应的常道。有人说，“反常”是说卦不发生变化；从临卦变来，二、五两爻互换，又恢复成临卦，是返回原常。没有掌管山林的人却去追逐鹿，是跟随禽兽而行。君子应当舍弃它；前往就会有吝，因为会陷入困穷。六二说“从禽”，《白虎通》认为“禽”是鸟兽的总称，因被人擒制，所以称为禽；因此鹿也可以称为禽。先儒多把鹿解释为山麓，大概是因为“禽”字而另立说法。前往而有吝，是因为没有相应之爻而陷入困穷；三、上两爻都是阴柔，所以有穷困的象。有所求而前往，是明智的。六四“求而往”，是说求取初九，并前往五位；有人解释为初九求六四而前往，这是不对的。屯难使膏泽积滞，施行还没有光大。九五。“施行还没有光大”；坎本来有光明的象，但处在屯难之时，所以还没有光大。“施”是指坎所象征的膏泽。哭泣流血，泪水不断；怎么能够长久呢？上六。“不可长久”是说已经处在穷极之地，不能长久停留。有人说，上六由观卦变来，上体本为巽，巽为长；巽变为坎，所以说“怎么能够长久”。山下涌出泉水；君子因此果断实行，培养德性。艮在上、坎在下，就是山下涌出泉水，周敦颐所说的静而清。源泉水流滚滚，奔放到四海，是果断实行的象。泉水从山中流出，在尚未发出时，有培养德性的象；培养德性就是蒙卦所说的培养正道。果断实行，就是孟子所说泉水刚开始流出时，水势充沛而不可阻挡。努力实行的人好像鲁莽，培养德性的人好像愚钝，所以取蒙卦培养的意义。有人说，艮为果实，互震为行动。有人问：艮只是木果，为什么现在取刚毅果断的意义？回答说：巽为不果断，阴柔而不能果断；艮为木果，正因为木果坚刚，所以兼有刚毅果断之义。如革有更革之义，也兼取皮革之象。适宜用刑罚惩治人，是为了端正法度。初六。这里说端正法度，是因为坎代表律法。儿子能够治家，是因为刚柔相接。九二说刚柔相接，是说二、五两爻彼此相应。不要娶这个女子；行动不顺利。六三本应上行，却想向下顺从六二，所以行动不顺。困于蒙昧而有吝，是因为独自远离阳实。六四远离阳实，是说远离阳爻。阳为实，阴为虚；下方既没有相应之爻，上下又都是阴柔，远离九二和上九，所以说独自远离阳实。童蒙得到吉祥，是因为顺从而又巽顺。六五以阴柔居于阳位，向下顺从九二；所谓顺从而又巽顺，是有舍弃自己而听从别人的意义。有人说，互体有坤，代表顺；变动就形成巽，所以说顺以巽。适宜用来抵御寇盗，上下都顺当。上九不成为寇盗而去抵御寇盗，那么上方不施暴，下方除去蒙昧，上下都得到应有的道，所以说上下顺当。有人说，“顺”也是从互坤来说的。云气升到天空，象征等待；君子因此饮食宴乐。坎为云，乾为天；云升到天空，将要下雨而尚未下雨，这是需卦的象。需就是等待；饮食是用来等待宾客的，爻辞所说的是不请自来的客人。云升到天空，是等待雨；饮食宴乐，是等待宾客。有人把它解释为以饮食宴乐来等待时机，也就是安处平易之境以等待天命的意义。然而居易俟命固然可以，何必一定用饮食宴乐来等待呢？这不是穷困居处、守约自持的象，恐怕会流于宴饮安逸，所以解释为等待宾客更好。有人说，坎为水，互兑为口，有饮食的象；兑为喜悦，有快乐的象。快乐是阳气舒展，也象征乾。在郊外等待，不冒险犯难，是在行动；适宜长久守持，没有灾咎，是因为还没有失去常道。初九。坎险造成的困难在前面，只有等待才不会冒险犯难，只有恒久守持才不会失去常道。详见《正经》。在沙地等待，宽裕而居中。虽然有小的言语冲突，最终仍以吉祥告终。九二，宽缓地处在中位，意在宽裕舒展。阳爻刚健而居柔位，有宽缓舒展之义。坎卦虽然险阻，但兑为喜悦，险阻也就平易了，所以说“衍在中”。“中”指九二。虽然会有一些口舌，但最终能够获吉，是因为它与九五具有相同的德性。在泥中等待，灾祸在外；灾祸是自己招来的，只有敬慎才能不至于失败。九三所说的“灾在外”，是因为外卦为坎，指六四。妄动就会招来祸患，停止不动就不会招来祸患，祸患是否发生全在自己；如果不敬慎，怎么能够不失败呢？坎为车舆，又有多灾多患之象，疑有失败的征兆，所以用“不败”来说明。在血中等待，是顺从而听命。六四，在血中等待，却能从洞穴中出来，大概是因为爻和爻位都是柔，有顺从听命的象。有人说：居正位，所以能够顺从；属于坎，所以能够听命。饮酒进食而守正则吉，是因为处在中位并且得正。九五，饮酒进食而守正则吉，是因为居中而得正。没有被邀请的客人到来，也要恭敬对待他，最终会获吉。虽然爻位不当，但还没有造成大的过失。上六得正，本来安居于自己的位置。然而柔本应居下，却反而处在上位，所以说它“位不当”。但它能够恭敬对待没有被邀请的客人，因此还没有造成大的过失。有人说：“上六位不当”，是因为上六与九三正相应；对于初九、九二来说，则是不当位。阳是阴所应当敬重的，虽然位置不相当而仍能敬重它，也还不算大的过失，这种说法也通。但这样解释，与“出自穴”的意义不相吻合。天与水背向运行，讼卦；君子因此在做事时谋划开端。天一生水，天与水本来并不是背向运行的。但凡根源属于天的，都亲近上方；水却没有不向下流的，因此二者就相互背离了。天向西转而水向东流，又是相互背离。人的本性起初本来相距不远，感情一旦相违，就会发展到争讼，这就是讼卦形成的原因。君子因此在做事时谋划开端；开端处理得好，就可以预知结局。与其到了最后凶险，不如在开始时就加以戒备。有人说：六三的互卦为巽，巽为行；古代先儒以坎为谋，以乾为始，所以说“谋始”。以坎为谋，是因为坎为心、为隐伏，隐伏于心中就是谋。不长久地纠缠于这件事，说明争讼不可持续。虽然有些口舌，但事情的曲直能够辨明。初六争讼不可长久，是说不可把争讼进行到底。“其辨明”，是说把事情的曲直辨明就可以了，并不是永远争讼。“不永所事”说的是此爻的才性；“讼不可长”说的是争讼的道理。有人说：初六与九四相应，互卦巽为长，所以取“长”义；它承接互卦二至四的离，所以有“辨明”之义。不能胜诉，就回去逃避藏匿；从下位向上位争讼，是自己招来祸患。九二处在下位，却想凭借争讼对抗上体的九五，从下位向上位争讼，是自己招取祸患。坎象征艰难，也象征祸患。有人说：九二变动，就形成互卦艮；如果不知道变通，仍然同九五争讼，就是由艮进入坎。艮为手，有摘取之义，因而有自己招取祸患的象。又此卦由遯卦而来，九二归于九三，则爻形成艮，卦又恢复为遯卦。《说文解字》说，老鼠在洞穴中叫作“窜”。艮为鼠伏，兑为穴；坎又有坎窞，也有洞穴之义，所以也有老鼠逃窜的象。享用旧有的德业，顺从上位就吉。六三才性柔弱，不是能够争讼的人。如果能够守住旧有的德业而向上顺从九五，就可以获吉。“从上”是说有时可以跟从君王办事，并不是把“从上”解释为一般的服从上位。“食旧徳”就是享用旧有的德业。返回而顺从天命，改变刚性而趋柔，安守正道，因此没有失误。九四，返回而顺从天命，把刚变为柔；守住九四的正位，就还不能算有所失。争讼能够大吉，是因为居中而得正。九五是讼卦的主爻，以刚健、中正的德性来审理争讼。

译即使因争讼而得到服饰，也不值得尊敬。上九刚健而处在终位，是把争讼进行到底的人。即使凭刚健取胜，也仍有被剥夺的忧患，这有什么值得尊敬的呢？大地中有水，师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。坤地之中有坎，所以是大地中有水。坤象征百姓，也象征众人，是容纳、蓄养的象；坤有含弘之象。一种说法认为，有阳爻就象征容纳百姓，“民”说的是内卦；坤为众、为蓄养，“众”说的是外卦。有人说：大地中有水，是井田、沟洫的象。古代把军队寄寓在农民之中，出兵行军也包含在其中。大地中有水，农业之外又有军队；“民”指农民，“众”指军队。军队出动要以军纪为准；如果失去军纪，就会凶险。初六，军队出动之初，应当首先依据军纪。如果竟然失去军纪，即使取得胜利也会凶险。处在军队之中而获吉，是承受上天的恩宠；君王多次赐予命令，是因为心怀万邦。九二说“天宠”，是承受九五的恩宠。九五处在天位。“怀万邦”，是因为六五柔而居中，有怀柔万邦的象。有人说：坤为众、为土，有万邦之象。军队或许会用车载着尸体回来，是因为完全没有功劳。六三，阴爻成偶，所主持的事情不专一；三又是多凶之位，所以大无功。退居一旁驻扎而无咎，是因为没有失去用兵的常道。六四，考虑到取胜之后还要防备，这是行军用兵的常道。长子率领军队，是因为行事合乎中道；让弟子用车载尸，是因为用人不当。六五，“以中行”，是说与九二相应；“使不当”，是说与上六相近。上六虽然得正，最终也会凶险。大君发布命令，是为了确认功劳；小人不可任用，否则必然使国家混乱。上六得位，也未尝没有功劳；但它与六三相应，所以用“小人勿用”来加以警戒，如果任用它，就会使国家混乱。坤有混乱之象。有人问：六五以上六为使者，用人不当而凶，爻辞却说它有功，这是为什么？回答说：各爻取义不同，像这样的情况很多。大地上有水，比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。大地上有水，彼此相亲相依而没有间隔，相互亲近而不可分离。因为下位亲附上位，所以建立万国；因为上位亲附下位，所以亲近诸侯。坤为众、为土，有万国之象。万国象征大地，诸侯分布在其上，象征水。有人说：此卦由复卦而来，坎本来是震，震象征诸侯。比卦初六有另外的吉祥。初六有另外的吉祥。是说六四不是初六的正应，但初六与九五同心而亲比。虽然不是正应，亲比九五就能同心，因此获吉。从内部亲比，不会失去自己。六二所谓“不自失”，是说阴爻亲比阳爻，本来应当率领同类，但也不可为了别人而失去自己所应亲比的对象。亲比了不正当的人，难道不会受到伤害吗？六三与上六相应，它所亲比的不是正当的人，所以会受到伤害。有人说：六三说“伤”，是因为六三变动后互卦为坎，坎为血，所以有受伤之象。向外亲比贤者，是为了顺从上位。六四顺从上位。“上”指君王，即九五。不是上六的上九；九五刚健、中正，若不是有贤德的君王，还能是什么呢？显明地亲比而获吉，是因为位置正而居中。舍弃抗拒者，选择顺从者，就像放走前面的禽兽。邑中之人不必戒备，是因为上位者使下位居中。九五正而居中，舍弃抗拒者而选择顺从者。详细意义见《正经》。“上使中”，是说九二能够得中，是因为九五在上位作为主爻；九二以柔居中而应九五的刚中，好像是九五使它如此。六二是我的正应，也就是“自邑”。亲比而没有首领，也就没有可以终结的归宿。上六，以处在上位来说，它是首；以居于末位来说，它是终。上六不知道亲比九五，是没有君主的人，哪里只是没有首领，也同样没有归宿。风在天上运行，小畜卦；君子因此修美文德。风在天上运行，就是世人所说的刚风，用来维持天体；这是以小来蓄养大。文德是较小的德，也就是《中庸》所说的小德。在小德之中蓄养大德，所以君子因此修美文德。乾象征德，“懿”就是美；这里是指阴而言。有人说：互体有离，文明之义也来自夬卦。夬为书契，所以说“懿”。文德。返回自己的道路，其意义是吉祥。初九，返回自己的道路，有什么过失呢？从义理上说是适当的，所以有吉祥之道。被牵引而返回，处在中位，也不会失去自己。九二说“在中”，是因为九二处在下卦的中位。虽然受到阴爻的蓄止，但三阳彼此牵连，也不会失去自己。“亦”字承接初九而言。夫妻反目，是因为不能使家庭端正；这是从根本上说明其原因。有人说：互卦为兑，伏卦为艮，艮象征门；艮伏藏，所以有不能端正家庭的象。九三爻说：夫妻反目，只是因为不能端正内室罢了；这是从根本上反过来说的。有人说，互卦为兑，伏卦为艮，艮象为门；艮伏其中，有不能端正内室的象。心存诚信而戒惧，能够出险，是因为上下一心、志意相合。六四与九五志意相合，所以能够对上取信于君，对下蓄养百姓。有人说：互卦离，伏卦坎，坎象征志；但恐怕这样解释过于拘泥，后文同此。心存诚信而相互牵连，不是独自享有富贵。九五所谓“不独富”，不是只有九五一爻的阳才富，而是取三阳都富的意思。既然下雨，既然安定下来，是因为德业积累而厚重。君子出征则凶，是因为其中有所疑虑。上九，“德积载”是说崇尚阴德，积累到足以承载阳德。“有所疑”是说巽本属阴卦，上九又处阴位；如今九五推崇阴德而发展到这种程度，就会有近于阳、与阳相敌的嫌疑，所以出征会凶。巽为进退，因此有疑惑之象。天在上、泽在下，履卦；君子因此辨明上下，安定百姓的心志。乾为天，兑为泽，这就是履卦，所以能够辨明上下而安定百姓的心志。乾在上、坤在下，天地的位置本已确定，为什么反而称为否？因为否取上下不相交之义，而这里取辨明上下之义。大地本来在下，泽又在大地之下，所以尤其能够辨明上下。上下辨明，百姓的心志就安定了；这就是履又训为礼的原因。天在上、泽在下，天与水相连，水似乎与天混同；辨别上下，就要在天水之间加以辨别。若按照《说卦》八卦取象的次序说，乾居首，最为尊贵；兑居末，最为卑下。乾为父，最为尊贵；兑为少女，最为卑下，也都是辨明上下。有人说：互体有离，所以明白而有辨别；互离伏坎，坎象征志。朴素地履行自己的道路而前往，是独自实行自己的愿望。初九，朴素地履行自己的道路，前往而行，是实行自己一向的志愿，所以说“独行愿”。也就是说，朴素地履行自己的道路，正是志向所愿。有人说：此卦由姤卦而来，成卦是由于这一爻前往，所以说“独行愿”。幽居之人守正则吉，是因为内心居中而不自乱。九二，内心居中而不自乱。九二得中，不被六三扰乱。大概是因为以刚居柔，本来位置不当，而兑为喜悦之体，所以加以戒告。眼睛虽小也能看见，但不足以达到明察；跛脚也能行走，但不足以同人同行；咬人的凶险，是因为位置不当；武人行事而面对大君，是因为志意刚强。六三以柔居刚，既不中又不正，所以不足以达到明察，也不足以同人同行。以六阴居第三位，位置不当。戒惧谨慎，最终获吉，是因为志向得以施行。九四心怀“愬愬”般的畏惧，最终就能获吉。因为它的志向在于前行，而不在于停留。前行就是履行道路；前行而不停留，就能远离老虎的尾巴。这是《传》发挥爻辞之外的意义。有人说：三、四两爻都说“志”，是因为三四互离，伏坎为志。恐怕会失于拘泥。刚决地履行，守正而有危险，是因为位置正当。

译九五说“位正当”，是指此卦由夬卦而来，此爻与爻位都与夬卦相当。大吉处在上位，是有大庆祥。上九，是纯粹刚健之体，居于上卦的上位，所以大吉处在上位。“庆”就是祥瑞。天地交合，泰卦；君王因此裁成天地之道，辅佐天地之宜，以此帮助百姓。坤地在下、乾天在上是泰卦，但不说“地天泰”，一定说“天地交泰”，是因为天地定位不可改变，只是天地之气彼此流通罢了。君王观察天地交泰的象，所以据此裁成天地之道，并辅佐、赞助天地之宜。裁成天地之道、辅佐天地之宜，都是为了帮助百姓；裁成、辅相、左右，都是使天地之气相通，取的是“泰”的通达之象。有人说：二至四的互体为兑，三至五的互体为震，以兑金制震木，有裁成之象。另一说认为乾为金，所以能够裁制坤而成就万物。震在东、兑在西，象征左右。左右有辅相之象；乾为君王，坤为百姓。按：大象有时称“先王”，有时称“后”。“先王”指君王而言；“后”则通指天子、诸侯。“后”字后文同此。拔起茅草而前进则吉，是因为志向在外。初九，志向在外。“外”是指外卦的阳爻想要上进。有人说：您解释爻辞之象时，既然认为九四是九五的妹妹、归于九二，那么初九没有正应，怎么能够向外进取而说“志在外”呢？回答说：《易》随着时势取义不同，初九与九二同德相互亲近，可以一起进见君王。按：解释卦象的人多把“志”取为坎；现在此爻没有坎，似乎难以强作此解。大概有人确实从坎取义，所以这里只说卦的情势，不可一概拘泥。有人说：初九变至九五，则上体有坎，坎为志；但初九与九五并非相应。包容荒秽，能够得到中道之行的尊尚，是因为光明而广大。九二，“光大”是说阳象征光明，所以有光的象；阳象征广大，所以有大的象。光明能够照到远处，广大能够胜过私心。“包荒，得尚于中行”，是举出开头和结尾两句来说。没有前往而不返回，是天地交接的界限。九三，“天地际”是说阴阳在这里分界，表明不可不谨慎。翩翩而来、不富有，都是因为失去了实际。不加戒备而心存诚信，是因为内心的愿望如此。六四、六五都是失去实际的爻：阳实，所以富；阴虚，所以不富。“中心愿”是说它们的志愿在于向下顺从阳爻。因福祉而大吉，是因为居中而实行自己的愿望。六五，居中而实行自己的愿望，是实行六四的愿望。六四希望顺从阳爻，六五居中，所以实行了这个愿望。详细情况也见《正经》。城墙倒回壕沟，是因为天命已经混乱。上六所谓“天命混乱”，是说泰盛到了极点就转为否，治理到了极点就转为变化，最终达到混乱。天地不相交，否卦；君子因此节俭自己的德行以避开灾难，不以得到俸禄为荣耀。天向上而地向下，是天地不相交的象，也是君子处于忧患艰难之时。因此应当节俭德行以避开灾难。天地闭塞而不相交，君子难道会把俸禄当作荣耀吗？上位者不能得到下位者的亲附，下位者也不以从上位者那里得到俸禄为荣耀。乾为君子，坤为吝啬，象征节俭德行。有人说：互体有艮、巽，巽为进入、为隐伏，艮为止，是避难之象。巽有辞让谦逊之义，兑口伏藏，有不食俸禄之象。震为蕃鲜，巽为显见；震伏而不显，所以不可荣。拔起茅草而守正则吉，是因为志向在于君王。初六之所以能够守正坚定而获吉，没有别的原因，只是志向在于事奉君王而已。孔子发挥了爻辞之外的意义。有人说：初六的志向在于君王，君王就是九五。初六变至九五，互卦为坎，坎象征志。大人处在否塞之中而能亨通，是因为不扰乱小人的群体。六二，“不乱群”是说虽然包容小人，却不被小人的群体扰乱；这也是爻辞之外的意义。包容羞耻，是因为位置不当。六三，包容羞耻。以柔居刚，所以位置不当。有天命而无咎，是因为志向得以施行。九四，“志行”是说九四的志向在于向下施行于三个阴爻。有人说：九四接近君王，能够宣布君王的命令并把它传达下去。九四变至九二，则互卦为坎，坎象征志。大人的吉祥，是因为位置正当。九五位置正当，是说它刚健、中正，成为大人，与乾的德性相同。否塞终究会倾覆，哪里能够长久呢？上九，“哪里能够长久呢？”这是用来告诫小人的话，说明否不会永远处于否塞。为什么说“哪里能够长久呢”？与屯卦相同。屯卦不能自行解除，而否卦终于能够转为泰卦；前者是替君子忧虑，后者是替君子欣喜。吴氏说：否泰转化的关键，常常彼此对持，也常常彼此交替。先天卦中，泰与否相对；后天卦中，泰与否相继。相对则距离远，相继则距离近。先天从乾卦开始，经过八卦便到泰卦；泰卦经过三十二卦才到否卦，所以泰易而否难。后天从乾卦开始，经过十卦才到泰卦；泰卦只经过一卦便到否卦，所以泰难而否易。虽然否之后转泰、泰之后转否，好像循环一样。泰中又有否，否中又有泰，祸福相依的转机令人畏惧。我认为：否不会永远是否，否到了终点，自然有倾覆的道理。如今上九不说“否倾”，而说“倾否”，说明使否倾覆的还有人的作用，不能完全归咎于天。趁着否到了终点把它倾覆，否就没有余存了；天下哪里有长久否塞的道理呢？先否，是否卦，指在天下人忧患之前先忧患；后喜，是泰卦，指在天下人欢乐之后才欢乐。天与火同类，同人卦；君子因此使同类相聚，辨别万物。天与火属于同类，所以取“类”义。乾为阳类，离为阴类，所以取“辨物”义。乾与火顺从同类，因此有使同类相聚的象；离又为文明，也有辨别万物的象。圣人从同人卦中阐明同类之中的差异，不使人苟且求同。有人说：金、木、水、土的生成不借助人的力量，只有火的产生需要借助人的力量；以人为同类而配天，所以说“同人”。又此卦体由姤卦而来，有万物都显明的象。一出门就与人同心，又有谁会怪罪呢？初九，刚出门便与人相同，还没有显出远近亲疏、宽广狭隘的情状，谁会怪罪它呢？就是说没有人同它相互结交而故意求异。有人说：初九属于震爻，震为大道，所以象征出门。只同宗族中人相同，是可惜的道路。六二，本应得到九五而且与九五相近，却亲近六三，不能与远方之人相同，所以可惜。把军队埋伏在草莽中，是因为面对强敌；三年不能出兵，怎么能够有所行动呢？九三，所谓“敌刚”，指初九这个刚爻；而且九三位置不正，最终不能兴兵，哪里还能有所行动呢？就是说即使行动，也没有可以前往的地方。登上敌人的城墙，却不能进攻，是因为义理上不能取胜。它之所以吉，是因为困窘之后返回正道。九四，“困而反则”是希望它不要与九五争夺，而能自己返回正当的道理。内心困扰、反复思虑之后，能够返回正理，就会吉祥，所以说“困而反则”。六二应九五，九三与之争夺，已经不合义；九四若与之争夺，也同样不合义。有人说：九三变动，所以九四与之争；九四变动，则上九必然与之争。九四变动，互卦为坎；上九变动，则为兑。兑居坎上，就是困卦。乾为天，则又有二爻伏坎，坎为法，也就是“则”。

译同人卦的开端，凭借居中而正直；大军相遇，是说彼此能够相克。九五之所以能够胜任，是因为居中而正直。克去三、四两爻后，二与五就相遇了。所以说：“这是说彼此相克。”有人说：九五居中而正直，是因为乾卦发动；它所对应的六二，本来也是坤卦的正直。在郊外与人相同心志，志向还没有实现。上九与九三同属阳刚，然而全卦只有一个阴爻，是众爻都想与之相同的对象。如今上九与六二相隔已远，不能与六二同心，所以志向还没有实现。有人说：下卦离中伏有坎，坎为志；坎伏藏不显，所以说志向未能实现。火在天上，就是大有卦。君子因此遏止邪恶，褒扬善行，顺应上天美善的命令。火在天上，是离卦之日位居中央的形象。天和太阳清明，万物没有可以隐藏形迹的地方，所以以此象来遏止邪恶、褒扬善行。有人说：大有卦由夬卦而来，有“扬于王庭”的意思；由姤卦而来时，下卦本为巽。巽为命，巽卦变易而成为乾天的美善命令。又姤卦为阴、为恶，夬卦为阳、为善，所以遏止姤卦的恶，褒扬夬卦的善。大有卦初九没有交往，所以没有祸害。初九没有相应的爻，所以以没有交往为无害。用大车装载，是因为积聚在中部而不会毁败。九二，是从“积聚在中部而不败坏”来说的。大概四个阳爻相重，有积聚的象；居于中位，那么积聚在中部的东西就不会毁败。这是说所装载的东西没有灾咎。公侯用来在天子面前举行享礼，是小人的祸害。九三以刚爻居刚位，有公侯举行享礼的象。变为柔爻，所以有小人不能胜任并因此造成祸害的戒辞。不是自己的盛大声势，所以没有灾咎，是因为明辨清楚。九四所谓明辨清楚，是不把自己所拥有的据为己有；不是有明智的人不能做到。有人说：九四居于互卦兑的中部，兑为口，所以有辨说之象；属于离体，所以所辨析的事情明白。他的诚信彼此相交，是用诚信来启发其志意。“威严的样子”之所以吉祥，是因为平易而没有戒备。六五所说的“诚信”，是用诚信来启发六五的志意；所谓“威严的样子”，是担心它过于柔弱、过于平易而没有戒备。大有卦上九的吉祥，是因为得到上天的保佑。上九之所以吉祥，说是得到上天保佑，是因为它受到九五这个文明之君的尊崇。地中有山，就是谦卦。君子因此减少多余的，补益不足的；衡量万物而公平施与。地中有山，地与山相平。山虽然高，却屈居于地之中。君子观察谦卦的形象，看到地与山相平，所以减少多余、补益不足。所谓平，并不是没有等差，而是衡量事物后，施与适当而止。这就是所说的把握两端而取其中。坤为均平。有人说：坤是万物赖以资生的，艮使万物终始，所以用万物来说明。若从内外横向的卦体观察，外卦三阴为多，内卦二阴为少。然而从直立的卦体观察，两旁都是五个阴爻。艮卦的爻画横列，其中有互卦坎。坎主冬，冬天有权衡之义，是衡量万物；坎为水，是天下最为平等之物；坎又为雨，就是公平施与。谦逊又谦逊的君子，以处于卑下的位置来约束、修养自己。初六处在最下位，所以说“卑”；说“以自牧”，是因为没有正应，所以说自己。有人说：上卦为坤，坤为牛；艮为少男，是牧牛的人。宣扬谦德而守正吉祥，是因为内心已经获得。六二把谦逊作为志向，内心具有这种德行，又显露在外，所以说“鸣谦”；由此可知它的内心已经获得。说“中心得”，是担心有人把“鸣”理解为内在不足。有人说：六二有互卦坎，所以说“中心得”。有功劳而谦逊的君子，万民都会归服。九三之所以万民归服，只因具有谦德，所以足以获得人心，因而能够有好的结局。人道厌恶盈满而喜爱谦逊。有人说：阴为民，坤为众，所以说万民归服。然而坤在上卦，怎么能说是万民归服呢？回答说：此卦本来由剥卦而来，艮体在上；如今从上而下，有劳作却不夸耀，有功劳却不自以为有德，这是厚重到了极点。民众因此归服。没有什么不利，防备谦逊，是因为不违背法则。六四所谓不违背法则，是能够顺应天下的正理。有人说：六四“不违”，就是顺；顺是坤卦的象。坤中伏有乾，乾为法则；互卦坎为律，也有法则之义。适宜出兵征伐，是因为征讨不服从者。六五所说“征不服”，是因为六二亲近九三而不与我相应。九三说万民归服，是从德行方面来说；六五说征讨不服，是从地位方面来说。宣扬谦德，说明志向还没有实现；可以出兵行军，征讨自己的邑国。上六宣扬谦德，但其志向既然还没有实现，不如先治理自己。雷从地中出来而振奋，就是豫卦。先王因此制作音乐，崇尚德行；盛大地向上天进献，用来配享祖先。初六宣扬逸乐，志意穷困而凶险。不到一天就觉察而止，守正吉祥，是因为居中而正。抬头观望而沉溺于逸乐，会有悔恨，是因为所居的地位不当。由于逸乐而获得大有，是因为志意得到充分施展。六五守正而有疾，是因为乘在刚爻之上；能够恒常，是因为居中，尚未灭亡。昏暗中的逸乐处在上位，这怎么能够长久呢？泽中有雷，就是随卦。君子因此在天将黑时进入室内休息。官职有变动，跟随正道就吉祥；出门交往会有功效，是因为没有失误。系住小子，就不能同时与丈夫交往。系住丈夫，是因为志向舍弃了下面的小子。随卦有所获得，从道义上说是凶。内心诚信而行走在正道上，是显明其功效。以诚信归附美善，吉祥，是因为所居的位置正而且居中。被拘禁系缚，是因为处在上位而走到了穷极。山下有风，就是蛊卦。君子因此振作民众，培育德行。山下有风，就是蛊卦。风用来发动万物，所以说振作民众；艮为山，主静，所以说培育德行。这是说君子处在蛊乱之时，能够振作民众、培育德行，就可以整治蛊乱。有人说：由坤卦形成艮卦，坤为民；互体有震，震为振；由乾卦形成巽卦，乾为德；互体有兑，兑为泽，有养育之义。整治父亲留下的蛊乱，心意在于承继父亲。初六整治父亲留下的蛊乱，是说儿子能够整治蛊乱，其心意在于承继父亲。整治母亲留下的蛊乱，是因为得到中正之道。九二所谓得到中道，是因为以刚爻居柔位，刚柔相济而得中。整治父亲留下的蛊乱，最终没有灾咎，是因为能够整治父亲的蛊乱，所以没有大的灾咎。九三处在下体的终位，所以用“终”来说。宽缓地对待父亲留下的蛊乱，前往不会有所得。六四想有所前往，必然会见到吝难，因此还不可以前往。整治父亲留下的蛊乱而获得声誉，是因为以德行承继父亲。六五继承父亲，是用德行来继承，所以能够获得声誉。不侍奉王侯，志向可以作为法则。上九不侍奉王侯，它的志向也可以作为效法的准则。有人说：此卦由否卦而来，上体本为乾，乾为法则；发动而到三位，成为坎，坎为志。泽上有地，就是临卦。君子因此教导民众，思虑无穷；容纳并保全百姓，没有疆界。泽上有地，是地与泽相互临近。兑为口，是朋友讲习的象，所以有教导之象；坤为民，也有无疆之义。因此君子观察泽上有地的形象，教导的思虑无穷，容纳并保全百姓没有疆界。有人说：乾卦九二所说“学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之”，本卦九二是全卦的主爻。“教思无穷”就是学以聚之、问以辨之；“容保民无疆”就是宽以居之、仁以行之。泽上有地，表示地与泽相互临近。兑为口，象征朋友之间讲习学问。这里有教化的象征；坤代表民众无疆，也属于坤的意义。因此，君子观察“泽上有地”的卦象，便应当使教化之思无穷无尽，包容并保全民众，使其无疆无界。有人说：乾卦九二所说的“学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之”，正与此义相合。本卦九二是全卦的主爻，“教思无穷”就是学习以汇聚知识、询问以辨明是非；“容保民无疆”就是宽厚自处、以仁德施行。咸临，守正吉祥，是因为志向施行正道。初九的志向，在于施行自己的正道。有人说：爻变成坎，坎为志；初爻变到四爻，形成震，震为行。咸临，吉祥而无所不利，是因为还没有顺从命令。

译九二已经得到正应，为什么还说“未顺命”呢？因为一个阳爻统摄群阴，群阴仍未完全听从，必须等到朋友到来之后才会吉祥、无所不利。正因为过去还没有顺从命令，所以现在还要等待以咸临。有人说：互体震中伏有巽，巽为命，坤为顺。以甘美之道临民，地位不恰当；既然已经为此忧惧，灾咎就不会长久。六三位置不正，本来应当有灾咎。然而既然能够为此忧惧，那么两个阳爻逐渐增长，就可以前进而成为三阳，所以说灾咎不会长久。有人说：巽为增长，巽伏藏不显，所以灾咎不会长久。亲自临近，没有灾咎，是因为所居位置恰当。六四与初九正相应，各自处在适当的位置。大君的适宜之道，就是施行中道。六五因为居中，能够谦下地与九二交往，所以符合大君的适宜之道。“行”字也应当从六五发动来取义。有人说：三爻互体为震，震为行。敦厚地临民而获得吉祥，是因为志向在于内。上六所谓志向在内，是指内卦的两个刚爻。有人说：上位已经走到极点，就会返回下方的初位，形成坎；坎为志。风行于地上，就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情而设立教化。风行于地上，就会遍及大地上的万物，没有什么不接受它。因此先王借此巡视四方、观察民情，设置教化。巡视四方、观察民情，是风行于地上的象；风用来发动万物，象征教化。有人说：巽为多白眼，有省察、观看的象；坤为地、为众，象征四方和民众。观卦由临卦而来，本来有兑口设置教化的象。所以两种象都用教化来说明。初六如儿童般观看，是小人的道路。初六只是像儿童那样观看，是小人的道路，为君子所羞耻。从门缝中窥视，女子守正尚且可以，君子这样做也可耻。六二作为女子而闭门自守，利在守正。君子如果这样做，就可耻了。有人认为六二是在窥视九五的阳爻，好像钻入孔隙互相窥看；即使所窥视的是正道，也还是可耻。阴有丑陋之义。观察自己的生长进退，没有失去正道。六三的进退，取决于九五，不取决于六三自己。观察九五而知道何时可以进、何时可以退的道理，就还没有失去观卦的道。观察国家的光明，是因为尊尚宾客。六四尊尚宾客。“尚”是志向所尊尚的意思，是说它的志向所向，愿意成为王朝的宾客。观察自己的生长，是为了观察民众。九五所谓“观民”的“观”，读作去声。君子的道路，以自身为根本，又从庶民那里验证。君主之所以观察自己，是因为要把伟大的观法显示给民众，不敢轻率。有人说：九五与六二相应，六二属坤，坤为民。观察他的生长，说明志向还没有平定。上九是观察九五的人，观察九五能否成为君子；如果九五成为君子，就没有灾咎。如果九五还没有成为君子，上九的志向就还不能平定。大概此爻是九五的老师，负有辅佐君主成为贤君的责任，以自己的君主不能成为尧、舜为耻。有人说：上九变则成为坎，坎为险，又为心，所以有志向未能平定的意思。雷电交作，就是噬嗑卦。先王因此彰明刑罚，整饬法令。“雷电”应当作“电雷”。雷用来使万物运动，电用来照见万物。刑罚的彰明，象征电的照耀；法令的整饬，象征雷的发动。有人说：九四的互卦为坎，坎为律法。脚戴刑具而伤灭脚趾，是为了使人不能行走。初九伤灭脚趾，是为了使他不能行走。停止下来而不再行走，就算是善于弥补过错了。有人说：初九“不行”，是因为震为行；初九与九四相应，而九四有互卦艮，艮为止，所以有不能行走的象。咬食皮肉而伤灭鼻子，是因为乘在刚爻之上。六二在下位乘着刚爻，所以遭受咬噬。遭遇毒害，是因为所居位置不恰当。六三位置不当，却想以柔弱去咬噬刚强，所以遭遇毒害。利于艰难中守正而吉祥，是因为光明还没有显现。九四只是所居位置不当，虽然守正而吉祥，却还有艰难；时势尚未光明亨通，所以这样说。有人说：四爻互体为坎，坎为光；然而位置不当，坎就成为陷，所以说光明尚未显现。守正而有危险，却没有灾咎，是因为处理得恰当。六五以柔爻居中，以柔来咬噬，不使用刚强。大概怜悯体恤众多案件，是君主不忍之仁，也是当然的义理。详细内容见《正经》。颈戴重刑具而伤灭耳朵，是因为听觉虽有却不能明辨。上九有耳朵，却不能“明白善”，所以说“聪而不明”。耳主聪，眼主明。如今说“聪不明”，不是指眼睛，而是说耳朵所听见的不能分别。聪是从听觉来说，明是从辨别来说。山下有火，就是贲卦。君子因此明察各种政务，不敢擅自断狱。山下有火，是从离、艮两个卦象来说的：明察庶政取离的光明，不敢断狱取艮的止。有人说：互卦坎为狱；由泰卦而来时上爻本属坤，坤为事，所以象征庶政。噬嗑卦九四位置不正，所以适宜用刑狱；贲卦六三处在狱中而得到正位，所以不敢断狱。又如丰卦九四居震而发动，所以能断狱；贲卦上九居艮而止，所以不敢断狱。舍弃车乘而步行，是因为道义上不应乘车。初九与九四相应，按照道义应当跟随正应的九四，不应当违背义理去跟随六二，所以舍弃车乘而步行。装饰自己的胡须，是因为与上爻一同兴起。六二接受上爻的文饰；从卦变来说，六二是由上爻而来的。如果上爻不发动，六二怎么会受到文饰呢？所以说“与上兴起”。长久守正而吉祥，最终没有人能够凌辱它。九三虽然与六二同属下体，受到六二的润泽，但与上九并非正应，因此也不会受到上九的凌辱。六四居位恰当而有所疑虑；不是盗寇，而是婚姻对象，最终没有过失。六四与初九各自处在适当的位置，虽然有九三这个盗寇使人疑虑，但最终会与初九结为婚姻。六五的吉祥，是因为有喜庆。六五装饰丘园，虽然没有华丽的修饰，最终却能成就束帛之礼，所以有喜庆。有人说：六五属艮体，伏有兑卦，兑为喜悦，所以用喜来说。以朴素为文饰而没有灾咎，是因为上九实现了志向。上九守持质朴本色，不被文饰改变，也就是实现了自己的朴素志愿。有人说：上九得到九三；九三互体为坎，坎为志。山依附于地，就是剥卦。居上位的人因此厚待下民，使住所安稳。山依附于地，象征阳依附于阴。君主所依附的，是百姓。因此居上位者应当厚待下民，使居处安稳。坤为地，处在下方，所以用它表示厚待下民；艮为门阙，象征住宅，所以用它表示安宅。彖辞取阴剥阳之义，象辞取阳附阴之义。剥落床脚，是从下部开始毁灭。初六，剥落从下方开始，所以说是从下部毁灭。剥落床板，是因为还没有同党相助。六二所谓剥落床板，是说九五不是正应，没有能够相互亲与的人。剥卦之所以没有咎害，是因为失去了上下阴爻的同类。六三所谓“失去上下”，是指它独自行动而跟随阳爻，与上下四个阴爻相失。这就是“朋亡”的含义，所以说失去了上下阴爻这一类同伴。剥床及肤，是说灾祸已经逼近。六四剥蚀已经到了皮肤，就接近灾祸了。像宫人一样受到宠爱，最终没有过失。六五是说：能够接受阳爻的制约，就可以没有过错和责难。君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥毁自己的房屋，最终不可能被任用。上九，就是所谓的下面乘载着五个阴爻；众多阴爻代表百姓，正是百姓承载他。小人却自己剥毁房屋，只会使自己陷于穷困罢了。世上没有君子，小人怎么能够独自存在？所以说“最终不可能被任用”。

译雷在地中，就是复卦。先王因此在冬至这一天关闭关隘，使商旅不能通行，诸侯也不巡行四方。彖传从阳气发动这一点取义：雷在地中，是在静止之中蓄养发动的力量。先王在南至之日关闭关隘、商旅不行、诸侯不巡行四方，都是为了在阴静之中蓄养自己的德性。闭户象征坤，也就是关闭关隘。震为大路，是商旅行走的地方。既然闭户，所以不能通行，也就不巡行四方了。有人说：伏藏的巽卦代表“近利市三倍”，象征商旅。巽伏藏而不在道路上行走，所以商旅不行。巽为多白眼，坤为四方。巽伏藏，于是也就不巡行四方了。取象竟然如此细密。没有走远就返回，是用来修养自身的。初九，迅速返回善道，是修身的方法。有人说：复卦从剥卦而来，剥卦上卦为艮，艮代表身体。能够安然返回而吉祥，是因为向下亲近仁者。六二居中得正，却能向下跟随初九。初九阳刚已经返回善道，能够克制自己、恢复礼制，是实行仁德的人。六二能够谦下而跟随他，所以说“向下亲近仁者”。频繁返回虽然有危险，但在义理上没有咎害。六三在义理上没有咎害；虽然责怪它反复返回，却也庆幸它毕竟能够返回。居中而独自返回，是为了跟随正道。六四与初九相应，所以它跟随阳爻，并不是单纯跟随阳爻，而是跟随正道。况且震为大路，难道不是可以行走的道路吗？敦厚地返回而没有悔恨，是因为居中并能自我考察。六五居中，能够自我考验、验证自己的行为，所以敦厚地返回而没有悔恨。有人说：“考”就是成就。坤代表成就，变化后的艮也代表成就。六五居中而返回，是借此成就自身。诚实是自我成就的，哪里还会有悔恨呢？迷失而不返回的凶险，是背离君主之道。上六，返回就合乎正道，迷失就背离君主之道。所以说，对于它的国君来说是凶险的。雷在天下运行，万物都获得了无妄之性；先王因此顺应时令，茂盛地培育万物。无妄卦有所前往，是因为能够实现志愿。不耕种便想收获，是因为还没有富足。行人获得牛，邑人却遭受灾祸。可以守正而没有咎害，是因为固有其德。无妄之药，不可以试用。无妄卦有所行动，是因为穷困所造成的灾祸。天在山中，就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为，用来蓄养自己的德性。浑天之说认为，天包容在地之下，天的阳气从地中上升，直到山间；山能够蓄积，这不就是“天在山中”吗？乾代表言语、行为和德性，艮能够蓄养它们。有人说：泰卦的上六变化为九，地下的天变成了山中的天。又因为互卦为兑，象征讲习前人的言论；互卦为震，象征过去和行动，也就是往日的行为。虽然有危险，但停止行动有利，是因为没有触犯灾祸。初九，能够止步，就不会触犯灾祸。初九没有过错，六四也不是它的正应，过错在六四那一方；灾祸从外部到来，并不是自身的过失。有人说：初九前往上体，形成离卦而伏藏坎卦，坎代表灾祸；恐怕这解释流于泥滞。车舆脱去车轴上的缚带，居中而没有过失。九二处在中位而行中道，上与六五相应，所以没有过错和责难。有所前往有利，是因为上方彼此志向相合。九三以刚健之爻向上前往，虽然不是正应，但因为德性相同而相合，所以说“上方彼此志向相合”。有人说：九三、六四相邻而相互变易，就形成互坎，坎代表志向。六四大吉，是因为有喜庆。六四，是阻止刚爻的。爻位属柔，所以用柔道来阻止初九的刚爻；刚柔相应，所以有喜庆。有人说：六四的互卦为兑，兑为喜悦，所以有喜庆的象。六五的吉祥，是因为有庆贺。九二与六五相应，所以有庆贺。为什么说是天上的通衢？因为正道大为通行。上九，代表天上的通衢大道。时宜停止就停止，时宜行动就行动。开始时是德性相同而彼此蓄养，最终则是道路相同而共同亨通。所以说“正道大为通行”。有人说：九三的互卦为震，震代表行动。山下有雷，就是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。山在上面止静，雷在下面发动，这是颐卦的象。震代表决躁，艮代表止，所以要谨慎言语。噬嗑卦有饮食的象，颐卦中间没有东西，所以要节制饮食。节制饮食，象征山能够止住万物；谨慎言语，象征雷把声音藏起来。谨慎言语是为了养德，节制饮食是为了养身。言语从口中出来，饮食从口中进入，所以颐卦以此为义。有人说：从六二到九五的互卦有颐卦之象，所以颐卦也用“节”来说明。观看自己张口求食，也没有什么值得尊贵的。初九与六四相应。初九处在下位，本应发动，却已经不合养身养德之道；六四舍弃自身而旁观，跟随欲望行动。两者都没有什么值得尊贵的。阳爻虽然本来尊贵，但它们都失去了尊贵之处。六二出征则凶，是因为行动时失去了同类。六二行动而失去同类，是因为想跟随初九就会颠倒，若靠近上九又会违逆。六二与上九并不是同类。十年之内不可任用，是因为正道大为悖逆。六三所谓“正道大为悖逆”，是因为它向上九求取养育，而两者都不中不正，违背了养育之道。颠倒而求养却吉祥，是因为上方施行光明。六四能够谦下求助于初九这个贤者，以此养德，就足以养育他人，所以说“上方施行光明”。有人说：六四变化为离，有光明之象。安守正道而吉祥，是因为顺从而跟随上方。六五所谓“跟随上方”，是跟随上九。有人说：互卦为坤，代表顺从。由养育万物而来，虽然有危险却吉祥，是因为大有庆贺。上九，大有庆贺，指的是六五。以上方养育下方，本来就不能免除危险；然而刚柔相济，虽有危险却仍然吉祥。有人说：互卦为坤，代表庆贺。泽水漫过而淹没树木，就是大过卦；君子因此独立而不畏惧，避世而没有忧闷。泽水漫到淹没树木，大概是泽水泛滥、浩浩荡荡的时候，这种情势可以说是太过了。泽水虽然淹没树木，但挺立的树木仍然自如，这是“独立不惧”的象。天下人非难他，他也不顾；举世都不了解他，他也不悔恨，正是这个道理。有人说：初六这一阴爻处在四个刚爻之下，是独立的象。巽为股，也代表站立。巽中伏藏震，震代表恐惧；巽显而震伏，所以不恐惧。上六处在一卦之外，代表遯。大过是游魂卦，出在世卦之外，代表遯世。兑为喜悦，所以没有忧闷。此卦从遯卦而来，所以取遯的含义。借用白茅，是因为柔爻处在下位。初六以柔爻处在下位，就像用茅草铺垫在地上一样。老年男子娶年轻女子为妻，是因为过度而彼此交往。九二因过度而彼此交往，所以越过六五而求取上六。栋梁弯曲而凶险，是因为不可以有辅助。九三上应柔爻，被泽水所淹没。阴爻本来是阳爻的辅助，如今却反而以泽水淹没树木，所以说不可以有辅助。栋梁隆起而吉祥，是因为没有被下面牵制。九四没有被下面牵制，是因为没有被初六这个柔爻系住。枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇人嫁给年轻男子，也同样可耻。九五，枯杨树开花，老妇人嫁给年轻男子，都没有生育的道理，所以也可耻。初六属阴，代表可耻。涉水过度而遭凶险，不可以归咎于他。上六，涉水过度而淹没头顶，牺牲自身以成就仁义。虽然结果凶险，但在义理上没有咎害，所以不可以归咎于他。水接连而来，就是习坎卦；君子因此使德行恒常，熟习教化之事。水接连而来，所以是习坎；按照义理，坎代表水。水接连而来，下面的坎水之上又是坎水。在德性上用功而不在险难上用功，所以使德行恒常；设置险阻来守卫国家，所以熟习教化之事。有人说：乾卦两次向坤卦求取而得到坎卦，乾代表德性，坤代表事务。反复处于坎险而进入坎中，是因为失去了正道，结果凶险。初六，坎卦以走出险境为贵，进入坎中就是失去正道。有人说：此卦从临卦而来，六爻居五位时已经不正；又下行进入初位，仍然不正而陷入险中，所以失去正道。寻求小的收获，是因为还没有走出中间的险境。

译九二还没有走出坎险之中，所以说“还没有走出”。“中”也取九二居中的意义。有人说：九二的卦体互为震，所以用“出”来说明。来去都是坎险，最终一事无成。六三与上六相应，两个柔弱者彼此相伴，来往都没有益处。行动就有颠覆的忧患，不只是没有益处，反而还会造成伤害。一樽酒、两簋饭，象征刚柔交际。六四与六五相比，六五为刚，六四为柔，有彼此交际的象，详细内容见《正经》。坎水没有盈满，是因为居中而还没有壮大。九五没有盈满；不盈满就不能壮大，所以说“居中而还没有壮大”。坎水本来流通，能够散入江海；如今互卦为艮，像山一样阻碍并使它停滞，所以还不能壮大。“中”指九五。上六失去正道而凶险，要延续三年。上六，才能极其柔弱，失去了渡过险境的方法，所以凶险，甚至要达到三年之久。光明接连出现，就是离卦；大人因此接续光明，照耀四方。光明接连出现，离卦本身代表太阳。天上没有两个太阳，所以用“光明接连出现”来说明。今天的太阳与明天的太阳，是相继出现的象。用君主的德性来说，就是不断光明、光辉显耀的象。所以大人接续光明，照耀四方。“四方”取四个阳爻之义。有人说：互卦为兑、巽；巽中伏藏震，离中伏藏坎。震在东方，兑在西方，离在南方，坎在北方。履行错杂而能保持敬慎，是为了避开咎害。初九本来得正，行动就会有咎害；既然能够知道敬慎，所以免除了咎害。黄离而大吉，是因为得到了中道。六二，柔爻附丽于中正之位。爻辞既然说“中”，那么“正”也就在其中了。太阳西斜时的光明，怎么能够长久呢？九三是太阳西斜时的光，不能长久，所以说：“怎么能够长久呢？”有人说：“九三的互卦为巽，巽代表长久；变化后成为艮而停止，所以说怎么能够长久。” 突然到来，是因为没有容身之处。九四所谓没有容身之处，就是焚烧、死亡、被抛弃的意思。六五的吉祥，是因为离卦象征王公。六五能够不把身居其位当作快乐，这样就足以成为具有离卦光明之德的王公。天子和诸侯都有离卦光明之象，所以用“王公”来说明。君王出兵征伐，是为了使邦国归于正道。上九所征伐的是九四；斩断九四的首级，九四就会变化而得正。九四恢复正位，所以说“使邦国归于正道”。王肃本在此句下还有“获得的不是同类，大有功劳”八个字。《易象义》卷十一。〈经部，易类，《易象义》〉