易象义卷六　　　　　　宋　丁易东　撰

译初九：事情办完就赶快前往，没有灾咎；斟酌着减损自己。初九与六四相应，六四属艮，艮有止的意义。“已事”就是停止自己的事情，放下自己的事务来增益六四。迅速前往便没有灾咎，这是与上方之人志同道合的表现。对六四来说，难道会因为下属与自己志同道合，就过度损害他们吗？不过是斟酌适度地减损罢了。有人说：减损泽而增益山，也有斟酌减损的象，这种说法也通。因为下体虽然受损，但初九并非被减损者，只是斟酌其是否适宜罢了。按卦象变化，六四发动成为坎，坎象征酒樽；艮为手，手举酒樽，有斟酌的象。这一爻说明初爻增益上爻而又斟酌减损的象。九二：利于守正；出征则凶；不要把减损下方当作取悦上方的手段。九二是刚健而居中的大臣，但处在兑的喜悦之中，所欠缺的只是正，所以利在守正。如果行动就会凶；只有不把减损下方用来取悦上方，才可以增益六五。如果把减损下方当作取悦上方的手段，不仅会损害自己的刚中之德，也会损害六五的中正之德。此爻说的是不减损下方而增益上方。六三：三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到他的朋友。三是人的位置，所以以人为象。按卦变说，三个人同行，就减去一个人：泰卦下体为乾，三个阳爻本来一同运行；减去一个爻来增益上方，就是减去一个人。一个人既然离去，六爻来到三爻的位置，就得到他的朋友。“友”就是交友，因为相互交往，所以称为友。六三属兑，兑为朋友，也有朋友的象。泰卦本来就是上下交往的象，为什么还要等阳爻上行之后才交往呢？只是下体三个阳爻没有阴爻，上体三个阴爻没有阳爻，似乎彼此不能交往。现在一个阳爻已经上行，一个阴爻又下行；一阴一阳称为道，那么初与四、三与五相交，已经不言自明。《系辞传》又由此爻极力论述说：“天地之气交感氤氲，万物化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生。三个人同行就减去一个人，一个人独行就得到他的朋友。”这是说归于专一。“归一”是说一阴一阳不可有两份。虽然表面上是二者相合，但它们归结的道理是一致的。考察起来，少女在上、少男在下，成为咸卦；少男在上、少女在下，成为损卦。咸卦男在下、女在上，有交感的象；损卦男在上、女在下，似乎不能交往，所以这里特别说明损阳益阴的意义。孔子又由此谈到男女化生万物的功用。这是因为减损阳而增益阴，阳施予、阴接受，于是才有化育生长的功用。此爻取阴阳相互交合、贵在归于一致为义。六四：减轻它的疾病，使它迅速行动，便有喜庆，没有灾咎。初九与六四相互应合。九二实际隔在中间，是初九的疾病。六四能够与初九相应，就能减轻初九的疾病；初九守住正道，重新回到兑的喜悦之体，这就是使它迅速行动而有喜庆。所以说：“减轻它的疾病，也可以说是可喜的。”初九的喜庆，就是六四的喜庆。按变化之象，初九发动就成为坎，坎为疾病；九二大概就是使初九患病的因素。六四发动成为离，坎象隐藏不见，就是减轻它的疾病。此爻以与初九相应为义，说明减去成为初九疾病的因素。六五：有人增益他，送来价值十朋的龟，不能违背；大吉。增益来到上方。六五虽然不当位却柔顺居中，处在刚位，必然有增益它的人，所以说“有人增益他”。增益他的是人；价值十朋的龟不能违背，是说增益他的是天，可以说是大善之吉。《尔雅》说：“十朋之龟：一叫神龟，二叫灵龟，三叫摄龟，四叫宝龟，五叫文龟，六叫筮龟，七叫山龟，八叫泽龟，九叫水龟，十叫火龟。”按卦象变化，二、五爻变动便成为益卦，所以说“或”。六五发动成为巽，巽有进退、不果断的意义，所以说“或”。先儒认为内柔外刚，是龟的象。从二爻到上爻，中间空虚，像离卦；离为龟，内部包有坤，坤为十、为朋，兑也为朋，所以说“十朋之龟不能违背”，意思是龟兆顺从。这样就大吉了，上下都吉。下体本来有凶象，得到上方的保佑，也能转凶为吉。此爻是与九二相应、得到众人帮助的象。上九：不减损它，反而增益它，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往；得到臣下而无家。上九从上方来到三爻，表面看来像是有所减损。然而上九本来不得正，六三得到正位，于是虽有减损而实际并未减损，正是因此成为增益。原本不正，本来会有灾咎；得到六三，所以没有灾咎而且吉。利于有所前往，是说六三适宜前往上方。得到臣下，是指得到六三；“无家”是说臣下不把自己的家放在心上，好像说“何必成家”一样。按卦象变化，六三所在的互坤为臣；艮为门庭。上九发动而来到三爻，艮体不再存在，所以说“无家”。也有人说，二、五已经发动，卦成为益卦；上九与六三相应，六三发动则成为家人卦，便有家了。上九发动则成为既济，是家人卦的变化之体，所以说“无家”，这种解释也通。有人认为阳爻从三爻上行，是减损那一方来增益这一方，所以说“不减损它，反而增益它”；但对“守正”和“前往”的意义说明得还不充分。此爻以上九与六三相应，为成卦的主爻。【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大川。益卦是三阴之卦，由否卦变来，是初、四两爻相互交换；又是三阳之卦，由泰卦变来，是二、三爻与五、上爻相互交换。不过本卦取由否卦而来的意义。“益”就是增加、增益和宽裕。益卦是震下巽上。益卦以损上益下为义；卦由否卦变来，把否卦的九四下移，增益否卦的初六，所以称为益。九五与六二中正相应，所以利于有所前往。巽有乘木的象，而下体震动，所以利于渡过大川。君主好比船，百姓好比水；水能承载船，也能倾覆船。既然能够增益下方，就有利于渡涉。这一卦以损上益下、能够使百姓得利为象。初九：利于用来兴办大事，大吉，没有灾咎。“用来兴办大事”，是大有作为的时机。要以大有作为的事情来增益天下。然而大事不可轻率发动；只有大善而且吉祥，才会没有灾咎并有所增益，否则就难免凶险而造成损害。按卦象变化，初九属震，是由乾变坤而来。乾为大，坤为事，震为作。这一爻说兴办大事，虽然免不了劳累百姓，但只有大善才吉；小事则不可过度劳民。

译六二：有人增益他，送来价值十朋的龟，不能违背；长久守正则吉。君王用它祭享上帝，吉。损卦的六五说“有人增益它”，是九二增益它；益卦的六二说“有人增益它”，是九五增益它。“有人增益它”是不敢确定必然如此的意思。损卦的六五就是益卦的六二，所以也取十朋之龟为象，不主动期望增益。十朋之龟既然不能违背，像这样就可以长久守正而得吉。龟兆既然顺从，就可以感通上天，所以祭享上帝便吉。上帝从震而出，震有上帝的象，又为长子；长子主管匕鬯，用匕鬯祭祀上帝，有祭享的象。六二所祭享的，就是九五。按卦象说，十朋之龟也是因为中间空虚而包有坤，以离作为十朋之龟，正如损卦六五取象一样。五爻属巽，巽有进退不果断的意义，所以说“或”。此爻是不期待上方增益自己，而上方自然来增益它的象，有龟兆顺从并能感通上天的象。六三：增益他，用于凶事，没有灾咎；有诚信，奉行中道，告诉公侯并使用圭。六三以阴爻居阳位，震动而不安，有凶象。“凶事”如《周官》所说用积储救济凶荒、丧礼哀悼凶札之类，都是取自上方的损益，用来增益遭受凶荒者。凶荒本来应当有灾咎，但把政事用于救济凶荒来增益百姓，所以没有灾咎。六三发动，卦体成为坎，所以有诚信的象。震为行；三、四处在上下四画的中央，正如中孚卦有诚信而行中道。告公用圭，如同用玄圭向上天报告成功。凶荒之时，施政增益百姓，有诚信，又能以中道行事，所以能够报告成功。按卦象说，互坤为丧，又为事，有办理凶事的象。“告公用圭”中，三是公侯之位；互艮伏兑，兑为口舌，象征告知。震在东方，互体中有伏乾，乾为玉；在东方使用玉，就是圭，所以有告公用圭的象。此爻是办理凶荒之事来增益百姓的象。六四：奉行中道，告诉公侯，得到同意；利于作为依靠，迁移国都。三、四居于两个卦体的中央，所以都说“中行”。六四是“损上益下”的爻，因为有增益百姓的志向，所以有“告诉公侯并得到同意”的象。“作为依靠”，是说在损上益下的时候，上方有九五这个君主可以依靠，下方又有初九这个百姓可以依靠。大体说来，救济凶荒的事情，应当以中道施行，然后告诉公侯才可以；迁移国都的事情，虽然也要奉行中道，但必须等到得到公侯同意后才可以。按卦象变化，六爻从初爻移到四爻；从初爻到四爻，得到九五作为依靠，向下又与初九相应，也可以依靠。三是公侯之位，三与四相邻。告诉公侯而得不到同意，就不利于行动；如今六四属巽，巽为顺从，正是告诉公侯而得到同意。因此利于迁移国都。这一爻正是“损上益下”，所以取迁国为义。九五：有诚信而施惠于人，不必询问，最为吉祥。有人有诚信，是因为感受到我的恩德。九五与六二中正相应，所以有诚信。因为中正相应，内心彼此信任。九五向六二施惠，就是增益下方；增益下方就是大善而吉祥。先询问再施惠，施惠的范围也会狭小；不必询问就施惠，是上方不言而施惠，下方不言而信服，所以大吉。不说话却相互信任，是以心相孚；不说话却施加恩惠，是以心施惠。下方虽然没有说出来，但内心却说：“这是施惠于我的恩德。”所谓德，就是使人得到自己所希望得到的东西。按卦象变化，阳爻居中成为坎，坎为心；九五变到六二，下体成为兑，兑有询问的象。此爻说的是以诚心施惠而不是靠言语，因此大善而吉。上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久，凶。上九处在益卦的终点，恐怕它会厌倦增益下方，所以加以告诫。上九如果说：“不增益下方，就会有人攻击你。”攻击它的就是六三。“立心勿恒”，心志不能长久坚持，就会凶。雷风组成恒卦，风雷组成益卦；如果上下成为一体、彼此交往，就是恒久之道。如果厌倦增益百姓，就不是恒久之道；因为恒久之心不能恒久坚持，所以凶。按卦象说，上九属巽，巽有不果断之义，所以说“或”。六三的互艮为手，有攻击的象。上九变到三爻形成互坎，坎为心。此爻是上体处在极点，不懂得增益下方，反而会被下方攻击的象。【乾下兑上】夬卦：在王庭公开宣扬其罪，诚信地发出号令而有危险；先从自己的封邑整治起，不利于立即动用兵戎，利于有所前往。夬卦是五阳一阴之卦。按五阳来说，夬是五阳的主卦，卦中的五个阳爻都由此卦而来；按一阴来说，则由姤卦而来，是初爻与上爻相互交换。夬卦是乾下兑上。“夬”就是决断，以五个刚爻决去一个柔爻。“扬于王庭”是公开宣扬它的罪过。二、五都是阳，所以说“孚”，是同德而彼此信任。卦辞中的“号”字都读去声；上兑为口，有号召的象，奉乾君的命令号召众阳。然而兑中的一个阴爻正是要被除去的对象，为什么还要号召它呢？因为号召的目的正是要除去本爻的阴柔，噬嗑卦也是这样。二、五相互信任而号召众阳，号令就可信了。但一个柔爻在上，下面承乘五个刚爻，仍然有危险，可见一个阴爻的祸患如此难以除去。“告自邑”是先从自己的封邑治理起。“不利即戎”是说一阴已经处于穷极，不宜再采取兵革之事。“利有攸往”是说顺着刚健之势行动；有所前往之后才成为纯乾。按卦象说，乾为王，兑中有伏艮，艮为庭；又按卦变来说。夬卦中的这个一阴，实际上是从姤卦而来。姤卦下体本为巽，巽为号令，所以下接“告自邑”。乾中伏坤，坤为邑；奉乾君之命，从兑口发出号令，告示坤所代表的封邑。伏坤在内卦，所以说“自邑”。上爻与三爻相应，便形成互离；离为戈兵，兑为刑罚、毁折。九五接近它，有不利于立即动用兵戎的象。此卦以五刚决去一柔，仍然不敢轻率行事，因为阴柔实在难以除去。初九：强壮显现在前趾；前往而不能取胜，就会成为灾咎。四个阳爻是大壮卦，五个阳爻是夬卦。大壮初九说“强壮显现在脚趾”，这里说“强壮显现在前趾”，是承接大壮卦来说的，好像说强壮显现在前面四个阳爻的脚趾上。就本卦说，初爻发动后成为止卦，有四个阳爻，也有强壮的象；并且它所应的是九四，也是四阳之爻。初九与九四不是正当的相应，所以有前往而不能取胜的灾咎。不能取胜却贸然前往，就会成为灾咎。按卦象变化，初九变为巽，又伏有震；震为足，伏震而巽有进退不果的象，所以前往不能取胜。此爻是没有正当应爻，因而不可前往的象。九二：警惕并发布号令，即使在夜深时有兵戎，也不必忧虑。

译“惕”是恐惧，“号”是号令，“恤”也是忧虑。九二正处在阴柔尚未完全消尽的时候，承接同德的阳刚君主，始终保持警惕并发布号令，在夜晚宁静之时预先戒备；即使有兵戎，也不必忧虑。“警惕并号令”是对前途有所忧虑，“不必忧虑”是说后来没有忧患。按卦象变化，九二发动成为离，伏有坎；坎为加重忧虑，所以有警惕之象。本卦由姤卦而来，变动后又形成互巽；巽为号令。离处在兑下，太阳位于西方，表示傍晚。离为光明，巽为进入，光明进入地下就是夜晚。离为戈兵，伏坎为盗寇和兵戎。“恤”也是增加忧虑；坎伏而不显，所以不必忧虑。此爻发动而承接九五，以决去上六的象。九三：强壮显现在颧骨上，有凶。君子果断决断，独自行走遇到雨，虽然被雨淋湿，心中含怒，却没有灾咎。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不进；牵住羊，悔恨消失；听到这些话却不相信。夬卦所要决去的，只有上六这一爻。九三与上六相应，九五又与它相邻。九四位置不当，却在后面承乘九三的刚健，所以说臀部没有皮肤。它上面承接九五的刚健，因此行动迟疑不进。兑为羊，羊有抵触之性；牵羊时从后面制住它，就可以消除悔恨。上六在前，九四在后，从后面制约它，正是这种象。九四以刚爻居柔位，刚健决断不足，未必听到这番话就相信。按卦象变化，九四变成坎，坎为臀；伏艮为皮肤，艮不显现，所以说没有皮肤。九四在大壮卦中属震，为足；现在变为坎，坎有拖曳之象，所以行动迟疑。因属兑体，所以为羊；艮为手，有牵羊之象。兑为口，也为言语；变动后兑有毁折之象，表示言语不被相信。此爻因为位置不当，所以没有刚健决断的勇气。九五：苋陆，果断决断；奉行中道，没有灾咎。“苋蒉”是泽地的草，叶子柔软，根小而坚，并且呈红色。商陆也是泽地的草，叶大而柔，根大而深，有红、白两种。《本草》中说，苋能除去恶物，商陆能防治五脏之病。两种植物都是有助于疏决的东西，可以除去积滞。九五虽属兑体，但以九居五，有像泽地之草一样决去阴柔积滞的象。“中”是说九五居中而行动吗？“中”也可以指九这个阳数。按卦象变化，九五发动形成震，震为繁茂鲜明之物；兑为泽，所以是泽草。乾为红色，兑在西方又为白色，因此有苋陆之象。项氏说：“苋”音完，是山羊；“陆”是它行走的道路，如同鸿渐于陆的“陆”。兑为羊而处在上卦，有山羊的象。山羊行走在高处、涉过险地，尤其如此。九五处在三只羊之中，独自果断地走在中间的道路上。与九四、上六相比，可以没有灾咎。但它还没有脱离地类，所以仍未光大。这里把“苋陆”解释成这种字义，与其他说法不同，也符合《说文》对“苋”字的解释；但没有决去阴柔的意义，所以不敢采用。此爻是以九阳居五位，刚健决去小人的象。上六：没有号令，最终会有凶。上爻属兑，兑为口，有号召众阳的象。上六发动后成为乾，兑体已经改变，似乎可以不再号召。然而阴阳消长，只在一转移之间；如果不发布号令来使人警惧，最终必然有凶，也不能长久保持安定。此爻虽然已经决去上六的阴柔，仍然对此加以告诫。【巽下乾上】姤卦：女子强壮，不可娶这个女子。姤卦是一阴五阳之卦。按一阴来说，姤是以一阴为主的卦，其他含有一阴的卦都由此而来；按五阳来说，又由夬卦而来。姤卦是巽下乾上。“姤”是相遇，未曾预期而相逢就叫遇。巽为长女，所以说女子强壮；而且以一个阴爻抵抗五个阳爻，也有女子强壮的象。一个阳爻复生时还要等朋友来到，到了四个阳爻才称为壮；一个阴爻刚开始相遇，就已经知道它强壮，可见圣人抑制阴柔的意思非常深。不可娶这个女子，有三层意义：第一，一个阴爻随从五个阳爻，好比一个女子跟随五个丈夫，不是守贞的妇人，所以不可娶；第二，这是偶然相逢，不是阴阳的正当配偶；第三，男子不向下接近女子，有不娶的象。这一卦固然以阴气在下产生为戒，也取阴阳相遇为义。初六：系在金属的止车器上。守正则吉。若有所前往，就会见到凶险。瘦弱的猪，确实在徘徊不进。巽为绳，有系缚的象，又为木；二刚爻有金属止车器的象。“柅”有人认为是系车的器物，有人认为是系丝的器物，两种解释都通。初六这个阴柔之爻系于九二，如果专一地跟随九二直到终了，就吉。如果既然已经被九二系住，却又前往跟随九四，就会凶。“瘦弱的猪”是阴柔的象，“孚”是说九四与它相应。九四虽是它的正应而彼此信任，但一行动就会徘徊不进，因为九二已经先得到它。巽为股，有进退徘徊的象。有人说，九四是初六的正应，九二不过是亲近它罢了；舍弃正应而跟随亲近者，难道可以吗？回答说：阴柔刚刚产生，正在逐渐增长，幸亏有九二以阳刚在下牵制它，不让它前进，已经是幸运了。假如让它与九四相应，就将接近君主，阴柔之患便更深了。按卦象变化，二爻的互乾为金，而且卦由夬卦而来，下体本为乾。乾也为金，初六系在这里。初六变到九四就成为离，离为见；前往与九四相见就会凶。此爻是阴柔之物被九二系住、制止，不让它前进的象。九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于作为宾客。鱼指初六；巽为鱼。乾卦的初九变动后不能成为龙；龙与鱼属于同类，龙属阳而鱼属阴。九二虽然失位，但阴阳相承，既然包容并得到初六，所以没有灾咎。“宾”指九四；乾是西北方之卦，属于宾位，所以有宾的象。巽在东南方，是主人的位置；一个百姓不能有两个君主，一个女子不能有两个丈夫。初六既然已经归主人所有，就不能再交给宾客，这是道义所在。按卦象说，互乾伏坤，坤为包。此爻取接近初六而得到阴柔为义。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。

译姤卦是夬卦的反对卦。姤卦的九三就是夬卦的九四，所以两爻有相同的象，如同损卦的六五与益卦的六二一样。不过，夬卦的迟疑是因为承接刚爻；这里的迟疑，则是不能不挂念初六。九三不得正，本来应当有危险；因为它能审慎判断进退，所以虽有危险，却没有大的灾咎。说没有大的灾咎，并不是说完全没有小的灾咎。按卦象变化，三爻变成坎，坎为臀；如果二爻已经变动，三爻便形成艮，艮为皮肤；二爻不变，就没有皮肤。巽为不果断，又不得正，所以有行动迟疑的象。有人说，九三以下的乾卦多有“有危厉而无咎”的辞语，是因为重刚而不中，必须戒惧之后才能没有灾咎。此爻是想得到阴柔而又不能得到的象。九四：包中没有鱼，兴起追求它就会凶。鱼就是初六，也是九四的正应。九四的鱼已经被九二得到，所以没有鱼；如果起身去追求它，就会凶。按卦象说，乾中伏坤，巽也伏于其中；从坤中取象，所以说“包”。此爻是有正应却失去它的象。九五：用杞树包住瓜，内含文采；有东西从天上坠落。九二属巽，为木；九五属乾，为天。高耸入天的树木是杞树。五、二同德，就像树木高耸入天；一阴之月使人忧虑。这一月，王瓜生长，阴象就是初六。九五属乾，以九二这个巽木包住初六；九二得到初六，就如同九五得到初六。有高耸入天的树木向下包住瓜的象。瓜附着在杞树上，被杞树的枝叶遮护，好像包裹一样。初六与九五相交，以阴得到阳，有内含文采的象。九五与初六相交，从上而下，有东西从天上坠落的象。“有陨自天”也是担心阳被阴胜过，所以借此加以告诫。因此《象传》说“志不舍命”，是说阴阳升降、消长，是必然的道理，不由人的意志决定，而是天命。希望九五的志向不要把一切都交给天命的自然变化而放弃，而必须使阳发挥作用、阴听从命令。有人说，瓜这种东西得到所依附的对象才会停止；得不到依附，就会攀援。于是无处不去寻求，幸而遇到高大的树木，即使想压制它，也做不到。所以用杞树来作依托，杞树能够笼罩并收纳它。按卦象变化，九二本来属巽木；九五发动则形成互兑，兑为泽，泽地中高大的树木就是杞。上乾为木果；九二发动则成为艮，艮为果实和瓜果。二爻为田，果实在田中，便有瓜的象。九五发动又成为离，离为文明，也有内含文采的象。然而阴爻进入五位，就会成为剥卦，所以取“坠落”的象。此爻取九二、九五同德之义，但也以初六的阴柔为戒。上九：在角部相遇，有吝；但没有灾咎。乾为头，头在前方；刚硬之物就是角，所以以角相遇，有抵触之象。阳气处在穷极之时，所以取角为象。上九不能得到阴柔，所以有吝；但不能得到阴柔也是幸运，因此没有灾咎。有人说：按卦象，乾以苍龙为象，但这里仅是初九变动。乾卦六画的上方为亢，初爻为偶数阴画，合计七画，所以上方成为角。上九变动，角就被毁坏；龙没有角，就只是鱼罢了，所以说有吝。能够发动就得到正位，所以没有灾咎。有人以伏坤解释“吝”，恐怕流于牵强。此爻处在五个刚爻的终点，居上而亢极，所以加以告诫。【坤下兑上】萃卦：亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大的牲畜祭祀，吉，利于有所前往。萃卦是四阴之卦，由观卦变来，是四爻与上爻相互交换；又是二阳之卦，由临卦变来，是初、二爻与四、五爻相互交换。大概按各卦以一爻交换为例，应当取观卦；如果按上下两个卦体来说，则取临卦，临是兑下坤上，而本卦是坤下兑上，所以兼取两者。“萃”就是聚集。坤的三个阴爻聚集在两个阳爻之下，以顺从而遇到喜悦，这是萃的象。二、五相应，所以能够亨通。“假”是到达的意思。宗庙是聚集祖先精神的地方；来到宗庙，就是聚集自己的精神来承接祖先的精神。萃卦和涣卦都说“假”。涣卦处在涣散之时而聚集它，是把已经涣散的东西聚回自身之后；萃卦以聚集为义，自己的精神已经聚集，祖先的精神也聚集，所以专门取聚集之义。“王”指九五；“利见大人”是六二利于见九五。九五来到宗庙，天下的人都利于见到他。再次说“亨”，是解释上面的“亨”字，如同坤卦说牝马之贞之后又说安贞一样；再次说“利”也是如此。利于守正，是坤的象；二、五当位，也有守正的象。坤为牛，所以说使用大的牲畜。九五使用六二，便是来到宗庙。六二与九五相应，所以利于有所前往；前往就会被九五任用。按卦象变化，九五本来为王，互巽为进入，互艮为宗庙，有君王进入宗庙的象。坤本来为牛，兑为刑杀；杀牛后带入宗庙，就是祭祀用的牲畜。此卦说，在聚集的时候，上方聚集祖先的精神，就可以聚集天下人的人心。初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱；于是聚集。若发出号哭，最终会合而欢笑，不必忧虑，前往没有灾咎。初六本来与九四正应，应该有诚信。初六柔弱而不得正，疑虑六三从中阻隔，已经不能专一等待相应，所以是有诚信却不能坚持到底，心志于是混乱。坤为终，也为乱，所以如此。想要前进而与九四相应，就是聚集；但上方失去正应，所以号哭。最终与九四聚合，于是转为欢笑，因此不必烦忧，前往没有灾咎。初六居阴位而不得正，所以有这种象。按卦象变化，兑为口，为号哭；艮为手，为握；兑为喜悦，为欢笑。开始不能与九四相应，所以号哭；九四的互艮像用手握住它，于是被兑的喜悦所感动而欢笑，大概是因为心志没有固定的主宰。然而不必忧虑，初六与九四是正应，前往就没有灾咎，不必担忧。初六变到九四成为坎，所以有忧虑；但九四本属兑，最终是喜悦，没有忧虑。此爻是开始疑虑、最终聚合的象。六二：牵引同类，吉，没有灾咎；有诚信，于是利于举行禴祭。六二处在聚集的时候，牵引朋类共同与九五相应，这就是牵引而得吉；没有灾咎而且有诚信，于是利于举行禴祭。禴祭是祭祀中较为简薄的一种，凭借诚意取得信任，不依靠祭品的丰厚。按卦象变化，发动后成为坎，互艮为宗庙，离为夏，坎为酒；夏季斟取坎所象征的酒，进献宗庙，就是禴祭，所以说利于禴祭。互艮为手，九五的互巽为绳，有牵引的象。此爻是中正之爻，牵引聚集同类来与九五相应的象。六三：聚集的样子，叹息的样子，没有什么利益；前往没有灾咎，但有小的吝。六三柔弱而不得正，又处在聚集之时。“叹息”是因为兑为口，表示叹息，所以没有什么利益；前往四爻而归于正，就没有灾咎。不得正本来有灾咎，发动后便没有灾咎，但仍免不了小的吝。有人说坤为吝，恐怕解释得过于拘泥。此爻不得正，是希望它以正道聚集到君主身边。九四：大吉，没有灾咎。

译九四以阳爻居阴位，位置不当，本来应当有灾咎；但它承接九五，又与初六相应，所以大吉而没有灾咎。有人说：这一爻大概会与九五争夺三阴的聚集；只有大善才能没有灾咎，这是对它的告诫。此爻是承接九五、应合初六而得到吉祥的象。九五：聚集，居有尊位，没有灾咎；却未取得众人的诚信；若能大善、长久守正，悔恨便会消失。九五刚健、居中而得正，是萃卦中得到尊位的爻。处在聚集之时而得到尊位，本来应当大善而大吉。然而九五的志向只是专门关注六二，志向还不够光大，所以只能达到没有灾咎，却没有取得天下人的信任。如果能够体行仁德、长久安抚和领导众人，就能永久守正，悔恨也会消失。九五居中得正，所以以“贞”来说。按卦象变化，“元、永、贞”与比卦的彖辞相类。与比卦相比，只是被九四从中阻隔。六二与九五相应，所以萃卦有尊位；中正而得位，彼此聚集，就可以没有灾咎。只是初六与九四相应，六三又与九四相比，所以还没有取得众人的诚信。必须做到这样的大善、长久、守正，悔恨才可以消失。此爻虽因刚健中正而没有灾咎，但尤其担心所聚集的力量还不够光大。上六：叹息流泪，没有灾咎。上六处在萃聚之时，却独自处于外卦；阴柔而不得正位，失去时机又没有应援，所以忧叹流泪。不过，它能够不安于居上之位，忧虑自己本应忧虑的事情，也可以没有灾咎。所谓无咎，只是善于弥补过错罢了。从卦象说，兑为口，有叹息之象；兑泽流入巽所象的眼、艮所象的鼻，故有流泪之象；六三互体为艮、巽，上体为兑。这一爻阴柔而没有应援，所以有这些象。【巽下坤上】升：元亨，利见大人，不必忧虑，向南出征吉利。升卦是二阳之卦，由临卦而来，是初、三两爻互换而成；又是四阴之卦，由观卦而来，是二、三两爻与五、上两爻互换而成。依照各卦的条例，应当合取临卦之义，否则就兼取两卦之义。但《彖传》说“柔以时升”，似乎舍弃临卦而取观卦之义。因为临卦的九阳爻由初位前往三位，临卦的六阴爻由三位来到初位，反而成为阴柔下降，不能说是柔爻上升。观卦是坤下巽上，而本卦是巽下坤上，所以取观卦之义。有人说，本卦与小过卦互换，详见睽卦。所谓升，是由下而上的意思。若说由观卦而来，就是下体的坤上升到二阳之上，二爻升到五爻，三爻升到上爻。若按与小过卦互换来说，就是小过的九阳爻由四位下降而居二位，小过的六阴爻由二位上升而居四位。二、五相应，所以大为亨通。“用见大人”，是说二、五两爻相见。五爻以柔居尊位，本来应当有所忧虑；忧虑就会使行动迟缓，所以说“不必忧虑”。南征就是向前进发，从巽方的东南前往坤方的西南。按卦象变化说，二爻换到五爻，形成互离，有相见之象；六五也变成九五的大人。二爻上升到五爻后形成坎体，本来有忧虑之象，但因为居中得正，所以没有忧虑。“向南出征吉利”，是因为二爻上升到五爻后，互体中有离、巽、坤之间的象，其中也有离卦；离是南方之卦，因二爻前往而形成这个卦象，所以向南出征便吉利。本卦取由下而上、趋向光明之象；凡是地位上升、德行上升，都与此义相同。初六：诚信地上升，大为吉利。允，是诚信的意思。初六属于巽体，巽与二阳爻志同道合而上升，确实能够上升。初位在下，上升到高处必定从下开始；初位又小，由小而上升到大，也必定从小开始，所以说大吉。从卦象说，初六与九四相应，互体为兑；兑为口、为喜悦，所以有“允”的象。这一爻是随阳爻一同上升的象。九二：有诚信，便适宜举行禴祭，没有灾咎。二、五相应，双方志意相交而诚信相通，有举行禴祭的象。萃卦是以柔爻应刚爻，本卦则是以刚爻应柔爻。按变卦之象说，九二发动而成艮，有宗庙之象；二、五形成坎，互体为离，用坎所象的酒樽在离所象的夏季举行祭祀，并升入宗庙，有禴祭之象。这一爻是二爻上升到五爻，得到正当应援而彼此诚信相交的象。九三：上升到空虚的城邑。坤称为邑，阴爻称为虚，所以是空虚的城邑。九三上升便成为九四，是由下体上升到上体，故称上升到空虚的城邑。按卦变说，本卦由临卦而来，是九阳爻由初位上升到三位。这一爻是由下体上升到上体的象。六四：王在岐山举行祭祀，吉利，没有灾咎。六四属于坤体，正是九三所说的“空虚城邑”。太王迁居岐山，正是上升到空虚城邑之事。他离开邠地而百姓跟随，是因为顺从百姓；到了西伯时，这片土地显赫起来，天下三分而有其二，却仍服事殷，后来终于取得天命。这是由下而上、由小积累成大的象，所以吉利而没有灾咎。按卦变说，若卦由临、观而来，六四本来不动；若按小过卦变化来说，则是六阴爻由二位上升到四位。六爻居四，已经得到正位，就是《彖传》所说的“柔以时升”。太王迁居岐山，是上升而尚未到达五位，属于方伯之事；岐山在周地西南，西南为坤的象。这一爻由下升上，是本卦的主爻。六五：守正则吉，登上阶梯。巽为东南，坤为西南，象征两道阶梯。六五向下与九二相交。六五由坤位下降，向九二作揖，使九二从巽方的阶梯上升。五爻因二爻而上升，得到正当应援，所以吉利。这是尧、舜作揖逊让，所谓宾主交替的象。有人问：遯卦说“嘉遯”，与这里有什么不同？回答说：遯卦主旨是告老退隐，这里主旨是作揖逊让。这一爻是二、五相应、共同上升的象。上六：昏昧地上升，利于以不停息为正。上六属于坤体，是昏暗蒙昧的象，知道前进而不知道停止。上面已经没有可以上升的位置，圣人便说：“地位不能再上升，但德行却不能不继续上升。”从德行方面说，利于不停息地守正。圣人因升卦到了终点，来勉励人不断增进德行。这一爻居于升卦终点，告诫人不要昏昧地追求上升，同时勉励人增进德行。【坎下兑上】困：亨通，守正；大人吉利，没有灾咎。即使有言语，也不会被相信。困卦是三阴之卦，由否卦而来，是二、上两爻互换而成；又是三阳之卦，由泰卦而来，是初、三两爻与四、五两爻互换而成。但应当取否卦之义。困，就是穷困而不能自行振作的意思。困卦为坎下兑上，四、五的刚爻被三、上两阴爻遮蔽，二爻的刚爻又被初、三两阴爻遮蔽；刚爻被柔爻遮蔽，就是刚爻受到柔爻困厄。这是君子不得志的时候。然而君子自身虽然可以受困，道却始终亨通；虽然处在坎险之中，却有兑悦之象，所以亨通。“贞，大人吉”，是说九五以刚德居中，成为大人，所以吉利。困境本来容易有灾咎，但因为有居中守正的大人，所以没有灾咎。兑为口，象征言语；兑口在上，而下方穷困的坎不能诚信相通，所以说有言语却不被相信。坎为心，为诚信，因此从“信”取义。处于困境时，应当使内心通达，不在口头逞说，反而因为口舌招致困境。圣人为君子谋虑，可谓深远。这一卦说明君子处困时应采取的原则。

译初六：臀部困在树桩上，进入幽深的山谷，三岁不得相见，凶险。坎为水；株木是有根株而没有枝叶的树。坎为水，兑为折毁，所以象征枯树桩。初六与九四为正应，却被九二隔开，所以说臀部困在枯树桩上。初六在坎窞的底部，象征幽谷。初六困厄，九四也困厄；困住而不能相通，想前往与它相应，却不能到达。九四退回而自行进入幽谷之中，三年不能与初六相见。初六不自量力而行动，是自取困惫。“三年”指二、三、四三爻。这一爻是被九二困住、不能向上前往的象。九二：困在酒食之间。朱绂将要到来，适宜举行祭祀。出征凶，但没有灾咎。坎为酒食。九二刚健而居中，却没有正当应援，所以受到困厄；但因为居中，所以只是困在酒食之间。大概是上面没有应援，便任意放纵、沉溺酒食，这与孔子不被酒所困不同。然而九五与它同德，虽不是正应，却有同气相求的道理。“朱绂”象征君王，指九五。“方来”是将要来而尚未来的意思。二爻被柔爻阻隔，五爻也被遮蔽，所以二爻困于酒食而等待它，而五爻也将要到来。当它困在酒食之间时，只顾自娱而不知道节制；等到君臣相应，先前自我享用的酒食，就转而用于祭祀鬼神。天子有巡守四方、燔柴望祭的礼仪，所以有君王来到下面的道理。但君王尚未来时，行动便有凶，守静则没有灾咎。这大概是安于现状而等待天命。从卦象说，九二居险而不能前往，九五居兑悦而能够前来。本卦由否卦而来，五爻本为乾，二爻本为坤。坤为衣裳，五爻互体为巽，巽为股；衣裳超过大腿，便是蔽膝的绂。乾为大赤，坤为黄裳，赤黄相杂为朱，因而有朱绂之象。九二变化后互体为艮，艮为宗庙，有举行祭祀之象。这一爻二、五虽无正应，但因同德而相亲，虽暂时困厄，最终仍有喜庆。六三：困在石头上，又倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。四爻的刚爻在上面，所以六三困在石头上。坎为丛生的荆棘、蒺藜。既困在石头上，又倚靠在蒺藜上，是说它乘在九二之上。坎为宫，互体巽为进入，所以说进入自己的宫室。坎象征丈夫，上体兑象征女子、妻子。进入坎而上面没有应援，便见不到妻子。六三困穷的情状到了这种地步，死亡之期将近，哪里还能见到妻子？凶险可想而知。六三本是阴爻，因为居阳位，有时也把上六看作妻子。按卦变说，本卦由否卦而来，三爻有互艮，艮为石；发动后进入大过卦的棺椁之象，说明死亡之期将至，凶险极重。这一爻阴柔而没有应援，困在坎窞之中，所以凶。九四：缓缓到来，困在金车上；虽有遗憾，终究会有结果。坎为车轮，兑居西方而为金，所以是金车。在困厄之时，即使乘坐金车也仍有遗憾，大概是身处车中而不能下车的象。九四与初六虽是正应，但因为双方正处困境，所以到来缓慢。开始虽有遗憾，最终必能没有遗憾，因为它的志向在初六。有人说：从卦象看，本卦由否卦而来，下体本为坤，坤为吝，恐怕会失去这个意思。陷入泥中；这一爻因为有正应，虽受困却仍然可以行动。九五：受了割鼻、断足之刑，困在赤绂之中；于是渐渐有喜悦，适宜举行祭祀。割鼻并断足，是既不知道香臭，又不善于行走。这里是说九二被九四、六三阻隔，并且九五也不能听从。赤绂是诸侯的服饰，指九二。前代儒者说，《采菽》写诸侯来朝，称为赤绂，在大腿处；《车攻》写诸侯在东都会见，称为赤芾金舄，其中有臣下事奉人的意义。《斯干》写宣王建成宫室，《采芑》写方叔南征，都称为朱绂，这显示出临御众人的意义。朱绂、赤绂虽同属祭服，但朱绂是天子举行巡守四方、燔柴望祭时所穿，大概象征九五来见九二；赤绂则是诸侯助祭时所穿，大概象征九二前往九五。九五困在赤绂中，有诸侯不朝见君王的象征。君王使用兑所象征的刑罚，割鼻断足，使那个造成阻隔的人受刑；这样一来，原先困在赤绂中的人便渐渐有喜悦。兑为喜悦；适宜举行祭祀，是说二、五两爻的诚意彼此相通。从卦象说，五爻属兑，兑本来就象征刑罚。九二发动后互体为艮，艮为鼻、为指；兑施刑后，艮所象的鼻和指都不见了，所以说割鼻并断足。本卦由否卦而来，下体本为坤，坤为衣裳；坎为赤，处在巽所象大腿之下，便是绂。互艮为宗庙，有适宜祭祀的象。有人问：九二也由坤而来，已有黄色之象，为什么却成为赤绂？回答说：这里仅仅是根据处在上、下的位置来区别朱与赤。这一爻虽然二、五不相应，却因兑体而施用刑罚，最终仍有喜悦，并且刑罚不必再施的象。上六：困在葛藟之中，处于危险不安之地。要说：行动会有悔；既然有悔，出征则吉。兑为口，所以用“曰”来告诫行动。但如果舍弃六三而离开，就可以走出困境，因此不能不行动。虽然会有悔，却也有转为吉利的道路。况且上六既然已经有悔过之心，就一定不会妄动；这样出征便一定吉利。从卦象说，上六与六三相应，六三互体为巽；巽为草、为长、为绳，长草像绳，所以有葛藟之象。六三处在坎中，有危险不安之象。这一爻虽未居正位，但不妄动，所以最终不会受困而能得吉。【巽下坎上】井：改换城邑，却不改换井。井水没有损失，也没有增加；人们来来往往，都从井中取水。水将要汲到，却还没有把绳子系到井中；水瓶破损，凶。井卦是三阳之卦，由泰卦而来，是初、五两爻互换而成；又是三阴之卦，由否卦而来，是二、三两爻与四、上两爻互换而成。应当取泰卦之义，但取否卦之义也说得通。井卦为巽下坎上。井是挖地直到泉水之处。巽为进入，坎为向下进入而又出水，有井的象。城邑是居民聚集之处，百姓可以迁移；井附着于土地，哪里能够迁移呢？人们每天汲取井水，若说有损失，而泉脉每天又产生水，便是没有损失；若说有所得，随取随去，便是没有增加。“汔”是接近、将至；“繘”是汲水的绳。水将要汲到而还没有到，说明井绳尚未下到井里；这是说井虽已淘治三遍，却还不能供人饮用。“羸”是毁坏；瓶是汲水用具，瓶子破坏，便失去了汲水的用途。这里是说九二的瓮破损漏水。按卦象变化说，若本卦由泰卦而来，上体坤为邑，而二至四有兑泽，有井的象。现在上体坤变了，而兑泽不变，就是城邑改变而井不改变。《彖传》所说的“刚中”，大概是指乾卦的一画前往九五而居中，同时又形成坎水。若按泰卦的本体，乾在上，坎的中爻本来就在中位；四、上两爻下到坤卦，使坤变为巽，坤虽变化而初爻不动，所以是城邑改变而井不改变。

译刚爻居中，是坎的中爻，本来就在九五，始终没有改变，也可通于往来。所谓“往来井井”，是说九阳爻由初位前往五位，六阴爻由五位来到初位。若按否卦来说，九阳爻由上卦来到二位，三、六两阴爻由下卦前往四位、上位。兑泽是井，坎水也是井。巽为绳，即繘。瓶是以坎所象的缶汲取坎水的象，兑为毁折，所以有瓶子破损之象。兑为口，互离为腹，汲水器具有兑口、离腹，就是瓶。此卦取养育而不会穷尽之象，同时告诫人应当敬慎。初六：井中有泥，不能饮用；这是旧井，没有禽鸟。若由泰卦而来，乾变为坎，初六便是九五原来的位置，即旧井。重浊属阴，轻清属阳，重浊有泥的象。四爻是初六的应爻，兑口在上面却不能饮用，为什么？因为井水被泥污染了。井中有泥而不能饮用，不但水已不能用，连禽鸟也没有。从卦象说，四爻互体为离，离为飞鸟，却不相应，所以是井中没有禽鸟。六四本体为坎，伏艮，水土相杂，所以说是泥。这一爻处在井的初始阶段，有井中有泥、不能饮用的象。九二：井像沟谷，只能向下倾注到鲋鱼处；瓮破损漏水。“射”是倾注；鲋是泥中的小鱼。谷是窟穴。井还没有砌好，只不过是一个窟穴。九二刚健居中，有泉水之象，但井尚未砌成，也不能供人饮用，只能向下倾注以供小鱼。巽为鱼；瓮是取水的器物，破损漏水，就不能把水汲上来。下方接近初六的柔爻，有瓮漏的象。从卦象说，九二互体为兑，伏艮；兑穴在艮山之间，就是谷。巽本来为鱼，伏震为足，有足的鱼就是鲋。离为腹，兑为口，在井中而且体积较大，就是瓮。兑为毁折，所以有漏水之象。这一爻靠近井底，不能向上运行以利及万物，反而向下倾注。九三：井水已经淘清，却不能供人饮用，使我心中悲伤；可以汲取。王明察，便能共同受到他的福泽。淘治井，就是修治井。九三为阳刚，是清洁的井。巽为服事、下水，整治洁净便是淘治。它还没有离开下体，所以不能供人饮用。井已经淘清，却仍不能供人饮用，是清洁而无人知晓的象。行路的人尚且为它悲伤，上六是它的正应，应当替它心生悲伤。坎为心，也为增加忧愁悲伤。九五是刚健而明察的君主，即“王明”，能够给它福泽。九三与上六相应，所以希望上六为它悲伤，把它汲引上去，使它从九五那里得到福泽。卦为井，所以取汲引上升之象。从卦象说，三爻互体为兑，兑口在上体却不能饮用。九五互体为离，有君王明察之象。九为阳，象征福泽。这一爻与上六相互亲近，虽相隔遥远，却有被汲引上升的可能。六四：井砌好了，没有灾咎。六四与巽相应，有工匠砌井的象。六四与初六虽不是正应，但属于同德。初六是旧井而没有禽鸟，正等待砌治；六四想要砌井，还须依靠巽所象征的工匠，彼此协力帮助，这样井的功用才会扩大，所以没有灾咎。这一爻与初六相应，有工匠砌井之象。九五：井水清冽，是寒冷的泉水，可以饮用。坎为泉，也象征阳气清洁的井。九五以阳爻居阳位，有井水清冽、寒泉可饮之象。坎道向上运行，功用将要惠及万物，人们可以取得井水饮用。从卦象说，互体兑承接它，兑为口，是饮用泉水的象。这一爻因居中又得位而取象。上六：井水已经汲取成功，不要覆盖井口；有诚信，大为吉利。上六是井功告成之时。“收”是用坎所象征的车轮，收起巽所象征的井绳，将井水汲取上来的象。“幕”应当作“羃”；阴爻的两画分开，便是不加遮盖的象，所以说“不要覆盖”。这样就能供人汲取使用，有诚信而大为吉利。坎为诚信，所以说“有孚”。这一爻取井水汲上、井功告成之象。《易象义》卷六。【经部，易类，《易象义》】