易象义卷十三 宋 丁易东 撰
九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。九四，或跃在渊，于时可进可退，于徳业则惟有进修而已。四动之五，进而上也，或跃也；动而之初，退而下也，在渊也。上下无常，非为邪也。九四不当位，或疑为邪，然动则得正，非为邪也。进退无恒，非离羣也。羣谓羣阳也，进而之上，非离下之羣也；退而之下，非离上之羣也。君子进徳修业，欲及时而已，欲及时，随时变易以从道也。如此故无咎也。九四近五而应下，故有此义。或曰：以象言之，变巽为进退，亦为事，干本体为徳，巽伏震为恒。九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。」本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。此言天下之利见于圣人也。大凡天地之间，同声、同气、同类者，莫不各以类相感。圣人作而万物覩。盖圣人能尽人物之性，所以皆利见之。或曰：以象言之，同声相应，雷风相薄也。五变之二，则二互巽下有伏震，同声相应也。同气相求，山泽通气也。二变之五，则五互兊，又有伏艮，同气相求也。二五变成离，各有伏坎。五之二，水润下以坎流，坎下坎为沟渎，水流湿也。二之五，火炎上以离向，离上离为乾卦，火就燥也。五变则有伏坎为云，二变则互有伏震为龙，五之二，云从龙也。五变互兊为虎，二变互巽为风，二之五，风从虎也。圣人作九五，飞龙也。万物覩二，利见五也。二变互巽，巽属木，天三所生，本乎天也，故木向上长，二之五，亲上也。五变互兊，兊属金，地四所生，本乎地也，故金向下沉，五之二，亲下也。亲上、亲下，各从其类。圣人作，万物覩。万物谓万有一千五百二十防，惟干九五三十六防得天位，所以利见之也。此节反复推明以类相从之义。上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。上九，当已亢之位，动则有悔。若以象言，则九阳贵也，居上位不当位，贵而无位也。上位髙也，无应则为无民，髙而无民也。贤人在下位，九三刚正之贤在下卦，而非正应，则上无辅，是以动而有悔。不动，其庶几乎？或曰：以象言之，动则成兊，兊为毁折，故曰动而有。悔潜龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日干干，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。此専以人事论干也。潜龙勿用，身在下也。见龙在田，时舍也非常居也。终日干干，行事进徳修业也。或跃在渊，进退自疑，故自试也。飞龙在天，在上而为治也。亢龙有悔，位穷于上，阳穷于九，故为灾也。用九虽不可为首，有天徳焉，天下治也。或曰：以象言之，舍犹次舍之舍。二连初动则伏艮止，三动互巽为行事。潜龙勿用，阳气潜蔵见龙在田，天下文明。终日干干，与时偕行；或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天徳亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。此以天道明干也。潜龙勿用，阳气潜蔵隠伏于下也。见龙在田，天下文明，则着见矣。终日干干，与时偕行，下干体成，可行则行也。或跃在渊，乾道乃革，革下而进上也。飞龙在天，乃位乎天徳，以九居五，徳与位宜也。亢龙有悔，与时偕极，上干已极，可止则止也。乾元用九，乃见天则，刚而不过，乃天则也。或曰：以象言之，初有伏震，故阳气潜蔵。二爻变离，故曰文明。四变互体，先兊后离，泽中有火，有革义。乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。干始能以羙利，利天下，不言所利。大矣哉！大哉干乎？刚健中正，纯粹精也。六爻▯挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。再明元亨利贞也。上文作四徳解，此则作两截解，与彖意同。始而亨也，以亨解乾元，则所亨者元，以始而亨也。利贞者，性情也。收敛归蔵，乃见性情之实也。卦为性，爻为情。乾元能以羙利利天下矣。不指言所利之事，则所利大矣。若坤言利牝马，屯言利建侯，则所利未大也。大矣哉，已叹矣。大哉干乎，申叹之也。刚以质言，健以性言，中正以爻位言，美九五也。纯粹精纯，则不杂于隂柔；粹则不杂于邪恶。盖刚健中正之至极，而精者又纯粹之至精也。六爻▯挥，旁通情也。六爻本体，六阳也。旁通则旁通于诸卦者也。六十四卦皆干之旁通也。时乘六龙以御天，云行雨施，天下平，申彖辞也。天下平即万国宁也。或曰旁通互对，详见统论。君子以成徳为行，日可见之行也。潜之为言也，隠而未见，行而未成，是以君子弗用也。
译九四说：“有时跃起，有时处在深渊，没有咎害。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定，不是因为走邪道；进退没有常规，也不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想要及时而行，所以没有咎害。” 九四“有时跃起，有时处在深渊”，在时势上可以进也可以退，但在德行和事业上只有不断进修。九四发动而趋向九五，是向上进取，就是跃起；发动而趋向初九，是退而向下，就是处在深渊。上下没有固定，不是走邪道。九四所居爻位不当，有人或许怀疑这是邪道；但发动就得到正位，所以不是邪道。进退没有固定，也不是脱离群体。“群”是指众阳。向上进取，并没有脱离下方的阳爻群体；退而向下，也没有脱离上方的阳爻群体。君子增进德行、修治事业，只是想要及时而行；所谓及时，就是随着时势变化而改变，以顺从道。这样所以没有咎害。九四接近九五而与初九相应，所以有这个意义。有人说：从卦象来说，变化后的巽有进退之义，也有事之义；乾的本体为德，巽伏震为恒常。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向潮湿处，火靠近干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随自己的同类。”这里说的是天下人都适宜求见圣人。大凡天地之间，同声、同气、同类的事物，没有不各自因同类而相互感应的。圣人兴起，万物都能看见他。大概是因为圣人能够充分实现人物的本性，所以众物都适宜求见他。有人说：从卦象来说，同声相应，是雷风相互迫近。九五变为九二，九二的互体巽之下有伏震，就是同声相应。同气相求，是山泽通气。九二变为九五，九五的互体为兑，又有伏艮，就是同气相求。二、五两爻变化而成离，各自都有伏坎。九五变为九二，水向下滋润，以坎为流；坎下的坎为沟渠，所以说水流向潮湿处。九二变为九五，火向上炎烧，以离为趋向；离上之离为乾卦，所以说火靠近干燥处。九五变化则有伏坎为云，九二变化则互体有伏震为龙，九五变为九二，就是云跟随龙。九五变化后的互体为兑，是虎；九二变化后的互体为巽，是风；九二变为九五，就是风跟随虎。圣人兴起，九五就是飞龙；万物看见圣人，九二就是适宜求见九五。九二变化后的互体为巽，巽属木，是天三所生，以天为根本，所以木向上生长；九二变为九五，就是亲近上方。九五变化后的互体为兑，兑属金，是地四所生，以地为根本，所以金向下沉降；九五变为九二，就是亲近下方。亲近上方、亲近下方，各自跟随自己的同类。圣人兴起，万物都能看见他。所谓万物，是指万有一千五百二十策；只有乾卦九五的三十六策得到天位，所以适宜求见它。这一节反复推明以同类相从的意义。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，高居上位却没有民众，贤人在下位却没有辅助，所以一发动就会有悔。” 上九处在亢极的位置，一发动就有悔。如果从卦象来说，九是阳数，阳为尊贵；居于上位却不当位，就是尊贵却没有相应职位。上位高，却没有应爻，所以如同没有民众；位置高而没有民众。贤人在下位，九三刚健而正的贤者在下卦，却不是正应，所以上面没有辅助，因此一发动就有悔。不发动，或许还可以吧？有人说：从卦象来说，发动就形成兑，兑为毁折，所以说一发动就会有 悔恨。潜龙勿用，是因为处在下位；见龙在田，是因为时机暂时安置于此；整天勤勉不息，是在实行事业；有时跃起、有时处在深渊，是在自我试探；飞龙在天，是在上位治理；亢龙有悔，是到了穷极而产生的灾祸。乾元用九，是天下得到治理。这一节专门从人事方面论说乾卦。潜龙勿用，是说自身处在下位。见龙在田，是说时机暂时安置于此，并不是永久居处。整天勤勉不息，是实行事业、增进德行、修治事业。有时跃起、有时处在深渊，是进退之间自己疑惑，所以自我试探。飞龙在天，是处在上位而进行治理。亢龙有悔，是位置在上方穷尽，阳气穷尽于九，所以成为灾祸。用九虽然不可居首，却具有天德，因此天下得到治理。有人说：从卦象来说，“舍”犹如行旅中的次舍之舍。二爻连同初爻发动，就有伏艮为止；三爻发动，互体为巽，是实行事业。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下文明；整天勤勉不息，是与时偕行；有时跃起、有时处在深渊，是乾道于是发生变革；飞龙在天，于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同达到极点；乾元用九，于是显现天的法则。这一节从天道说明乾卦。潜龙勿用，是阳气潜藏隐伏在下方。见龙在田，天下文明，就是已经显现出来。整天勤勉不息，是与时偕行；下乾之体形成，可以行动就行动。有时跃起、有时处在深渊，乾道于是发生变革，就是从下方变革而向上进取。飞龙在天，于是处在天德之位；以九居五，德与位相称。亢龙有悔，是与时势一同达到极点；上乾已经到了极点，可以停止就停止。乾元用九，于是显现天的法则；刚健而不过分，就是天的法则。有人说：从卦象来说，初爻有伏震，所以说阳气潜藏。二爻变为离，所以说文明。四爻变化为互体，先为兑后为离，泽中有火，含有革卦的意义。乾元，是开始而通达。利贞，是乾的性情。乾开始时就能以美善和利益使天下获利，却不指明所利的具体事物。伟大啊！乾是多么伟大！它刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物的情状。顺时驾乘六龙，以驾驭上天；云气运行，雨施降下，天下太平。这里再次说明元亨利贞。上文把它解释为四种德，这里则分成两段解释，与彖辞的意思相同。“始而亨”，用亨解释乾元，就是乾元开始便通达。利贞，是乾的性情。收敛归藏，才显现出性情的真实。卦代表性，爻代表情。乾元能够以美善和利益使天下获利，却不指出所利的具体事情，那么它所给予的利益就广大了。若坤卦说利于牝马，屯卦说利于建立诸侯，那么所利的事情就还不广大。“大矣哉”已经是感叹，“大哉乾乎”则再次感叹。刚是从本质说，健是从性质说，中正是从爻位说，是赞美九五。纯是纯粹，不混杂阴柔；粹是不混杂邪恶。大概刚健中正已经达到极点，而精又是纯粹之中的极精。六爻充分发挥，是旁通万物的情状。六爻的本体是六阳；旁通，就是旁通于其他各卦。六十四卦都是乾卦旁通而成。顺时驾乘六龙以驾驭上天，云行雨施，天下太平，这是再次申说彖辞。天下太平就是万国安宁。有人说：旁通与互对的义理，详见《统论》。君子把已经成就的德行作为行动，是每天都可以看见的行为。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动而尚未成就，所以君子不使用它。
此再赞初九也。以九二之见对潜言之。君子以成徳为行，日可见之行也。此指九二之利见也。潜之为言也，之下正释初九。谓潜则不然矣。隠而未见，行而未成，其可用哉？或曰：以象言之，二变成离，则可见。初隠而未见，巽隠而离未见也。虽伏震为行，而干体未成也。是以君子弗用也。言初之与二不同也。圣人虽本不拘象以言，然以象求之，无不合也。君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人」，君徳也。此再赞九二大人之徳，其义易明。学聚问辨，致知之事；寛居仁行，力行之事。学问寛居，积于中者；仁行▯于外者。位虽在下，而君人之徳已着矣。或曰：以象言之，二动为离，学聚问辨，文明之象。寛以居之，离画中虗之象；仁以行之，乾元之象也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。九三介上下干之间，重刚也。居下体之上，不中也。上不在天，不在五也。下不在田，不在二也。故干干因其时而▯。时谓终日与夕也。惟干干而▯，虽危而无咎矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。九四，亦介上下干之间，重刚也。不中，谓在上体之下也。上不在天，不在五也。下不在田，不在二也。中不在人，不在三也。近五，应初，进退无常，故或之。或之者，有疑故也。进退不果，能无疑乎？惟其疑而自试，故无咎。夫大人者，与天地合其徳与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？此再赞九五之大人也。与天地合其徳，以存于中者言之；与日月合其明，以着于外者言之；与四时合其序，以徳化之运言之；与鬼神合其吉凶，以治化之迹言之。先天弗违，天与圣人合也；后天奉时，圣人与天合也。天人鬼神，一理而已，其能违乎？或曰：以象言之，与天合徳，谓居五也；与地合徳，谓应二也；与日月合其明，谓五变之二成离伏坎也；与四时合其序，谓五变之二则五有互兊，二有伏震，并上坎离，谓四时也；与鬼神合其吉凶，谓五阳为神，二隂为鬼也。先天而天弗违，谓二居干五之先而应乎五；后天而奉天时，谓五居干二之后而应乎二也。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？此再论上九也。进已过于五，不能退而应三，知进而不知退也。九虽尚存，将变而六。知存而不知亡也。上虽有九，变则丧九，知得而不知防也。所以然者，以九居上爻，不当位，失其正也。知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？圣人则知穷则变，变则通，通则久也。或曰：以象言之，九变而六，阳变而隂，阳为进，隂为退干将变坤，故有防亡之象。或谓其唯圣人以下言用九也。盖用九无首而吉，乃知进退存亡而不失其正者，亦通。但不可以例坤卦。坤至柔而动也刚，至静而徳方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。此申释彖之辞，至柔至静，以坤之牝言，坤之本体，动而刚方，以坤之马言，以顺承天也。干动直而有静専，坤静翕而有动辟也。后得主而有常，后顺得常也。含万物而化光，含▯光大也。含万物而化其形者，隂含阳故也。坤道其顺乎？至柔至顺也。承天而时行，动以刚而能承干也。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：「履霜，坚氷至。」盖言顺也。履霜而至于坚氷，非一朝一夕之积其所由来渐矣。谓由一隂之生至于六隂，则干体消矣，所贵于早辨之也。《易》曰：「履霜，坚氷至。」盖言顺也，顺其不善积而至于是也。同一坤顺，顺乎阳则为承天之徳，顺乎隂则为逆乱之几也。或曰：「以象言之，君父，干也；臣子，坤也。阳，善也。自复而积至于干矣。姤隂虽生，而阳居大夏，余庆也。隂，不善也。自姤而积至于坤矣。复阳虽生，而坚氷方至，余殃也。善不善之积，皆由微而至着，以至于有余庆殃矣。」
译这一节再次赞说初九，是拿九二的“见”来对照“潜”而言。君子以已经成就的德行作为行动，是每天可以看见的行为，这指的是九二适宜被求见。“潜”的意思，以下正是在解释初九：所谓潜就不是这样。隐藏而尚未显现，行动而尚未成就，怎么可以任用呢？有人说：从卦象来说，二爻变为离，就能够显见；初爻隐藏而尚未显现，巽有隐藏之义，而离尚未显现。虽然伏震为行动，但乾体还没有形成，所以君子不使用它。这是说初九与九二不同。圣人虽然本来不拘泥于卦象来立言，但从卦象求取，也没有不相合的。君子通过学习来积聚知识，通过问辨来辨明事理，以宽厚来安居，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德行。这一节再次赞说九二大人的德行，意义很容易明白。学习而积聚、询问而辨析，是获得知识的事情；宽厚地安居、以仁德实行，是努力实践的事情。学习、询问、宽厚、安居，是积聚于内的；仁德和实行，是发露于外的。九二虽然处在下位，但君王般的德行已经显现。有人说：从卦象来说，二爻发动而为离，学习积聚、询问辨析，是文明之象；宽厚地安居，是离卦中画虚的象；以仁德实行，是乾元的象。九三处在重重阳刚之中而不得中，上面不在天位，下面不在田位，所以整天勤勉不息，顺应时势而警惕；虽然危险，却没有咎害。九三处在上下两个乾卦之间，是重重阳刚。居于下体之上，却不得中位。上面不在天位，是不在九五；下面不在田位，是不在九二。所以整天勤勉不息，顺应时势而警惕。这里的“时”是指整天和晚上。只有勤勉不息并且警惕，虽然危险也没有咎害。九四处在重重阳刚之中而不得中，上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑惑，因此没有咎害。九四也处在上下两个乾卦之间，是重重阳刚。所谓不得中，是说它处在上体的下方。上面不在天位，是不在九五；下面不在田位，是不在九二；中间不在人位，是不在九三。它接近九五，又与初九相应，进退没有常规，所以说“或”。说“或”，是因为有所疑惑。进退不能果断，怎么能没有疑惑呢？只是因为它带着疑惑而自我试探，所以没有咎害。所谓大人，是他的德行与天地相合，与日月的光明相合，与四时的次序相合，与鬼神的吉凶相合。在天道之前行动，天也不违背他；在天道之后行动，则奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？这里再次赞颂九五爻所说的大人。说他与天地合其德，是从德存于内来说的；与日月合其明，是从光明显现于外来说的；与四时合其序，是从德化运行的次序来说的；与鬼神合其吉凶，是从治理教化的迹象来说的。“先天而天弗违”，说的是上天与圣人相合；“后天而奉天时”，说的是圣人与上天相合。天、人、鬼、神，其实只是一个道理，难道会相违背吗？有人说：从卦象来说，“与天合德”是指居于五位；“与地合德”是指与二相应；“与日月合其明”是指五爻变为二爻，形成离而伏坎；“与四时合其序”是指五爻变为二爻，于是五爻有互体兑，二爻有伏体震，再加上上面的坎、离，这就是四时；“与鬼神合其吉凶”是指五爻的阳为神，二爻的阴为鬼。“先天而天弗违”是指二居于乾五之前而与五相应；“后天而奉天时”是指五居于乾二之后而与二相应。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能做到吗？能够知道进退、存亡而又不失去正道的，难道只有圣人吗？这里再次论述上九。它前进已经超过五位，不能退下来与三相应，这是只知道前进而不知道退却。九虽然还存在，却将变成六，这是只知道存在而不知道灭亡。上爻虽然有九，变动之后便丧失九，这是只知道获得而不知道防止丧失。之所以如此，是因为九居于上爻，不得其位，失去了正道。能够知道进退、存亡而又不失正道的，难道只有圣人吗？圣人知道穷极就会发生变化，变化就会通达，通达才能长久。有人说：从卦象来说，九变为六，阳变为阴；阳主前进，阴主 退；乾将要变为坤，所以有防止灭亡的象。有人认为“其唯圣人”以下是说用九。大概用九没有首爻而吉利，正是知道进退、存亡而不失正道，也说得通。但不能拿这个例子来解释坤卦。坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其宁静，但德性却方正。居后而得到主导，便能保持常道；包容万物，使其化育光大。坤道大概就是顺吧？它承接上天，按时运行。这里申述解释《彖传》的话。“至柔”“至静”，是从坤为牝马来说的，指坤的本体；发动而刚健方正，是从坤为马来说的，指它顺承上天。乾发动时直进而又有静止专一，坤静止时收敛而又有发动开辟。所谓“后得主而有常”，是说居后而顺从，便能得到常道。所谓“含万物而化光”，是说包含广大，光明盛大。包含万物并使它们化成形体，是因为阴包含阳。坤道大概就是顺吧？它极其柔顺。承接上天而按时运行，是说发动时刚健，因而能够承接乾道。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的祸殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨别、及早防范。《易》说：“履霜，坚冰至。”大概就是说顺势积累。从踏到霜，发展到坚冰到来，并不是一朝一夕积累成的，它的由来是逐渐形成的。这是说由一个阴爻产生，逐渐积累到六个阴爻，于是乾的本体消失，所以贵在及早辨别。《易》说：“履霜，坚冰至。”大概就是说顺势积累，顺着不善逐渐积累而达到这种地步。同样是坤的顺，顺从阳就是承接上天的德，顺从阴就是发生逆乱的征兆。有人说：“从卦象来说，君、父属乾，臣、子属坤；阳是善。从复卦开始积累，直到乾卦，姤卦虽有阴爻产生，但阳气正处于大夏，这是余庆。阴是不善。从姤卦开始积累，直到坤卦，复卦虽有阳爻产生，但坚冰正在到来，这是余殃。善与不善的积累，都是由微小逐渐发展到明显，最终达到有余庆或余殃的地步。”
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而徳不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。二中正而在内卦，敬以直内也。二应乎五，五乃外卦，义以方外也。直言内，方言外，详见爻辞。敬以直内，以敬而为中心之主，直也。义以方外，以义而为制事之冝，方也。敬义立而徳不孤，大也。耦画有敬义夹持，不孤之象。不疑其所行，则不习无不利矣。或曰：以象言之，动互震，伏巽。震为行，巽为不果。震见，巽伏，则果于行而不疑矣。曰：三以震伏防为行而不果，此以震伏防为行而不疑，何也？曰：此惟变所适，不可为典要者也。隂虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。美，谓章也。隂虽有此成章之美，然含之以从王事，弗敢自居成功也。干天而坤地，干夫而坤妻，干君而坤臣。故坤不敢成也。地道不居其成功，代乎干而有终。妻终夫之事，臣终君之事也。不言子者，臣子一也。干为始，坤为终。坤卦所以多言利贞，而少言元亨也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隠。《易》曰：「括囊，无咎无誉。」葢言谨也。天地交泰，则变化而草木亦蕃；天地否，则贤人亦隠。六四变，则下成否体，况四隂为处否之后乎？或曰：以象言之，四变震为蕃鲜；重坤阖户闭也。四动互体有坎，坎为隠伏。君子，黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。此释六五黄裳之义。黄中正位，美在其中，皆以黄言。通理居体，畅于四肢，皆以裳言。君子在中，有如是之美，故▯于外，亦有如是之美。所谓诚则形，形则着，所性根于心，施于四体，和顺积于中，英华▯于外也。此所以为美之至欤？或曰：以象言之，黄中通理，谓五之二则坎，维心亨通于理也。位得正而居坤上体之中，美在其中矣。五动成艮手也，二动成震足也，畅于四肢也。二动伏防为事，▯于事业也。隂疑于阳，必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫▯黄者，天地之杂也。天▯而地黄，隂盛而至于上六，成坤矣。坤建亥之月，下有伏干，故疑于阳，所以敢与阳战也。六隂已极，恐成无阳，故称龙焉。犹未离隂类，故称血焉。二气交感，精为阳而血为隂也。先儒谓阳始于东北，故色▯；隂始于西南，故色黄。▯黄，隂阳之杂，故曰其血▯黄也。或曰：剥于上而复于下，震为龙，复之初九纳庚子，子坎位，坎为血，震又为▯黄。
易象义卷十三
译“直”说的是正，“方”说的是义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立起来，德就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说其所行不会疑惑。六二居于中正之位，并在内卦之中，这是以敬使内心正直。六二与九五相应，九五属于外卦，这是以义使外在行为方正。“直”说内，“方”说外，详见爻辞。以敬使内心正直，是把敬作为内心的主宰，这就是直；以义使外在方正，是把义作为处理事务的准则，这就是方。敬义确立，德就不孤立，这就是大。偶画有敬义夹持，正是不孤立的象。不疑惑于所行，就能达到“不习无不利”。有人说：从卦象来说，发动时有互体震，伏体巽。震为行动，巽为迟疑不决；震显现，巽隐藏，所以行动果断而不疑惑。又问：三爻以震、伏巽为行动而不果断，这里却以震、伏巽为行动而不疑惑，为什么？回答说：这只是随着卦变所趋而定，不能作为固定的准则。阴虽然有美德，也要把它含藏起来以奉行君王的事务，不敢自居其功。这是地道，也是妻道、臣道。地道不自居成功，而代替乾道完成事情并有始有终。“美”是指文采。阴虽然有这种成就文采的美，却要含藏起来以奉行君王的事务，不敢把成功归于自己。乾为天，坤为地；乾为丈夫，坤为妻子；乾为君，坤为臣。所以坤不敢自居成功。地道不占有成功，代替乾道而使事情有终。妻子完成丈夫的事情，臣子完成君主的事情。不说“子”，是因为臣与子道理相同。乾为开始，坤为终结。这就是坤卦多说“利贞”，而少说“元亨”的原因。天地交合而发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“括囊，无咎无誉。”大概说的是谨慎。天地交合而成泰卦，就发生变化，草木也繁茂；天地闭塞而成否卦，贤人也隐退。六四变动，下面就形成否卦的体，何况四个阴爻处在否之后呢？有人说：从卦象来说，四爻变为震，震为繁茂鲜明；重坤像关闭门户，表示闭塞。四爻发动，互体中有坎，坎为隐藏潜伏。君子内含黄中的中正之理，处在正位而安居其体，美德蕴藏于内，又畅达于四肢，发显于事业，这是美德的极致。这里解释六五“黄裳”的含义。“黄中”“正位”“美在其中”，都是从“黄”来说的；“通理”“居体”“畅于四肢”，都是从“裳”来说的。君子居于中位，有这样的美德，所以显现于外，也有这样的美。所谓真诚就会显形，显形就会彰著；人的本性根植于心，施行于四肢；和顺积聚于内，英华发露于外。这大概就是美德的极致吧？有人说：从卦象来说，“黄中通理”是指五爻变为二爻后成为坎，内心通达而合于理。位置得正，又居于坤上体的中部，美德就在其中。五爻发动形成艮，艮为手；二爻发动形成震，震为足，这就是畅达于四肢。二爻发动，伏巽为事务，这是发显于事业。阴气与阳气相疑，必然交战；因为担心看起来像是没有阳气，所以称为龙。阴气还没有脱离它原来的同类，所以称为血。玄黄，是天地混杂的颜色：天色玄，地色黄。阴气盛极而到达上六，形成坤卦。坤卦建亥之月，下面有伏乾，所以与阳相疑，因而敢于同阳交战。六个阴爻已经达到极点，恐怕形成没有阳气的状态，所以称为龙。阴气仍未脱离阴类，所以称为血。阴阳二气交感，精为阳，血为阴。先儒认为阳气开始于东北，所以颜色为玄；阴气开始于西南，所以颜色为黄。玄黄是阴阳混杂，因此说血色玄黄。有人说：剥卦在上消退，复卦在下复生；震为龙，复卦初九纳庚子，子为坎位，坎为血，震又为玄黄。《易象义》卷十三