易象义卷十二　　　　　宋　丁易东　撰

译光明进入地中，构成明夷卦。君子体察坤卦的象来治理众人；坤代表众人。体察光明进入地中的象，就使用晦暗来保持光明。离代表文明。彖传说“使光明晦暗”，象传说“使用晦暗而保持光明”，意义略有不同。“使光明晦暗”，是说本来有光明却使它隐晦；“使用晦暗而保持光明”，是说以自我隐晦来成就光明。雷氏说：“光明从地上升起，是晋卦；光明进入地中，是明夷卦。由此可以知道浑天的学说了。” 君子在行进时，所依据的是义，因此不以不食为忧。初九，君子所知道的只是义罢了；依据义而行动，又何必忧虑言语呢？六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。六二向上承接六五，使用强壮的马来拯救，所以吉祥，得到做臣子的法则。有人说：六二向上承接坤，属于顺；变动后形成乾，属于法则。向南方巡狩的心志，终于获得了大的成功。九三，向南方巡狩的心志，在于铲除祸害；能够得到祸害的首领，心志于是获得了大的成功。有人说：互卦坎代表心志，这种说法恐怕流于牵强。进入左腹，是获得了对方的心意。六四获得了暗主的心意而离去，所以说“获得了心意”。箕子的守正，说明光明不可以熄灭。六五虽处在晦暗之中，却没有失去正道，所以即使遇到暗主，光明也从未熄灭。臣子的光明，难道可以因为暗君而熄灭吗？起初登上天空，可以照耀四方诸国；后来进入地中，就失去了法则。上六，起初登上天空，可以照耀四方诸国；后来进入地中，就失去了自己的法则。有人说：坤伏藏，乾也伏藏，不能显现，所以说失去法则。风从火中产生，构成家人卦。君子由此领悟，说话要有实质，行为要有恒常。风从火中产生，火焰向上而温暖的气息由此出来，这就是风的象。世人又说热则生风，也可说是风从火中产生。君子观察这个象，知道风化从哪里产生，所以一定谨慎自己的言语和行为。因此，言语贵在有实质，行为贵在有恒常。想要整治自己的家，先要修养自身。有人说：二爻变为五爻，就形成互卦兑、互卦震；兑为言语，震为行为。从初爻到五爻有噬嗑之象，颐中有物，所以说言语有实质。此卦由遯卦而来，无妄卦的九三前往九四之下，形成互卦震、巽；震、巽都代表恒常。这种说法恐怕流于牵强。防范于开始，是因为心志还没有改变。初九，在事情开始时就加以防范，因为心志还没有改变，天理尚未被人的欲望改变。有人说：从九二以上，互卦坎为心志，这种说法恐怕流于牵强。六二的吉祥，是因为顺从而谦巽。六二，顺从而谦巽，这是妇人的道理；以顺从为正道。家中严厉，没有失当；妇人孩子嬉笑玩闹，就是失去了治家的节度。九三以义胜过情感，虽然过于严厉，却还不算失当；如果以情感胜过义，就失去了端正治家的节度。“节”指名分。有人说：“说失去节度的有两处，是因为坎变后互卦为兑，坎兑构成节卦，所以取节的意义。”九三则不是这样。使家富裕而大吉，是因为顺从并处在合适的位置。六四，顺从而处在自己的位置；以六居四，是得位。有人说：巽体也有顺从之象。王来到有家之处，是因为上下彼此相爱。九五，所谓彼此相爱，是因为九五刚健、居中而正，在上；六二柔顺、居中而正，在下；刚柔相互交感应合，所以彼此相爱。有诚信而威严的吉祥，是说要反求自身。上九，有诚信而显得威严；有举止动作和威仪的法则，所以说“反求自身”，恐怕人们把“威”理解成威猛。上面是火，下面是泽，构成睽卦。君子由此领悟，应当在求同中保持差异。去见恶人，是为了避开灾咎。在小巷中遇到主人，并没有失去正道。被牵引而前行，是因为所处的位置不合适；开始时没有所得而最终有成，是因为遇到了刚爻。彼此交往而有诚信，就没有灾咎，是因为心志得以施行。他的同宗来咬食柔嫩的肉，前往就会有喜庆。遇到雨而吉祥，是因为群体的疑虑都消失了。山上有水，构成蹇卦。君子由此反求自身，修养德性。前往会遇到蹇难，回来则有声誉，说明应当等待。作为君王的臣子，处处遭遇蹇难而不改其志，最终不会有过失。前往会遇到蹇难，回来就能反归，是因为内卦为之欣喜。前往会遇到蹇难，回来就能相连，是因为处在合适的位置而确有实德。大蹇之时有朋友来，是因为居中而合乎节度。前往会遇到蹇难，回来则有硕大收获，是因为心志在内。适宜拜见大人，是为了顺从尊贵之人。雷雨兴起，构成解卦。君子由此赦免过错，宽宥罪人。震为雷，坎为雨，雷雨兴起，构成解卦。君子由此赦免过错，宽宥罪人。“赦”是不再追问，“宥”是宽缓处理；有过错的人予以赦免，有罪的人减轻惩罚。这大概就是君王解除困难的方法吧？有人说：坎为狱，震为动、为出、为反；生发而行动，出狱而复生，正是赦免过错、宽宥罪人的象。刚柔相交之际，按义理说没有灾咎。初六虽然柔弱，却与九四刚爻相应；刚柔相交，是义理所当然的，所以没有灾咎。但从爻位来说，本来都不得位，所以用义理来勉励它，使它知道变化。九二守正则吉，是因为得到中正之道。九二守正而吉，是因为得到了刚健居中的道理。背负东西又乘车，也确实可耻。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？六三既背负东西又乘车，也确实可耻。阴柔代表可耻；既然是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？没有可以归咎的人，还能责怪谁？我已经把道理说到这种程度，如果还不知道变化，就会陷入吝惜和困窘。解除脚趾的牵累，是因为所处的位置不合适。九四之所以说不得位，是因为以九居四、以六居初，都不得位。必须有与九二同德的朋友前来，才是真正有诚信。君子得到解除，小人退去。六五，君子得到解除。既然得到解除，阴柔之势就退下而听从，不再被小人凌辱；小人自行退去，各自安处。公爵用箭射隼，是为了解除悖逆。上六，解除悖逆；九三不正，就是悖逆。把它射除，悖逆就解除了。这一卦只有上六得位，所以没有什么不利。山下有泽，构成损卦。君子由此惩戒愤怒，堵塞欲望。山下有泽，构成损卦。君子从中取什么象呢？用它来惩戒愤怒、堵塞欲望。损卦本来是泰卦的形体，损减九三而增益上六，所以称为损。君子应当损减的，是愤怒和欲望。少男多愤怒，少女多欲望。愤怒像山一样涌起的气势；欲望像溪谷沟壑一样永不满足。“惩”是遏止并断绝它，如同泽水截断山势；“窒”是堵塞使其不流，如同山堵塞泽水。又因为兑为喜悦，所以可以惩戒愤怒；艮为止，所以可以堵塞欲望。事情已经办完就迅速前往，是因为还要与上位者心志相合。初九前往，就会与上体的六四相应，是与上位者心志相合的人。处在六四的位置，难道会因为下位者与自己心志相合，就过分损减他吗？所以只酌量损减而已。有人说：初九变为六四，互卦为坎，坎为心志。九二适宜守正，是因为以居中作为心志。九二以居中为心志，也就是以刚健居中为心志。有人说：承接上爻而言，初九变为六四，那么九二也形成互卦坎而为心志，这种说法恐怕流于牵强。一个人行动，三个人就会产生疑虑。六三说“三人就有疑虑”，是因为一阴一阳，不能再有第二个；一旦成为三人，就会产生疑虑。“三”指爻辞所说的“三人行”。减损自己的疾病，也可以说是值得喜悦的。六四，也可以说是值得喜悦。初九的喜悦，就是六四的喜悦。六五大吉，是因为从上位得到庇佑。六五在上体，居于天位，是得到上天庇佑的。有人说：六五从五与二相应，是由上位应合下位。旧说多因“上祐”二字，认为六五受到上九的增益，这是不对的。这一卦本来取正应，以说明专一的象；如果因为靠近上爻而受到上九增益，就等于与六三争夺配偶，这难道是卦义吗？这样就失去了专一的意义。有人说：兑为右，所以取庇佑之象。不减损反而得到增益，是因为大大实现了心志。

译上九得到臣子作为帮助，这就是大大实现心志的原因。阳代表大。有人说：上九是臣吗？九五与上九两爻互换，形成坎卦，坎有实现心志之象。风雷相合，构成益卦。君子由此领悟，见到善就迁向善，有了过错就改正。风用来吹散，雷用来发动，都是增益万物的，所以构成益卦。君子观察这个象，于是见到善就迁向善，有了过错就改正，为什么呢？是体察它增益万物的象，从而增益自己。迁向善要像风一样迅速，改正过错要像雷一样果断。有人说：此卦由否卦而来，乾代表善，坤的初爻不正，代表过错。把六爻移到四爻，就是见到善就迁向善；初爻由六变九，就是有过错就改正。上卦巽为眼，所以取见之象；变卦坤为震，有不远而复的象，所以说改过。大吉而无灾咎，是因为下位者不应被过分役使。初九，适宜用来做大事，却说“下不厚”；意思是事情不可过分，所谓事情不可过分，就是不可对下位者寄予过高的期望。上位者对待下位者，不可过分劳役他们；只有对百姓大有益处，才可以使用他们的力量。事情不能带来益处反而造成损害，就不可过分劳役他们。这样就没有灾咎了。有人增益他，是从外部来的。六二，有人来增益他；所谓从外部来，是说九五增益六二，因为九五属于外卦。益卦用于凶事，本来就有这样的道理。六三，说的是固有的东西自然使人信服。办理政事来赈济灾荒，本来就是使百姓信服的道理。告诉公而得到他的跟从，是为了增益其志向。六四，告诉公而得到他的跟从，是因为他有增益百姓的志向。有人说：“公”指六三；三、四相互变易，形成坎卦，因而说是“志”，但恐怕失于拘泥。心怀诚信而施惠，不必再询问了。施惠于我、使我有德，正是大大实现志向。九五，心怀诚信而施惠，不用言说也能使人信服，所以说“勿问之矣”，这是施惠于我、使我有德。五对二施惠，正是大大实现志向，也就是施惠之心具有诚信。旧注说“不问便知，大吉”，这样就与《象传》的解释不相合了。“莫益之”是偏说；“或击之”，是说从外部而来。上九，“莫益之”是偏说。一边的言辞，是从自己这一方面说的。击打上九的，是六三。九是从外部而来的，但不知道增益六三，所以被六三所击。从外部而来，是从六三这一方说的。比如九五“有孚惠我德”，就是从九二这一方说的。泽水在天之上，就是夬卦。君子因此施给俸禄恩惠，使之达到下民；若把德惠积存而不施行，就应当戒忌。泽水在天上，其势不能长久停留，必然决开而下流，所以此卦为夬卦。君子体察这一卦象，应当施给俸禄恩惠，以象征雨水的丰沛；不应当把德惠积存起来，以象征天不下雨。所谓“居”，是积聚而不散发。泽水在天上，是施给恩禄的象征；如果积聚而不散发，就不可以，所以说“居德则忌”。有人说：上六伏藏艮卦，有停止而不施行的象，所以说应当戒忌。又上爻变化后形成乾卦，天德不可居于首位，也有“居德则忌”的象。不能胜任却前往，所以有灾咎。初九，本来没有正应，不估量自己不能胜任便前往，所以成为灾咎。即使有兵戎，也不必忧虑，是因为得到了中正之道。九二，事先采取行动是适当的，到了事情发生时就不必忧虑，因为阳刚而居中，得到了中正之道。君子果断决绝，最终不会有灾咎。九三，外表虽然受到兑泽的浸润，内心却不被兑卦的喜悦所动，应该决断的就决断，所以最终没有灾咎。有人说：九三是下卦的终位，上六是上卦的终位，所以都用“终”来说。他的行动迟疑不进，是因为所居的位置不适当。听见了却不相信，是因为听觉不聪敏、见识不明。九四，以阳刚居于柔位，刚决之力不足；听到言语却不相信，所以说“聪不明”。有人说：九四变化，就成为坎卦；耳之象显现，而离卦之目伏藏，有“聪不明”的象。居中而行就没有灾咎，是因为中道还没有光明。九五说“中未光”，是因为上面有一个阴爻。九五虽然居中，却还没有光明，所以必须决断应当决断的事。有人说：九五发动而到上位，两爻相互变易，上体便成为离卦，中道就光明了。没有号召的凶祸，最终不能长久维持。上六，夬卦的卦体已经到了极点，兑卦的卦体也已经变化，似乎可以不必再使用号召了。然而如果不号召众人把它除去，最终必然有凶祸，不能长久保全。有人说：上六所谓“不可长”，是因为一个阴爻下去就成为姤卦。姤卦的卦体是巽，巽有“长”的含义，所以说“不可长”。天下有风，是姤卦；后王因此施行命令，诰告四方。天下有风，风与万物相遇；巽为风，也是上天的命令，所以后王体察此象，向四方施行命令、发布诰令。风能够吹动四方。九五是君位，除此之外的四个阳爻，象征四方。系缚在金属制的止车木上，是说柔道受到牵制。初六，柔道受到牵制，是说柔爻被两个刚爻牵系，不能前进。包中有鱼，义理上不能到达宾位。九二，不能到达宾位。一个女子不能侍奉两个丈夫。初六既然已经为九二所有，就不能再属于九四。九二是主人，九四是宾客。他的行动迟疑不进，是说行动还没有受到牵制。九三的行动虽然迟疑不进，本来不能不思念初六，但最终也不会被初六牵制。有人说：初六、九三都说“牵”，是因为巽有绳索牵引的象。没有鱼的凶祸，是因为远离百姓。九四之所以有凶，是因为它远离百姓；初六因此被九二所得。百姓，指处在下位的初六。九五，含藏文采，是因为居中而守正。有陨落自天，是说志向不舍弃天命。九五的志向，不敢把它交付给天命的自然运行而置之不理，而是只希望阳爻掌权、阴爻听命。有人说：“志不舍命”，是因为巽为命，下体为柔；变为离卦，伏藏坎卦，坎为志。姤卦到了角的位置，是上位穷尽而有吝。上九说“穷吝”，是因为上位处于穷极，又距离初六最远，不能得到初六，所以有吝。泽水在地上，是萃卦。君子因此整治兵器，戒备意外之事。泽水在地上，是万物聚集的时候，容易发生变乱，所以君子因此整治兵器，防备意外。有人说：从卦象来说，兑正当秋季，属金；又是从临卦而来，互卦为震，震为器物；仲秋教习、整治军队，所以整治兵器。坤为乱，所以防备意外。既混乱又聚集，是因为他的志向混乱。初六想向上与九四相应，却疑虑六三从中阻隔，因此志向已经混乱。有人说：初六到九四，形成坎卦，坎为志；原本是坤卦，坤为乱。受到牵引而吉祥，没有灾咎，是因为居中之志没有改变。六二居中得正，内心没有改变，与九五彼此诚信相合，因此可以牵引同类朋友，既吉祥又没有灾咎。前往没有灾咎，是因为上方为巽。六三所说的“上巽”，是指前往九四。有人说：“上”指九四，巽是本体，也是互卦巽。大吉而没有灾咎，是因为所居的位置不适当。九四，以阳爻居于阴位，本来位置不适当；之所以大吉而没有灾咎，是因为它与九五聚合，能够很好地弥补过失。萃聚而居有其位，是说志向还没有光明。九五志向还没有光明，是因为被九四隔开，不能与六二相应。有人说：“九五到六二成为坎卦，坎为诚信、为志、为光，所以爻辞用‘孚’来说，象辞用‘志未光’来说。” 叹息流泪，是因为在上位还没有安定。上六，在聚集之时，独自处于外位，所以还没有安定。地中生长树木，是升卦。君子因此顺应德性，从积累微小开始达到高大。

译树木生长于大地，是从下方上升的象。君子体察此象，顺应德性，从积累微小之处达到高大。坤有顺的含义，巽也有顺的含义；由微小积累而达到高大，是由隐微到显著。坤为积聚，巽为高，也都是升卦的美善之处。诚信地上升而大吉，是因为在上方与志向相合。初六，志向与上方相合，是说与上面的两个阳爻诚信相合。九二的诚信，是因为有喜庆。九二与九五相应，彼此志向诚信相交，所以没有灾咎而有喜庆。有人说：互卦为兑，兑为喜悦，所以说“有喜”。升入空虚的城邑，是因为没有什么可疑虑的。九三将要升入上体，上方是空虚的城邑，可以上升，没有什么可疑虑的。有人说：巽为不能果断，又有进退之义，有疑惑之象。上方虚而下方实，阳爻想前往居上，所以没有疑虑。王在岐山举行享祭，是顺从地办理事务。六四，王在岐山举行享祭。文王把天下分成三份，自己拥有其中两份，却仍服事殷，这是顺从地办理事务。有人说：巽也有顺的含义，又有事务的含义，所以以“顺事”为象。守正则吉祥，升登台阶，是大大实现志向。六五与九二，彼此志向相交，所以大大实现了志向。有人说：变卦为坎，坎为志。防止上升到了极处，是因为阴爻消退而不能富有。上六，如果不断上升，阴爻最终只会消退而已，哪里能够富有而成就大业呢？所以说：“消不富；阳为富，阴因此有不富的象。” 泽中没有水，是困卦。君子因此献出生命、完成志向。泽中没有水，泽就干涸了，这是泽的困境。君子观察这一卦象，便献出生命以完成志向。处在困厄之时，只知道这是没有人使它到来却自然到来的天命，用来完成自己的道义志向而已。有人说：互卦巽为命，坎为心志。进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不明。初六，本来就不明，现在又退入幽谷，更加不明。困于酒食，是因为困境之中仍有喜庆。九二有喜庆，是说困境之中仍有通达的道理。有人说：九二是中爻，变为坤卦，坤为庆。凭靠蒺藜，是因为乘驾刚爻。进入他的宫室却看不见他的妻子，是不祥。六三乘驾刚爻，是因为乘在九二之上。进入宫室却看不见妻子，是极其不祥。缓缓而来，是因为志向在下方。虽然所居的位置不适当，但还有相与者。九四，志向在下方；下方指初六。虽然所居的位置不适当，但有初六与之相交，所以虽然有吝，最终仍有结果。有人说：初六属坎，坎为志。割鼻断足，是志向还没有实现。于是慢慢有了喜悦，是因为居中而正直。利于举行祭祀，是因为能够接受福佑。九五开始时虽然没有得到九二，后来慢慢有了喜悦；所谓“利”，是说九二、九五都得利，举行祭祀就能接受福佑。有人说：九二为坎，象征志向，但它不是正应，又被六三、九四隔开，所以说“未得”；九五发动而与之相应，形成坤卦，象征居中正直。困于葛藟，是因为所处并不适当。发动而有悔，虽然有悔却吉祥，是因为能够前行。上六，开始时处置不当而最终吉祥，关键在于能够行动前行。树木上有水，是井卦。君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。树木上有水，是把木头做成器具，将水汲取上来的意思，这就是井的作用。北方土地深、水源远，汲水非常劳苦，所以君子因此慰劳百姓并劝勉、帮助他们。古代又以九夫为一井，使百姓从事耕种，这就是所谓春天察看耕作并补助不足，秋天察看收获并帮助不够，即是慰劳百姓、劝勉互助。井田虽与井泉的含义不同，然而“革”是变革之革，也取皮革之义，正如这里一样。有人说：坎为劳卦，所以说“劳”；互卦兑为口，所以说“劝”。此卦由泰卦而来，泰有辅佐、帮助之义。又有人说：《易》不用人的行为作为卦象；草木的汁液从下部向上流出树梢，这才是“木上有水”的自然之象。井中有泥而不能食用，是因为在下方。废旧的井没有禽鸟，是因为被时势舍弃。初六，井中有泥而不能食用。井中有泥，必定是在井底，所以说“下”。废旧的井没有禽鸟，是被时势舍弃。“舍”读上声，与“干”的意义不同。井谷中射取小鱼，是因为没有相与者。九二所说的“无与”，是说不能用于救济人的需要。井水已经淘清却不能饮用，是行路者感到悲伤；求得王的明察，是接受福佑。九三说“行恻”，是说行道之人都以此为悲恻。“求”，是说可以汲取它，还是说它在求取什么？这与一般人

译的求取不同吗？修砌井壁而没有灾咎，是因为修治井。六四虽然还没有惠及万物的功效，但确实有自我修治的途径。寒冷的泉水可以饮用，是因为居中而守正。九五所谓“寒泉之食”，也不过是说“居中得正”罢了。大吉在上，是功业大成。上六，功用惠及百姓，范围广大，所以说“大成”。以“大”解释“元”，以“成”解释“吉”。泽中有火，是革卦。君子因此治理历法，明确四时。泽中有火，古代徐氏认为这是太阳运行到咸池的象，确实说得对。大概太阳落入泽中，白昼变为黑夜；太阳从泽中升起，黑夜又变为白昼，这就是革变之象。太阳的运行，是历法由此开始的根本；太阳运行的迟速，是四时形成的原因。所以君子因此治理历法，明确四时。又历法运行久了必然产生差错，有差错就必然要更改，所以治理历法、明确四时，也取革卦变革之义。用黄牛皮牢固系住，是不可以有所作为。初九，位置在下方，应当守持黄牛皮的坚韧，尚不可以有所作为。到了己日施行变革，行动会有嘉美。六二，行动会有嘉美，前往与九五相应，就会吉祥。有人说：乾为嘉美，六二前往而九五到来，卦体便变为乾，所以说“有嘉”。革言经过三次商议而取得一致，又何必再有所往呢？九三，又何必再往哪里去呢？如果用武力征伐，就会凶。把言辞上告，就会越过九五而获凶；向下与之取得一致，才可以。更改天命而吉祥，是因为诚信地合乎众人的志向。九四更改天命之所以吉祥，是因为诚信地合乎下方的心志。有人说：互卦巽为命，变卦坎为志，但恐怕失于拘泥。大人如虎一般变化，是因为他的文采光明灿烂。九二、九五为正应，具有文明而喜悦的德性。九五是刚健的君主。君子如豹一般变化，他的文采繁盛；小人改变面貌，顺从而跟随君主。上六，“他的文采繁盛”，是解释“豹变”。文采繁盛，与文采光明灿烂不同，这是阴阳的区别。“顺以从君”，是说跟从九五这个大人。九五既然如虎一般变化，上六也就如豹一般变化。有人说：上六发动便成为乾卦，伏藏坤卦，有顺从而跟随君主的象。树木上有火，是鼎卦。君子因此端正职位，凝聚天命。用木来顺承火，本来就是取烹调、熟煮的含义。然而鼎作为器物，如果放置得不稳，里面的东西就会倾覆。因此君子体察此象来端正职位、凝聚天命。另一种说法是：鼎是国家的大宝。大宝就是职位；上体为离，光明而象征面向南方的君位，所以因此端正职位。下体巽为命，所以因此凝聚天命，也就是政令。有人说：木上有火，是这两个卦体的象；此外还有另一层象。中间有互卦乾，乾为金。金如果没有火就不能铸造，火如果没有木就不能燃烧；中间有金，是铸造鼎的象。所以此卦以鼎命名，也说得通。鼎足颠倒，是因为还没有违背常理；有利于倒出坏东西，是为了顺从尊贵者。初六，鼎足颠倒，是为了倒出坏东西，并没有违背常理。所谓顺从尊贵者，是娶得妾而使她生子。阴为卑贱，阳为尊贵，九四是阳爻之贵。“利出否”三字，冯氏说应当作“得妾以其子也”。鼎中有实物，应当慎重选择前往的方向。我的仇敌有疾病，最终不会有过失。九二，鼎中有实物，所以说：“应当慎重选择所往之处，是因为我的仇敌有疾病；这是说若与九四争夺，初六不可相应，九五则可以相当，所以要谨慎选择趋向。” 鼎耳发生变革，是失去了它的义理。九三所谓失去义理，是失去了适宜之处；是说九三不能得到九五。打翻了公的食物，所受信任究竟怎么样呢？九四，鼎足折断，倾覆了鼎中的食物，已经不能胜任自己的职责。这样的人，君上所给予的信任究竟怎么样呢？这是严厉斥责把任职托付给了不合适的人。鼎有黄耳，是因为居中而把九二当作实物。两个阳爻就是实物。六五居中，得到九二作为实物。九二、九三两个阳爻就是实物。玉制的铉在上方，是刚柔相济而有节制。上九才性刚健，所居之位柔顺，于是具有节制。有人说：上九与九三相应。九三有互卦兑，发动则互卦为坎，从兑变到坎，正是节制的象，所以用“节”来说。重叠的雷声，是震卦。君子因此心怀恐惧而修身反省。上下都是震，所以成为重叠的雷声。君子因此心怀恐惧。初九的震，得位而守正，有端正自身的象，所以借此修养德行。九四的震，是从临卦的九二上升到九四，不得位而失去正道，有不善之处就思考改正的象，所以借此反省过失。震雷到来时令人恐惧，这是说恐惧

译能够招致福分；笑声和言语欢快，这是说后来会有法则。初九，恐惧。所谓招致福分，就是说恐惧；这是解释“虩虩”的含义。“致福”是解释“后”。“笑言”是“哑哑”的含义，详见《正经》。有人说：震卦得到乾卦初爻，所以用“则”字来说。震来厉，是因为乘在刚爻之上。

译六二乘着初九的刚爻，所以处境危险严厉；但又有所等待，要登上高陵。震苏苏，是因为所处的位置不恰当。六三所处的位置不恰当，又处在下震的终位，所以有死而复苏的象。震遂泥，是因为还没有显明。九四处在上下四个阴爻之中，所以还没有显明。有人说：九四互卦为坎，坎为光明；但其发动尚未得时，不仅震为足而难以前行，也因为坎有险，所以还未显明。震往来厉，是说行动处于危险之中；事情处在中位，所以大体上没有损失。六五，震雷往来，行动危险，必然有所丧失。事情能够处在中位，所以没有损失。震有反复生起的意思，因此用“无丧”来说。震索索，是说尚未得到中位；虽然凶险，却没有咎害，是因为畏惧邻近者而受到警戒。上六，“中未得”，是说它接近中位。“畏邻戒”，是说九四畏惧六五。有人说：上六畏惧邻近者的警戒，本来是由临卦而来；三爻为兑口，所以称为“戒”。震在东方，兑在西方，二者相邻。山上有山，就是艮；君子因此思虑不超出自己的位置。山上又有山，就是重山；是停止之后又停止。君子观察山上有山的象，所以思虑不超出自己的位置，各自止于自己的处所而已。艮为门阙，门外还有门，所以取“不出”的象。有人说：卦中有互坎，所以取“思”的象。艮其趾，是说没有失去正道。初六，“未失正”，是因为六居初本来并非正位；但它知道止，所以没有失去正道。不拯其随，是说还没有退下来听从。六二本来不应当前进，而应听从六三。六三趋向上方，也不肯退下，因此只听从而跟随六二。艮其限，是说危险熏灼内心。九三处在艮的中位，却想在不安定的形势下发动，所以内心受到熏灼。艮其身，是说止于自身。六四，“止诸躬”有屈身的象，像弯腰俯伏一样，是止于自身的象。有人说：艮本来代表身体，互卦兑有折损之意，因而成为“躬”；“止”也是艮的象。艮其辅，是因为处在中正之位。六五，“以中正”在韵律上才相叶，大概“中正”与适中相同。六居五是得中，但并非正位。敦艮之吉，是因为以厚重结束。上九处在敦厚到了极点的位置，又是全卦的终位，所以说“以厚终也”。山上有树木，就是渐；君子因此居守贤德，改善风俗。山上有树木，它逐渐生长。君子观察这一象，因而居守贤德，使风俗向善；进德是逐渐进行的，改善风俗也同样要逐渐进行，所以这样说。艮为山，有居守贤德的象；巽为巽入，有教化百姓、改善风俗的象。小子之厉，从义理来说没有咎害。初六虽然说是危险严厉，但从义理来说没有咎害。饮食衎衎，是说并非徒然饱食。六二饮食和乐，是君子和谐快乐的时候。难道只是整天吃饱饭而不用心思考吗？这是因为厚养自身，正是为了厚待天下。丈夫出征而不返回，是因为离开了同类；妇人怀孕却不能生育，是因为失去了正道；利于防御寇贼，是因为顺从而彼此保全。九三，是离开同类。九三本来处在下体，接近下方两个阴爻；如今离开两个阴爻而上行，与九四相比邻。“失道”，是说与九四不是正应。然而此卦由否卦而来，本来就是三、四两爻交合而成夫妇。虽然说失去了正道，仍希望他们顺从而彼此保全。巽也有顺从的象。或许得到屋椽，是因为顺从而进入。六四得到屋椽，是因为处在上巽的初位，正是巽顺的开始。最终没有谁能胜过它，这是吉祥，是因为得到所愿。九五与两个阴爻阴阳正应，所以能够得到所愿。它的羽毛可以用来作为仪饰，这是吉祥，是因为不能扰乱其志。上九，鸿雁渐渐飞到陆地，知道前进也知道退守，容貌举止都值得观赏；这样就吉祥，因为它没有为了急于前进而扰乱自己的志向。有人说：坤代表混乱；如今上九与艮卦九三相应，并非坤；但如果六居三，就成为坤，便有混乱之象。泽上有雷，就是归妹；君子因此长久考虑事情的终局，知道其中的弊害。泽上有雷，是将要蛰伏的象，天地生育万物，到这里便告终。归妹，是女子婚嫁的终结。所以君子由此长久考虑终局，知道弊害。如果不被喜悦所动，不以柔爻凌驾刚爻，就可以有好的终局而没有弊害。这一切事情都是如此，不只是归妹如此。兑有毁折之义，所以有弊害之象。归妹，作为娣，是恒常之道；跛足也能行走，是因为能够承接。初九是娣，处在妹之后，这是恒常的道理。“跛能履”，是说能够承接她的小君。有人说：初九属于兑体，顺从九三就会发生变化，形成互乾，有天泽履的象。九三居初九之下，而初九跟随九三，兑变为巽。上体端正，有雷风恒的象，所以说“以恒也”。利于幽人守正，是因为没有改变常道。九二居中而没有改变常道；发动以后就处在当位而得正，能够承受正道，接受六五的眷顾，并尊重九三；这样即使有所行动，也没有改变夫妇之间的常道。归妹以须，是因为位置还不恰当。六三说“归妹以须”，是因为它没有处在恰当的位置，所以用这句话来告诫它，详见《正经》。错过婚期，是因为心志有所等待，等到时机才行动。九四之所以有所等待，虽然说是在等待时机，也是在等待六五的命令，详见《正经》。有人说：互坎代表心志，但这种解释恐怕拘泥。帝乙嫁妹，妹的衣袖不如娣的衣袖华美；这是因为她所处的位置在中位，是凭借尊贵身份出嫁。六五嫁妹，她作为君主之妹，衣袖虽然不如娣的衣袖华美，但九二处在中位，不是初九那样的卑贱者可以匹配的，必须凭借帝女的尊贵身份才能出嫁。上六没有实物，承接的是空筐。上六承接空筐，详见《正经》。阳爻为实，阴爻为空；六三和上六都是阴爻，所以没有实物，只承接空筐。雷和闪电一同到来，就是丰；君子因此断狱并施行刑罚。雷和闪电一同到来，组成丰卦。君子观察闪电的明亮，用它来断狱；效法雷的威严，用它来施行刑罚。有人说：丰卦由泰卦而来，贲卦和丰卦都是泰卦的变化。贲卦的六四上升而成丰卦。贲卦六四的互卦为坎，有讼狱之象，所以不敢断狱。此卦六四发生变化，九四的互坎变为互兑。坎险将要消失，而兑的刑罚显现，所以用来断狱、施刑。大概丰卦中负责断狱的是九四。虽然经过一旬也没有咎害，超过一旬就会有灾。“旬”是均等的意思，这里指势均力敌。初九与九四同德，因为九四接近六五，所以可以借助它；如果不通过九四而接近六五，超过了与自己势均力敌的人，就会成为灾害。有人说：爻变为小过，所以说“过旬”；九四变化成坎，坎代表灾害。另一种说法认为“旬”是十日，详见《正经》。有诚信而有所发动，是说凭借诚信来发动心志。六二被九四遮蔽，所以希望它与六五相互诚信，因此说“以信来发动心志”。有人说：六二伏坎，坎代表诚信和内心，所以说“以信来发动心志”。使它更加昏暗，不能成就大事；折断它的右臂，最终不能使用。以九四作为遮蔽，所以所能看见的范围很小，不能成就大事；右臂是人所使用的，既然折断了，最终就不能使用。使它更加昏暗，是因为位置不恰当；正午看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到与自己平等的主人，是因为行动而得吉。九四本来不处在当位，幽暗而不明；然而仍然吉祥。“行”是说因发动而获得吉祥。六五的吉祥，是因为有值得庆贺的事。六五得到六二，所以有值得庆贺的事。使房屋更加高大，如同飞翔到天际；窥视门户，寂静得像没有人，是因为自行隐藏。

译上六处在高位，如同高大的屋宇，所以说“飞翔到天际”。寂静得像没有人，所以说“自行隐藏”。有人说：“飞翔到天际”是翚鸟飞翔的形状。上爻属于天位，离代表飞鸟，所以有飞翔到天际的象。离有互坎，坎代表隐伏，有自行隐藏的象。山上有火，就是旅；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使狱案滞留。火不是山上本有的东西，却处在山上，不能长久停留，所以它的象是旅。君子观察山上有火的象，知道这不是可以长久处置的方式，所以不使狱案滞留。然而又担心只想着不滞留而失于谨慎审察，因此一定要明察而谨慎。明察的人有时不够谨慎，谨慎的人有时又使狱案滞留，所以两方面都提出。有人说：此卦的上体类似噬嗑，只是下体的九从初位移到三位，因此形成旅卦之象。噬嗑有互坎，所以利于用狱。此卦震变为艮，停止而不动，互体的坎也随之改变，所以不使狱案滞留。又离代表明，互巽有不果断之意而代表慎，互兑代表刑，所以说“明慎用刑”。考察起来，噬嗑、丰、贲、旅四卦都以狱事来说。下震上离是噬嗑，下离上震是丰，下离上艮是贲，下艮上离是旅。然而贲的互卦为坎而有狱，丰的互坎已经变化了。噬嗑也有互坎而有狱，旅的互坎也已经变化了。贲是不敢断狱，狱案尚未断决；丰是断狱，于是便没有狱案；噬嗑是使用狱刑，狱事还在使用之中；旅是不使狱案滞留，于是便没有狱案了。然而狱事可以除去，明察却不可缺少，所以四卦都有离的光明之象。这样说来，不明察就不能审察狱案，因此圣人对此十分谨慎。旅琐琐，是说心志困穷而有灾。初六心志困穷逼迫，大概是自己招来的灾害。有人说：初六变化后伏坎，所以说“志”。得到童仆而守正，最终没有过失。六二，羁旅之人所依赖的就是童仆；既然得到童仆，所以没有过失和悔恨。旅途中烧毁了住所，也已经受到伤害；以旅人的身份对待下属，按这种道理必然有所丧失。九三，住所被烧毁，已经受到伤害；又丧失了童仆。作为旅人却这样对待下属，按这个道理本来就应当有所丧失，这是说刚强过度。旅居在所处之地，是因为还没有得到应有的位置；得到资财和斧钺，内心却还不畅快。九四没有处在恰当的位置，所以虽然得到资财和斧钺，内心仍不畅快。有人说：离伏坎，坎代表内心；坎伏藏起来，所以内心不畅快。最终凭借声誉和任命，是因为上位能够下达于它。六五“上逮”，是说从上位下达而及于六二。作为旅人却处在上位，按道理说必然焚毁；牛在平地丧失，最终没有人听说。上九，按道理说必然焚毁。旅人处身卑下而自我约束，是可以的；占据他人之上，已经失去道理，有焚毁巢穴的象。何况又依附重刚的九三呢？牛在平地丧失，最终没有人听说，是自己丧失了却不知道。有人说：离伏坎，坎代表耳；坎伏藏起来，所以有听不见的象。随风，就是巽；君子因此反复申明命令，推行事务。巽代表风，风与风前后相随，是重巽的象。君子观察风相随的象，所以反复申明命令、推行事务。凭借巽的进入，事情才能推行。进退，是说心志疑惑；利于武人守正，是说心志能够得到治理。初六，起初心志进退不定，就会疑惑；继而使心志守正，就能得到治理。就是说不被进退不定扰乱。有人说：“与九四相应，伏坎；坎代表心志，但这种解释恐怕拘泥。” 纷纷而来的吉祥，是因为得到中位。九二，巽处在中位，所以即使纷纷而来，也没有危害。如果不得中位，只会过于烦扰，怎么能够吉祥呢？频繁地巽顺而有悔吝，是因为心志困穷。九三频繁地巽顺，是因为心志困穷。这是说它懦弱而没有确立的志向。有人说：互离伏坎，所以说“志”。在田野中获得三类猎物，是因为有功。六四得到上下两个阳爻，所以能够建立功绩。九五的吉祥，是因为位置正而且居中。九五，刚爻得中而且得正，所以吉祥。“贞”就是中正。巽伏在床下，是因为上位已经困穷；丧失资财和斧钺，当然是凶。上九，巽顺而上行到了穷尽之处，凶险是必然的。“正乎？”是问为什么说凶；回答是因为它不正，所以凶。两泽相连就是兑；君子因此与朋友讲习。兑代表泽；坎水被阻塞在下方，水不能流动，所以成为泽。内外都是兑，就是两泽。两泽相连，水便流通而互相滋润，所以成为兑。君子观察两泽相互滋润的象，因此与朋友讲习。同门为朋，志同道合为友，都是取两者相合之义。兑代表口，两张口相互讲论，所以说“讲”；兑而又兑，所以说“习”。“习”就是重复。有人说：互离代表飞鸟，“习”就是鸟反复飞翔；又伏坎也代表习。和悦地相互喜悦而吉祥，是因为行动没有疑惑。初九距离九三还远，没有被阴爻牵制，所以没有疑惑。如果是九四，就有权衡喜悦之事的疑惑了。有人说：九四互卦为巽，所以有疑惑之象；初九还没有疑惑。诚信而喜悦的吉祥，是因为心志相互信任。九二刚实而居中，与九五同德，彼此心志相合、相互信任。有人说：互离伏坎，代表心志，但这种解释恐怕拘泥。前来求取喜悦而有凶，是因为位置不恰当。六三位置不恰当，以柔爻居刚位，想取悦九二，却没有得到正道。九四的喜悦，是因为有值得庆贺的事。九四处在六三与九五之间，如果不取悦六三这个阴柔之爻，而向上承接九五这个阳刚之爻，那么所喜悦的就是应当喜悦之事，所以有值得庆贺的事。诚信对待剥，是因为位置正当。九五刚健而居中，虽然位置正当，也应当以阴柔求悦为戒。有人说：所谓九五“位正当”，是根据“信于剥”来说的；剥卦的卦气与兑卦六二正相当。上六牵引兑，是因为还没有光明。上六与六三两个阴爻相互牵引，以此求取喜悦，所以还没有光明。有人说：六三有互离，代表明；上六不是离，所以没有光明。风行走在水面上，就是涣；先王因此祭享上帝，建立宗庙。风行走在水面上，水因此散开，是涣散的象。先王观察涣散的象，想到要使其聚合，也只是聚合这颗诚心罢了。然而卦辞只说建立宗庙，宗庙是祭祀祖先的地方；如今《象》却兼说祭享上帝，难道上帝也在宗庙中受祭吗？这是以祖先配享上帝，也就是所谓在明堂举行宗祀以配享上帝。祖先的精神，又是聚合上帝神明的凭借。有人说：从卦象来说，上帝从震而出，因为卦中有互震。震代表▯鬯，坎代表血和酒，这些都是祭享上帝所用的东西。有人说：此卦由否卦而来，上卦乾代表上帝。初六的吉祥，是因为顺从。初六所说的顺从，是因为与巽相应。涣散时奔向凭几之处，是因为得到所愿。九二得到九四，把九四作为凭依，就得到自己的愿望。涣散自身，是说心志在外。六三以外卦上九为正应，与它结合而心志相合。有人说：“坎体代表心志，但这种解释恐怕拘泥。” 涣散其朋类，大为吉祥，是因为光明广大。六四得到当位而承接阳刚之爻，所以它的道理光明广大。有人说：六四“不为平常之事所思”，不因明夷而使内心晦暗，所以光明广大，详见《正经》。君王居处其中而没有咎害，是因为处在正位。九五，是君王所居的位置，所以说是正位。“鼎之凝命”，正是用来端正君位的；“涣汗其号”，也是用来端正君位的。有人说：鼎卦和涣卦都以巽为本体，所以如此。“涣其血”，是为了远离祸害。上九处在险难之外，能够远离并除去祸害，所以没有咎害。

译泽上有水，君子由此制定节制的数度，评议德行。泽上有水，水有所限度，这就是节制，不使水满溢，也不使水枯涸。君子体察这一象，制定制度，并评议德行。黄钟之律产生于子位，于是律度衡也由此建立。制度的本体属于坎。把言论施行于天下，就是体察兑。兑为口，是评议的象。评议德行，是担心人的行为不合节制。有人说：此卦由泰卦而来，下卦乾为德，互体有震为行。“不出户庭”，说明知道通达和阻塞。初九“不出户庭”，几乎接近闭塞了；但一行动而合乎正道，与应爻相应，就没有不通达的。因此说“知道通达和阻塞”。知道通达和阻塞，就知道节制了。爻辞只是要求不要出去，这里又进一步阐明爻辞以外的意思。“不出门庭”，是说错失时机到了极点。这是说错失时机到了极其严重的程度。有人认为“极”就是“中”吗？不出门庭就会凶，是说失去了合乎时中的意义。“不节之嗟”，又能怪罪谁呢？六三自己不知道节制，也就没有可以归咎的对象。“安节”的亨通，是因为承接上位之道。六四得正位，能够安然止于本位；所谓节制，是承接上位而合乎道。“甘节”的吉祥，是因为居于中位。九五和六二，都居于各自爻位的中间。“苦节，贞凶”，是说节制之道已经困穷。上六实行艰苦的节制，虽然超过了中道，却仍以此坚定守持；这样虽然不能免于凶，但这是因为守正而导致凶。节制之道虽然困穷，却没有悔恨。泽上有风，是中孚卦；君子由此审议讼狱，宽缓死刑。初九“虞吉”，是说志向还没有改变。“其子和之”，是发自内心的愿望。“或鼓或罢”，是因为所居爻位不当。“马匹亡”，是断绝同类而向上。“有孚孪如”，是因为所居爻位正当。“翰音登于天”，怎么能够长久呢？山上有雷，是小过卦；君子由此在行为上过分恭敬，在丧事上过分悲哀，在用度上过分节俭。山上听到雷声，声音必然微小；与在地面上听到的雷声相比有所超过，所以称为小过。君子处理事情，也会有小的过度，例如行为过分恭敬、丧事过分悲哀、用度过分节俭，就是这种情况。有人说：震代表行动，互体为巽，所以是行为过分恭敬。巽为眼，互体兑的泽水流动，所以是丧事过分悲哀。此卦由临卦而来，上体有坤；由观卦而来，下体有坤。坤为吝啬，现在成为小过，就是吝啬之上又吝啬，因此说用度过分节俭。“飞鸟以凶”，是说事情已经无可挽回。初六说“不可如何”，就是所谓“我已经对它无可奈何了”，这是极力说明其凶。“不及其君”，是说臣下不可越过君位。六二处在臣位，臣下应当守住自己的名分，不可超过九五；九五就是君位。“从或戕之”，说的是凶险到了怎样的地步。九三说“凶”，这是在叹息它会凶到什么程度，也与初六的意思相同。“弗过，遇之”，是因为所居爻位不当。“往，厉”，必然是在告诫；最终不可长久。九四所居爻位既然不当，是说以刚爻居柔位，所以终究不可长久。说不可长久，是以“前往会有危险”作为警戒，并坚守正道而保持安静，也就是“不可永远守正”的意思。有人说：九四的互体为巽，巽有长久之义，所以用“怎么能够长久”来说明。“密云不雨”，是因为已经升到上面。六五以上，是说兑泽所化的雨已经在上面，不能向下到达六二。“弗遇，过之”，是说已经亢极。上六之所以凶，是因为阴爻处于亢极的位置，所以凶。水在火上，是既济卦；君子由此思考祸患，预先加以防备。水向下滋润，火就不会干燥；火向上炎烧，水就不会寒冷。这是水火相互调济的象，但水能够克制火，因此也不能不考虑其中的祸患。所以君子观察这一象，思考祸患而预先防备。坎为心，也为险难，所以说“思患”；离为明，所以能够预先防备。有人说：从变卦来说，既济由泰卦而来，九五下交于六二。六二上交于九五，卦就重新成为泰卦。上体为坤，又有互体震，含有豫卦的象，所以用“预防”来说。“曳其轮”，在义理上没有咎害。初九不急于涉水渡过，在义理上是恰当的；虽然拖住车轮，沾湿了车尾，也没有咎害。“七日得”，是因为依循中道。六二以柔爻居正位，又得到中道，所以虽然丧失了车篷，最终必定能够重新得到。“三年克之”，是说已经疲惫。九三虽然能够战胜对方，但用兵直到三年，难道不疲惫吗？“惫”是指疲劳困敝。这是给处于既济状态者的警戒。“终日戒”，是因为有所疑虑。六四虽然处在既济之时，却正要进入坎险，因此有所疑虑。正因为有所疑虑，所以整天戒惧。有人说：九四一动就成为互体巽，巽有不果断之义，所以疑虑。“东邻杀牛”，不如“西邻”合乎时宜；真正得到福祉，吉祥就大大到来。九五正处在既济之时，所以大的吉祥到来。有人说：“吉大来”大概是因为既济由泰卦而来，九五的到来，就是泰卦的大吉到来。“濡其首”，是危险的，怎么能够长久呢？上六沾湿了头，就不能渡过，危险严重了，怎么能够长久呢？有人说：上六变动，就使互体成为巽，巽有长久之义，所以用“怎么能够长久”来告诫它。火在水上，是未济卦；君子由此谨慎地辨别事物，使它们各安居于适宜的位置。火的性质向上炎烧，水的性质向下滋润，虽然同处一卦，功用却不能相互成就，所以是未济。君子必须谨慎辨别事物，使各自处在适宜的位置。离在南方，坎在北方，于是水火各居其方而不相互止息。坎为加忧，所以说谨慎；离为明，所以说辨别。火在上、水在下，各自处在自己的方位。“濡其尾”，也是不知道终极。初六也是不知道终极。“极”是指终点。这里是说未济处在诸卦的末尾。九二守正则吉，是因为居中而实行正道。九二居中，本来由否卦而来，所居爻位不当，所以必须发动而趋向九五；这样就是居中而实行正道，才会吉祥。“未济，征凶”，是因为所居爻位不当。九三出征而凶，只是因为它所居的爻位不当。守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以实行。九四守正则吉，悔恨消失，是因为它的志向在于行动。“行”是指发动而得到正位。有人说：下互体为坎，坎为志，恐怕会陷溺。“君子之光”，是说他的光辉吉祥。六五说“其晖吉”。“晖”大概是光明中的光气。“饮酒濡首”，也是不知道节制。上九沉溺于饮酒而不知道节制，就像狐狸渡水而沾湿了头。有人说：上九发动，三爻的互体为兑，代表泽；下卦坎代表水，水泽就是节卦，所以如此。用“节”来说明，是说不知道变通，也就不知道节制。《易象义》卷十二。《经部，易类，易象义》。