易象义卷三　　　　　宋　丁易东　撰

译九二以刚爻居柔位，六五是它的正应，是能够与君主相应的臣子。六五向下与九二交往，九二回应它；阳为大，所以有大车承载的象。乘车前行，阴阳相互亲和，能够胜任所承担的责任，所以无咎。九二所处爻位不当，容易被疑为有咎，因此用“无咎”来说明。从卦象变化来说，下体乾中伏有坤，坤为大车，又有承载物品之象。坎也为车，但多有险难；坤之车没有险难，所以无咎。离的光明在上，乾以坤车承载它，有能够担当重任的象。这一爻说的是以刚居柔的臣子侍奉柔中之君，能够这样担当重任。九三：公用亨于天子，小人弗克。“亨”在古代与“享”字相同，指燕享、宴享。九三处在上公之位，向天子进献宴享，天子就是九五。小人不能做到这一点。九三变成六三，六属阴柔，所以圣人特别加以警戒。小人处在这个位置，就会倚仗恩宠而骄横，反而因此造成祸害。九三处在下体的上方，很容易骄横。从卦象变化来说，九三互体为兑，兑为口；上卦有离，离为腹，所以有宴享之象。这一爻说的是公卿受到上位者的宴享，却不能因此自满。九四：匪其彭，无咎。“彭”读作“旁”，是盛大充满的样子，《诗经》说“四牡彭彭”就是这个意思。离为大腹，也有旁大之义。九四是第四个阳爻，阳气已经很强盛；阳如此盛，又向上承接六五之君，已经非常盈满。如今它以刚爻居柔位，不把自己的所有据为己有，而是推让给君主，所以能够无咎。之所以无咎，是因为九四以刚居柔，又处在离明之体，能够知晓事物的先机。又从卦象来说，从初爻到四爻有大壮之象，所以用“彭”来说。此 这一爻说，接近君主的臣子不应自满盈盛，否则就会失去承奉君主的道义。六五：厥孚交如，威如，吉。五爻与二爻相应，于是上体为乾、下体为离，所以说“交如”。因为居中而有诚信，所以说“厥孚”。六爻居五，本来是柔弱的，很容易失去威严；没有威严，又怎么能统率众阳呢？所以有威严就吉利。居于五位本身具有刚性，向下与九二交往，九二也是刚爻，这就是“威如”。也有人说，“威如”与《家人》卦相同，是反省自身的意思，不是施用威严。这一爻说的是柔中之君能够用刚来辅助自己，于是能够统御众刚。上九：自天祐之，吉，无不利。上九处在天位，位于六五之上，所以有上天保佑而吉利的象。考察《系辞传》说：“上天所帮助的是顺从的人，人们所帮助的是诚信的人。履行诚信而思考顺从，又崇尚贤能，因此上天从旁保佑他，吉利而无所不利。”孔子就是这样解释这一爻的。上九与九三相对，虽然初爻不是正应，但九三属于乾体，乾为天，所以有上天帮助；三爻处在人位，所以也有人帮助。九爻属阳而为贤，处在五爻之上，是崇尚贤能，因此“自天祐之，吉无不利”。有人根据《系辞传》进一步发挥卦象说：“三爻为乾体而伏坤，坤为顺，乾为诚信。三爻到五爻之间有互卦兑，兑为右，也有保佑、帮助之象。乘着六五的互兑，又与六三的乾相应，就是天泽履，所以取履行诚信之义。离体伏坎，坎为心而能亨通，所以取思考顺从之义。”其他卦的上九多不吉，而本卦一爻变为大壮，六爻变则为比，按卦序变化又成为谦，所以吉利。这一爻处在大有之时，得到上天和人们的帮助，又为人君所崇尚，所以无论前往何处都没有不利。▯【艮下坤上】。谦：亨，君子有终。谦是一个阳爻的卦，从复卦变来，是初爻与三爻互换而成；又是一个五阴爻的卦，从剥卦变来，是三爻与上爻互换而成。两个卦都是只交换一爻，但这里只取剥卦的意义。剥卦是坤下艮上，本卦则是艮下坤上，所以以九三作为成卦的主爻。“谦”是虽有所有却不据为己有，内心谦逊而不自满的意思。艮阳止于坤阴之下，就是谦的含义。九三有正应，所以亨通。只有能够以谦逊自处，才会开始时屈抑而最终伸展，具有善终的象。谦是君子的德行，所以用君子来说；天道、地道、人道都崇尚谦逊，不是君子不能体察并实行它。详情见《彖传》。从卦象来说，乾九三称为君子，而谦卦以九三为主，所以称君子。艮是万物最终成就之处；又因为主爻在三，三是下卦的终点，所以说“有终”。这一卦象征谦逊而不居尊，因而能够保全自己的终局。初六：谦谦君子，用涉大川，吉。谦卦以下位为极，初爻处在最下方，叠有两个阴爻而向上承接一个阳爻，是谦而又谦。凭借这样的谦逊去渡越艰难，还有什么事情不能成功？所以说“用涉大川”，意思是运用这种谦逊来渡过困难。“用涉”与“利涉”不同；“用”是说由自己来运用它。从卦象来说，从二爻往上，互体中有坎，有大川之象。这一爻是谦居下位最为极致的。六二：鸣谦，贞吉。上方有作为卦主的艮刚，六二承接它，接近刚爻而又能处于刚爻之下，所以有谦逊之义。内心有谦德而表现于外，因喜悦而自行显露，这正是谦逊。以六爻居二位，居中守正，所以吉利。也有人说，六二与六五相应，守正是希望以同德回应六五，不能承接九三而失去正道。从卦象变化来说，六二发动后互体成为兑，兑为口；又向上承接九三，九三互体为震，震善于发声；而且本卦从复卦变来，下体本是震，也有善鸣之象，所以说“鸣谦”。这一爻接近成为谦卦主爻的位置，所以吉利。九三：劳谦，君子有终，吉。“劳”是功劳。《系辞传》所说“劳而不伐”，就是这个意思。阳刚居于下体的上方，有奉行王事而建立功劳的象。建立功劳而仍能谦逊，就一定能够善终。“君子有终，吉”与卦辞相同，因为九三是成谦之卦的主爻。从卦象来说，九三居于互卦坎的中间，坎为劳卦，所以称为“劳谦”。居

译艮位于上方，是万物终结之处，所以说“有终”。又考察《系辞传》解释这一爻说：“有劳而不自夸，有功而不以为德，宽厚到了极点。”这是说以自己的功劳居于众人之下。“德”说的是盛大，“礼”说的是恭敬；谦逊，就是通过极其恭敬来保全自己的位置。有人从卦变来说：本卦从剥卦变来，艮本来在坤之上，现在处在坤之下，这是能够居于人下的象。“厚”用坤来说，居人之下用艮来说；艮为躬，屈己就是躬，也就是恭敬；保全其位，则是说九爻居三而得位。这一爻是成谦之卦的主爻，表示有功而不自夸。也有人说，从卦象变化来说，六十四卦中本体、互体、伏体完备地具备八卦之象的，只有四卦：小畜、履、谦、豫。小畜本体为乾巽，互体为离兑，伏体为坤艮、坎震；履本体为坤兑，互体为巽离，伏体为坤震、坎艮；谦本体为坤艮，互体为坎震，伏体为乾兑、离巽；豫本体为坤震，互体为坎艮，伏体为乾巽、离兑。然而小畜、履是五阳之卦，以一阴为主；只有谦、豫是五阴之卦，以一阳为主。豫卦九四阳爻不得位，而谦卦九三阳爻得位。一个阳爻得位，具备六子的卦体，又向上与伏乾的坤相应；谦卦九三在卦象和爻义上难道不是完全相同吗？六十四卦、三百八十四爻中，没有像谦卦九三这样具备完整而纯美的道理的，这大概就是谦卦吉利而无所不利的原因吧？六四：无不利，撝谦。九三谦逊而处在六四之下，六四谦逊而不敢自居其功，所以加以辅助、引导。六四属坤体，柔顺地向上奉承六五这个柔中之君，向下则处在九三这个有功而谦逊的臣子之上，本来没有什么不利；又能够辅助谦德，所以顺合天下的正理。从卦象变化来说，艮为手、为止；六四互体为震，震为动，又像手止住后再次举起，这就是撝、辅助之象。这一爻处在上下之间，是能够谦逊的。六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。六五属阴。阴象征贫，阳象征富，所以阴爻不富。“邻”指上下两爻，也都是阴爻。柔中而居尊位，上下都顺从它，于是适宜进行侵伐。六五具有谦逊之德，六二不是它的正应，而六二又与九三相比，所以必须进行侵伐，就像大禹征伐三苗一样。益称赞大禹说：“自满会招来损害，谦逊能够得到益处。”经过七旬，三苗归服，于是无所不利。从变化后的卦象来说，“邻”多取震、兑之象，是因为五爻本来互体为震，二爻发动后互体为兑。二爻又互体为坎，五爻发动后互体为离；坎为弓轮，离为戈兵，有侵伐之象。这一爻说明，即使上面是具有谦德的君主，下面也不能以谦逊为借口怠慢他。上六：鸣谦，利用行师，征邑国。上六与九三相应，所以说“鸣谦”。六二在内卦鸣谦，就守正而吉；上六在外卦鸣谦，则适宜出兵，征伐自己的邑国。坤为邑，又为众，有外表顺从之象。六五说侵伐，不是大规模兴兵；上六说征邑国，也只是治理自己的邑国而已，并不是为了求胜于他人。从卦象变化来说，上六与九三相应，九三有互震，震善于发声，所以是鸣谦。上六变化后成为艮，艮中伏有兑，兑为口，也有鸣声之象。谦是坤的德性。本卦上体为坤，下方有互坎，地中有水，有行军之象，所以上六爻说“行师”。五爻也说适宜侵伐。又可以看作师卦的九二前进到三位。这一爻鸣谦之后又回头治理自己，也是担心处理外部事务而忘记内部治理。▯【坤下震上】。豫：利建侯行师。初六：鸣豫，凶。六二：介于石，不终日，贞吉。六三：盱豫，悔；迟有悔。九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。六五：贞疾，恒不死。上六：冥豫，成有渝，无咎。▯【震下兑上】。随：元亨，利贞，无咎。初九：官有渝，贞吉；出门交有功。六二：系小子，失丈夫。六三：系丈夫，失小子；随有求，得；利居贞。九四：随有获，贞凶；有孚在道，以明，何咎？九五：孚于嘉，吉。上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。▯【巽下艮上】。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。蛊是三个阳爻的卦，从泰卦变来，是初爻与上爻互换而成；又是三个阴爻的卦，从否卦变来，是二、三爻与四、五爻互换而成。虽然应当主要从泰卦取义，也兼取否卦的意义。蛊是巽下艮上的卦，蛊有败坏之义。《彖传》说巽为风，风吹落艮山之物；巽为女子，女子迷惑艮男，都有蛊惑败坏的象。蛊坏到了极点就必须整治，所以大为亨通；前往做事会有事情发生，因此利于涉越大川。涉川有巽乘木的象。甲是事情的开始；先甲三日，是在开始事情以前预先筹划；后甲三日，是在事情开始以后继续整饬。谨慎整治事情，已经败坏的事务尚且可以挽救。所以说“先甲三日，后甲三日”。从卦象变化来说，“蛊”字由虫和皿组成，虫进入器皿就是蛊。巽为风，互体震为器，器就是皿。风也可以从虫，风能使虫发生变化；巽又为进入、为木，表示风化之虫进入木中。艮为果蓏，而果蓏尤其容易生虫。虫进入器皿，就是事情败坏。坤为事，巽也为行事。从否卦变来时，下体的坤发生变化；从泰卦变来时，上体的坤发生变化，都是坤所象征的事情发生败坏。如果从巽来说，巽为事，而艮止住它，巽所代表的事情也就败坏了。所以蛊既指事情，也指败坏。互体有兑，兑为泽，所以象征大川；互体有震，震为足，所以利于涉越。蛊从泰卦变来，乾体在下，下三爻纳甲子、甲寅、甲辰，是“先甲三日”。又从否卦变来，乾体在上，上三爻纳甲午、甲申、甲戌，是“后甲三日”。上乾虽然纳壬，但其中包含甲。也有人说，先甲三日是辛，后甲三日是丁；下巽纳辛，互兑纳丁，这样解释也通。这一卦说明，治理事情的败坏，固然应当勇往直前，也应当在开始以前和开始以后审慎思考，这样就没有前进时受阻、后退时忧患的顾虑。初六：干父之蛊，有子，考无咎；厉，终吉。初爻居下，柔顺地处在巽体之中，有儿子能够以柔顺来治理父亲事务的象。儿子能够治理败坏之事，父亲的过错就得到补救，所以父亲没有灾咎。初六本来难免危险艰难，只有能够变而从阳，开始虽有危险，最终却会吉利。儿子能够治理败坏之事，他的吉祥在于承继父亲。从卦象变化来说，下乾为泰卦，初九这个父亲已经离去了，所以称为考。卦成为蛊，不可能没有过错。初六发动后，下体重新成为乾，乾为治理事情，所以称为“干父之蛊”。四爻有互震，震为长男，所以称为“有子”。这一爻说明儿子能够补救父亲的过错。九二：干母之蛊，不可贞。

译九二向上承接六五，六五柔而居中，象征母亲。九爻居柔位而与六五相应，有能够治理母亲败坏之事的象。然而九二本来才性刚强，治理母亲的败坏，难道适宜一味刚强吗？九二以阳爻居二位而失位，所以不可固守不变；应当变化而得正，这才得到处在中位的道理。从变化后的卦象来说，九二发动后有互坎，坎为中男。从泰卦变来时，六五本属坤，坤体象征母亲。这一爻说明，治理母亲的败坏，关键在于刚柔适中。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。九三刚健而得正，能够治理父亲的败坏，但过于刚强也不可以。刚强而不得中，所以略有悔。因为它居正位，所以没有大的灾咎。略有悔，是刚强过度的过失；无大咎，是刚强而守正的结果。从卦象变化来说，九三互体为震，震为长子；三爻属阳，所以也是治理父亲败坏的人。刚强而不得中，所以略有悔；但变化后互体为坤，坤为顺，又因下体为巽，是能够柔顺行事的，所以最终没有大的灾咎。这一爻说明，治理父亲的败坏，虽然因为重重刚强而有悔，也因为能够柔顺而没有灾咎。六四：裕父之蛊，往见吝。六四爻位都是柔，又不像初爻以柔居刚那样有所作为，只是从容宽缓地处置蛊坏之事，所以是宽纵父亲的蛊坏，毫无能力去整治；如果前往行事，就会显出吝。从卦象变化来说，六四处在互震之中，也有儿子的象；又处在大臣之位，爻和位都柔，所以有这种象。互震也有前往之义，发动后成为离而有显见之义；但艮体是少男，没有治理蛊坏的才干，适宜停止。前往就有吝，所以想前往却不能成功，因为艮有止的意义。这一爻处在大臣的位置，正应当期待他能够治理蛊坏；如今却宽纵而不治理，所以导致吝。六五：干父之蛊，用誉。六五居处君位，具有父亲之道。但爻辞说“干父之蛊”，是因为人君继承先王之位，要治理前代君王留下的事务。六五与九二相应，所以能够得到声誉；九二属于多誉之爻。六五之所以能够得到声誉，是因为九二具有刚中之德，是它的正应。从卦象变化来说，五爻属于艮体，互体为震，也有儿子的道理，所以虽然居在君位，仍说“干父之蛊”。二爻互体为兑，兑为口，所以用声誉来说。这一爻说的是君主治理前人的败坏，正如所谓“肯堂肯构”。上九：不事王侯，高尚其事。上九处在蛊卦的终点，既然六五已经能够治理蛊坏，就有不再参与此事的象。它处在卦外，不参与蛊坏之事。上九处在事务的终点，已经脱离蛊体；艮为止，所以有这种象。六五因为宽纵而导致吝，上九则以高尚来说，是因为所处位置不同。上九位于巽之上，巽为高，所以取高尚之义。从卦象变化来说，本卦从泰卦变来，乾为王，坤为事，应爻在三；三爻互体为震，震为侯。坤的象在五爻之上已经不显现，上九也不与九三相应，所以说“不事王侯”。下体为巽，巽为事；到了上爻穷极而反归下方，巽也发生变化而不再参与事务。这一爻以高尚为义，说明有大作为的君主，必定也有不肯受召的臣子。也。▯【兑下坤上】。临：元亨，利贞；至于八月有凶。临是二阳四阴的卦。若从二阳来说，临卦就是它们所主的卦；二阳之卦都从临卦变化而来。若从四阴来说，则临从观卦变化而来，因为观卦的初、二爻与五、上爻互换。临是下兑上坤。二阳凌临四阴，所以称为临；大地俯临泽，也称为临。“临”有逼近、覆临之义：从下临上是逼近，从上临下是覆临。这里考察的，是《曲礼》中“临财、临难”的“临”。兑为喜悦，坤为顺，有大为亨通之象。九二没有处在当位，所欠缺的是正，所以用“利贞”来警戒它。分别来说：初九为元；二五相应为亨；二、五互换之后才得正。“利贞”是希望二爻前往五位。八月，是指四阴之月，指观卦而言。二阳之月是丑月，四阴之月是酉月。从寅月经历到酉月，正好八个月，所以说有凶。又从卦象来说，兑为少阳，少阳之数为八，也有八月之象。这一卦以阳气正在前进为义，同时也以观卦中二阳将要消退作为警戒。初九：咸临，贞吉。临卦取二阳凌临四阴。九二最接近四阴，本来就是临；但没有初九这一阳，哪里能形成临卦呢？初九与九二相比而共同临阴，所以说“咸临”。“咸”有皆、全部之义。九爻居初位而得正，所以守正；与六四有正应，所以吉利。“咸”又有感应之义，也有皆的意义。所谓感应，是说与六四相应；所谓皆，是说与九二结为同类。又从卦义来说，以大凌小，是初九、九二凌临四阴；从爻位来说，以在上者临在下者，是六四、六五凌临初九、九二。因为有正应而且阴阳相感，所以彼此相互感应，称为“感”。从卦象变化来说，初九为兑泽，伏体为艮山，有泽山咸的象。二阳正在向下推进，形成兑体，所以主要取下体飞伏之象，称为“咸临”。也有人说，初九因九二而从六五；六五变为刚爻，形成互艮，所以取泽山咸之义，这样说也通，但牵强。这一爻说的是初九与九二相近，因而回应上卦，同时没有失去正道。九二：咸临，吉，无不利。初九和九二都是以阳临阴，所以说“咸临”。上面有正应，所以吉利而无所不利。从卦象变化来说，九二也称“咸临”，与初九相同；二者都属兑体，哪里还会有伏艮呢？也有人说，九二顺从六五，变成刚爻，所以在此爻形成兑艮之象，这样说也通；但用在初九上就似乎牵强。这一爻说的是九二能够与初九相亲近，以回应六五，所以吉利而无所不利。初九、九二两爻称为咸临，是取二阳临四阴之义。六三：甘临，无攸利；既忧之，无咎。六三属于兑体，以口舌取悦别人；又接近坤，坤为土，土能耕种收获而产生甘美之物，兑口承接坤，所以称为甘。它所说的临，是用口舌取悦别人，因而失去正道。六三又失位而无应，所以应当忧虑。能够忧虑它，六三就会发动而成为泰卦，所以没有灾咎。从卦象变化来说，兑伏艮，艮也为土，有土能耕种收获而产生甘美之物的象。又因为兑体伏艮，却不说“咸”，是由于它属于阴柔。这一爻取上下相临之义，告诫六三不要用言语取悦别人，而希望它变为刚爻。六四：至临，无咎。六四虽然阴柔，但得正，并且与六五同德；凭此临九二，又与初九相应，是临之至极，所以无咎。上面有六五，为什么还说六四是临之至极呢？因为初九和六四各自都当位得正。这一爻说的是得位而有应，因而达到至临。六五：知临，大君之宜，吉。

译六五以阴爻居五位，虚其中而临九二。聪明睿知，智慧足以临御众人，就是知临。大君治理天下的道理应当如此，这样才适宜于百姓。“宜”指坤；泰卦坤在上，也称为宜。《系辞》说：“地之宜。”坤为地，所以有使百姓得到宜适的象。从变化后的卦象来说，六五变后成为坎。坎为光明，又为水，有清明之象，所以称为知临。这一爻说的是六五以智慧临御九二，所以吉利。上六：敦临，吉，无咎。“敦”是坤厚之象，也是顺体达到极点，所以以厚重之德临御他人。上六虽然与阳爻不是正应，但能够亲近六五；它的志向在于借助六五来回应阳爻，所以吉利而没有灾咎。从变化后的卦象来说，上六变后成为艮，艮为山，是敦厚之象。坤本来就象征厚，艮山又比大地更加厚重，所以说“敦临”。这一爻处在四阴爻的终点，虽然离阳爻已经很远，但志在得到阳爻，所以没有灾咎。▯【坤下巽上】。观：盥而不荐，有孚颙若。观是二阳四阴的卦。若从四阴来说，观卦就是它们所主的卦，四阴之卦都从这里变化而来；若从二阳来说，则观从临卦变来。初、二爻与五、上爻互换，就成为观卦。观是坤下巽上的卦。坤为众，巽有许多白眼、观看之象，所以称为观。“观示”的观读去声，“观看”的观读平声。下方的四个阴爻仰观二阳；上方的二阳也被四阴所仰望。也有人说，宫阙称为观，是用来悬示象征的；本卦叠有艮爻的画，也有门阙重叠之象。“盥而不荐”，世俗的解释说，祭荐之后诚意就散了，不祭荐则诚意尚未散失，这不对。先在东边洗手，这是众人可以看见的；把祭品荐于坛上时，背对坛下的人，众人的眼睛就看不见了。本卦取观示之义，只看见盥手而看不见荐祭，所以说“观盥而不荐”。“有孚”是使人相信其诚敬；二五相应。“颙若”有倾心仰望之义。从卦象变化来说，临卦的二阳爻上升了，最接近阴爻的是五爻。五爻是成卦的主爻。观从临卦变化而来，临体有兑，兑为泽水；兑伏艮而变化，又有互艮，艮为手，手从水中取出，所以是盥洗。上方象征宗庙，艮为鬼门，巽为进入，有进入宗庙鬼门后洗手、将要荐祭的象。坤为牛，兑为杀，杀牛就是荐祭。兑体已经隐伏，所以没有杀牛，也就是尚未荐祭。这一卦以“观盥而不荐”来显示诚敬之心，取的是这个意义。初六：像幼童那样观看；小人这样做没有灾咎，君子这样做则有吝惜。初六距离阳爻最远、位置最低，所看到的自然不周详。坤有昏暗、蒙昧之象，爻位又不正；小人观察君子，哪里足以了解君子呢？然而小人观察君子，是由昏暗进入明处，所以没有灾咎。君子若这样做，就可惜了。从卦象变通来说：初六与六四相应，并有互艮；艮为少男，所以是幼童。有人说坤为吝啬，所以说“吝”，但恐怕失于拘泥。这一爻如同幼童观看大人，是小人的行径。六二：从门缝中窥视；有利于女子守正。坤为闭户，六二居阴位，有女子窥视的象。可是窥视，是女子守正的方式，不是丈夫所应有的广观。因此说“利女贞”，因为六居二得正。女子若不守正，钻穴隙相互窥视，就不是有利的事了。从卦象来说，九五互艮为门阙；六二本是离、坤中的中女。六二与九五相应，而九五为巽体，巽为长女；巽又为眼睛，离伏藏起来，就有闭户窥视的象。这一爻说的是女子的观看，不是君子的观看。六三：观察自己的生养和作为，决定进退。“我”指九五；五为阳，阳能生生不息，所以“我生”指九五的动作作为。九五为巽体，巽有进退之象。六三不得位，处在上下之间：靠近上方想前进，处在下方又想退后；并且三阳欲进，六阴欲退，所以也有进退之象。六三的进退取决于九五，不在于六三自身。应当观察九五，从而知道什么时候可以进、什么时候应当退。这一爻说的是观察九五的行为，然后自己决定进退。六四：观察国家的光辉；有利于以宾客身份朝见君王。六四已经接近九五，观察就较为周详了。它进入上体，所以有观察国家光辉的象；接近君王，所以有利于作为宾客朝见君王的象。《周礼·大行人》说，大行人用九仪辨别诸侯的命数，区别群臣的爵位，以统一各邦国的礼制，并以此接待宾客，这就是作为宾客朝见君王。按卦象变通来说，坤为国；四、五相互交换，六四上升而成为九五的宾客，九五下降接应它，于是六四有坎、九五有离，离就是光。六四为巽，发动则变为乾；乾为王，乾位在西北，是宾位，古人让宾客坐在西北方，就是宾于王。巽在东南，是主人的位置。巽是本爻的主人，变为乾后就成为乾的宾客。这一爻接近君王，所以有宾于王的含义。九五：观察自己的生养和作为；君子这样做没有灾咎。九五之君，是下方四个阴爻所观察的对象，所以必须先反观自身，才能成为百姓所观察的对象。“观我生”就是九五自我观察。阳代表生长，下方应坤；坤有资生之义，也有“生”的含义。所谓君子，是具有刚健、中正品德的人。能够观察自己的生养和作为，就是君子，这样便没有灾咎。从卦象变通来说，“生”就是动作作为；九五变到二位，就是观察自己的动作作为。变到二位后形成互震，震也有生长之义。这一爻是君主受到百姓观察，所以先反观自身的象。上九：观察九五的生养和作为；君子这样做没有灾咎。上九所观察的“其生”，就是观察九五。九五得位，是君道。上九处在九五之上，是师道。因此要观察九五的作为究竟如何；如果九五果真是君子，就没有灾咎。这一爻在九五之上，不是百姓观察君王，而是师臣观察君主的作为。【震下离上】噬嗑：亨通；有利于施用刑狱。噬嗑是三个阴爻的卦，由否卦变化而来，初五相互交换；又是三个阳爻的卦，由泰卦变化而来，二、三爻与四、上爻交换。不过此卦取自否卦的意义，是震下离上的噬嗑卦。“噬”是咬，“嗑”是合。食物在口腔之中，处在上下牙齿之间，必须咬碎后才能合拢。就像上下之间本来没有隔阂，只因不中不正的小人横梗其中，必须除去小人之后才能重新合和。因此说有利于施用刑狱，因为刑狱是用来治理小人的。震为行动，离为明察；行动可以施展威势，明察可以察知实情。既施威又能明察对方实情，就有利于施用刑狱的象。按卦象变通来说，成卦的主爻只有九四。九四互坎，坎为丛棘、为桎梏，是施用刑狱的象。九四因不中不正而被系于狱中；上九承当其事，九三遮蔽九四，形成丰卦，有折狱施刑之象，所以有利于施用刑狱。这一卦处在上下有隔的时刻，必须除去隔阂，之后才可以会合。初九：脚上套着刑具，遮没脚趾；没有灾咎。

译震象为足，也象草鞋，即用草绳贯穿脚部的鞋。校是械具。鞋上的木枷压住脚趾，是为了使人不能行走。能够止步而不再行恶，就是善于补过；补过便可以没有咎害。从卦象来说，九四所处的互卦为坎，坎象征桎梏，也就是校。震陷没在坎下，所以说“屦校灭趾”。震象征行走，与九四相应；九四又处互艮之中，艮为止，有止住行走的象。因此，这一爻讲的是在恶念刚开始萌发时就加以制止，含有小惩大诫的意义。六二：咬食皮肉，甚至咬灭鼻子，没有咎害。“二”象征皮肤。六二乘在初九刚爻之上，又有所发动，所以形成咬食之象。遭受咬食的是六二，咬食它的是六爻。六二发动后，皮肤虽然受到咬食，但咬食者的鼻子也被咬灭了。然而能够没有咎害，是因为六二居中得正；这样施用刑罚，也不会过度，所以没有咎害。有人说：六二是施刑者，九四是受刑者。从卦象来说，前代儒者认为艮的阴爻象征皮肤，也象征鼻子。六二互艮为阴，所以有皮肤之象。这一爻乘在刚爻之上，所以有咬食并咬灭的象。六三：咬食腊肉，遇到毒物；虽有小的吝难，终究没有咎害。腊肉大概是禽兽的整个躯体，肉中藏着骨头，必然能够形成梗阻，所以说有毒。六三以柔爻居于刚位，大概就像奸民外表显得柔顺，内里却实际刚强；形成梗阻的东西，正如腊肉一样。用六爻去咬食三爻，所以说遇到毒。虽然说遇到毒，但腊肉也遭到咬食，因此虽有小小的吝难，也仍然没有咎害。咬食而遇毒，是因为爻位不当；六爻居三，不能得中得正的缘故。从卦象变动来说，六爻居三，因不得位而有吝。若三爻上行，就成为丰卦，可以折狱施刑。互坎象征豕，三爻发动后离变为乾卦，象征腊肉；互艮象征毒。这一爻虽然爻位不当，但其志在咬食九四，发动后仍可没有咎害。九四：咬食干胏，得到金和箭；利于在艰难中守正，吉。从整个卦来说，九四是颐卦口中之物；从颐卦来说，九四又处在牙齿的位置，所以取咬食之象。咬食，是指我来处理阻碍我、占据当位的梗阻之物。胏是附着在骨头上的肉，正是处在当位、形成梗阻的东西，所以以它象征九四处理形成梗阻者。九四又不得位，因此知道艰难而守正才有利，这是对它的告诫。不过九四发动而得到正位，就成为颐卦，这正是它有利的原因。周官所说的大司寇审理案件时，要把一束箭放入朝廷；并非案件当事人真正有箭，而是借此惩罚不正直。又要交纳钧金，三日后才送到朝廷；不诚信的人就缴纳其金，以此惩罚不诚信。既得到他的金，又得到他的箭，那么难以判决的狱讼便可以查得实情。对自己来说是得到金和箭，对他人来说则是查得金和箭所代表的实情。从卦象变动来说，外卦离象征乾卦，为干胏；坎象征弓，离象征兵器，兵器由弓发射，所发出的就是箭。卦中有互坎的险象，所以说“艰贞”。这一爻是九四自我治理；对于成为我之梗阻的事物，应当知道艰难并守正。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而知危厉，没有咎害。干肉，是与无骨的腊肉相对而言的。说“干”，是取五爻的意思；说“肉”，是取六爻的意思。黄色居于中央，离体光明，可以用来断狱。六五以柔居中，本来不得位，不能免于危厉；但最终没有咎害，是因为用刑能够恰当地处理案件。从施刑来说，忧虑的是过于刚硬。位置属刚而才能属柔，所以没有咎害。古人遇到疑难案件便允许赎刑，用黄金赎罪，是取其刚而不过的意思。得到黄金，就是采用赎刑。用金作为赎刑，吕刑所说五刑的赎金都有不同的罚数，以百锾、千锾为差等。黄锾就是黄铁。九四以刚爻咬食，六五以柔爻咬食。以刚咬食，是官吏执法的公正；以柔咬食，是人君不忍杀戮的仁心。与其错杀无罪的人，宁可错失常法，这才是“不经”之义。前代儒者有人认为“贞厉”是不可守正，必须由柔变刚才恰当，恐怕不是古人哀怜、恻隐的心意。从卦象来说，六五的互坎象征豕，离象征乾卦，所以成为干肉。按《杂卦》说，噬嗑就是食。九四为干胏，六五为干肉，都是可以食用的东西。这一爻说明，柔弱虽然不是用刑的最佳方式，但如果柔而得中，也可以没有咎害。上九：头顶木枷，压灭耳朵，凶。耳朵在身体上部，是人用来听闻的器官。上九处在噬嗑的终位，又居全卦最高处，所以有头顶木枷、压灭耳朵的象。上九虽有耳朵，却不能明辨善恶，罪大恶积而自己还不知道；所受伤害很大，所以凶。在噬嗑初始时制止恶行，所以没有咎害；到了噬嗑终末才治理恶行，所以凶。从卦象变动来说，三爻有互坎，坎象征耳朵，也象征桎梏，即木枷和耳朵。上九之三，三爻体形成互巽，巽象征木，只见木而不见耳朵，所以是头顶木枷、压灭耳朵。此爻说上九听觉不明，因此自招忧患。《易象义》第三卷。【经部，易类，《易象义》】