易象义卷四 宋 丁易东 撰
六三不正当剥之时,处四隂之中,疑于有咎,然能与上下四隂相失,独与上九一阳相应,所从得正,故无咎也。或谓爻辞之字衍,因象▯而误。此爻以有应,故善补过也。六四剥牀以肤凶六四渐近上九矣。四应初者也,亦有剥牀之象。坤牀也,艮则身矣。故剥牀以肤,剥而及肤,剥之甚矣,所以为凶。以象变言之,初变震为竹木,与四相应,故亦以牀言。先儒谓艮为肤,六四艮体,故曰剥牀以肤。以爻与阳渐近而剥其肤者也。六五贯鱼以宫人宠无不利鱼隂物,鱼贯者,众隂相连之象。艮为门阙宫也。三画卦,五为人位,有宫人之象。六五君位,嫌于众隂,故取宫人鱼贯次第而进之义。然以宫人宠,非君宠之也。六五以隂居尊,女后之象也。女后不妒忌,故众妾得进御于君耳。众妾得进御于君,则五与羣阴皆利矣。初六御妻也,六二世妇也,六三九嫔也,六四夫人也,六五后也。午未申酉戌亥之月,犹午未申酉戌亥之时也。六五直戌时,至干位,后与君同处之时也,故取象如此。六四剥牀以肤矣。六五宫人宠,剥元气者,然而无不利者。宫人虽剥乎阳,亦有愿承阳之象,隂听命于阳,所以利也。众隂虽进而六五统之,终无尤也。一阳居上,虽非君位,意欲扶阳,故尊之也。此所以别起义也。以象变言之,六五动则上体为巽。先儒谓巽为鱼,为绳。本体艮手持绳贯巽,故贯鱼也。巽为多白眼,故为鱼。又鱼乃隂类之在下者也。或曰艮为背,牀者所以借背者也,故剥卦取牀为象。宫人则侍牀第袵席者也。此爻六五统羣隂,故别▯义。上九,硕果不食。君子得舆,小人剥庐。艮为果蓏,上九阳爻,硕果也。又为门阙、庐也,坤舆也。颐上初皆阳,故为口食。今上刚下柔,故不食也。君子之一阳独存,如硕果之不见食也。硕果不食,则生生不息,又根于是矣。自上而观之,下羣隂载阳,如君子之得舆也。自下而观之,众隂在下,而阳之一画在上,葢覆之、庐之象也。若小人必欲蔑贞而并剥之,则是自剥其庐,无所容其身矣。故终不可用也。此爻为君子谋,为小人戒。▯【震下坤上】复,亨。出入无疾,朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。复者一阳五隂之卦,以一阳言之,复为之主,凡一阳之卦皆自此来;以五隂言之,则自剥来,初上相易则为复。剥穷于上,复反于下也。复者,去而还其所也。隂柔极而阳刚复,人欲尽而天理复也。复,震下坤上,震有亨义,阳自此生;有出义,阳在内;有入义。无疾,谓阳气渐生,无为阻难者也。朋来无咎,自此一阳进而临,进而泰,进而大壮,进而夬,以至于干,故以朋言,“朋来无咎”也。反复其道,剥穷而复反也。七日来复,或谓自姤一隂生至复,凡厯七卦而来复,以阳言之为七日,此一说也。卦气以六日八日分日之七当复一卦,冬至卦气直中孚,凡六日八日分日之七而为复,举成数言七日也,又一说也。郑少梅曰:“少阳称七,故曰七日;少隂称八,故曰八月。震少阳,兑少隂也。大明生于东,故震以日言;月生于西,故兑以月言,亦一说也。”或曰:“临下体兑九十六防,月一周天,厯十二辰为一月,九十六防为十二者,八月之八周天也。复下体震八十四防,日绕平地,十二时为一日,八十四防为十二者,七七日之时数也。”故临言八月,复言七日。八月七日,固以观姤取义,然以防数取,无不通也。利有攸往,往震象自此以往,无不利也。以象言之,震为出伏,巽入也。卦当坎冬而不见坎象,坎为疾,无疾也。兑为朋,复虽无朋,由复以往,自临至夬皆有兑体,故以朋言。“反复其道”,剥与复为反对,震与艮为反对也。此卦以一阳来复,而将引类以进,故亨,所以利有攸往也。初九不逺复无祗悔元吉从坤变震而成此爻,不逺复也,不至于悔矣。此所以大善元吉。顔子有不善,未尝不知,知之未尝复行也。不善萌于心,不待逺而复也。防者,动之微,吉之先见者也。顔氏之子,其殆庶防乎?此爻以阳刚未逺而复为吉。六二休复吉二,近初阳,阳与隂比,隂下亲之,其心休休,其如有容,人之有技,若已有之,所以吉也。以变象言之,六二动,亦互震,亦有阳复之象,又成兑体,兑说则有休复之象,故吉。此爻动则自吉,况近初阳而能下从乎?六三频复厉无咎
译六三处在不正的位置,又正值剥落之时,处于四个阴爻之中,似乎应当有咎;但它能够与上下四个阴爻相背离,独自与上九这个阳爻相应,所跟从的是正道,所以没有咎害。有人认为爻辞中的“之”字是衍文,是因《象传》而误传的。这一爻因为有应,所以能够善于补过。六四:剥落床面,直到皮肤,凶。六四已经逐渐接近上九。六四与初六相应,也有剥床之象。坤象征床,艮则象征身体,所以说剥落床面而触及皮肤;剥落已经达到皮肤,是剥落得十分严重的意思,因此凶。从卦象变动来说,初六变震,震为竹木,并且与六四相应,所以也用床来取象。前代儒者认为艮象征皮肤,六四属于艮体,所以说“剥床以肤”。这是说六四随着逐渐接近阳爻,而剥落到它的皮肤。六五:像串联鱼一样,以宫人受到宠爱;没有不利。鱼属于阴类,鱼贯而行是众阴相连的象。艮为门阙,也象征宫室。三画卦中,五爻是人位,所以有宫人的象。六五居君位,容易被众阴所嫌疑,因此取宫人如鱼贯般按次序前进的意义。然而“以宫人宠”并不是君王宠幸六五,而是六五以阴居尊,象征女后。女后不嫉妒,所以众妾都能进宫侍奉君王。众妾能够进御,六五和群阴便都得到利益。初六是御妻,六二是世妇,六三是九嫔,六四是夫人,六五是后。午未申酉戌亥这些月份,也如同午未申酉戌亥这些时辰。六五正当戌时,到了乾位,是后与君王共同居处的时候,所以取这样的象。六四已经剥床及肤;六五宫人获得宠幸,实际上仍在剥削阳气,但说“无不利”,是因为宫人虽剥削阳,也有愿意承受阳的象;阴听命于阳,所以有利。众阴虽然前进,却由六五统领,最终没有过失。一阳居上,虽不在君位,却有扶助阳的意图,所以尊崇它。这就是另起一层意义。从卦象变通来说,六五发动后上体成为巽。先儒认为巽为鱼、为绳。本体艮像手拿着绳子贯连巽,所以说鱼贯。巽有多白眼的象,所以取鱼象。鱼又是阴类中处在下方的东西。有人说,艮为背,床是用来承托背部的,所以剥卦取床为象。宫人就是侍奉床第、衽席的人。这一爻由六五统领群阴,所以另行发挥其意义。上九:硕大的果实没有被食用。君子得到车舆,小人剥掉自己的房屋。艮为果蓏,上九是阳爻,所以象征硕果;艮又为门阙、为庐,坤为车舆。颐卦初爻和上爻都是阳,象征口和食物;现在上方刚、下方柔,所以没有被食用。君子的一阳独存,如同硕果没有被吃掉。硕果没有被吃掉,生生不息,根也由此保存下来。从上面看,下面的群阴承载阳爻,如同君子得到车舆;从下面看,众阴在下,而阳爻在上,像覆盖、建造房屋的形象。小人如果一定要蔑视正道并把阳爻一并剥掉,就是自行剥掉自己的房屋,使自身无处容身。因此小人终究不可任用。这一爻是替君子谋划,也是告诫小人。【震下坤上】复:亨通。出入没有疾病,朋友前来没有灾咎。反复循行其道,七日之后阳气复来;有利于有所前往。复是一个阳爻、五个阴爻的卦。从一阳来说,复是主卦,凡是一阳的卦都由此卦变化而来;从五阴来说,则由剥卦而来,初爻与上爻交换便成为复。剥卦在上方穷尽,复卦反转到下方。复就是离去之后返回原处。阴柔发展到极点,阳刚重新出现;人欲消尽,天理重新恢复。复是震下坤上,震有亨通之义,阳从这里产生;震有出之义,阳在内又有入之义。“无疾”是说阳气逐渐产生,没有受到阻碍。所谓“朋来无咎”,是阳从这里逐渐前进,成为临、泰、大壮、夬,直到乾,所以用“朋”来说,朋友前来便没有灾咎。“反复其道”是说剥卦穷尽而复卦返还。“七日来复”,有人认为从姤卦生出一阴到复卦,经过七个卦才重新返回;从阳来说就是七日,这是第一种说法。卦气以六日八日分配,每卦七日;冬至时卦气值中孚,经过六日八日分日中的七日而成为复,所以举成数说七日,这是第二种说法。郑少梅说:“少阳称七,所以说七日;少阴称八,所以说八月。震为少阳,兑为少阴。太阳在东方生成,所以震以日来说;月亮在西方生成,所以兑以月来说,这也是一种说法。又有人说:“临卦下体兑有九十六策;月亮运行一周天,经过十二辰为一月,九十六策除以十二,就是八个月运行一周天。复卦下体震有八十四策;太阳绕平地运行,十二时为一日,八十四策除以十二,就是七日的时数。”所以临卦说八月,复卦说七日。八月、七日,本来是取观卦、姤卦来说明;但按照策数解释,也没有不通的地方。“利有攸往”是说前往属于震象,从这里继续前进无不有利。从卦象来说,震为出,伏巽为入。此卦正当坎所代表的冬季,却看不到坎象;坎为疾,所以说无疾。兑为朋;复卦本身虽没有朋,但由复继续前进,从临到夬都含有兑体,所以用朋来说。“反复其道”,剥与复互为反对卦,震与艮互为反对卦。这一卦是一阳重新回来,并将引导同类阳爻共同前进,所以亨通,也因此有利于有所前往。初九:返回得不远,不至于悔恨;大吉。此爻由坤变震而成,所以是“不远复”,不会走到后悔的地步,因此大善而大吉。颜子有不善之处,从来没有不知道的;知道了以后,从来不再去做。不善刚在心中萌发,不必等走远就能返回。“几”是事物发动的细微征兆,也是吉祥最先显现的地方。颜氏之子,大概近于把握这个几微吧?这一爻说阳刚尚未走远便能返回,所以吉祥。六二:安然地返回;吉。六二接近初九阳爻,阳与阴相比,阴在下亲近阳;它的心宽和安闲,仿佛有所包容,见别人有才能就像自己有一样,所以吉祥。从变卦之象来说,六二发动后也形成互震,有阳气复返的象;又形成兑体,兑为喜悦,所以有安然返回的象,因此吉祥。这一爻发动便吉,何况它接近初九而能向下跟从呢?六三:屡次返回;虽有危厉,但没有灾咎。
六三与初已隔两爻,故有频复之象。频复则不止一失矣,故危厉。然能复则善补过,故无咎。以象变言之,六三动,亦互震复也。初震复也,二动互震再复也,三动又互震三复也。频复则屡失而屡复也。初刚复矣,而二柔则又失。二变复矣,三柔则又失。今三又变而刚,屡失屡复也。三变而刚,则互坎,在坎险中,危厉之道也。或曰:频即濒水涯也。爻变坎为水,又在下卦之上,濒乎上卦,故曰濒复。葢至水涯而复,遇险而反之,象亦通。此爻虽以频而厉,亦以复而无咎。六四中行独复六四行乎五隂之中,故曰中行。能应乎初九之震,不比于羣隂,而独从阳者也,故曰独复。此爻以从初九为义。六五敦复无悔敦厚也,坤为厚敦,复之象,复于天理,以其敦厚故也。位刚,才柔,既不当位,疑其有悔;以其居中而能复,所以无悔。以象变言之,六五坤体,故曰敦。六五动则互艮,艮有笃实义,亦敦也。坤本厚,变艮尤敦厚也。动则成阳爻矣,故此以复言。此爻以居中而能复取义。上六,迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败,以其国君凶。至于十年,不克征。坤有迷象,上六隂之极,迷而不能复,故凶,而天灾人眚兼有之。师与国皆坤象,行师终有大败,以其国君凶,以其迷而不复,防师误国也。十年不克征,十年数穷,犹不克征,凶之甚也,详见下文。以象变言之初九,在剥本居上者九,自上而下,故易而为六。上六不能复者,坤有迷象,故曰「迷复凶」。动则降三,成互坎,坎多眚也。地中有水为师,上坤矣,变而之三,互坎,地中有水之象,故曰「行师」。坎为舆,多眚,终有大败也。以其国君凶,下体本震,诸侯也,上体之三而凶,以其国君凶也。十年不克征,坤数十,谓径隔也。自上至初凡六爻,又再自上之三凡四爻,通成十爻,然后再遇三也。动而之三,下震成离,为戈兵有征象矣。震为行征也,离见则震隠,故不克征,凶之甚也。卦以坎象不见为无疾,爻以之三互坎而有灾眚,易随时变易如此,此爻甚言迷复之凶也。▯【震下干上】无妄,元亨,利贞。其匪正,有眚,不利有攸往。初九无妄往吉六二,不耕获,不菑畬,则利有攸往。六三,无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。九四可贞无咎九五无妄之疾勿药有喜上九无妄行有眚无攸利▯【干下艮上】大畜利贞不家食吉利涉大川大畜四阳之卦,自大壮来,四上相易也。又为二隂之卦,自遯来,初二易,四五也。然以自大壮取义,按以一爻取义,则当取大壮;以二体言,则遯艮下干上,而此卦干下艮上者也,当取遯。然释彖以刚上言,则是但以诸卦一爻相易取义也。大畜艮在干上,艮山,干天,以山畜天者也。畜,止也。畜以止聚为义,干为艮所畜也。阳为大,三阳上进,艮乃止之。小畜以隂畜阳,故曰小畜;大畜以阳畜阳,故曰大畜。二五相应而未得位,利在于正,故利贞。干为贤人,艮为门阙,今贤人居于阙下,不家食之象也。无妄震,故为元亨;大畜艮,故为利贞。以象变言之,兑为口食也。二五易位为家人,家人易位则不家食矣。利涉大川,互震足,兑泽也。又二之五,互坎为大川。此卦以艮畜干,以阳畜阳者也。初九有厉利己初九,欲从四,而四乃止之,有厉矣。所利者,不若止已,即止也。此爻当止之时,可止则止,不可以健而轻动也。九二舆说輹九二得中,上应于五,本无尤也。特五欲畜止,不容我舆之进,故且说輹,待之耳。以变象言之,九二变则互体为坎,坎为舆,多眚,多▯之舆,故说輹也。此爻言当止之时,虽有正应,亦不容轻动也。九三,良马逐利,艰贞。曰:「闲舆卫,利有攸往。」干为良马逐四之后,三阳并进,良马相逐而前。九三重刚不中,恐有颠蹶之患,故利艰贞。九三当位,故有贞。象曰:闲舆卫马,所以行。舆卫者,能闲舆卫,则可往矣。以象变言之,干固良马,互震亦为作足马,作足逐之象。互兑为口,曰也。三变则互坤为舆,艮止在上,舆有闲也。此爻应上九,以同徳相畜,故有此象,与他卦不同也。六四童牛之牿元吉童牛,小牛也。牿,角也。牛,隂物。艮初隂爻,有童牛象。童牛之牿,则无抵触之患矣。六四,畜止乎刚者也。爻位俱柔,以柔道畜止之,故能元吉。元吉,大善之吉也。以象变言之,六四之初,初干体伏坤,坤为牛。又六四变,则成离,亦为牛。本艮童蒙也,故为童牛。童牛,始角者也。或曰:牿,横角木。初之四,则成巽,巽为木,牿也。此爻以柔制刚,所以元吉。六五豮豕之牙吉
译六三与初九之间已经隔着两爻,所以有“频复”的象。“频复”就不是只犯一次过失,因此说危厉;但能够返回正道,就是善于补过,所以没有咎害。从卦象变动来说,六三发动后也形成互震,象征返回。初九为震而返回,六二发动后互震,是再次返回,六三发动后又互震,是第三次返回。“频复”就是屡次失误,又屡次返回。初九已经恢复刚位,但六二为柔,又再次失去;六二变动而返回,六三为柔,又再次失去;如今六三又变为刚,正是屡次失误、屡次返回。六三变为刚后形成互坎,处在坎险之中,是危厉之道。有人说:“频”就是濒临水涯。爻变为坎,坎为水,又在下卦之上,濒临上卦,所以说“濒复”。到了水边才返回,遇到危险而回头,这种象也说得通。这一爻虽然因“频”而危厉,也因为能够返回而没有咎害。六四:在中间行走,独自返回。六四行走在五个阴爻之中,所以说“中行”。它能够与初九的震相应,不与众阴爻相亲比,而独自跟从阳爻,所以说“独复”。这一爻取的是跟从初九的意义。六五:敦厚地返回,没有悔恨。这是说敦厚。坤卦表示厚重敦厚,是复卦的象,能够复归于天理,正是因为它敦厚的缘故。爻位属刚,才质属柔,既然爻位与才质不相当,似乎应当有悔;但因为居中而能够复归,所以没有悔。若从卦象变化来说,六五属于坤体,因此说“敦”。六五发动,就形成互卦艮;艮有笃实的含义,也表示敦厚。坤本来就厚重,变为艮后更加敦厚。发动后成为阳爻,所以这里用“复”来说明。此爻取居中而能够复归之义。上六:迷失而不能返回,凶,并有天灾人祸。若用来出兵,最终会大败;并且会使国君遭凶。到了十年,仍不能出征。坤有迷失之象,上六是阴爻的极点,迷失而不能返回,所以凶;天灾和人祸也同时发生。军队与国家都属于坤象,出兵最终会大败;并且使国君遭凶,是因为迷失而不能返回,以此警戒军队误国。十年不能出征,是说十年之数已经穷尽,仍然不能出征,凶祸到了极点,详见下文。从卦象变动来说,初九在剥卦中本来居于上位,是从上而下,所以变易为六。上六不能返回,是因为坤有迷失之象,所以说“迷复凶”。上六发动而下降到三爻,形成互坎;坎象征多灾。地中有水为师卦,上卦为坤;变动到三爻而形成互坎,正是地中有水的象,所以说“行师”。坎象征车舆,又象征多灾,所以最终大败。说“以其国君凶”,是因为下体本为震,象征诸侯;上体的三爻发动而导致凶祸,所以说使国君遭凶。“十年不克征”中,坤数为十,十年是说时间相隔很久。从上爻到初爻共六爻,再从上爻到三爻共四爻,合计十爻,之后才再次遇到三爻。发动而到三爻,下卦震变为离,离象征戈兵,似乎有出征之象;震象征行走、出征,离出现后震隐藏,所以不能出征,凶祸更重。卦以坎象不显为无疾,爻却因变到三爻形成互坎而有灾祸,《易》随着时势而变化就是如此。这一爻极力说明迷失而不能返回的凶祸。无妄卦:震在下,乾在上。无妄卦:大为亨通,利于守正。如果不合正道,就会有灾祸;不利于有所前往。初九:无妄,前往则吉。六二:不耕种便想收获,不开垦荒地便想把它变成熟田,这样则利于有所前往。六三:无妄所造成的灾祸。有人把牛拴在那里,过路人把牛得到手,城邑中的人却遭了灾。九四:可以守正,没有咎害。九五:无妄之疾,不必用药,便有喜庆。上九:无妄而有所行动会有灾祸,没有任何利益。大畜卦:乾在下,艮在上。大畜卦:利于守正;不在家中自食,吉;利于渡过大河。大畜是四个阳爻的卦,由大壮卦变化而来,是四爻和上爻相互更易。它又是两个阴爻的卦,由遯卦变化而来,是初爻、二爻与四爻、五爻相互更易。然而若从大壮卦取义,按一爻取义,本应取大壮;若从上下二体来说,遯卦是艮在下、乾在上,而此卦是乾在下、艮在上,便应当取遯。但《彖传》解释“刚上”,说明这里只是依据各卦一爻相互更易来取义。大畜卦中艮在乾之上,艮为山,乾为天,是用山来蓄止天。畜就是止。畜以止住、聚集为义,乾被艮所蓄止。阳为大,三个阳爻向上进,艮便将它们止住。小畜以阴蓄止阳,所以叫小畜;大畜以阳蓄止阳,所以叫大畜。二爻与五爻相应但尚未得位,利益在于守正,所以说利贞。乾象征贤人,艮象征门阙;如今贤人居于宫阙之下,形成不在家中自食的象。无妄卦有震,所以说元亨;大畜卦有艮,所以说利贞。从卦象变动来说,兑象征口和食物。二爻、五爻交换位置成为家人卦,家人卦再交换位置,就不在家中自食了。利涉大川,是因为互震象征足,兑象征泽;又因二爻到五爻,互坎象征大川。这一卦是艮蓄止乾,是阳蓄止阳。初九:有危险;有利于停止自己。初九想要跟从九四,但九四却将它止住,所以有危险。所利的,不如停止自己,也就是停下来。这一爻正当应当止息的时候,能够停止就停止,不可因为刚健而轻率行动。九二:车子脱去了车轴上的缚带。九二居中,上应六五,本来没有过失。只是六五想要蓄止它,不容许我的车舆前进,所以暂且脱去輹,等待时机。从变卦之象来说,九二变动后互体为坎,坎象征车舆,又象征多灾,所以车舆脱去輹。这一爻说,在应当止住的时候,即使有正应,也不能轻率行动。九三:良马相逐而进,利于在艰难中守正。象辞说:“使车舆和防卫设备完备,利于有所前往。” 乾象征良马。九三处在四爻之后,三个阳爻一同前进,像良马相互追逐着向前。九三重重刚爻而不得中,恐怕有颠覆跌倒的忧患,所以利于在艰难中守正。九三居正位,所以有守正之义。《象传》说:整治车舆和防卫,是为了使马能够前进;如果能整治好车舆和防卫,就可以前往。从卦象变动来说,乾本来就是良马,互震也象征举足而行的马,有举足追逐之象。互兑象征口,所以说“曰”。九三发动后互坤象征车舆,艮止在上,车舆便有防护。这一爻与上九相应,以相同的德性相互蓄止,所以有这种象,与其他卦不同。六四:给小牛戴上横木,至为吉祥。童牛,就是小牛。牿,是束缚牛角的器具。牛属于阴性之物。艮卦初爻为阴爻,有童牛的象。给小牛的角加上牿,就没有抵触冲撞的忧患了。六四,是以畜止刚强之物的爻。爻位和才质都属柔,以柔顺的方法加以畜止,所以能够大吉。元吉,就是大善之吉。若从卦象变化来说,六四的初爻,初爻为乾体而伏有坤卦,坤为牛。六四再发生变化,就形成离卦,离也象牛。本卦艮有童蒙之象,所以称为童牛。童牛,是刚开始长角的牛。有人说:牿,是横置在牛角上的木头。初爻变到四爻,就形成巽卦,巽为木,就是牿。此爻以柔来制约刚,所以大吉。六五:被阉割的公猪的獠牙,吉。
豮豕,去其势之豕也。豕,隂物,当艮二,隂已壮矣,位刚宜有牙。爻柔则有去其势之象。豮,割也。割豕于方牙之时,则其势消而易畜,故吉。旧谓牙能害物,未通葢豕牙非能害物也。以变象言之,六五之二,则二互坎,坎为豕;九二之五,则五成巽为白。自三至上,体颐象,颐中有刚且白者,牙也。一说牙系豕之杙,见《埤雅》。此爻以柔止刚,而位犹刚,故止于吉。上九何天之衢亨何去声与何校之何同?何天之衢?徐曰:即庄子所谓负青冥也。九三干体之上,天衢也。以象言之,干固为天,艮径路也,互震大涂,天衢也,由径路而达大涂者也。此爻以止极而通,取义。▯【震下艮上】颐贞吉观颐自求口实颐,二阳之卦,自临来,二上相易也。又为四隂之卦,自观来,初五相易也。二卦皆以一爻相易,故兼以二卦取义。颐,震下艮上者也。颐者,口车之名,震动于下,艮止于上。口车动于下,而上则因辅嚼物以养人,故曰颐。中四隂画,口之齿也。初九以刚得正,故言贞吉也。观颐,观养道也,察诸人也,自求口实,自养也,求诸已也。以爻言之,初上二刚,四隂之所以求养者,观颐,观四隂也。自求口实,初上之自养也。以卦变言之,颐自观来,观颐也。口谓兑,自临来,二未往,本兑口而中位实,故云口实也。本所自有,自也,以往而失口中之实,能求其所自有,则口中之实固在也。此卦因自养推之而养人者也。初九舍尔灵▯观我朶颐凶初九,震为动,朶者,颐之动也。灵▯,不食之物,且人贵之。饮食之人,人所贱矣。尔谓六四也。初九谓六四曰:「舍尔自己之灵▯,观我初九之朶颐。从欲而动,凶之道也。」此其所以不足贵也。《周礼》六▯,天▯曰灵,属或曰朶颐,言语之象,不自信其心而听人之言语者也。以象变言之初九之四,有离象,离为▯,中虚为灵。灵▯也,又▯背两傍有八段,其腹中亦八段,如颐卦四隂爻也。灵▯不食之物,▯伏于互坤两土之下,亦不食之象也。离为目,故能观。此爻为颐下动之象,故致戒也。六二颠颐拂经于丘颐征凶卦止两阳爻,所以养人。干索于坤而为震。初九本干,干为首,在下,颠颐也。上九艮为山,为丘,颐拂经,谓拂于常经也。二当受养于五,六五隂柔,非正应,不能养者也。欲从初则为颠矣,若就上则为拂经,亦不可行,故征凶。此爻就下为颠,就上亦非其类,所以为凶。六三,拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。六三与上为应当受养于上九者也,而六三以柔居刚,不中不正;上九以刚居柔,亦不中不正。岂可以不正而相从哉?是拂于颐养之道者也。贞静也,虽静亦凶,况不静而动乎?十年勿用,无攸利,言凶之甚也。十年经厯久也,自六三至上九凡四爻,又自初九再至上九凡六爻,通得十爻为十年之象。又以象言之,互体有坤,坤数十。此爻虽有应,而两皆不正,失其所养之道,故凶。六四,颠颐,吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。六四与初九为正应,求养于下,颠颐也。然求贤自助,刚柔得正,故吉。艮体寅位为虎,六四之欲在于初九,欲仁斯至者也。震为作,足为逐,逐然而无咎者,以正应故也。四能下贤以养徳则亦足养人矣。以象变言之,干索于坤而为震,干首在下,颠也。艮寅位为虎,又艮伏兑亦为虎,动则成离,故为视。按虎之象不一,或取诸兑,或取诸干,或取诸艮。兑与干以西方白虎言也,艮以位乎寅尾星虎也,此以艮之上九言之,尾星之象也。此爻正应在初,而得应,得其所养者也,故吉。六五拂经居贞吉不可涉大川六五不能自养,资上九之贤以为养,以上养五,拂经也。以阳养隂,正也。与上相易,则得其正,故吉。不可涉大川,隂柔不能济人之象。葢六五虽得所养,而不能养人,故不可涉大川也。以象变言之,五上相易,成坎为大川,艮为止,不可涉矣。此爻以柔居中而近上,虽得所养,而不能养人之象。上九由颐厉吉利涉大川五由上而得,养上不免危,然刚柔相济,故吉。得君得民,故利涉大川也。以象变言之,九之五成坎,下之三亦成坎,大川也。有震足,涉也。此爻近君,有应而吉。或曰:口容止。此卦三下爻以动而凶,上三爻以静止而吉。▯【巽下兑上】大过栋桡利有攸往亨
译豮豕,是去掉生殖能力的公猪。猪属阴性之物,处在艮卦第二阴位时,阴气已经强盛;所处爻位属刚,本应有獠牙,但爻性为柔,所以有去掉其生殖能力的象。“豮”就是割除。在獠牙刚长出来的时候便把猪阉割,它的势力就会消退而容易蓄止,所以吉。旧说认为獠牙能够伤害东西,这种解释并不通,因为猪牙并不能伤害东西。从变卦之象来说,六五之二,二爻互坎,坎象征猪;九二之五,五爻形成巽,巽象征白色。从三爻到上爻,构成颐卦之象,颐口之中有刚而且白的东西,就是獠牙。另一种说法认为,牙是系住猪的木桩,见《埤雅》。这一爻以柔止刚,但所处位置仍属刚,所以只达到吉,而不是大吉。上九:承担天的通衢,亨通。“何”是去声,和“何校”的“何”相同吗?“何天之衢”,徐氏说:就是《庄子》所谓背负青冥。九三处在乾体的上方,就是天的通衢。从卦象来说,乾本来象征天,艮象征道路,互震象征大路,天衢就是通达天空的大道,是由小路通达到大路。这一爻取止息达到极点便转为通达的意义。颐卦:震在下,艮在上。颐卦:守正则吉;观察养生之道,自己求取口中食物。颐卦是两个阳爻的卦,由临卦变化而来,是二爻和上爻相互更易。它又是四个阴爻的卦,由观卦变化而来,是初爻和五爻相互更易。两种变化都是一爻相互更易,所以兼取两卦的意义。颐卦是震在下、艮在上。颐,是口车的名称;震在下发动,艮在上止住。口车在下发动,上面便依靠牙床咀嚼食物,以此养人,所以叫颐。中间四个阴爻象征口中的牙齿。初九以刚爻得正,所以说守正则吉。“观颐”是观察养人的道理,从别人那里考察;“自求口实”是自己养活自己,从自身寻求。按爻来说,初九和上九两个阳爻,是四个阴爻所求养的对象;“观颐”就是观察四个阴爻,“自求口实”就是初九、上九自己求养。从卦变来说,颐由观卦而来,所以说观颐。口象征兑;颐由临卦而来时,二爻尚未前往,本来是兑口,而中间位置充实,所以说口实。原本自己所有的东西称为“自”;如果前往而失去口中的实物,能够求回自己本来所有的东西,那么口中的实物本来就还在。这一卦是由自我求养推及养人的道理。初九:舍弃你自己的灵龟,却看着我张口求食,凶。初九,震象征发动;“朵”是颐部的动作。灵龟是不吃东西的动物,而且受到人的珍视。贪求饮食的人,则为人所轻贱。“尔”指六四。初九对六四说:“舍弃你自己的灵龟,却看着我初九张口求食;跟随欲望而行动,是招致凶祸的道路。”这正是它不值得尊贵的原因。《周礼》所说的六种龟中,天龟称为灵龟。有人说,“朵颐”是言语的象,表示不能相信自己的内心而听从别人的言语。从卦象变动来说,初九与六四相易后有离象,离象征龟,中空象征灵。灵龟也是如此。龟背两旁有八段,腹中也有八段,正如颐卦的四个阴爻。灵龟是不吃东西的动物;龟伏在互坤的两重土之下,也有不食的象。离象征眼睛,所以能够观看。这一爻是颐卦下方发动的象,因此用来告诫。六二:颠倒地求养,违背常道;到丘上求养,出征则凶。全卦只有两个阳爻,是用来养人的。乾从坤中求取而成为震。初九本属乾,乾象征头,又在下方,所以是颠倒求养。上九属于艮,艮象征山,也象征丘;“颐拂经”是说违背正常的常道。六二本应从六五接受养育,但六五阴柔,又不是正应,不能养育它。想要跟从初九,便是颠倒;如果趋向上九,又是违背常道,同样不可行,所以出征则凶。这一爻向下求养是颠倒,向上求养又不是同类,因此凶。六三:违背颐养之道,守正也凶。十年之内不要任用,没有任何利益。六三与上九相应,本应从上九接受养育;但六三以柔居刚,不中不正,上九以刚居柔,也不中不正。怎么可以以不正之道相互跟从呢?这就是违背颐养之道。所谓“贞”,是安静不动;即使安静不动也凶,何况不安静而行动呢?十年之内不要任用,没有任何利益,是说凶祸非常严重。十年表示经历长久时间:从六三到上九共四爻,又从初九再到上九共六爻,合计十爻,形成十年之象。又从卦象来说,互体有坤,坤数为十。这一爻虽然有应,但双方都不得正位,失去了养育之道,所以凶。六四:颠倒求养,吉。老虎目光炯炯,欲望接连不断,没有咎害。六四与初九是正应,向下求取养助,所以叫“颠颐”。然而,求取贤者来帮助自己,刚柔都处得正,因此吉利。艮体居寅位,寅为虎;六四的欲求在于初九,正是想求仁便能得到仁。震为动作,足为追逐,虽然追逐而没有灾咎,是因为它与初九为正应。六四如果能够谦下对待贤者,以此培养自己的德行,也就足以养育他人了。从卦象变化来说,乾向坤求取而成为震,乾首在下,所以叫“颠”。艮居寅位为虎;又艮伏于兑,兑也为虎;动则成为离,所以有“视”的意思。考察虎的取象并不只有一种:有时取自兑,有时取自乾,有时取自艮。兑与乾,是依据西方白虎而言;艮居寅位,是依据尾宿之虎而言。这里是从艮的上九来说,取尾宿的象。此爻的正应在初九,并且得到了应合,得到了适宜自己的养助,所以吉利。六五,违背常理,守正则吉;不可涉越大川。六五不能自我养育,凭借上九的贤能来获得养助,这是由上九养六五,违背常理。以阳养阴,是正当的。六五与上九互换位置,就得到正位,所以吉利。“不可涉越大川”,是阴柔不能救助他人的象。六五虽然得到养助,却不能养助别人,所以不可涉越大川。从卦象变化来说,五、上互换,形成坎,坎为大川;艮为止,所以不可涉越。这一爻是以柔居中而接近上位,虽得到养助却不能养助他人的象。上九,由此得到养助;有危险,但吉利,适宜涉越大川。六五由于上九而得到养助,养助上九也难免有危险;然而刚柔相济,所以吉利。既得到君主的支持,又得到百姓的支持,所以适宜涉越大川。从卦象变化来说,九上移到五,形成坎;下卦的三也形成坎,都是大川。有震为足,所以能够涉越。这一爻接近君位,有应合而吉利。有人说:“口应当止住。”这卦下三爻因动而凶,上三爻因静止而吉。【巽下兑上】大过:栋梁弯曲,适宜有所前往,亨通。
大过,二隂之卦,自遯来,二上相易者也。又为四阳之卦,自大壮来,初五相易者也。二卦皆一爻相易,故兼二卦取义。大过,巽下兑上者也。过者,过越之过,大谓阳也。四阳居中,而上下二隂,大者过也。栋屋,极也,桡折也。中刚,栋象;首末柔,桡象。巽为木,为长木之长,可为栋者也。兑以泽灭木,故至于桡。又四阳为栋,而巽居其下,巽为风,桡万物者,莫疾乎风,亦栋桡之象。刚虽过而得中,故利有攸往。内巽而外说,故亨。此卦以大过,人之才任大有为之事,虽当栋桡之时,而利有攸往者也。初六借用白茅无咎位在下,称借巽为白,白茅之象,以柔处下位,非其正,咎也。承二过四而之五,则不咎矣。以隂柔居阳下,如以茅借物之象,慎重之谓也。系辞曰:慎斯术也以往,其无所失矣。又以象言之,巽固为白,而未见茅,伏震为蕃鲜茅之象也。此爻执柔处下,以承刚,故无咎。九二,枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。九二当与五为应,然皆为刚,故过五而求上六。上六,女妻之象。老夫而得女妻,则能生育,故无不利。以象言之,兑泽,巽木也。近泽之木,杨也。兑正秋,枯杨也。栁质望秋先零,故也。互干老阳为老夫。九二与五为应,兑为少女,过五而求上六之隂,老夫得其女妻也。巽木而得兑泽,生稊也。稊稚也,叶之未舒者也,故曰无不利。象▯谓「过以相与」,谓过五求上也。虞翻之说亦然。或以初隂为女妻,初隂长女,非女妻,又不可言过也。此爻以老阳与少隂相与取义。九三栋桡凶九三,巽木正应,兑泽故为所灭。此栋桡之象,栋桡则大厦有覆压之忧,宜其凶也。此爻以阳为隂所桡,故为凶象。九四栋隆吉有它吝九四,近君之臣,栋梁之任也。应初巽之木,故有栋象。四刚相承,有隆象。隆,故吉也。问:既应初,而不桡乎下,何也?曰:取巽木而居四以为栋,非以四而下之初也,以公道而用巽顺之人才耳,非系于隂柔也。若系于隂柔,则有它,有它则吝也。一说:三栋在下而为上所压,故桡;四栋在上而为下所承,故隆。以象言之,互体为干体,干健为干之辅,故不桡而隆也。此爻得大臣之体,可以任重,故吉。九五,枯杨生华;老妇得其士夫,无咎无誉。九五本与二应,今二亦刚,故过二而求初。初老妇也,老妇得士夫,非其配。华落色衰而反生华者也,虽曰生华,五无所昵,故无咎。不能生育,故无誉。以象言之,泽木为杨,兑秋枯矣,得兑泽故生华。老妇谓初也,巽为妇女中之长,故为老老妇也。士夫谓五,五兑伏艮为少男,士夫也。五与二为应,中也。今乃过二而应初,是老妇得其士夫矣。五阳在位,故无咎。二多誉,失二故无誉。自五至初有姤体,婬妇也,故过以相与。故象▯曰:「亦可丑也。」或曰:九二,二阳之月,杨生稊之时。九五,五阳之月,杨生华之时。稊者,叶未舒,舒则渐向荣,有▯生之象。华则飞絮也,飞则不复有▯生之功。故▯曰:「何可久也。」老夫得女妻则有生育,故取生稊。老妇得士夫无生育也,故取生华。又三、四在中,故以栋言。二、五近柔弱者也,故以杨言。葢上下画停者,以中分反对为象,故三、四皆言栋,二、五皆言杨。此爻过而应老妇,取义。上六过涉灭顶凶无咎兑泽处大过之终,上六本遯自二而来,过涉也。六在五之上,灭顶也。上六柔而大过之极,下乘四刚,所以凶也。上六居正,志在拯溺,无咎也。其所以凶者,时过故耳,义则不可咎也。兑为刑杀,故凶,此杀身成仁者,故虽凶而不可咎。或曰:上六隂柔处过之极,过涉至溺,乃自为之,不可归咎,不如前义为长。以象言之,五互干为首,故过五为灭顶。此爻以过涉而凶,以得正而无咎。▯【坎下坎上】习坎有孚维心亨行有尚坎者,二阳之卦,自临来,初五相易者也。又为四隂之卦,自观来,二上相易者也。二卦皆以二爻相易,故当兼二卦取义。坎,陷也;习,重也。一阳陷于二隂之中,则为坎。临之初九往五,观之上九来二,上下俱坎,故为习坎。二、五刚中,同徳相应,故有孚。孚,谓中实也。坎,中阳之卦,故为心。以孚而亨,维心亨也。皆指中爻言也。行有尚,谓二有所尚,谓五也。二动而行,则能应五。二、五同徳,可以济险矣。以象言之,二互震,故以行言。此卦当重险而能济险者也。初六习坎入于坎窞凶初六处坎之下,入于坎窞者也。又自临来者,自上而下,故曰入。六自五而下,厯两坎,故曰习也。习坎而出,坎可也。习坎而入坎,故凶。临以六居五,已不正矣。下而之初,又不正,所以凶也。以象变言之,坎本为窞,动变兑为穴,亦窞也。此爻入坎之底,溺死之象。九二坎有险求小得
译大过,是两个阴爻的卦,从遯卦变化而来,是二、上两爻互换的结果;又是四个阳爻的卦,从大壮卦变化而来,是初、五两爻互换的结果。这两个卦都是一爻互换,所以兼取两个卦的含义。大过,是巽下兑上。所谓“过”,是超过、越过的过;所谓“大”,指阳。四个阳爻居于中间,而上下是两个阴爻,就是阳大而过盛。栋,是屋子的极梁;桡,是弯曲、折断。中间刚健,是栋梁的象;首尾柔弱,是弯曲的象。巽为木,又有长木之义,是可以做栋梁的木。兑为泽,水泽淹没树木,所以终于弯曲。又四个阳爻像栋梁,而巽居其下;巽为风,能使万物弯曲,没有什么比风更迅疾,这也是栋梁弯曲的象。刚虽过盛但得居中,所以适宜有所前往。内卦巽顺,外卦喜悦,所以亨通。这一卦以“大过”表示人的才干足以担当大有作为的事业,虽然正处在栋梁弯曲的时势,仍适宜有所前往。初六,垫上白茅,没有灾咎。初六的位置在下,所以称为“借”;巽为白,有白茅的象。以柔居下位,不得正位,本来有灾咎;承接九二,越过九四而到九五,就没有灾咎了。以阴柔居于阳爻之下,像用茅草垫在物品下面,是慎重的意思。《系辞》说:“谨慎地采用这种方法而前往,就没有什么可以失掉的了。”又从卦象来说,巽本来为白,但还没有显出茅的象;伏震为草木茂盛鲜明,有茅的象。这一爻执守柔顺而处于下位,用来承接刚爻,所以没有灾咎。九二,枯杨树生出嫩芽,老年男子得到年轻妻子,没有什么不利。九二本来应当与九五相应,但两者都是阳刚,所以越过九五而求取上六。上六是年轻妻子的象。老年男子得到年轻妻子,就能够生育,所以没有什么不利。从卦象来说,兑为泽,巽为木;靠近水泽的树木是杨树。兑代表正秋,杨树到了秋天便枯萎。柳树的质性一到秋天便先凋零,所以用杨树来说明。互卦乾为老阳,是老年男子。九二与九五为应,兑为少女;越过九五而求上六之阴,就是老年男子得到年轻妻子。巽木得到兑泽的滋润,便生出嫩芽。“稊”是幼芽,是叶子尚未舒展的状态,所以说没有什么不利。《象传》所说的“过以相与”,是说越过九五而求上六。虞翻的说法也是这样。有人把初六的阴爻看作年轻妻子,但初六是长女,不是年轻妻子,而且也不能说是“越过”。这一爻是以老阳与少阴相互亲近来取义。九三,栋梁弯曲,凶。九三,巽为木,是正应;兑为泽,所以木被水泽淹没。这是栋梁弯曲的象。栋梁弯曲,大厦就有倾覆压倒的忧患,当然凶。这一爻是阳爻被阴柔所弯曲,所以是凶象。九四,栋梁隆起,吉;若另有所系,则有吝。九四是接近君主的大臣,担负栋梁之任。它与初六巽木相应,所以有栋梁之象。四个刚爻相承接,有隆起之象。隆起,所以吉利。问:既然九四与初六相应,为什么不被下方的初六弯曲呢?答:这里取巽木,居于九四作为栋梁,并不是让九四下去依附初六;这是出于公道而任用谦顺的人才,并非系恋于阴柔。如果系恋于阴柔,就叫“有它”;有它便有吝。一种说法是:九三的栋在下,被上面压迫,所以弯曲;九四的栋在上,被下面承托,所以隆起。从卦象来说,互体为乾体,乾健而成为乾的辅助,所以不弯曲而隆起。这一爻具备大臣的体势,可以担当重任,所以吉利。九五,枯杨树生出花朵;老妇得到士夫,没有灾咎,也没有声誉。九五本来与九二相应,如今九二也是刚爻,所以越过九二而求取初六。初六是老妇;老妇得到士夫,并不是相配的婚姻。花落色衰之后又反而生花,虽然说是生花,九五并没有亲昵依恋,所以没有灾咎;但不能生育,所以没有声誉。从卦象来说,泽中之木是杨树;兑为秋,杨树已经枯了,得到兑泽所以又生花。老妇指初六;巽为妇女中的长者,所以是老妇。士夫指九五;九五下伏艮,艮为少男,是士夫。九五与九二为应,本来居中;如今越过九二而与初六相应,就是老妇得到士夫。九五阳爻居位,所以没有灾咎。九二有许多声誉,失去了九二,所以没有声誉。由九五到初六形成姤体,姤为淫妇,所以说越过而相互亲近。因此《象传》说:“也可以说是可丑的。”有人说:九二是二阳之月,是杨树生嫩芽的时候;九五是五阳之月,是杨树生花的时候。嫩芽是尚未舒展的叶子,舒展后便渐渐繁荣,有发生之象;花则是飞絮,飞散后就不再有发生的功效。所以《传》说:“怎么能够长久呢?”老年男子得到年轻妻子便能生育,所以取“生稊”;老妇得到士夫不能生育,所以取“生华”。又因为三、四在中间,所以用栋梁来比喻。二、五两爻接近柔弱,所以都用杨树来比喻。大概上下各爻画数相等的卦,是以中间分开、相反相对来取象,所以九三、九四都说栋梁,九二、九五都说杨树。这一爻是越过而与老妇相应,以此取义。上六,涉水过深以至水没头顶,凶;没有灾咎。兑为泽,处在大过卦的终点。上六本来是从遯卦的九二变化而来,越过水泽而涉渡。上六在九五之上,所以说水没头顶。上六柔弱,又处在大过的极点,下面承乘四个刚爻,因此凶。上六居正位,志在拯救溺水者,所以没有灾咎。它之所以凶,只是因为时势已过;就义理而言,不应责怪它。兑为刑杀,所以凶;这是舍身成仁,因此虽凶却不可责怪。有人说:上六阴柔而处在大过的极点,涉水过深而溺水,是自己造成的,不能归咎于别人,不如前一种说法长。从卦象来说,九五互乾为首,所以越过九五便是水没头顶。这一爻是因涉渡过深而凶,又因得到正位而没有灾咎。【坎下坎上】习坎:有诚信,守持内心则亨通;行动会受到尊尚。坎,是两个阳爻的卦,从临卦变化而来,是初、五两爻互换的结果;又是四个阴爻的卦,从观卦变化而来,是二、上两爻互换的结果。这两个卦都是以两爻互换,所以应当兼取两个卦的含义。坎,是陷;习,是重。一阳陷在二阴之中,就成为坎。临卦的初九前往九五,观卦的上九来到九二,上下都成为坎,所以叫“习坎”。九二、九五都刚健居中,德性相同而相互应合,所以有诚信。“孚”是内心充实的意思。坎是中间为阳的卦,所以象征心;凭借诚信而亨通,就是守持内心而亨通。这些都指中间的爻而言。“行动会受到尊尚”,是说九二有所尊尚,所尊尚的就是九五。九二发动而行动,就能够与九五相应。九二、九五德性相同,可以共同渡过险难。从卦象来说,九二互震,所以用“行”来说明。这一卦是处在重重险难之中而能够渡过险难的象。初六,重重坎险,进入坎坑,凶。初六处在坎卦的最下方,是进入坎坑的象。又因为它从临卦变化而来,是从上面下降到下面,所以说“入”。初六从九五下降,经历两重坎险,所以说“习”。经历坎险而出去,坎险尚可;经历坎险反而进入坎险,所以凶。临卦以六居五,本来就不得正位;下降到初,又不得正位,所以凶。从卦象变化来说,坎本来就是坑;发动后变为兑,兑为穴,也有坎坑之象。这一爻进入坎险的底部,是溺死的象。九二,处在坎险之中又有危险,求取小的收获。
刚陷隂中,应又为坎,坎而又有险也。爻阳位隂,隂为小,故求小得。二动求五,五必应之,可以得矣。未出险中,所得者小也。或曰:五亦阳也,同气相求,故以求言。此爻以阳居隂,未得出险之象。六三,来之,坎坎,险且枕,入于坎窞,勿用。之往也,来之犹言来往也。三与上为应,彼欲来坎也,此欲往亦坎也。坎固险矣,不若且枕之为愈。六三以九二为枕,上六以九五为枕,枕且安矣,谓不必动也。若进而动,则有颠隮之患,三将入于初之坎窞,上将入于四之坎窞矣。此爻言与上虽欲相应,以有坎险,不如勿用也。六四,樽酒,簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。酒坎象簋方器贰副也,缶瓦器,樽酒贰簋简也。用缶素也。自牖非所由之正,而室之所以受光者四出。下坎而进五,非其正应,可用简素以相结约。五居坎中,未免有蔽然。以刚处中,必有通明可纳之处,宜自其明处而纳结约焉。始虽艰难,终得无咎。以象言之,六四互震,又互艮。震稼入,坎水酒也。坎为坚多心之木,震为器,以木为器,樽也。震器盛稼,簋也。互艮为土,以艮土为震器,缶也。或谓《尔雅》小罍谓之坎罍,即缶也。艮为门,坎为窞,动变兑为穴,穴以通明牖也。或曰樽酒簋而用缶以贰之焉,舅姑醴妇之礼。姚小彭谓冠之醴子与问名之醴宾,舅姑之醴妇,二者皆用特尊与甒。是故用尊甒而在牖者,惟醴妇为然。此所以象刚柔之相际也。酒止于特尊,故称樽酒。醴以瓦甒盛之,故称用缶。樽以盛酒,簋以盛食,缶以盛醴。席于户牖之间,以纳其结约之好。古之人制为醴妇之仪若是者,所以重刚柔之交,而虑夫妇之终也。易而合者,终必有敝,不如是不足以永终而无咎。六四变则成巽,巽为妇,故以醴妇之礼取象焉。自下坎而入上坎,坎而又坎,陷溺之甚者也。最易陷溺,莫甚于男女之大欲。以礼治之可也。此爻刚柔相际,以礼相结,而不为坎所陷也。九五坎不盈祗既平无咎坎,水也。上有六,以覆之,不盈之象;中正既平之象。水溢,水流,或至,有咎;平则无咎矣。坎不盈,即象所谓“水流而不盈”也。水性最平,虽激而行之,可使在山;然水祗平而已,未至于盈,故平也。故曰“祗既平”,故能无咎。以象言之,互艮为止,故不盈。此爻以坎流而未至于盈取义上六,系用徽纆,置于丛棘,三岁不得,凶。徽纆、丛棘,皆坎象。上六隂柔,不能出险,为绳所系,为棘所碍,何以出哉?三岁不得,谓穷上反下,厯三爻至六三,亦非正应,故三岁不得也。周官司圜,能改上罪三年而舍,中罪二年而舍,下罪一年而舍。三岁不得,上罪之不能改者也,其凶必矣。以象变言之,徽纆,黑绳也。坎上动成巽卦,自观来亦为巽,巽为绳。坎北方之卦,又为黑徽绳也。坎为坚多心之木,巽又为木,丛棘也。又坎为狱,狱外种九棘,亦丛棘也。此爻以隂柔居坎之终,不能出坎之象。▯【离下离上】离利贞亨畜牝牛吉离为二隂之卦,自遯来五与初相易也。又为四阳之卦,自大壮来二与上相易也。二卦皆以一爻相易,故当兼二卦取义。离,罹附丽之丽,一隂丽于二阳之中,故为离。本三画卦之名,因而重之,亦以离名。六二柔丽乎中正,故利贞。隂丽阳中,故亨。离本坤体,故有牛象。离为大腹,故有牝象。二纯柔得中,为牝牛。六五虽柔,然以柔居刚,非纯乎柔者。以刚畜柔,以五畜二,故吉也。以卦变言之,自遯来者,大畜之二易四,故以畜言。此卦以六二柔丽中正为卦主,取义。初九履错然敬之无咎居下履象,错然成文,离之象也。居下有文者,也不当位,故有咎。止于敬,则无咎矣。以象变言之,初动则艮,又自遯来者,下体本艮也。艮为指,指在下为趾,故有履象。交四互巽为进退,错然之象。又自遯来者,上体本干,九来居初,初上往五,遂成互兑。干兑履也。此爻居下而无所附丽,明于出处之义者也。六二黄离元吉坤二索而得离,离得坤之中爻而下体,又以中居正者也。与坤「黄裳元吉」同,彼在上体为五戒,此在下体以中居正者也。黄,中色也,所谓得中道也。柔丽乎中正,而文明大善之吉也,故曰「元吉」。此爻为成卦之主,葢有文明之徳者。九三,日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。
译刚爻陷在阴爻之中,所应的又是坎,所以是陷入坎险而又有危险。九二阳爻居阴位,阴代表小,所以只能求取小的收获。九二发动而求九五,九五必然回应它,因此可以有所得到。但还没有走出险境,所得到的也很少。有人说:九五也是阳爻,同类相求,所以用“求”字。这一爻是阳爻居阴位,尚未走出险境的象。六三,来往都是坎险,危险而且应当暂且安卧,进入坎坑,不可有所作为。“之”是前往的意思,“来之”犹如说来往。六三与上六相应,对方想来到坎险之中,此方想前往,也同样是坎险。坎本来就是危险,不如暂且依靠九二、九五而安卧。六三把九二作为依靠,上六把九五作为依靠,依靠着也就可以安定,意思是不必发动。如果继续前进而发动,就有颠覆坠落的忧患:六三将进入初六的坎坑,上六将进入九四的坎坑。这一爻是说,虽然想与上六相应,但有坎险阻隔,不如不要有所作为。六四,一樽酒、两簋食物,用瓦缶盛酒,从窗户送入约定之物,最终没有灾咎。酒取坎的象;簋是方形器皿,“贰”是副、两份;缶是瓦器。樽酒、两簋,是简约的礼仪;用缶,是朴素的礼仪。从窗户送入,不是经过正门的道路,却是房屋接受光线的地方。六四从下坎进入上坎,虽然不是与九五的正应,却可以用简约朴素的方式与九五结成约定。九五居于坎中,难免有所蔽塞;但它以刚居中,必有可以通达明亮、接受六四的地方,应当从它明亮的地方送入约定。开始虽艰难,最终能够没有灾咎。从卦象来说,六四有互震,又有互艮。震为庄稼的收入,坎为水,也为酒;坎为坚硬而多心的木,震为器,以木制器就是樽。震为盛装庄稼的器具,就是簋。互艮为土,用艮土制成震器,就是缶。有人说,《尔雅》称小罍为坎罍,也就是缶。艮为门,坎为坑;发动后变为兑,兑为穴,穴是可以通达光明的窗户。有人说,“樽酒簋,而用缶来作副器”,是舅姑以醴酒礼待新妇的礼仪。姚小彭说,冠礼中以醴酒礼待儿子、问名礼中以醴酒礼待宾客,以及舅姑以醴酒礼待新妇,这三者都使用特尊与甒。因此,使用尊、甒而置于窗边的,只有醴妇之礼才是这样。这正是刚柔相交的象征。酒只盛在特尊中,所以称为樽酒;醴酒用瓦甒盛装,所以称为用缶;樽用来盛酒,簋用来盛食物,缶用来盛醴酒。席设在门与窗之间,用来接纳彼此结约的情好。古人制定这样的醴妇礼仪,是为了重视刚柔相交,并考虑夫妻关系能否终身长久。通过变化而结合的关系,最终必然会有弊病;不这样做,就不足以长久维持到最后而没有灾咎。六四变化后成为巽,巽为妇,所以取醴妇之礼为象。从下坎进入上坎,坎上又是坎,是陷溺最严重的情形。最容易使人陷溺的,没有比男女的强烈欲望更严重的了。用礼来治理它就可以了。这一爻是刚柔相交,以礼相互结约,因此不被坎险所陷。九五,坎水尚未盈满,只要已经平定,就没有灾咎。坎是水。上面有上六覆盖它,有水尚未盈满的象;中正则有已经平定的象。水泛滥、水流溢,或者水势到达某处,可能有灾咎;水势平定就没有灾咎。“坎不盈”,就是《象传》所说的“水流而不盈”。水的性质最为平顺,即使激流而行,也可以使它流到山上;但水只是平定下来,还没有达到盈满,所以是平的。因此说“只要已经平定”,所以能够没有灾咎。从卦象来说,互艮为止,所以水不盈满。这一爻以坎水流动而尚未 达到盈满来取义。上六,被黑绳捆缚,置于丛生的荆棘中,三年不能解脱,凶。徽纆、丛棘,都是坎的象。上六阴柔,不能走出险境,被绳子捆住,又被荆棘阻碍,怎么能够出去呢?“三岁不得”,是说从上爻穷尽后返回下方,经历三爻到六三;六三也不是正应,所以三年不能解脱。《周官·司圜》说,上等罪犯能够改过,三年后释放;中等罪犯两年释放;下等罪犯一年释放。三年仍不能解脱,是上等罪犯不能改过,凶祸必然如此。从卦象变化来说,徽纆是黑色的绳子。坎上发动成为巽卦,从观卦变化而来时也成为巽;巽为绳。坎是北方之卦,又为黑色,所以是黑色绳索。坎为坚硬而多心的木,巽又为木,就是丛生的荆棘。又坎为狱,古代监狱外种九棘,也就是丛棘。这一爻以阴柔居于坎卦的终点,是不能走出坎险的象。【离下离上】离:适宜守正,亨通;畜养母牛,吉。离是两个阴爻的卦,从遯卦变化而来,是九五与初九互换的结果;又是四个阳爻的卦,从大壮卦变化而来,是九二与上六互换的结果。这两个卦都是一爻互换,所以应当兼取两个卦的含义。离,是罹、附丽之“丽”;一个阴爻附丽在两个阳爻之间,所以称为离。它本来是三画卦的名称,重叠之后仍以离命名。六二柔顺而附丽于中正,所以适宜守正。阴附丽于阳中,所以亨通。离本来具有坤体,所以有牛的象;离为大腹,所以有母牛的象。六二纯为柔爻而居中,是母牛。六五虽然柔弱,却以柔居刚位,并非纯粹柔弱;以刚来畜养柔,以六五畜养六二,所以吉利。从卦变来说,从遯卦而来,是大畜卦的九二与九四互换,所以用“畜”来说明。这一卦以六二柔顺地附丽于中正为卦的主旨,取此为义。初九,脚步错杂而行,应当恭敬对待它,没有灾咎。居于下位,有脚踏之象;错杂而成文,有离的象。居于下位而有文采,却不得正位,所以本来有灾咎;止于恭敬,就没有灾咎。从卦象变化来说,初九发动则成为艮;又从遯卦而来时,下体本来就是艮。艮为手指,手指在下就是脚趾,所以有脚踏的象。与九四相交而成互巽,巽为进退,有错杂之象。又从遯卦而来时,上体本来是乾;九五来到初位,初九上往五位,于是形成互兑。乾、兑都有履的象。这一爻居于下位而无所附丽,是明白出处之义的象。六二,黄色的离,最为吉利。坤卦的阴爻依次求取而得到离,离得到坤的中爻作为下体,又以中爻居正位。它与坤卦的“黄裳元吉”相同;“黄裳元吉”是在上体作为六五的戒示,这里是在下体以中爻居正位。黄色是中色,所谓得到中道。柔顺地附丽于中正,具有文明而大善的吉德,所以说“元吉”。这一爻是成卦的主爻,大概是具有文明德行的象。九三,正是太阳偏西时的离;如果不击缶而歌,就会发出高龄老人的叹息,凶。
二日中也,三则日之昃矣。日中则昃,日昃之光,不可以久。下卦已终,明将终矣。达者以顺理为乐,不达者以怛化为忧。鼓缶而歌,当乐而乐,顺理者也。大耋之嗟,当哀而哀,怛化之也。不歌则嗟,皆非中道,所以凶也。君子顺常,岂可以哀乐动其心哉?以象变言之,三互体兑,日西矣。前离体尽也。九三变,则上互艮,而下互震。震器,艮土,缶也。震为鸣,艮为手,击之则鸣,鼔缶也。以耋言者,先儒谓初九三十六防,六二二十四防,九三三十六防,通得九十六,九十曰耋,大耋之嗟也。互兑为口,以歌嗟言。一说动互坎为缶。此爻以前离之终取象。九四,突如其来如,焚如,死如,弃如。突如其来,如四也。焚如,死如,弃如,亦四也。九四近三,见前明之终,不当继而争继者,上陵六五。然刚而不正,据乎三上。三离体也,火性炎上,四当其间,故焚如,死如,弃如也。突者,火之然;焚者,火之燎;死者,火之灭;弃者,火之灰也。以象言之,互巽,巽木也,离火陵之焚如也。火王则木死,木尽则火亦死,死如也。互兑为毁弃,如也。按《说文》,“突”字有二:一曰不顺忽出也,从倒子。《易》曰:“突如其来如”,不孝子突出,不容于外也。或从倒古文子,即《易》“突”字。葢五为君父,四为臣子,以四陵五,子陵父也。一日犬自穴中出也。九四互兑变则成艮,艮为狗,兑为穴,义固亦通。但以火焚取义,则“突”者如曲突徙薪之突,直突之谓也。直突炎上之谓也。此爻乃不正之刚,自取灭亡之象。六五出涕沱若戚嗟若吉六五,继明之君之象也。人主继世之始,以防亲为忧,遗大投艰而哭泣之哀也。旧以六五之涕为陵于九四,若无九四之陵者,将无哭泣之哀乎?以象言之,体离,互兑。离,目;兑,泽。出涕也。兑口,嗟若也。此爻谓继体之明君,不以位为乐也。上九,王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。离为甲胄戈兵,有出征之象。王谓五也,上五相与其所征者何人哉?九四是也。折九四之首,则为上所嘉矣。丑类也,三近于四,四之类也。上与三应,则不治三,故曰“获匪其丑”。以变象言之,上五相易,则四互干为首,互兑毁折,折首也。九四非干而欲变干,上九所以折其首也。折其首,则九四变而得正矣。九四复位,邦可正矣,故▯曰“以正邦也”。或日,首者上穷之象,离折其首,变而为丰,有折狱致刑之象。此爻取上九为六五征九四之义。
易象义卷四
译九二象征太阳正中,到了九三就是太阳偏西了。太阳正中之后便会偏西,偏西时的光明不能长久。下卦已经终结,光明也将终结。通达事理的人以顺应规律为乐,不通达的人因感伤变化而忧愁。击缶而歌,是应当快乐时便快乐,是顺应规律;年老体衰而叹息,是应当悲哀时便悲哀,是感伤变化。不歌便叹,两者都不是中道,所以凶。君子顺应常道,怎么可以让悲乐扰动自己的内心呢?从卦象变化来说,九三的互体为兑,太阳已经西斜;前一个离体也已经走到尽头。九三变化后,上互成为艮,下互成为震。震为器,艮为土,合起来就是缶。震为鸣,艮为手,用手击打便会发声,就是击缶。之所以说“耋”,先儒认为初九三十六,六二二十四,九三三十六,合计九十六;九十岁称为耋,所以是高龄老人的叹息。互兑为口,所以用歌唱、叹息来说明。另一种说法是,发动后互坎为缶。这一爻取下卦离走到终点的象。〔原文数字、纪年保留:二日〕 九四,突然这样来到,像火焚烧,像死亡,像被抛弃。“突然这样来到”,说的就是九四;“像火焚烧、像死亡、像被抛弃”,也都是说九四。九四接近九三,已经看见前面光明的终结,却不应当承接而偏要争着承接,向上凌越六五。然而它刚健而不得正位,又据有九三与上九之间。九三属于离体,火性向上炎升,九四处在其中,所以有焚烧、死亡、被抛弃的象。“突”是火刚刚燃起;“焚”是火势燎烧;“死”是火熄灭;“弃”是火烧尽后留下的灰。从卦象来说,互体为巽,巽为木,离火凌逼巽木,所以是焚烧。火势旺盛,木便死亡;木烧尽了,火也死亡,所以是死亡。互兑为毁坏、抛弃,所以是被抛弃。考察《说文》,“突”字有两种解释:一说是不顺理而突然出来,字形从倒置的“子”。《易》说“突如其来如”,是说不孝之子突然出来,不能容于外。也有人认为它从倒写的古文“子”,即《易》中的“突”字。大概九五为君父,九四为臣子,九四凌越九五,就是子凌越父。另一说是狗从洞穴中出来。九四互兑变化后成为艮,艮为狗,兑为穴,这个义理也说得通。但如果依火焚来取义,“突”就是“曲突徙薪”的突,指直立的烟囱;直突有火焰向上升腾的意思。这一爻是不正之刚自取灭亡的象。〔原文数字、纪年保留:一日〕 六五,眼泪滂沱,忧戚叹息,吉。六五是继承光明的君主之象。人主继承世代之初,以防备亲近之人为忧虑,面对遗留下来的重大责任和艰难任务而哭泣悲哀。旧说认为,六五的眼泪是因为九四凌越六五;但如果没有九四的凌越,难道就没有哭泣悲哀吗?从卦象来说,六五为离体,互体为兑。离为眼睛,兑为泽,所以有流泪之象;兑为口,所以有叹息之象。这一爻是说,继承光明的君主不以身居君位为快乐。上九,君王用于出征,有嘉美之功,斩断首领,俘获的不是他的同类,没有灾咎。离为铠甲、头盔和戈兵,有出征的象。“王”指六五。上九与六五相应,他们所征讨的是谁呢?就是九四。斩断九四的首领,便会得到上九的嘉许。“丑”是同类。九三接近九四,是九四的同类;上九与九三相应,却不处置九三,所以说“俘获的不是他的同类”。从变化的卦象来说,上九与六五互换后,九四的互体乾为首,互体兑为毁坏、折断,就是折首。九四本来不是乾,却想变化成为乾,上九因此斩断它的首领。斩断其首领,九四变化而得到正位;九四复归正位,国家便可以端正,所以《传》说“用来端正国家”。又有人说,“首”是上卦穷尽的象;离折断其首,变化成为丰卦,有断狱施刑的象。这一爻取上九作为六五征讨九四的含义。《易象义》卷四。