读易述卷一　　　　　　明　潘士藻　撰

译述说：刘瓛说：总括六爻都是九的意义，所以叫“用九”。王弼注说：“九，是天的德性。”体察乾卦，圣人能够运用天德，于是显现群龙的意义。乾卦主智慧，所以说看见六个爻位都像龙。龙本来不可直接看见，但仍然可以取象。说“见群龙无首”，是显明六虚之用，所用的正是它的虚。敬仲说：“用九的道理，虽在各爻诸阳中显现，却不显出谁是首领。所谓不显其首，是说潜、见、惕、跃、飞、亢都要根据时机，乘其所处之物而加以运用，并不显出一个首领。若意念刚刚发动，就把一切归于自己、归于私心，喜好刚强、喜好进取，怎么能不成为首领呢？”质卿说：“‘见群龙无首’，是说群龙同为一体，没有一条龙独自超出众龙而成为首领。譬如一间屋子里都点着灯，其中若有一支巨烛燃烧，烛光就成为最显著的。又如易牙调味，只让人感觉适口，却不显出酸甜苦辣中的某一种味道。若某一种味道稍微过多，味道就显露出来：盐多了便显咸，辛味多了便显辣。天德无所不包，而圣人善于运用它。孔子之所以清正、任用、和顺都不能单独命名，正因为他是随时而成就圣德。” 《彖》说：伟大啊，乾元！万物依靠它开始，于是统摄天。云气运行，雨水施布，万物各自流动成形。光明普照始终，六个爻位随时而形成。顺应时机驾乘六龙，以驾驭天道。乾道发生变化，使万物各自端正其性命。保全并合聚太和之气，于是达到利贞。它首先出于万物之上，万国都得到安宁。述说：“彖”就是裁断，是裁定一卦的意义。乾是纯阳，是天的象。观察乾的开始，可以知道天德。因此说：“伟大啊乾元，元是元气的开始。”阳气刚开始发动，太和之气弥漫，万物都依靠它显露出开始的征兆。一物开始，就是万物开始；由此生长并成就。天的生育发育，都统摄于乾元。所以说：“于是统摄天。”天，是万物的总称。万物从哪里开始？开始于天。天由什么统摄？由元统摄。因此“天”字以“大”为文，“元”则有一、广大、开始的意思。等到阳气逐渐舒展，蒸腾而成为云，下降而成为雨。天的恩泽已经布施，土地便滋润肥沃。万类众物流动而成形，各自得到通达，没有什么阻塞。太和之气充满了。这就是“亨”。阳大而阴小，阳明而阴暗。“大明”是乾的本体；“终始”是乾的运行。一乾刚刚终止，另一乾又开始，于是生意在这里延续而不止息，所以说“终始”。大明终始，潜伏、出现、跃起、飞腾，都是乾道的自然状态。因此六爻的位置随着时机浑然形成，六条龙承载于其中。六个位都像龙，而乾德驾乘其上，升降没有常态，只根据时机来使用，以控制驾驭天体，使运动变化不止息。六龙是六气运行的象征。乾元驾驭六气，并不反被六气驾驭，所以说“乾道变化”。阳气变化而阴气又产生，阴气化去而阳气再生；一进一退，舒展收敛都顺应时机。万物各自端正其性，生长茂盛、繁衍滋殖，无不得到实现；各自端正其命，花开花谢、寿夭终尽，彼此没有伤害。乾的德性能够使万物各自端正性命，保全并合聚这个太和之气；元初所资始的气凝聚在形质之中，最后又返归于无形无迹。这就是乾的利贞。性是生成之理，命是生成之气；太和就是元气不断生生的状态，贞能够含藏元，又再次开启万物的开始。天地生生不息，就是保合太和。元是乾德之首，所以能够统摄天而使万物有终有始。圣人体现元德，首先出于万物之上，万物自然亨通，得到利而归于贞，万国都因而得到安宁。王弼注说：“天，是形体的名称；健，是运用形体的作用。形体是万物的负累；有天的形体而能够长久保持完整无亏，成为万物的首要，统摄它的难道不是至健吗？明白终始之道，所以六个位次都不失其时，能够形成升降无常、随时而用的状态。处在隐退之时，就驾乘潜龙；出而行事，就驾乘飞龙。因此说‘时乘六龙’。驾乘变化而御使大器，静时专一，动时正直，不失太和，这难道不是端正性命之情吗？保合太和，于是利贞。不和而刚暴，万物就不能获利，也会失去其正。万国都安宁，是因为各自都有君主。” 《纪闻》说：“‘统天’说的是乾的本体，‘御天’说的是乾的作用。统摄，好比身体统摄四肢；驾驭，好比心驾驭五官。所谓利，就是万物得到遂成。六、七分已经达到贞位，才算十分完成。元是禀受元气的开始，尚不能加以区别，所以总称为万物的亨。到了流动而显现形体，各物各有区别，所以特别称为‘品’。云行雨施，是亨显现在气中的状态；品物流形，是亨显现在形体中的状态。‘终’指下卦乾的终位九三；‘始’指上卦乾的始位九四。一乾刚终而另一乾又始，所以不说‘始终’，而说‘终始’。《说卦》说‘终万物，始万物’，也是这个意思。六位说的是六画卦的固定分位，六龙说的是六爻变化的象。六位是各卦共有的，六龙则是纯乾卦独有的。” 章氏说：“大明终始，贯通了资始、流形、变化、各正这些意思，显见乾德没有起点和终点。”又说：“说时成，说时乘，关键只在时机。”只要自强不息，就是乾，就是统天、御天。吴因之说：“‘化’字就是利贞二字。”敬仲说：“道只有一个罢了。”这个道超出万物之外，所以说“首先出于万物之上”；这个道能够使万国安宁，所以说“万国咸宁”。这是为了说明天人本来一致。知道天人与本体原本是一，就知道乾了。《象》说：天道运行刚健，君子因此自强不息。述说：“象”就是取象，取卦爻德性的法象。天具有纯粹的刚性，所以有刚健的作用。现在画出纯阳之卦，便以天来比拟它。因此《象》说“天行健”，这是天自然运行的象。人心与天同体，贯通昼夜而运行。天德的刚健本来不容人为夹杂；如果不能自己战胜私欲，就不足以与天相合。所以说“君子以自强不息”。自强不息就是纯阳；只要有一个念头夹杂，就是阴，也就不是纯阳。“自强”是体会乾卦之象，“不息”是体会重乾之象。潜龙勿用，是说阳气在下。见龙在田，是说德泽施布广泛。终日乾乾，是说反复践行正道。或跃在渊，是说前进而无咎。飞龙在天，是说大人的创制作为。亢龙有悔，是说盈满不可长久。用九，是说天德不可成为首领。述说：这是孔子解释六爻象辞的文字，称为“小象”。初九阳气潜藏在地中，所以说“阳在下”。敬仲说：“人若能像阳气处在地下那样，寂然没有向外进动的念头，就能与天同体，不失其本心。”

译所谓德泽普施，是说九二已经出现在世间，好比太阳刚刚升起，虽然还没有到达中天，光明却已经无所不照。敬仲说：九二居下而得中，德性所施，是安静自守而自然感应，如同上天施布而遍及万物，这也就是龙德。诸理斋说：“乾乾”如同天运行不止，也只是反复做进德修业的事情。管登之说：“反复道”，是说返回并恢复乾元最初的状态；不是乾乾就不能复归，复归必定要反求于最初。《复》卦说“七日来复”，也说“反复其道”。敬仲说：“龙德没有固定形态，应当跃时就跃，应当疑时就疑，没有一定要进取的心，所以虽然跃起却没有离开深渊。这样行事，哪里会有灾咎呢？”荀爽说：“阳的主性在于前进，所以说前进而无咎。” 孔子说：“古代拥有天下的人，一定是圣人；不是圣人，就不足以当五位。”又说：“‘大人造’，是说这是大人所创制的，是成就圣人的事业。”荀爽说：“飞，譬喻没有拘束；天，是首先创制事物、建立制度的地方。所谓‘大人造’，是说他处在天位。” 天具有大的德性，却仍然不能违背时机。因为时势有亢极的时候，谁能够违背它呢？既然亢极就是盈满，盈满就不能长久。这是说阴气将要产生，也就是所谓“有悔”。悔同样是天道规律，是处在不得已的情形下自然如此。汝吉认为，亢极之后天道的作用达到尽头，有悔之后天道又返回。这正是《易》能够变化通达而长久存在的原因。天德不能成为首领，是因为天德本来就没有首领。天的气有起点和终点，所以一年以春为首，一日以朔为首；但德性浑然完整，追溯它不知道开始，推究它也不知道终结，更没有什么可以作为首领。假使天德可以有首领，就会把六龙分成六段，哪里还能成为完整的一体？用九就是完整体会天德，像圆环一样没有端点；圣人自强不息，也不过如此。《文言》说：“元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根干。君子体行仁德，足以成为众人的长者；会合美善，足以合乎礼；使万物得到利益，足以调和义理；守正坚定，足以担当事业。君子实行这四种德性，所以称为乾：元、亨、利、贞。” 述说：《文言》把天的四种德性归属于人的本性，又归结到体会乾德的君子身上，所以最后说“乾元亨利贞”。这说明天人与天本来一体，并不是故意要把一者说成二者，而是本来就不能分开。四种德性都是善，总的说来只是不断生生的心。元是众善之长；没有元，就没有资始之处，也没有根蒂。万善都是美善的德性，只有亨能使美善会合于此；会合如同朱明之夏，万物舒展畅达。利，是万物生长而得以遂成；万物各得其所，义便能够和谐。利，是天理人情所适宜的状态；这种和谐就是利。如同秋天收敛果实，利于成就万物，使天下人彼此安处而和谐。贞，是宁静而正直。贞使万事都依靠它而建立，所以说它是成事的根干。处在隆冬，树木冬季只剩下树干，花叶全都剥落而归于根。项氏说：“在事情开始时叫作善；善积聚而盛大叫作嘉；众事各得其宜叫作义；义得以成立叫作事。这是同一个道理而有四个名称。” 君子体行仁德，并不是有意去体会仁，而是仁就是他的本体。《中庸》说：“仁就是人。”元德首先显现于万物之上，所以足以成为众人的长者。君子的心全都是美善会合之处，三千三百项礼仪，举止仪容无不曲折合于礼。君子的心只在使万物得利。利，是万物得以成就自身的根本，所以足以调和义理。汝吉说：“用自己的标准强制万物，是乖戾；裁剪万物以适合自己，是暴虐。这样才懂得和谐义理的意义。” 君子的贞，出自他的天性，安静端正而不偏差，宁静到了极点并且坚定，所以足以担当事业。天道藏而不固守，立即发育万物；正是因为有贞，才能完成终结并成就开始。君子能够实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。道若没有人便无法承载；没有君子的刚健，怎么能实行君子的行为？吴因之说：“不是先刚健起来，然后才实行四德；实行四德本身，就是刚健。” 汝吉说：“四德，是天德广大、浑然、不二的本体；会通微妙变化、不断生生的精微。它不是有意作为后才储备起来的，仿佛预先具备；也不是有意疏通才安排出来的，仿佛井然有绪；它本来就是天德。只有君子乾乾不息，以真诚承接天道运行，才能使性达到命。命与性相通，人合于天而最终使大道凝聚。大概四德要依靠人才能运行，而君子就是实行这四德的人。《易》中所说的元亨利贞，并非其他各卦都完全具备；乾卦具备它，确实是有特殊原因的。” 初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐退的人。他不因世俗而改变自己，不以成名为目标；退隐于世而没有烦闷，不被世人认可也没有烦闷；感到快乐就实行，感到忧虑就避开；坚定得不可拔除，这就是潜龙。” 述说：初九具有龙德，本来适宜出来为世所用；但它所处的位置恰在下位，顺应时机而潜藏。它的道足以改变世道，却没有一定要治理世道、一定要出仕的心。隐居本来可以成名，但它不求成名，也没有以清白自守的意志。郑玄说：“处在应当隐居的时候，便随从世俗，不自求与众不同，也不求成名。”所谓遯，是隐藏自身而不显露踪迹。至于遯世，就是终身完全不施展作为，却没有烦闷。它不仅隐藏踪迹，也隐藏内心；即使不被世人认可，退隐于世也没有烦闷。快乐就实行，忧虑就避开；或实行，或避开，起初都不夹杂私心。这是因为根基深厚、宁静到了极点，内心自信坚定，所以说“坚定得不可拔除”。汝吉说：“难道没有值得快乐而实行的事情吗？忧虑时就退回潜藏，以保全自身。”这里把潜藏时的忧虑和快乐时的实行并列来说，是为了表现龙德。龙德就是天德，并且人的自我成见已经完全消除。“坚定得不可拔除”，就是乾体刚健坚固的意义。《纪闻》说：潜、见、飞、跃其实只是同一个整体。即使极盛达到九五，也并非有固定的实体；稍微加于初爻，虽居于初爻，也并非有固定的实体；稍微屈处于九五，难道就不是坚定不可拔除吗？不能拔除的潜藏，必然不能产生圣人创制、万物观化的作用。章氏说：“霖雨遍及天下，是龙德；也就是天德。具有天德的人，一定把以仁德对待天下作为自己的心志。即使时机未到，不能改变世道，不能成就名声，也从未忘记天下。所以快乐就实行，忧虑就避开，坚定得不可拔除。如果只说不被世俗改变，那么这种潜藏隐居的操守，哪里能成就潜龙呢？” 管登之说：“君子依循中庸，即使退隐于世而不被人知，也不悔恨，这就是潜龙。不是中庸，不能称为龙；不是退隐于世而不悔恨，也不能称为潜。”

译九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处在正中的人。平常的言语真实可信，平常的行为谨慎严密，防止邪念而保存诚心，使世道向善却不自我夸耀，德性广大而能感化他人。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君德。” 述说：从下卦来说，初爻是下位，三爻是上位，而九二正处在中间，所以说“正中”，正是既不潜藏也不跃动的时机。圣人在下位，修养自身并显现于世；他的道就在日常平常的运用中，而功夫在于防止细微过失、保持幽深纯粹。平常所说的话没有不诚信的，平常所做的事没有不谨慎的。平常的诚信与谨慎，都是为了防止邪念、保存诚心。九二具有龙德而处中位，常常防备人心的危微；一有懈怠，就与天道不合。防邪存诚，这是从根本上防范的修养，所以说话合乎伦理，行动合乎思虑，能够通达天下人心的公正，使一世向善。好比春天气候融和，万物欣欣然受到温暖滋养而生长，却不知道是谁使它这样。没有名声，也不自居有功，所以说“善世而不伐”。德性广大就能感化人；德性不广大就不能感化人。无时无刻不谨慎诚信，不安止于平常，也不离开诚心；德性不断积累而广大，没有不被它感化的。诚信而谨慎，看不出他使万物获利的痕迹，但天下人都愿意见到他。因此说，九二是君德显现在田野，尚未处在君位；然而它已经离开隐居状态而与万物交往，其德性已经可以被看见，这也是大人的德性。” 《纪闻》说：“平常的诚信和平常的谨慎，即使在仓促匆忙之间也必然如此。防止邪念、保存诚心，诚心本来无所作为。凡是有意作为的，都属于邪，都属于妄。这是大人无我、端正自身达到极致之后，才成就真实，与天地万物同为一体。然后才能体行仁德，穷究义理、尽其本性而达到天命，成为天德、君德。然后才能先于天而不违背天，后于天而奉行时机。是这样吗？大人的学问，不可以把自己看得渺小。” 九三爻辞说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍像面临危险一样警惕，就没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行，修治事业；忠诚信实，是增进德行的途径；修饰言辞、确立诚意，是安处事业的途径。知道道理已经达到，就努力达到它，可以同他守住【疑“防”当作“几”】；知道事情的终点，就努力完成它，可以同他保存义理。因此，处在上位却不骄傲，处在下位也不忧愁，所以始终勤勉，因时而警惕，即使处境危险也没有灾咎。” 述说：冯▯说：“君子的德行在九二、九五两爻中显著，地位又高于九五。自九三以后，无非是培养老德、修治事业的日子；而处在上下之间，尤其难以自处。不断增进修养、保持警惕戒惧，力求没有过失而合于道，这是可以做到的。增进德行，是说每天都有新的进步而不停止；修治事业，是说把事业治理得精纯。德是事业融会蕴藏在心中的东西，难道是有形有迹、可以看见的事物吗？忠信就是增进德行的途径。忠信就是人日常生活中的常心，也就是人不欺骗自己的本心。不欺骗自己的内心，然后善行可以日益增长，恶念可以日益消减，德行也就进步了。忠信就是诚，修饰言辞时，事事都不离开忠信，以此树立诚意。自我修养、自我反省：所说的话是否发自内心？如果不是发自内心，就一定要先出于真诚再说；自身能否做到？如果还不能做到，就一定要先做到再说。所说的话都有实际内容，这就是安处事业的真实根基。‘居’有安居不动的意思；如果出入于虚情假意，事业就会毁坏。没有事业便不能成就德行，人人都有忠信，只是依照《易》来实践它，却不知道它已经达到极点。内心不自欺，其中就有最真实的东西；这种真实最为可信，其中包含着最恰当的德行。这难道还不能叫作‘至’吗？知道它已经达到极点，并且确实能够达到它，那么天理发动而显现的先兆，就可以同他静观而不迷失方向了。” 大概‘几’是在事情发动而尚未显形的时候，不像是非两端已经同时显现，可以据此推测分析。若不能真正达到它，仍然只是相似的影响，免不了有毫厘之差而导致千里之谬。能够同他守住先机的，一定是知道已经达到极点并且努力达到它的人。忠信、修饰言辞，人人都能做到；但如果依照它去实行，却不知道它的终点，也就不能完成。事情都不欺假，就可以尽到人伦，也可以尽察万物，天道的极致便归结于此。这难道还不能叫作‘终’吗？知道它的终点，并且确实能够完成它，那么天理随时施行的适宜原则，就是万物最终归宿之处，可以同他执守确定的原则而不改变所守。大概义理一旦形成便不可毁坏，不是利害轻重所能摇动夺取的。若不能真正完成它，仍然夹杂虚妄，免不了有开始而少有终结的弊病。能够同他保存义理的，一定是知道终点并且努力完成它的人。忠信是人心；知道所至而能够守住先机，则每一个念头都是道心的微妙发动，德行因此增进。修饰言辞、树立诚意，是人事；知道终点而能够保存义理，则事事都合乎天则的实质，事业因此修治。修治事业，是为了增进德行。所以处在下卦之上的位置，德业日益盛大而已，有什么可骄傲的？处在上卦之下，增进修养正勤勉不止，又不被人嫉恨，有什么可忧愁的？所以整天勤勉，到了晚上仍然警惕。虽然以刚居刚，又处在危险之地，却能够没有灾咎。乾卦的德性，只能从‘警惕’二字中看出来。知道所至、知道所终，就是‘警惕’的真实本体。”吴因之说：“并不是在达到终点之外，另外还有所谓可以守住先机、可以保存义理的境界。德行增进、事业修治，也不是要一直等到可以守住先机、可以保存义理的时候，才看出只是达到终点、完成终点便已经完备了。” 忠信完全是在‘达到它’之中发挥作用的，但不是悬空地讲忠信；达到先机全在修饰言辞、树立诚意。修饰言辞、树立诚意完全是在‘完成它’之中发挥作用的，也少不了靠忠信作为主宰。所以说，不能截然分开来看。所谓知道所至，是这种道理不可再增加的地方，都已经在自身上融会贯通了。这样，对于道理微妙的界限就能把握稳定、拿捏妥当，绝不会有差之毫厘、谬以千里的弊病。所以说可以同他守住先机。所谓知道所终，是这种道理不可移动改变的地方，都已经在自身上亲身验证了。这样，裁量制宜就在自己手中，终身都可以随时取用而没有不足。所以说可以保存义理。如果没有达到可以守住先机、可以保存义理的境地，也不能称作达到它、完成它。‘可与防’不能解释成‘知道防’，虽然也有知道先机的意思，但不是仅仅从见识上来讲。因为说修业用了‘居’字，所以说义理用了‘存’字。”},{ 汝吉说：学习要从下位开始，根基要从内在积累。因此，内卦谈德行和学习，内卦是体；外卦谈时势和位置，外卦是用。乾卦象征天，六爻都能通达于天。然而并没有什么深奥稀有的行为，只是把它归结为平常的言语和平常的行为，以忠信修饰言辞，却说达到、说终了，都没有超出这些范围。它向人显示出容易知晓、容易遵循的防范，形象鲜明可见。然而如果不学习，却想达到并终结于此，是没有途径的。所以孔子说，忠信不如好学；而要使意念真诚，必定先从致知开始。登之说：“事业因为不修饰言辞而毁坏的，十之有九；诚意因为修饰言辞而流失的，也十之有九。因此，人道没有比修饰言辞更重要的。树立诚意，虽然有忠信之心，但行动常常违背天道法则，是修饰言辞的功夫不够。修饰言辞要从不说妄语开始。”

译达到什么地方？终结又在什么地方？知道达到哪里已经很难，知道如何终结更加困难。天地没有终结，万物也没有终结，圣人的学问怎么会有终结？这里所说的“知终”，大概是圣人一以贯之的确切言语。通达于一理，万事就都完备；知道达到，也就知道终结了。然而，知道达到，是说达到它的才智能够竭尽；知道终结，是说终结它的才智却不能穷尽。到了随心所欲而不逾越规矩的境界，圣学的终极成就反而更加不可穷尽。一定是通晓终始大道的大人吧？“有开必先”说的是防范：圣人尚未动念便已作出防范；“唯变所适”说的是义：圣人不拘守防范而保存义理。可以共同防范时，所存的是神妙；可以共同保存义理时，所经过之处就会发生教化。《纪闻》说：知晓达到哪里，是把“知至”看得重要，把实际达到看得轻；知晓如何终结，是把实际终结看得重要，把“知终”看得轻。能够知道这个防范，就能预先知道进退存亡；能够始终守住这个防范，就能使进退存亡都不失其正。这个防范所在之处，天地造化的体和用全都统摄其中。大人之所以能与天地合德、与日月合明、与四时合序、与鬼神合吉凶，就是因为知道这个防范。说“至”、说“防”，都是前进的意思；说“终”、说“存”，都是居守的意思。承接上卦，所以可以前进；终结下卦，所以可以居守。王弼注说：处在一体的极点，就是“至”；居于一卦的尽头，就是“终”。处理事情达到极点而不犯过失，就是知至，所以可以和他共同成就事务。处在终点而能够保全终局，就是知终。使事物迅速前进，义不如利；使事物保存到终局，利又比不上义。所以万事往往有开始，却很少能有终局。能够共同保存义理的，大概只有知终的人吧？居于下体之上、上体之下，明白终局的终局，所以不骄傲；知道达到极点的道理，所以不忧虑。“惕”就是忧惧警戒的意思。处在事情的极点，错过时机就会失败，懈怠就会荒废，所以顺应时机而警戒，即使处境危险也没有过失。九四爻辞说：或跃于深渊之中，没有灾祸。这是什么意思？孔子说：上下没有固定不变，不是因为走邪道；进退没有恒常不变，不是因为离开群体。君子增进德行、修治事业，是想及时行动，所以没有灾祸。按语说：九四处在下卦之上，所以有“或跃”的象；处在上卦之下，所以又有“在渊”的象。前进就是跃，退守就是在渊，上下进退没有固定安排，所以说“或”。走邪道，就是陷入邪曲之道的私心；离群，就是顺从独善其身的便利。因此说上下无常，是或跃或居处，并不是走邪道，也没有必定上进的意思；进退无恒，是可出可处，并不是离群，也没有必定退守的意思。君子增进德行、修治事业，是想及时前进。崔憬说：至公之心想及时救济他人，所以没有灾祸。九四所居之位不是中位，但阳居阴位而得正，所以说“不是走邪道”。“群”指下三阳爻。吴因之说：“‘及’字最有意味。所谓时，是一天之中的机会。早一天不行，晚一天也不行。早一天就属于急躁严厉，晚一天就属于固执迟滞。‘及’是不先不后，恰好正中时机的意思。不过这里着重在‘不晚’这一面，才是想前进、想上行的根本防范。” 九五爻辞说：飞龙在天，利于拜见大人。这是什么意思？孔子说：同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向潮湿处，火靠近干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物就能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随同类。按语说：这里广泛陈述“利见”的意义。大人之所以成为大人，在九二爻解释“闲邪存诚”时已经详尽说明，即德行广大而能化育万物。九五的飞龙在天，就是至诚所产生的变化。万物没有不跟随同类的：声音和气息没有形体，却能相互应和、相互求合，因为彼此同类相孚；水火没有情识，却流向潮湿处、靠近干燥处，因为顺从自身的性质；龙发生变化而云跟随，虎具有威势而风跟随，这是神妙之理彼此感通的表现，都是自然而然的，没有丝毫人为参与。这样就说明了圣人兴起而万物看见他的意思；所谓看见，就是亲近。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，天地之间彼此感应，各自跟随同类就是这样。所谓各自跟随，只是一个事物亲近另一个事物而已。至于圣人兴起、万物看见，却没有一个事物不亲近他，这是为什么？圣人是三才的宗主，是万物的天地，正是所谓超出万物同类者，所以能统摄万类。万物看见圣人，就是利见大人。声音和气息、水和火，都是没有知觉的事物，却能相互感应。云龙、风虎，则是有知觉的事物感应没有知觉的事物。龙是神异之物，虎是巨大的动物，都象征大人。虞翻说：“同声相应，是说震、巽分别象征雷、风，雷风相互迫近，所以相应。同气相求，是说艮、兑分别象征山、泽，山泽之气相通，所以相求。”离在上而坎在下，水火不会相互侵害。乾卦象征龙，云在天上生成，所以云跟随龙；坤卦象征虎，风在大地上生成，所以风跟随虎。圣人对应乾卦九五之位而发生变化，形成离卦，太阳升起照耀万物，万物都能相见，所以说“圣人兴起而万物看见”。朱熹说：“天下所忧患的是没有君主，不是没有臣子。有这样的君主，就一定有这样的臣子。即使现在暂时没有丝毫间隙，也一定会有人出来。云跟随龙，风跟随虎，只怕不是真正的龙和虎；如果是真正的龙和虎，就一定会生风致云。” 上九爻辞说：亢龙有悔。这是什么意思？孔子说：地位尊贵却没有相应的职位，位置高却没有民众，贤人处在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。按语说：九五是尊贵的职位。上九在九五之上，所以尊贵却没有相应职位。何妥说：既然不处在九五之位，所以没有民众。天下土地边界之内，没有不是君王臣民的；既然不在王位，民众就不隶属于他。九四以下，以阳居下，都是处在下位的贤人；他们声气相应相求，如云跟随龙、风跟随虎，都归从九五。上九与他们没有关系，所以说没有辅佐，且处在亢极之地。这样升到极点就应当下降，所以有悔恨之象。爻辞说“悔”，孔子说是“行动便有悔”：吉凶悔吝都产生于行动，不行动就没有悔恨。登之说：“龙难道会有亢极吗？六个爻位随时乘承，亢极也是龙的一个位置。位置存在，道就存在；如果担忧亢极会有悔，预先就处在不亢极的地方，那只是智士的做法，怎么能称为龙德呢？” 亢龙与时势一同达到极点，是圣人不得已而为之。为什么会有悔？回答说：圣人安处于平易之道而等待天命，并不以处在极其尊重的形势为乐。凡是说“亢”，都意味着达到极重而难以返回，所以有悔。悔难道也是圣人的情感吗？回答说：圣人从来没有远离人的情感。人的情感有喜怒哀乐，圣人不会只选择快乐而逃避悲哀；事情有吉凶悔吝，圣人也不会只趋向吉利而逃避悔恨。潜龙勿用，是处在下位；见龙在田，是时机暂时停留；终日乾乾，是在实行事务；或跃在渊，是自我试验；飞龙在天，是居上而治理；亢龙有悔，是处在穷极之地所带来的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。

译按语说：这里进一步解释各爻所蕴含的情状。“下”是说处在下位、正当潜藏之时；“舍”是说龙刚从潜藏中出来，暂时寓居于此，犹如旅舍的“舍”。虞翻说：九二不是正位，只是暂时停留。所谓“行事”，是指增进德行、修治事业；无论在上还是在下，都是所谓“必有事焉”。“自试”是衡量自己是否可以前进，以试验自己顺应时机而行动的道理。“上治”犹如说大治。三皇用道治理，五帝用德治理，三王用功业治理，都是大人尊居五位而居于治理之上的情形。亢龙处在位置的穷极处，穷极就会变化，变化就会通达，灾祸由此可以避免。具有龙德的人不会必然遭灾。“乾元用九”中的乾元，是天的本心；九，是天的作用。圣人体现天的本心，运用天的道，纯粹刚健而不止息，并不是只刚强而能够柔顺就叫作敬。仲氏说：如果没有乾元，怎么能运用九而不被九所役使？能够运用九，就能随时应变，各自得到适宜的位置：初爻时潜藏，九二时显现，九三时警惕，九四时跃进，九五时治理，上九时不亢极，所以说天下得到治理。王弼的注解完全从人事来说明这一点。九是阳，阳是刚直之物。能够完全运用刚直、远离柔弱，如果不是天下至理，就不可能做到。因此乾元运用九，天下就得到治理。能够认识事物的运动，就能知道它所以如此的道理。龙所体现的德，不是妄动的德【应当潜藏时就潜藏，应当显现时就显现】。潜藏而不施用，当然应当处在下位的穷困处；显现而在田野，必定是根据时机决定通达或暂时停留。以爻比喻人，以位置比喻时机。人不妄动，就能知道时机的一切变化。周文王处在明夷的情势中，就可以知道君主的情况；孔子作为旅人，就可以知道国家的情况。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下显现文明。终日乾乾，是与时势一同运行；或跃在渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，是于是处在天德的位置；亢龙有悔，是与时势一同达到极点。乾元用九，于是显现天的法则。按语说：前面多讲人事，这里多讲天道，同时又把天道与人事合在一起。阳气虽然已经发动，仍然潜藏在地下，这就是人的潜隐而不施用。阳气到了田野，万物化生，天下显现文明，这就是君德的显现。与时势一同运行，就是九三乾乾而行事；一切都顺随时机，时势不停息，进德修业也不停息。这说明天与人相合，天人并不是两回事。“乾道于是变革”，是说离卦从下体进入上体，正当变革的时机。龙在深渊之中，由潜藏改变为跃起。九四向上前进，也是由卑下改变为居于尊位。龙潜、龙见、龙跃，都不是它的本位，只有到了天上才恢复本位，所以说“于是处在天德的位置”。把德与位割裂为二，是因为那职位不是天位、那德不是天德；以德居位，才是飞龙在天。与时势一同达到极点，就是懂得变化；虽然处在上位，却不至于亢极。人就是时势，时时处处都由人来彰明乾元用九的道理。潜、见、飞、跃都有各自的法则，不可混乱，也不是人为安排的，所以说“于是显现天的法则”。登之说：“天位是用来等待天德之人的。因此，只有飞龙那样神异的人，才配处在天德的位置。由此可知，上古有大圣人，必定承受天命而成为天子。” 《纪闻》说：“天下文明”，是从文明的运势来说；“乾道乃革”，也是从天运来说。“文”是万物鲜明茂盛，“明”是教化首先显现。时机隐晦就隐晦，所以初九应当退处于潜藏的幽暗之中；时机显明就显明，所以九二应当显现，彰明文明教化。至于与时同行，需要讲得斟酌妥当。大致说来，无时无刻不谨慎，是君子守持自身的常道；因时制宜而更加谨慎，是君子处于危险时的道理。初九只说德的隐微，九二说德的中正，九三、九四都说进德，九五说处在天德的位置，上九不说德，是因为超过中位便不属于德了。” 登之说：“用九，就是以九作为作用。这里的‘用’，是德性发挥作用的‘用’；纯阳之卦，其作用全是天的法则，没有一丝阴滓。冠以‘乾元’，是说以统摄天的德来运用纯阳。乾元的位置只有一个，其数为九。一是元的本体，九是元的作用。本体与作用相合，形成变化，取象于龙。六爻的位置，就是九所乘载的位置。” 乾元，是开始而通达的意思；利贞，是它的性情。乾开始运行，能够凭借美善的利益使天下获利，却不说具体使什么获利，这是多么伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥变化，旁通万物的性情。顺应时机乘驾六龙，以驾驭天道。云气运行，雨水施降，天下和平。按语说：乾具备元、亨、利、贞四种德性。孔子曾把乾与元合起来说。乾刚健而主宰天道，是一气的运行，没有固定方所和形体，却从一元开始。乾元，就是乾的开始。正因为无始之中有开始，所以开始便能通达，这就是“始而亨”。所谓利贞，就是乾开始运行时的性情。性是本体，情是发挥出来的作用。如果不是乾元之德始终主宰它，怎么能以性约束情，使情都像性一样保持正而达到利贞？贞就是元的成就。因此，乾能够凭借亨通美善的功德使天下获利，随后又把一切美利收敛归于无言，什么都能获利，却好像从未施利。这就是乾之所以伟大。伟大啊，乾！它刚强而不断，健行而不息，中正而不偏，正直而不邪，纯粹而无杂，精美而无瑕，真实而精微，自古至今不改变。这就是乾德完备的样子。圣人以三画形成乾卦，又重叠为六爻，通过发挥六爻来穷尽其中的意义。一画为奇，是刚；三画纯阳，是健。卦中有二、五两个中位，实际承载六龙，体现刚健中正；其中没有丝毫阴气混杂，也没有丝毫厉气间杂，所以纯粹而精微。胡瑗说：“乾的六爻，有时潜藏，有时显现，有时跃起，有时飞翔，踪迹各不相同，所以通过发越和挥散，可以看见圣人出处进退的情状。”

译仲虎说：“曲尽乾卦义理的是六爻，而完备乾德的是九五。一爻为大人，随时乘驾六龙以驾驭天道；它的运行如云运行，它的施行如雨施降，它治理阴阳，使其广泛畅达，这就是天下和平的道理。”这是说圣人的功业就是乾。吴因之说：“前两节已经清楚说明元统摄四德的意义。因此第三节承接并赞美它，只看开头单独说一个‘元’字，三节的大意就显现了。所谓始亨，是乾的开始和通达；所谓性情，是乾的性情。乾的性情只是健。健，就是一元之气没有间断。在开始通达之时，这一点不可缺少，这就是乾的性情。但此时还看不出它的健，只有到了利贞，元开始的气一直运行到这里而没有停息，绵延不断，使万物完成，最终收获化育的全部功效。它的健是怎样的呢？所以只有从性情中才能看见。必须从根源讲起：当初这一点生发之意，一直延续到现在仍没有停止。亨通不止息，接着就是利；利不止息，接着就是贞；不是极其刚健就做不到。天地的变化虽然兼有动静，但静是主，动是客；静是内，动是外；静是常，动是乘时而发挥作用。元亨虽也是天地的性情，却是性情发越之处，还没有显出真实本根；只有到了利贞，才归返本根。” 这时才显现它的命脉，也才显现真正的性、真正的情和本来意义。说“性情之实”，其中“实”字最值得体会。不只是天地的变化如此，人心动静的道理也如此。如果想明白一元统摄贯通的意义，就应当把前后联系起来看。乾始一节不必费力，只需看上文交相赞美乾就可以了。程传说：“乾开始运行的道理，能使众类生成，天下承受它的美利，却不说具体使什么获利，是因为无所不利，无法指明名称。”这样一来，“始亨”就包含在“美利”一句中了，十分浑融！“大哉”一节已经论述乾德完备，所以这里进一步极力描绘来赞美乾的伟大。“时乘”一节，虽然可以把“云行雨施”以上归于元亨，把“天下平”归于利贞，但原文的语意不能截然分开，总体上这样看就可以了。圣人治理时，德意施布之处，是元的敷布流行而毫无遗漏；纤细周备，是亨；逐渐形成教化，是利；教化已经完成，是贞。总而言之，从开始到终结，只是起初一点德意流注，这就是四德都统摄于元的意思。《纪闻》说：“《彖传》说性命，这里却说性情。只说性而不说命，不是真懂得性的根本；只说性而不说情，不是真懂得性的作用。《彖传》把元亨利贞归属于乾，《文言》把它们归属于君子，乾的德本来就在君子的亲身实行之中。《彖传》把云行雨施归属于乾，《文言》把它归属于圣人，乾的功用就在圣人的发挥作用之中。只说利而不说所利，是因为它的利益广大，不容只限于一件事。若说利于建立诸侯、利于女子守贞、利于渡过大川，都是说出了所利的具体事项。刚健中正、纯粹精微，只能在乾的四德上看见。刚，是说四德的运行：到元时便开始，到利贞时便成就，起初不容阻挠；健，是年年都这样开始并成就，自古至今都这样开始并成就，不容停息。中，是元亨恰好合乎时宜，利贞也恰好合乎时宜；这里没有过分，那里没有不足。正，是元亨实行开始通达之事，利贞实行完成成就之事；此不侵犯彼，彼不妨碍此，纯粹专一而不混杂。比如有七分酝酿万物开始的气，却混入三分阴柔的、不能开始万物的气，就不纯了。只有乾在元的时节，完全是一段使万物开始的气在发挥作用；在亨的时节，完全是一段使万物生长的气在发挥作用；到了利贞，也无不如此，其中更没有一丝阴柔之气夹杂。粹，是纯美而没有邪恶；比如元本来是冲和之气，能够使万物开始。如果稍微混入一丝厉气，就不够粹了。只有乾元开始万物的气，极其冲和美善；到了亨、利、贞，也都极其冲和美善，其中更没有一丝邪恶之气混杂。精，是说元始、亨通、利成、贞成，全都属于天命，极其微妙；上天所承载的道理，无声无臭，不可以粗略的形迹来形容。乾属阳，所以刚健；阳居二，所以中；阳居五，所以正；六爻纯阳，所以纯粹精微。” 君子把已经成就的德性作为行动的根本，并且每天都在可见的行动中表现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽有行动却尚未成就，因此君子不能施用。按语说：以下内容进一步解释爻辞内涵中最精微的意义。君子以成德为行动根本，上章所说的行动，是总说四德的意义，指德行已经具备于自身；本章所说的显现于作用，是君子的常态，不应当潜藏。现在说“潜”，是因为时机尚不可显现，所以必须潜藏。金贲亨说：“行而未成”不是说德行尚未完成，而是说时机还不能实行；或者世道尚未通达，或者君主尚未征聘，因而不能完成他所要实行的事业，所以君子不能施用。敬仲说：潜有两种意义：一种是德行已经完成，但时机尚不可实行，所以潜藏；另一种是德行尚未完成，还不能推广到别人身上。这里说的是时机隐晦而尚未显现，德行虽在实行却尚未成就，君子不敢立即用于世事。龙德就是天德，如果还没有达到精一而至于天德的极致，仍然没有浑然成就而归于一体。二爻讲谨慎守信，三爻讲进德修业，四爻讲及时。《易》的爻到了九五才是成德之地；初爻在下位，所以说尚未成就。程子说“未成就是尚未显著”，即处在应当潜藏的时机，所实行的德行尚未显著；以舜处在微贱地位时来比拟，是理解得对的。君子通过学习积聚德性，通过询问辨明是非，通过宽厚涵养来安居其德，通过仁德把它实行出来。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这说的是君德。按语说：“君德就是九二的乾体，通过学习、询问、宽厚、仁德来增进德行。德性最怕不能聚集为己有；不学习就不能聚集。学习是在平常言语和平常行为之间细密体察，每天都觉察到它们与自身相合，这就是聚。学习必定要询问，是为了防止自以为是。通过询问穷尽众人的意见，把众人的意见合起来听取，就能合于天道，所以说通过询问来辨别。心量不广大，就不能体察天下万物；只有宽厚才能包容，包容才能公正；只有宽厚才能虚心，虚心才能接受。这就是安居德性的基础。然而必须把私欲完全去除，使平常的诚信和平常的谨慎与浑然的本体合为一体，德性才能成就。所以说以仁来实行，归结到体察仁德、成为长养众人的德性。这就叫君德，其中也包含着文明显现于德、广泛施行的意义。”

译杨廷秀说：学习是为了取得善，所以众善汇集；询问是为了明辨善，所以一件不善的东西也不能进入。宽厚而居，是说涵养宽裕，使心胸广大而与万物相通；实行仁，是说心的完整德性生生不穷，与天一同运行，没有一刻间断。吴因之说：平常言语中的诚信，四句讲的是成德，说明德性由此形成；坤六二的“直方大”也是成德，敬和义是德性形成的途径。周用斋说：学聚、问辨、宽居、仁行，都有自强不息的意思，是乾道；坤六二的“敬以直内，义以方外”，含有收敛谨慎、周密慎重的意思，是坤道。九三，重刚而不居中位；向上不在天位，向下不在田位，所以要根据时机始终勤勉警惕，即使处在危险中也没有灾祸。按语说：“彭山说：‘所谓重刚，是因为六爻全为阳而这样说，只有乾卦可以这样讲。先儒都说九三以阳居阳，所以是重刚；但这样就会和九四的重刚相冲突，不是说明乾卦的办法。’所谓不中，是九三不在中位。九三处在内体之上，是人位的阳爻，却还没有达到天位，所以不能像九五那样大有作为；已经离开田位，又不能像九二那样独善其身。这是最危险的处境。根据时机而乾乾不息，仿佛片刻也不停止，这样才可以没有灾祸。”诸理斋说：“先说重刚，是因为它的警惕和危惧来自重刚。向上达不到九五，向下又已经超过九二，这正是说它承担事务而处在危险之地。单独说九二、九五，是借中位来说明九三不中。” 九四，重刚而不居中位；向上不在天位，向下不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是心中疑虑，因此没有灾祸。按语说：“九四重刚而不中，与九三的意义相同。向上而在天位，是达到极点；向下而在田位，是守常。九三是人位，而且还在下体；九四则已经离开下体而上行。此时正处在前进阶段，不可以退步；但前进也不可轻率，时机也不可错过。所以说‘或’，就是有所疑虑。疑虑是停下来审察、慎重行事的意思，是避免灾祸的道路。” 诸理斋说：“这是说它离开下体而向上，正处在改革的时机。因此接着说，它既不是已经居于天位，也不是正在从潜藏中出来，更不是安静地修德业，所以才上下无常、进退无恒。‘或’表示行迹尚未确定，‘疑’表示内心尚未决定；因为疑虑而审察，自己审察之后再前进，所以没有灾祸。”虞仲翔说：“九四以乾接乾，所以说重刚；不是二、五两个中位，所以说不中。”仲虎说：“忧虑应当忧虑的事，最终就没有忧虑；疑虑应当疑虑的事，最终就没有疑虑。” 敬仲说：“在其他卦中，重刚而不中必定有凶；但乾卦虽然危险而有疑虑，却没有灾祸，这是因为乾代表圣人的德。重刚，是刚健达到极致的德；其他卦的重刚则成为刚强过度。乾卦这里的不中，是说所处的位置不在中位；其他卦的不中，则是说德性不合于中，要随卦象分别考察。” 所谓大人，他的德与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所遇到的吉凶与鬼神相合。在天道之前行动，天道不会违背他；在天道之后行动，则奉行天时。天尚且不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？按语说：说天地，是从整体而言；说鬼神，则是各有职司。像风云雷雨、社稷山川之类，都是鬼神所处之处。说鬼神，是说它们的功用；说天地，是说它们的主宰。覆盖和承载没有私心，叫作德；照临万物没有私心，叫作明；生长休息没有私心，叫作序；祸福施加没有私心，叫作吉凶。九二所说的大人，对于道不容有丝毫欠缺；如果不能达到这种地步，就不能以道为体，也就没有可以施力的地方了。诸理斋说：天地之德、日月之明、四时之序、鬼神之吉凶，都体现为没有私心。” 天地是从完整的整体来说，鬼神则各有主管之事。这里所存的，如风云雷雨、社稷山川之类，都是鬼神所在。说鬼神，是说它们的功用；说天地，是说它们的主宰。覆盖承载无私叫作德，照耀临照无私叫作明，生养运行无私叫作序，祸福施加无私叫作吉凶。九二所说的大人，在道上没有容纳不足；如果没有达到这种程度，就不能与道合为一体，也就无从用力了。吴因之说：“先天、后天这两句，整体上都是《文言》中的一段话。只是要描写大人纵横直行、与天合一的情形，所以分先后加以形容。比如尧舜的禅让，商汤、周武王的放逐和征伐，分别四时，区别五常，制定礼乐，创制网罟、舟车，天地之间一切开创性的创造，都是天地间原来没有而后来出现的事情。然而归根到底，它们又都是天地间原本已有的道理。因为是在事物之前创立了原来没有的，所以说先天；因为根本上依据天地原有的道理，所以说后天。其实二者是一回事。天不违背他，是说道理不能违背；大人奉行天时，是说大人不能违背道理。一个是默契，一个是奉行，可以看出大人全身都是天。” 登之说：“有开创必定有先导，这是先天之学；精妙的作用都在后天。奉行时中的道理。程子说：‘圣人不预先按照天道来开导人，而是各因时机建立政令。’大人的心能够通达天地之前的道理，但实际运用一定在后天；事情发生在天地之后，但他的智慧一定先于事情。先天是后天的本体，后天是先天的作用。把先天、后天分成两回事就错了；只有显现天道法则的人，才能把二者合为一体。天下有道，百姓就不议论；天下有道，鬼怪就不显神异。大人掌握先天的权柄，所以没有什么能够违背他。” “亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道保存而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人能够这样吗？能够知道进退存亡而又不失其正的，难道只有圣人吗？

译按语说：“解释‘潜’时两次说到君子，必定是君子才能潜藏；解释‘亢’时两次说到圣人，必定是圣人才能处亢。登之说：亢也是龙德，不是圣人不能处亢；不处亢，也不足以显现圣人。龙德知道进退、存亡、得失，不会陷入极重而不能返回的地步；唯独亢时不是这样。前进而不考虑退后，保存而不考虑灭亡，获得而不考虑丧失，是被时势驱迫，到了盈满、遭受猜疑毁谤、冒犯天下极大非难的地步，也不回避。不是圣人，能这样吗？圣人实际上并不是只知道进而不知道退、只知道存而不知道亡的人。但在处于亢的时机时，把进取当作正道，怎么能顾虑退后？把保存当作正道，怎么能忧虑灭亡？因此，他进而不思退、存而不思亡，正是因为他真正知道进退存亡而不失其正。所以说，能够知进退存亡而不失其正的，大概只有圣人吧？两次说圣人，是为了显示亢也是龙德。说‘知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧’，是根据亢的外在行迹；说‘知进退存亡而不失其正’，是推究亢的内心。” 吴因之说：“进退、存亡、得丧彼此相因，这是必然的道理。所以明明进而至亢会导致悔恨，往往有些人的才智绝伦，却为什么唯独看不明白这一点？只是因为他们想进、想存、想得的心太强，所以只看见这一边，再也看不见另一边。即使必然失败的征兆已经出现，也会径直从眼前错过而看不见。这样的人只能在旁边观看，不能亲自置身其中。圣人胸中没有执著，本来就不曾留恋进、存、得的念头，所以这一边不能遮蔽他；本来也没有规避退、亡、丧的念头，所以另一边就像烛火照明、数目可以计算一样清楚。俗话说‘身在睫中不见睫’，这句话最有意味。知道进退存亡，并不是从进退存亡的表面看出来的；不失其正，也不是在进退存亡的具体处置上才形成的。圣人自身就是一个大网罟，天地之间只有一个消息盈虚的道理。天地的开合，日月四时的更替，山陵深谷的变迁，鬼神的屈伸，人物的代谢，世事的进退存亡，总是同一个道理。圣人一身浑然就是造化，从自己言语行动、止息沉默之间，直到出处行藏之际，哪一件不是阴阳消息盈虚的道理在他身上流行变化？” 能够善于处理进退存亡，关键就在于处于中道。站在天下的角度看这件事，会觉得圣人处理得精妙，因而认为神妙变化不可测知；但对圣人自己来说，这就像饥渴时饮食一样，是日常的茶饭，不足为奇。王汝中说：“乾卦有时潜藏，有时显现，有时警惕，有时跃动，有时飞腾，有时亢极。爻位虽有六个，不过是出仕与退处两端而已。内卦主退处，外卦主出仕。潜，是退处的极点；亢，是出仕的穷极。显现与飞腾，是上下相交之时；警惕与跃动，是内外交接之际。这六种情形，是君子一生所经历的时位。只知退处而不知出仕，是心志固执；只知出仕而不知退处，是心志放纵。这都是所谓先入为主、执意而行。乘龙御天，没有比顺应时机更重要的。君子安于自己所处的地位，无论进入何处都能自得，因为没有一个时候不是学习的时机。良知，是气的灵明，称作乾知，也称作明德。能够彻底明白事物的始终，也就只是明白了这个道理而已。这就是君子的学问，所以说：‘君子用这个来洗涤心灵，退处而藏于幽密之中。’幽密之时所包含的意义，真是广大啊！” “用九”一爻说：“项氏说：用九，是乾卦转为坤卦；《坤·文言》就是用九的文言。用六，是坤卦转为乾卦；《乾·文言》就是用六的文言。乾卦用九，所以能够变成坤卦；若用七，就终究还是乾卦。坤卦只用六，所以能够变成乾卦；若用八，就终究还是坤卦。因此，用九说‘见群龙无首’：首，是终穷之地；忽然一同变化，便看不出它的终点，这就是用九善于变化的原因。用六说‘利永贞’，永，是长久的意思；就是说用六能够长久，因为它善于变化。乾为大，坤为小；坤的终点显现乾而不显现坤，所以以大来终结。乾主知，所以说‘见’，意思是吉在于显现，这是道理；坤主行，所以说‘利’，意思是利在于实行，这是事情。九、六会变，七、八不变，是因为揲蓍的方法遇到纯卦就发生变化。” “伟大啊，乾元！”这一节是《彖传》的文辞，用来解释卦辞。解释者说：这是孔子的文辞。凡是《彖传》，都把《易》的卦象和天道交错来说。可见《易》所取的象，都是天道；最后以人事作结，是说明《易》借天道来讲人事。这是六十四卦共同的体例。“伟大啊”，是感叹之辞。乾，是纯阳的名称；元，是阳气发生的开始。在《易》的卦象中，就是奇爻一画的开始。凡是用一个概括众多事物，叫作统摄。万物的变化都开始于‘元’这个字，它足以统摄上天的全部德性；万般变化都起于奇爻这一画，它足以统摄《易》的全部卦象。这就是元之所以伟大的原因。” 杨氏说：“伟大啊，乾元！乾元为什么伟大？乾的伟大，是因为元而伟大。什么叫元？回答说：这不可用言语说明。它大概是阴阳尚未形成的最初状态吧？开始而归于一，叫作无；一分为二，叫作气；运行不息，叫作道；融通而无偏，叫作和。天没有和就不能成立，万物没有和就不能生成。不发号令却使万物和谐的，叫作命；没有禀受对象却使万物禀受其和的，叫作性。谁造成了这一切？只是乾的元而已。所以万物虽然众多，都要从这里取得资质后才开始；天虽然广大，也要由此统摄后才成立；性命虽然精妙，也要由此保全和合后才有利。就其变化说，新旧交替而没有固定常态；就其化育说，消长运行而没有明显踪迹。说它是有形之物吗？云气运行、雨水施布，却看不见它从哪里来；说它是无形之物吗？万物各自生成形体，又为什么会有这样的形象？看不见它从哪里来，是因为它是万物的开始吗？为什么会有这样的形象，是因为它是万物的终结吗？开始而终结，终结又开始，开始之后又开始，终结之后又终结，始终不断变化，这就是阴阳不可测知的奥妙。为什么会变化？为什么会化育？这些都无法穷尽。试试看云气运行：一会儿明亮而呈黄色，一会儿昏暗而呈苍色，这是云气运行的变化；忽然出现，转眼消失，这是云气运行的化育。变化，是形迹的迁移；化育，是神妙作用的流逝。天地的造化，都不过如此。对于始终之道能够彻底明白的，除了创作《易》的圣人，还有谁能达到这种境界？所以，体察此道而处在乾卦六爻的位置上，就能随时行动、随时停止，从而成就圣德；把握此道而乘驾乾卦的六条龙，就能随时飞腾、随时潜藏，使天位得到端正。这大概就是他超出万物、使万国都安宁的原因吧？”

译“九五”一爻说：“项氏说：九三与九四同样处在危险之中。九三在下卦，所以专门说进德修业；九四在上卦，所以说进德修业的作用。六二与九五同样处在安稳之中。六二在下卦，所以专门说中和之德；九五在上卦，所以说中和之德的作用。”圣人作《文言》，是为了解释‘飞龙在天，万物都能看见’以及‘利于见大人’。本章上下文，都是围绕这一句加以阐发。所谓圣人，是先于我而获得了我心中同然之理的人，所以这里说的是同声相应、同气相求的意义。圣人与人也是同类，所以又有各随其类的意义。这些都是针对圣人出现、万物得以观见而言的。” “上九”一爻说：“项氏说：天德贵在居下而喜居中，忌讳居上。九四在上卦却能居下位，九五在上卦而得到中位，九三在下卦的上位，仍有居下的意义，所以也可以没有咎害。只有上九一爻，既没有中位，也没有居下的意义，只有居上的意义。没有中位就没有适当的位置，没有居下就没有民众，这是天德最忌讳的。然而，这种可忌的性质并不凝滞，到了穷极还能变化，必然没有一直亢极的道理，所以爻辞不说凶咎，只说有悔；有悔就能够变化。”《象传》和《文言》也都说时位而不说德性。又说：‘穷极就是灾害。’说明它出于天时，并非人为。大凡具有龙德的人，必不会到了上位穷极而不回返，所以虽然处于亢极，仍称作龙，以表明时位可以亢极，而德性并不穷尽。‘乾无’以下四节，是把前面的意思申述完毕。乾卦六爻，是解释‘乾元亨利贞’，以进一步阐发开头一节的内蕴。乾统领各卦而居其首，元贯通四时而居其中，所以说‘乾元’。又说‘乾开始万物’。既然开始，就必然亨通；既然亨通，就必然有利。利益发展到极点，必然又复归于元。贞，就是元的复归。以八卦来说，震就是元，所以象征出发；巽是已经出发而将要相见，所以象征齐；离是亨通，所以象征相见；坤是已经相见而将要获得利益，所以象征役；兑是利益，所以象征喜悦；乾是已经喜悦而将要进入贞正，所以象征战；坎是贞正，所以象征劳；艮从贞正而将要出发成为元，所以是万物终始之处。合起来说，叫作太极，大概就是乾元吧？开始而亨通，是乾的事业；有利而守贞，是乾的性情。性情是就本体而言；有利，是散开而成为万物；守贞，是收合而归于一。已经散开又重新合拢，已经成为万物又重新归于一，是说乾的性体纯一，情意不二。所以即使有一千五百二十种万物，它所谓虚一的本体也从未动摇。刚，是从本体说；健，则兼指作用。中，是没有过度和不及；正，是立足不偏。这四项，是乾的德。朱子把这些看作乾的德，那么元亨利贞显然就不能再作为乾的德了。纯，是不杂阴柔；粹，是不杂邪恶。刚健中正达到极点，精又是纯粹达到极点。刚健中正，是从奇画来说；纯粹精，是从六画来说。圣人以一奇画建立万化的本体，刚健达到专一的极点，其作用则中正、恰当而平和。” 又以六画完备一奇画的变化，从开始到终结，没有任何时候不刚健；从前进到退处，没有任何地方不中正。这就是所谓纯粹精。” 坤卦【坤下坤上】彭山说：“这是伏羲所重叠的六画卦中的坤卦。坤，意思是顺。刚健与柔顺的德性相互配合，然后阳刚才不会过度，所以坤卦次于乾卦。” 吴因之说：“乾道本来最为正直，坤道本来最为柔顺。然而阳的性体往往过于刚强而妄动，又有不正的危险；阴的性体往往柔弱而躁动，不能自守，又有不能长久顺从的危险。这只是因为乾坤尚未纯粹罢了；如果能够纯粹，自然就是最正、最顺，哪里还会有这些问题？” 坤比乾减少了一半，这说明它们本来在资质、才力和分量上就有所不同。虽然同样都是圣人，却有天道与人道的区别。坤的资质虽然稍不如乾，但想来它像牝马守贞一样，能够衡量自己的分量，也衡量别人，丝毫不差；一切争强好胜和意气用事，始终一点也不起。比如事情还没有轮到我来做，即使眼前风波满目，也按定自己不动。若从自身分量来说，又能防止追逐时机如同奔赴一般，绝不会错过时机和关节。除了纯阳至健、能够旋转乾坤的人手段，就是这种人了。天地之间也只有这两种异人。” 蔡汝柟说：“坤卦六爻，初爻说坤的机微，二爻说坤的学习，三爻说坤的分际，四爻说坤的时势，上爻说坤的极点，而五爻说君主之道。《易》中有坤之圣人，也有坤之君主之道；二者资质不同，但合于道则是一样的。” 坤卦，元始而亨通，利于像牝马一样守贞。君子有所前往，走在前面就会迷失，走在后面才能得到。以西南为有利，可以得到同类；以东北为有利，则会失去同类。安守贞正，吉祥。” 《彖传》说：至高啊，坤元！万物依靠它获得生长，于是顺从并承接上天。坤德深厚，承载万物；它的德性与无疆的天德相合，含藏广大，光明宏大，万物都因此亨通。牝马属于大地之类，能够在大地上无边无际地行走。柔顺而守贞有利，是君子所应遵行的道路。走在前面就会迷失而失去正道，走在后面顺从就能得到常道。西南得到同类，是与同类同行；东北失去同类，最终反而会有庆。安守贞正的吉祥，是与大地无疆的德性相应。” 述说：象征坤的柔顺，正因为乾的刚健，所以坤也有元始亨通之义。牝马向公马守贞，是因为阴顺从阳。《说卦传》说：乾为马；坤说利于牝马，说明坤与乾相配。干宝说：在天上运行没有比龙更好的，在地上运行没有比马更好的。所以乾用龙作象，坤则用马作象。牝马守贞的象，说明柔顺之中含有刚健。阳明而阴暗，阳先而阴后，阳倡导而阴应和，这是常理。君子有所前往，如果走在乾之前就会迷失而失去正道，跟随乾之后才会有所得。乾为主而有利，虞翻、卢氏把‘得主’作为一句，是说‘利’就是有常道。西南得到同类，是后天卦位，坤居于西南。《记》说：阳气起于东北，盛于东南；阴气起于西南，盛于西北。西南是坤的本乡，兑、离两个女卦与坤同居于此，所以说得到同类。出而跟随乾、震、艮、坎三个男卦，就失去了同类，所以说丧朋。龙昌期认为这是得到阳朋、阴朋。章氏说：在西南，得到同类是有利的，因为阳已经潜藏而坤掌事，代替乾完成终结；在东北，失去同类反而是有利的，因为阳正在进展而坤退居听从，地道不能独自成事。二者都以乾为主，而安于牝马之贞，所以说安贞吉。”

译坤是纯阴。阴纯粹，就达到了顺的极点。顺的极点，就是顺从阳。因此乾元亨，坤也元亨，但坤所利的是牝马之贞。《纪闻》说：雌性的动物都能顺从阳，若要说能够专一而不改变，没有比牝马更合适的，所以称为牝马之贞。章氏说：阴爻中空，接受乾而取牝马之象；与公马相配，有资生不穷的意义。元亨利牝马之贞，已经穷尽了坤的全部本体。‘君子’以下，是进一步说明占辞。乾无所不统，坤统属于乾，是做人臣、做人子的道理。” 吴因之说：“坤讲柔顺，却又说刚健，为什么？”回答说：“能够守住这种柔顺而坚定不移，所以有刚健的象。柔顺却不坚定，就不足以与乾相配。阴的本体柔弱而躁动，只因为柔弱，所以躁动。躁动，是想要行动却不能行动的意思；刚就能够立即行动。柔弱而躁动，不能自守，所以说‘安贞吉’。” ‘大哉乾元，万物资始’，说的是气的开始；‘至哉坤元，万物资生’，说的是形的开始。这是同一个元：乾开始它，坤顺从并承接它；顺应天而藏蓄，顺应天而舒展，成为元气的车舆。所以赞叹说：‘至哉’，是说它达到了极点，也说它深厚。蜀才说：坤凭借广大深厚的德性，承载并养育万物，没有穷尽。天有无疆的德，坤与它相合。汝吉说：大地先静止收合，包藏万物，把它们收纳在腹中，内部充实而自足；等到时机到来而开张，所含藏的东西便成为光明，照耀六合，光彩灿烂，万物由此都得以亨通。这就是元与亨，是坤与无疆之德相合的地方。说到坤的利，难道不是必须像牝马守贞吗？侯果说：大地之所以能够无疆，是因为以卑下柔顺的方式运行；马之所以能在大地上无疆地行走，是因为它柔顺而伏从人；而牝马又是顺从的极点。达到极顺之后才能亨通，所以只利于牝马之贞，君子应效法它来有所前往。极其柔顺，秉持大顺之心，不敢有二心，因而守贞而有利；不要抢在万物之前，抢先就会迷失而失去正道，实在是失去了坤道。也就是说，只有居后而顺从，所主导的事情随着事势而行却不加宰制，只响应而不倡导，才能得到坤道的常理。” 从西向南，坤为致役，巽为整齐，离为显现，兑为喜悦，这就是得到同类。从西向北，乾为交战，坎为劳苦，艮为成就，又从震重新出发，这就是失去同类。得到同类，坤德就兴盛，可以代替乾；失去同类，坤德就收藏，以便跟随乾。万物的开始和终结，都是乾德；坤在西南、东北，无论到哪里都顺从而承接乾，所以说最终会有庆。这就是牝马之贞：安处于贞正，顺从而保持刚健完整，与大地相应、与上天相配，所以吉祥。所谓安贞，就是安止。说与地无疆相应，是说地道安止的意义达到了极点。” 吴因之说：“乾元资始，坤元资生，这只是在施与和接受之间有区别。比如父亲施出精气，母亲接受它，男女之气便从这里开始。这时虽然母气已经融合其中，但主要仍是父亲所施的气。等到接受此气并加以孕育，男女便开始有形体了。这个形体虽然根源于父气，但孕育的功劳更多在母气。凡是施与的一方必然先一步，接受的一方必然后一步；虽然先后只差极其细微的一点，但各自的重点不同，所以资始分别属于天地，资生也分别属于天地；其实二者并不相离。亨、利、贞的道理也是这样。”质卿说：“坤就是地，就是阴，主静，主受。阳施与，阴接受，合起来形成造化。乾元能够资始万物并统摄天，其德无疆。坤包容于天而能与乾相配，是因为坤德极其深厚，足以承载万物。因此乾元一施与，坤就顺从而承接，刚刚资始便随即资生，与乾元的无疆之德相合。坤虚而能接受，所含藏的广大使坤德美盛而彰显，它的光明广大，于是所资生的万物都得以亨通，这全都是一个元贯通流行的结果。坤元难道不是至高的吗？” 回答说：‘利于牝马之贞，是因为牝马柔顺而守贞有利，君子效法坤道，所应当恒常实行的就是这一点。卦辞不是说“走在前面迷失，走在后面得到”吗？走在前面而迷失，是失去了柔顺守贞的道路；走在后面而有所得，是得到了柔顺守贞的道路。不是君子，哪里能够审察先后的分别呢？’又说：‘西南得到同类，东北失去同类；一得一失，都是柔顺守贞的准则。所以最终有庆。不是君子，哪里能够审察得失之间的关系呢？’凡此种种，都是安于牝马之贞而获得吉祥，所以能够与大地无疆的德性相应。大地凭借柔顺而与天的无疆相合，君子凭借柔顺而与地的无疆相应，最终归于天道的无疆而已。《纪闻》说：‘乾说不息，是它至为长久的德吗？坤说无疆，是它至为广大的事业吗？’ 王注说：大地之所以能够无疆，是因为以卑下柔顺的方式运行。乾凭借龙驾御上天，坤凭借马行走于大地。地，是形体的名称；坤，是运用形体的作用。两个雄强者必然争斗，两个主宰者必然危险。大地有形体，与刚健者相配，又能凭此长久保持无疆；运用这种形体的人，难道不是最为柔顺吗？如果运行时不用牝马的方式，求利时不以永远守贞为原则，既方正又刚硬，既柔弱又圆转，要想求得安宁就困难了。” 章氏说：所谓有所前往，是说往西南就得到同类，往东北就失去同类。按八卦方位说，巽、离、坤、兑居于西南，都是阴的同类；乾、坎、艮、震居于东北，都是阳的同类。按卦的定位说，坤位于西南，在坤方致役，得到同类，所以坤代替乾完成终结，都是阴；艮位于东北，在艮方成就，失去同类，所以艮使万物成始成终，都是阳。得到同类，固然是与巽、离等阴类同行；失去同类，则可以跟从阳，艮终结而有庆，这说明西南、东北无论到哪里都顺从。承接乾的刚健，是坤道。那些认为阴必然跟从阳，必须在东北丧失同类才能完成化育功用的说法，是只把东北看作有利；考虑到坤通常比乾减少一半，又必须到西南才最终有庆的说法，则又只把西南看作有利。各家只是看到了其中一偏，所以在卦辞中把‘主利’断为一句；至于《文言》中‘后得’，‘主’字下疑似脱去‘利’字，这些说法都不对。知道得到同类、失去同类都可以有利，才是地道的正理。因此君子体察这一点而有所行动，不选择地方而安处，所以‘安贞之吉’正与地道的无疆相应。” 《象传》说：大地的形势是坤。君子因此以深厚的德性承载万物。

译述说：地道无为，形势低下柔顺，高下相因而没有穷尽，所以说‘地势坤’；坤是柔顺之德积累而成。积德深厚，就没有什么不能承载。敬仲说：‘被外物牵动的人，不足以说他能承载万物，也不足以说他有厚德。’君子内心虚静而充实，德性无疆；既然无疆，还有什么不能容纳、不能承载呢？章氏说：‘大地之所以厚重而能承载，是因为它低伏地处在万物之下。’君子卑下而效法大地，却不能把自己放低来对待他人，怎么可以呢？汝中说：‘天常本来深厚。所谓天常，是人生所禀受的常性。对自身深厚，身体就能修养；对伦理深厚，家庭就能和睦；对下属深厚，国家就能安宁；对风俗深厚，教化就能完成。’综合各家的说法，‘厚德载物’的意义就完备了。” 初六：踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：踩到霜，意味着坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这个趋势逐渐发展下去，就会到达坚冰的程度。述说：坤本来主资生，而霜却是肃杀的征兆。坤的开始为什么取踩霜为象？因为阴主肃杀。阴气开始凝结成为霜，盛大之后水就冻结成冰。因此看到踩霜，就知道坚冰将至。事情的端倪虽然极其微小，发展的势头却必然盛大；在开始时不可不谨慎。圣人谨慎对待开端，常常都像对待踩霜一样。初爻取踩霜为象，初六取坚冰为象，上六又取踩霜为象，都是为了防备龙战逐渐形成。龙战，就是坚冰之祸的形成。褚氏说：阴阳之气自然运行，所以霜逐渐积累，必然达到坚冰，以说明人事既然有作为，就不可不节制其分寸。因此在说踩霜时，随即以坚冰作为警戒，是为了防患于未然、考虑微小征兆，并谨慎对待事情的终局从开端开始。” 彭山说：驯，是亲近、习惯的意思；它所说的道，是阴道。阳也有赖于阴而生成；一阴开始生长，就有从天坠落的意味，并不一定就是不善。但阴以顺从阳为正道；一旦前行而阴失去约束，就会徘徊不进而无法控制。” 敬仲说：“阳代表君子，阴代表小人；阳代表善，阴代表恶。恶刚开始萌发时，就要警戒它不能滋长，所以应当战战兢兢、勤勉戒惧地研究最细微的征兆。敬慎，征兆就趋向善；不敬慎，征兆就趋向恶。聪明的人看到踩霜，就知道坚冰将要到来，所以戒惧谨慎；愚昧的人却说‘未必会发展到这里’，所以最终遭受灾祸。君子用这个道理治理自己，也用这个道理治理别人。” 六二：正直、端方而广大，不必学习也没有不利。《象传》说：六二的行动，正直而且端方；不必学习也没有不利，是地道光明的表现。述说：象防朱先生说：‘德性与无疆相合，是坤的广大。六二以阴爻居阴位，得到坤道的正，所以没有私曲；居于坤的中位，所以没有偏党，因而说方。敬仲认为坤的至大与乾的广大并无不同，没有优劣之分。“不习无不利”，与乾卦说有利于天下却不指出具体有利之处相同。这就是坤体与乾德相合的奥妙。’” 《象传》说‘六二之动’，是就君子而言；说地道，也是在用人事作比。六二之道，就是地之道。六二独独说到地，是为了显示坤的主爻无所不利：得时、当位，居中而处下。乾卦六爻没有比九五更盛的，坤卦六爻没有比六二更盛的。乾是刚健中正之卦，九五是刚健中正之爻；坤是柔顺中正之卦，六二是柔顺中正之爻。正因为柔顺中正，所以正直、端方而广大；正因为得到坤道的纯粹，所以不必学习也无所不利。” 六二以阴爻居阴位，却说‘动’，又说‘直’、‘方’，这些意义都从中虚的象中显现出来，但根本上仍取法于乾。所谓动，是承接上天而顺时行动。地道的光明，是自然而然的。人的德性如果能够像地道一样内在正直、外在端方，又盛大充实，难道还要等到学习之后才有利吗？” 六三：含藏文采，可以守贞；有时跟从君王办事，不专擅成就功业而能有终。《象传》说：含藏文采而可以守贞，是要等待时机再发；有时跟从君王办事，说明见识光明广大。述说：象防说，九三有阳德，因而有文采；以阴爻居之，又有收敛的意味，所以叫含章，这就是它守贞的道路。它所处的爻位属阳，又在下卦的上位，所以说‘或从王事’。九三与九五功用相同，却不是正应，因此说‘或’；阴爻代表臣下的分际，所以只是跟从而不创始，不敢把成功据为己有。它处在下卦的终点，所以代替阳来完成终结。龙昌期把‘成’解释为制定，‘终’解释为成就，较为接近。徐氏说：‘从，是不敢创始的意思；成，是专擅成就；无成，是说阴承接阳，只应尽臣道，不可以有专擅成就。’有终，是阴的事情。阳在后续上有所不足，所以完成终结的是阴。敬仲说：‘天开始，地终结；君开始，臣终结，这是常道。’吴因之说：‘无成而代替终结，仍然归结到含藏文采。’” 九三处在多凶之地，所以乾坤两卦的第三爻辞都特别详细。这里说的是臣下处在下位的道理：不应把功劳据为己有；有了善行，也必须含藏、不炫耀自己的美德，才可以守贞坚定，又能够长久而没有悔咎。能够守贞，才有可能等待时机而发；从来没有不能含藏文采却能守贞的，也没有不能守贞却能等待时机而发的。孔子说‘知光大’，是说见识光明，能够看得明白；广大，是能够看得全面。正因为见识光明广大，所以能够含藏不显。浅薄昏暗的人稍有善行，唯恐别人不知道，哪里能够含藏文采？” 吴因之说：“平常人想要含藏不显，多半只是铲除骄傲矜夸，竭力隐藏自己的踪迹。然而越铲除越滋长，越隐藏越暴露，是因为从未在根本上治理和防范。自己内心还不光明广大、胸襟还很浅狭，刚有一件功劳、一件善行，就没有安放它的地方；即使勉强想压制，也终究止不住。譬如瓶子小而水多，即使压住并封闭，最终也一定会溢出来；瓶子大了，水自然不会溢出，根本不必白费力气。” 六四：扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有咎害，是因为谨慎，所以没有受到伤害。述说：六四为什么取扎紧袋口为象？六二居中得正，有正直端方的德；六三居阳位，有含藏文采的美；六四处在上下两个坤卦相交之处，所履之位并不中，又以阴爻居阴位，纯阴而无阳，所以应当自行扎紧袋口，以求没有咎害，也没有声誉。阴爻中虚的形体有袋子的象，重阴封闭有扎紧袋口的象。六四扎紧袋口，是时势所宜，并不是过分谨慎。干宝说：这大概是宁戚、蘧瑗随时收放进退的爻；不使自身遭受艰难就没有咎害，不显露自己的功劳就没有声誉。理斋说：谨慎而没有伤害，是说没有过失，并不是说有所获得；有所得就会有声誉。” 陆希声说：“六四处在多所忧惧之地，是变化的关头，又像臣下身居高位、处于权势之间。如果势盛而招致声誉，就有逼近上位的嫌疑；退处而接近咎害，又有败坏事情的牵累。只有谨慎自己的出入取舍，使它合乎正道，才可以树立大德、建立大功。凡处在上下交接之处的爻，多半兼有这两层意义。九三兼有阴阳，所以有等待时机而发之义；六四为阴，所以象征闭藏、扎束。” 六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，大吉，是因为文采蕴藏在中位。

译述说：天色玄黑，地色黄色；上身穿衣，下身穿裳。黄色是坤土中央的颜色。下裳取法于坤，而又施有五色，正是中和之德居于内中，并从事业上发显出来的象。六五以阴附着于阳，居中正之位，德性到了这里最为盛大，美德到了这里最为显著，所以有黄色下裳的象。这是坤德达到极点、获得大吉的道路。苏氏说：文采产生于相互错杂；如果阴阳专一，哪里会有文采？六五以阴而具有阳德，所以说‘文在中也’。王肃说：坤为文，六五居中，所以说‘文在中’。” 邓伯羔说：“解释者认为坤没有君位，这是不对的。说坤是臣，是相对于乾而言；单独说坤，既可以说君，也可以说臣，也可以说普通百姓。如果认为不是这样，《易》的道理岂不是如此拘泥吗？若要寻找符合这种情况的人，周成王、周康王、汉文帝或许差不多。他们三人都有中和、柔顺、文明的德性。” 上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。《象传》说：龙在旷野交战，是因为道路走到了穷尽。述说：象防说，上六并不是龙；龙代表乾。 《说卦》说‘战乎乾’，交战发生在卦之外，所以说旷野。朱绶说：十月阴气达到极点，必然与阳交接，称为野战，说明这不是正常的常度。阴中含有阳而孕育长男，这是先天的象。吴澄说：既玄又黄，是上六的血色。” 王注说：阴道的特点，是卑下柔顺而不自满；这样才能保全它的美盛并使之不断。阳处在阴所占据的地方，是阳不能承受的，所以最终交战。侯果说：坤是十月之卦，乾位于西北，也正当十月。阴在戌位达到穷极，穷极的阴气逼迫阳气，所以交战。上六所说的道路穷尽，就是初六所说逐渐发展而来的道路；阴气的积累并非一日之功。因此君子谨慎对待踩霜、结坚冰的渐进过程。卦终之时阴达到极点，阳开始生成；阴阳交接必然交战。交战表现在龙身上，说明坤终结而乾又重新开始。朱穆所说的‘阳道将盛，而阴道负也’，正是这个意思。” 用六：利于长久守贞。《象传》说：用六，要长久守贞，以伟大来完成终结。述说：坤卦的用六，就像乾卦的用九。乾主导成就，而坤只是顺从；顺从而又以刚健运行，就说只有安守贞正。贞正不能停息，所以只是利于长久守贞。坤代替乾完成终结，因此《象传》说‘以大终也’。阴如果能够顺从乾的刚健，最终便以阳来完成，所以长久守贞而无所不利。这就是用六的道理。苏氏说：‘《易》以大小来说明阴阳；坤的顺从前进，是以小而言；它守贞而完成终结，则是以大而言。’” 颜鲸《义林》说：“阴道柔弱而难以恒常，所以用六的道理在于恒常、长久、守贞、坚定。因此国家有治理和动乱，臣子仍怀有不二之心；家庭有衰败和兴盛，子女仍竭尽无穷的力量；遭遇有险难和平坦，妇人仍坚守从一而终的节操。它们的道理是相同的。” 《文言》说：“坤最为柔顺，但一行动就刚健；最为安静，但德性却端方。居后而得到主导，因而有常道；包容万物，使变化光明。坤道大概就是顺吧？承接上天而随着时机运行。” 述说：六爻全是阴，所以是最柔顺的；但一行动就必然正直通达，所以又是刚健的。大地的本体不动，所以最为安静；但它赋予万物形体，使各有形质，截然分明而不易改变，所以德性端方。因为刚健，所以承载乾道；因为不违背方正，所以生育万物而有定则。坤不走在前面而居于后，正因为居后，才得到主导并具有常道，这就是无所专成而代替完成终结的道路。坤安静收合而能够包容，包容之后便含纳万物，使变化光明，完成乾道变化的功效。那么坤道大概就是顺吧？承接上天而随时运行：时机未到，不敢抢先；时机可以承接，也不敢落后。所谓承天，是说刚健存在于柔顺之中，说明阴从未没有阳，阳从未没有阴，而造化的妙用因此不可穷尽。” 章氏说：“坤最柔顺，但一行动就刚健，大概是因为坤一动就成为震。就刚的意义来说，似乎有了着落；其实，建立大地之道所说的柔与刚，以及小象中六二‘动而直、而方’，都可以看出动静刚柔全是坤道本来具有的，所以说‘德与无疆相合’。” 积累善行的人家，必然有多余的福庆；积累不善的人家，必然有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨察、及早处理。《易》说：‘踩到霜，坚冰就要到来。’大概就是说顺势渐积的道理。” 述说：象防认为‘顺’应作‘慎’，这是不对的。《文言》说：‘坤道大概就是顺吧？’坚冰逐渐到来，也说明顺势积累，渐渐难以辨别。圣人是要使人察觉这种顺势积累。苏氏说：‘正因为顺，所以能够成就刚；如果不顺，早就辨别清楚了。’孔疏说：‘没有及早辨察，是说臣子长久包藏祸心，是因为君父对应该辨明处理的事情没有及早分别辨析。’这里是告诫君父要防范臣子之恶，所说的是阴恶顺势习染、由微小逐渐积累而不停止，最终导致弑害；以阴渐积而造成弑害，借此来阐明其中的道理。” 《纪闻》说：《文言》解释‘踩霜’，于是说到不善的积累；又以积善来配‘扎紧袋口’，说到贤人的隐退；又以草木繁茂来相配。相互配比就能显出差别，而各自的道理自然不同。这正是《文言》形成文辞格局的方式。积善而有余庆的‘庆’，就是‘最终有庆’的‘庆’。儿子安守正道而顺从父亲，臣子安守正道而顺从君主；不安守正道，就不能有庆。李光祖说：‘没有早点辨别他，直到事情已经弄得狼狈不堪，才去辨别，反而无端激出事来。’ 正，是它的正道；方，是它的义理。君子以敬使内心正直，以义使外在端方。敬与义确立，德性就不会孤立。正直端方而广大，不必学习也无所不利，就不会疑惑于自己的行动。述说：正直，是内心没有迂回邪曲而常守贞正，所以称为正；端方，是处理事情有清楚分别而都恰当，所以称为义。内心能够正直，非敬不可；外在能够端方，非义不可。敬，是正中所具有的警醒；义，是敬中所具有的条理。敬义既然确立，德性就盛大了。只修养一项德行、只具备一项善行，叫作孤。或者只专注于涵养而疏于应用，或者只明白事理而缺少存养，也叫作孤。只有敬义确立，德性才不孤立，这就是所谓广大。没有什么地方不能运用，没有什么事情不能施行而不利，哪里还会有疑惑？坤卦六二的本体中正，所以能够像坤体一样顺从，不需要刻意用力。正如程子所说：‘心中必须有事，但不要把心意强行摆正；不要忘记，也不要助长，未曾施加一丝一毫的力量。’说的就是这个意思。”

译敬与义是从内外两方面相互扶持，而敬是根本。刚做到以敬使内心正直，就能以义使外在端方。如果没有敬，就不知道义在哪里。朱子说：义，是心中裁断事情的心；在内心裁断清楚，外在就会端正，万事也各得其宜。《论语》说‘以义作为根本’，礼、谦逊、诚信都包含在其中。要想明白这些，又必须归属于内在的敬，所以圣人说：‘以敬修养自己，如此而已。’孟子说：‘以义来实行我的敬。’君子存有敬，内心自然正直；义施行于外，外在自然端方；内外都明白透彻，事理浑然一体，再没有丝毫疑惑。这就是‘不习无不利’的原因。” 阴虽然有美德，也要把它含藏起来而跟从君王办事，不敢专擅成就。这是地道、妻道、臣道。地道不专擅成就，而代替阳来完成终结。述说：天地之间万物灿然陈列，都是阴附丽于阳，其美德显现在外。九三处在阳位，而六三居于其中，具备文采和美德。在坤道盛行的时代，居于下体，即使有美德，也贵在含藏。若有时跟从君王办事、裁制定夺，就是君王作主而我来跟从；怎么敢自作主张、专擅成就呢？一旦有专擅成就的心，就失去了含藏文采的意义。凡是地对于天、妻对于夫、臣对于君，其道理都应当如此，这才是阴顺从阳的正道。没有专擅成就是阴的分际，有终结完成是阴的事情。大地替天完成终结，功臣替君主完成政事，妇人替丈夫完成事业，所以说‘代替而有终结’。地道安静专一而无为，自然含藏文采；在适当时机发用，便为万世臣下树立了最高准则。” 象防俞氏说：天数止于九，所以没有终结；地数终于十，所以有终结。因此乾能够开始万物，却不能终结万物；坤接续在乾之后而使万物终结。坤之所以能够有终结，是因为终结乾尚未终结的部分。坤不把成就据为己有，却负责完成终结，所以说：‘地道没有专擅的成就，而代替它完成终结。’ 天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：‘扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。’大概说的是谨慎。”}], 述说：坤卦虽然纯是阴爻，然而初、三、五仍处在阳位，二、四、上则是重阴。二居中位，德性没有比它更盛的；上居阴之极，道路也就穷尽了。四居上下两个坤体相交之处，逼近五而没有彼此相得之意，所以形成重阴闭塞的象。人与天地万物同是一气，天地交合而发生变化，草木无不繁茂滋长，这是气机通畅的表现。天地不交而气机闭塞，贤人便随之隐退。一通一塞，都是天地之气，这就是《易》的道理。章氏说：阴本来主闭合收敛，到了六四应当发生变化，一开一合，阴阳交通，天地变化，生气就会畅通，草木因而繁茂。四处在阴位之上，又是重阴，于是天地闭塞隔绝，贤人隐退。所以《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”这大概是说谨慎。不陷于灾咎，是因为难以让人指责；没有可供称誉之处，也就不能以善名著称。这是谨慎到了极点。《象传》称为慎，《文言传》称为谨。用来说明重阴之戒，意义很深。君子内含黄中色，通达事理，端正地位而安居其德，美德蕴藏在内，又畅达于四肢，发用在事业上，这是美德的极致。述说：坤就是土，居于中央，颜色属黄；它虚而中通，脉络各有条理。六五具备了这些特点。五本属柔，但阳明之德蕴藏其中，浑然含蓄于内，经纬交融，万事万物无不贯通，无不明白其理，这就是“黄中”之妙。所谓“正位”，是使自己的位置端正于五位之中，象征建立准则；所谓“居体”，是把这种德性安居于心中，象征安止不迁。“正位居体”应与乾卦九五所说的天德相同看待。这两句都说明“美在其中”。内心有美德，必然向外通畅，畅达于四肢，内外都完善，能够宣发于所经营的事业，这就是事业件件成就。美德没有超过这种程度的，所以说“美之至”。这就是所谓“黄裳元吉”。裳与玄色相配，冕服具备五彩装饰，所以“畅于四肢，发于事业”都是美德的发用，用来说明“裳”字的意义，并不是以“正位居体”来解释裳。正位居体，并没有下体显露在外的意思。“黄中通理”是未发之中的中；“正位居体”是随时处中的中。至于防备讨伐四凶、以一怒而安天下，这里只是没有说到罢了。比如《中庸》所说九经，件件都合于中，这正是君道恰当正当的所在，所以属于中道，也因此认为是美德。它所畅达、所发用的四肢和事业，都由内心统摄。内心既然处中，心所统摄的事物也无不合中；它们的畅达和发用，自然不能停止。这确实可以说是通，也确实可以说是理，难道不是美德的极致吗？六五以阴居阳位，而阳气并未散失，所以说“美在其中”。阳明之德蕴藏在内，阴柔之体虚心含容，自然居中而正，自然谦卑恭敬，自然具有四肢充实畅达的姿态。通达的理，会在身体上发动。理若不能通达，精神就不能安居于身体，四肢便都成为形骸的拘束，不能为我所用。通畅而发扬，虽然表现于坤，实际根本仍在乾。因此它的美与六三相同，而中德尤其盛大。六三是坤卦的完整体象，仍在上卦之下，所以虽有美德，却只是含藏着它。六五则能畅达并发扬出来，所以说“美之至”。六五应当与六二合看，所以都用“君子”来说。所谓“直内方外”的君子，就是“黄中通理”的君子。君子以敬与义相互持守，涵养已经成熟，操守已经坚定，胸中洞然明彻，事理浑然为一，再没有疑滞，这就叫“黄中通理”。“居体”，就是安居于这种德体之中。若不是处在六五之位，即使想安居于此体，也没有途径。六二以敬使内心端直，以义使外在方正，分别在内外用力。到了六五黄中通理的境界，内外已经贯通，就没有可以着力的地方了。阴气达到极盛而与阳相疑，必然发生争战。因为它似乎让人以为没有阳，所以称作龙；但它还没有脱离阴类，所以称作血。玄黄，是天地之气混杂的颜色。天色玄，地色黄。述说：天下从未有一天没有阳气。坤是纯阴之卦，但阳气实际主宰其中。上六是阴气盛极之处，阴极则阳生，阳发动而尚微弱，阴气进逼而抗拒，所以说“龙战于野”。说“野”，是因为阳气开始在下方生起，还不是居中执掌事物的时候。主战的是阳，却说“阴疑于阳必战”，是为了说明阴属于悖逆之德，而阳能够自强。

译章氏说：凡是争战，必然有双方相敌；纯阴究竟与谁争战呢？上六阴气达到极点，必然与阳相交，所以说“战”时不说坤战，而说龙战，是因为它似乎让人以为没有阳，所以称作龙。纯阴有无阳之嫌，但坤卦运行至亥位之下，伏藏着乾，所以在极阴之时称阳，称龙；这与牝马同类，也就是如今十月仍称为阳月。它还没有脱离阴类，所以称作血。气属阳，血属阴；阴类有血，血又有颜色，这是说血被阳所伤而流血。既已交战又相互混杂，还没有分清类别，所以称作它的血。玄黄，是天地之气混杂，已经不再是天地各自纯正的颜色。庄氏说：上六兼有天地混杂之气，所以其血呈玄黄。阴气既然完全消尽，天自然是天，地自然是地，玄黄之色固定不变，还有什么混杂呢？这是因为阴在此终结，而乾又开始了。蔡汝柟说：初爻说辨别得不早，上爻说阴疑于阳必战；辨别就不会疑惑，疑惑是由于没有辨别。坤卦，元始、亨通、利于守正。项氏说：“《易》所说的元亨，是从奇数而产生的；它所说的利贞，也只是回归于奇数。偶卦依凭奇卦而成立，所以能够元、能够亨；因此它所说的利贞，最终归结在‘牝马’二字上，用来说明始终都依从奇数。下文又推论到人事，说‘君子有攸往’，这一句总起下文。说‘先迷后得，主利’，是说利益在于得到主宰，不利于自己充当主宰。虞翻把‘得主’作为一句。说‘西南得朋，东北丧朋，安贞吉’，是说应当在阳方守正，不应当在阴方守正。这些都表明所谓利与贞，只在于顺从乾，再没有别的道路。牝马之贞，牝取其柔顺，马取其运行。顺是坤的元，行是坤的亨；利只是适宜于此，贞只是终守于此，不能终守于此，便没有什么利可言。柔顺的事物多不能坚持到底，只有牝马能够坚持到底。大概凡是雌性动物都能顺从阳而行，但若要寻找专一跟随而不改变的，没有比牝马更合适的。所以圣人取它作为坤的象。” 《彖传》说：“坤卦的元德，至为广大！”项氏说：从“至哉坤元”到“德合无疆”，说的是“元”字；从含弘光大到运行于地无疆，地无疆，是“亨”字；从柔顺利贞到应地无疆，是“利贞”二字。运行于地虽然称为牝马，但这里只说它的运行，仍属于“亨”字；从这里以下才属于“利贞”。“牝马地类”四句，是说明卦辞“君子攸行”以下，都是推演“利牝马”中的“贞”字，意思是牝马的德性与地相类，即顺从运行而不违逆，既足以承接天德的无疆；至于柔顺之中独有利贞的美德，又是君子所应当实行的。从这里以下都是说君子的事情：先行就失去牝马之道，所以迷；后行就得到牝马的常道，所以有利。这是在推明上文的“利”字。“西南得朋”是随从同类，并非随从牡马，所以虽有所得却不能有终；“东北丧朋”是牝马随从牡马，所以虽有所丧却能够有终。有终便能安于守正，有庆而吉。这是在推明上文的“贞”字。“得、丧”二字，孔子恐怕后学误以为得就是吉、丧就是凶，所以解释说‘东北丧朋，乃终有庆’，用来发明文王言外的意义。” 地与天交合，臣下出仕于君，妇人嫁归于丈夫，都是丧朋而获得的庆。上文已经明说君子有行动，先倡导就迷，后居主位就有利，那么西南为迷、东北为利，自然可以类推；只是得到孔子的赞释后更加明白罢了。既取守正作为象，又谈人事，是因为卦辞从坤卦开始使用物象，恐怕后人不明白其中意义，所以用人事来推演，以此开创六十四卦的体例。《彖传》有三个“无疆”：“德合无疆”，说天道不停息；“应地无疆”，说大地无穷尽；“行地无疆”，说马健行于大地而无边际。“无疆”是天德。“坤厚载物，德合无疆”，是说大地之德合于天的无疆；“牝马地类，行地无疆”，是说牝马之德能够运行于大地，并合于无疆之德；“安贞之吉，应地无疆”，是说君子的德性能随顺、应合这种无疆之德。下面两个“无疆”都指前一句说，这一句又指它所合的对象，所以说“无疆，是天德”。六二爻，吴氏说：“直的厚度，上下相距三万里；方的广阔，纵横各三万里。有形之物，其广大没有可以相比的。用这三点来形容它的德性，已经把地道说尽了。”大概坤卦六爻之中，没有比六二更盛的；况且直、方、大的德性，是自然具备而非学习后获得的。它前往而有什么不利呢？承接天而行动，功业顺利完成，地道光明显著，难道要学习以后才有利吗？考察乾卦以九五为主爻，坤卦以六二为主爻。因为两卦之中，只有这两爻既居中又得正；而且五是天爻，二是地爻，正好合于乾坤的本位。乾卦以九五为主，所以在九五说乾的大用，而九二只说乾德之美；坤卦以六二为主，所以在六二说坤的大用，而六五只说坤德之美。六二的“直”，就是极其柔顺却能发动而刚健；六二的“方”，就是极其安静而德性方正；六二的“大”，就是后于人而得主、常守其道，含容万物而使变化光明。所谓“不习无不利”，就是坤道何其顺啊，承接天而随时运行。六二完全具备坤德，孔子担心人们不明白六二为什么兼有乾的“直”，所以解释说：“六二之动，直以方也。”意思是坤的发动具有刚性，所以能够直。又担心人们不明白六二为什么无所不利，所以解释说：“地道光也。”意思是地道到了六二，正如乾卦九五所说，已经居于天德之位。

译六三爻，项氏说：六三以阴居阳，说明不得位，又处在上下卦相交之处，所以静止时含藏文采，可以在下守持其贞；行动时有时随从君王办事，也足以在上位发挥才智。“静”是六，“动”是三。先含藏文采而后随从办事，所以不作为开端而作为终结。虽然含藏文采却有终结的时候，所以说“可贞”，并不是一定要守贞。“可”表示也可以这样，并非决断之辞。因此孔子赞释说“以时发也”，意思是该守贞时就守贞，该发用时就发用，恐怕人们误以为“可贞”就是应当永远守贞。爻辞在“可贞”下面用“或”字承接，便可看出“以时发”的意思。含藏文采，如同秋冬之时；随从君王办事，如同春夏之时。人们只看见阳气处于盛夏而使一年成功，却不知道使今天能够形成的，都是大地的智慧。含藏它就是知，发用它就是光大。上六爻，项氏说：龙，是阴看起来像阳；战，是彼此为敌之辞；野，是广大的土地，说明坤阴盛极。所谓“其血玄黄”，解释者说是阴阳相伤。考察《文言传》说“还没有脱离它的类别”，所以称为血；这样看来，血只说阴，起初并没有涉及阳。况且爻辞本来是厌恶阴道盛极，所以陈述它的祸败来作为警戒。《小象传》也说“它的道路穷尽了”，都只是指阴，并不涉及阳。之所以称为玄黄，是为了说明上下没有分别，这就是所谓混杂。说“疑于阳”、说“嫌于无阳”、说“犹未离其类”、说“天地之杂”，都是说阴类似于阳，臣类似于君。楚国公子围的美貌，简直像君王一样；然而最终死于野外，那么炽盛而向上僭越的人，又有什么好处呢？《文言传》说：项氏说：“坤之所以成为天下最柔顺的，是因为它顺从天而运行。如果积聚阴气而自我增厚，不跟随阳而运行，那就是天下最大的悖逆。阴发动而跟随阳，臣发动而跟随君，小人发动而跟随君子，都是通过发动而成就其顺，所以说：‘坤道何其顺啊，承接天而随时运行。’”杨氏说：“柔，是坤的道；静，是坤的体。至于阴阳回转运作、造化运行，难道专门只是柔和静止吗？发动就是阳、就是刚，静止就是阴、就是方。先行而不后行，是坤的反常；后行而不先行，是坤的常道。万物收敛而包藏时，造化的作用幽隐；万物舒展而发散时，造化的功效显著。坤道的广大就是这样。它承受天的施予而不自行生发，运行天的时令而不自作主张，根本只在于顺从罢了。可是为什么发动时会刚健？回答说：发生就必然通达。” 杨敬仲说：“君是臣的主，夫是妻的主，后来得到主宰而有利，没有比这更大的了。”乾卦说“变化”，坤卦只说“化”，得到乾的一半。它把万物的生意含藏在内，发动开辟之后，万物化生而有光辉。张横渠说：“效法，所以光明。”朱汉上说：“坤的光，就是乾的光。”道存在于天地之间，并没有彼此借用的情形。《彖传》称“含弘光大”，《大象传》称“地道光”，又称“知光大”。乾有乾的光，坤有坤的光，这是各有分别的道理。积善之家。《彖传》说：“坤元至为广大，就是顺从并承接天。”《文言传》又说：“坤道何其顺啊，承接天而随时运行。”所以坤的至善，只在于顺从。然而初六一爻却特别厌恶它的顺从，因为它不是顺从阳，而是自行顺从阴。顺从并承接阳，就是至德；自行顺从阴，就是大逆。这就是为什么辨别必须及早。“直”，就是端正。项氏说：“直解释为正，方解释为义；以敬使内心端直，以义使外在方正。这说明直方由何而来。敬使内心没有私曲，所以直，这是六二的正；义使处事没有偏颇，所以方，这是六二的中。敬义确立，德就不会孤立；这里用‘不孤’来解释‘大’。阴属小，阳属大。阴与阴相互守持就孤立，孤立就小；阴随从阳就不孤，不孤就大。六二是地道之主，内心不偏私于自己的意念，对外不偏袒自己的同党，就能够顺天而行，与天相合而不孤。妇人能够这样，就能得到丈夫；臣下能够这样，就能得到君主。这些都是阴德不孤的表现。” 阴虽然有美德，但它只是代替阳而承继。阳的施予一旦穷尽，便没有后继。阴承受草木的根芽和果实，孕育养护它们，等待下一年的重新生长，用来承继，使事物有终。成就一年的是天，而传下种子的必定依赖地。所以说：“地道没有成就之名，却代替天而使万物有终。” 天地发生变化。四爻接近上位，又接近君位，却没有彼此相得的意思，所以形成隔绝之象。天地交感，就变化万物，草木繁盛；君臣相交，政治之道就亨通。天地闭塞隔绝，万物不能顺遂；君臣之道断绝，贤人就隐退。六四处于闭隔之时，扎紧袋口，隐晦收藏自己，虽然没有美好的声誉，却可以免于灾咎，这是说应当谨慎自守。项氏说：“草木尚且繁盛，何况人呢？”说繁盛，是着眼于最终结果；贤人隐退，万物也会随之变化。说闭塞，是记述它的开始。阴气与阳气相疑。项氏说：《易》以变易为书，使用九和六，是因为它们能够变化，所以爻辞多取变化之象来说。至于本爻意义特别重要的地方，则直接依从本爻，不必全都如此。如果专门使用变化之象，反而会拘泥于一端，不是所谓《易》了。然而乾卦的九二、九五与坤卦的六二、六三都明显使用变化之象，现今特意阐明它，使学习者知道变化之说不可忽视。乾卦九二变为离，成为乾卦的同人，所以说见龙、文明、利见，都是离的象。田取广施德泽的意义，就是同人卦所说的‘同人于野’。乾卦九五也变为离，成为乾卦的大有，所以说飞、利见，也都是离的象。圣人兴起而万物都能看见，就是大有卦得到尊位、大中，上下都来应和。坤卦六二变阳为乾，在坤中有内直外方之象，所以孔子解释说：‘六二之动，直以方也。’意思是，不发动时只有方而没有直。阳属大，所以说直方大；阴得到阳就不孤，所以说德不孤；阳属光，所以说地道光。坤卦六三兼有变化和不变两种象，说‘含章可贞’，指不变的时候；说‘或从王事无成’，指变化的时候。”},{ “从王”就是追随阳爻。六三爻变为艮卦，成为坤卦所变出的谦卦；其中所说的“从王事”，就是谦卦的劳作；“有终”，就是谦卦的终局。阳代表光明和广大，所以说“知光大也”。这些都是变象中明显的例子，因此略举出来，用以说明其他各卦。《读易述》第一卷。《经部，易类，读易述》