读易述卷十　　　　　　明　潘士藻　撰

译六三：涣散自己的私身，没有悔恨。《象传》说：涣散自己的私身，是因为志向在外。《述》说：六三阴柔而不中不正，有私心自利、只为自己的象；在这种情况下若不涣散私心，悔恨必然更加深重。然而六三以阴居阳，处在坎卦上方，又正好与上九相应；居阳位便不亲昵阴柔，能够涣散私心。处于坎卦上方，正当涣散之时；与上九相应，又得到涣散的助力，所以有涣散自身的象。与刚爻志向相合，便没有可以执着的自我，因此没有悔恨，并且能够帮助九五完成涣散。为什么？涣散自己的私身之后，才可以明白不以自身为自身的道理。象义说：六三处在坎体的上方，“涣躬”是说险陷将要脱离。涣卦各爻中，只有六三与上爻有应；六三能够寻求援助而脱出险陷，所以象传所说“志在外”就是这个意思。敬仲说：“‘躬’有俯身趋下的象。六三近比九二，阴阳有相得的象，但六三并不这样做。它涣散自身，身处内卦，却与上九正应，说明志向在外，这就是它没有悔恨的原因吗？” 六四：涣散自己的群体，大为吉祥。涣散之后形成丘聚，并非平常之人所能想到。《象传》说：涣散自己的群体而大为吉祥，是因为光明广大。《述》说：六四走出坎险之上，柔顺而居正位，承奉至尊。王注说：在内掌管机密，在外宣布教化命令，正是如此。六四与下面两个阴爻形成群体，却独自居正，志向在上，与九五同心而没有私心，所以能够涣散阴类的群体，因而大善而吉。它是巽卦的主爻，与同体的五个阳爻相合；涣散群体而独自前往，众人知道方向，涣散便形成聚合。大的聚合叫“丘”。群体不涣散，众人的心就散漫而无所聚，所以苏洵说：群体是圣人所希望的，涣散它是为了使天下混同统一。使众多差异归于同一，使众多私心归于公正，涣散两个阴爻的小群体，形成五个阳爻的大聚合，这不是平常人的思虑所能达到的。两个阴爻彼此同类，都知道群体是群体，哪里知道群体应当涣散？知道群体应当涣散，又哪里知道涣散反而是为了聚合？所以说‘不是平常人所能想到’。赵氏说：阴的涣散到这里达到极盛，所以用‘光大’来赞美。敬仲说：六四居大臣之位，应当施行天下的大公，不应当任用自己的私党，所以涣散自己的群体而大吉。这不是小贤者所能做到的。在涣散之中成就聚合人心的事业，是平常思虑所不能达到的，足以看出它公正忠诚、诚笃深厚，这就叫光大。” 汝吉说：“卦辞说乘木而有功，六四为巽的主爻，承担济渡之任，是涣卦所任用的。卦中三个阴爻，初六、六三都失正；六四柔顺而居正位，处在涣散群体的象中，涣散自身而不偏私自己。涣散群体，是不偏私于自己的群体；对自己公正、对他人也公正，达到了极点。” 《程传》说：“涣卦六四、九五两爻，意义彼此相需，所以合起来说明。《彖传》因此说‘上同’。六四以巽顺而守正之道，辅佐刚健中正的君主；君臣共同建功，所以能够救济涣散。‘元吉、光大’不专在九五，而在六四，是因为两爻的意义合起来说：对六四说它的施行，对九五说它的成功，这是君臣的分别。” 九五：涣散如汗水般发布大号令。涣散王者所居之处，没有灾咎。《象传》说：王者所居而无咎，是因为处在正位。《述》说：九五阳刚，又属于巽体，正当巽卦反复申明命令的时候；发布大号令，诏告天下，就像汗水涣散一样。汗是心液，从心中发出，遍及四肢，使全身的闭塞变得通畅。号令出自君主之心，遍及四海，使天下无不畅达调适，如汗水一般，所以有“涣汗其大号”的象。这种大号令的涣散，就是王者所居之处的涣散。王居就是《彖传》所说的“王乃在中”：王处于涣然之中，有感格宗庙的诚意；大号令发布出去，天下涣然，如风行草偃般顺从。还有什么灾咎呢？《象传》说：王居而无咎，是因为位置正当。王者处于正位，天德才可以涣发为大号令而无咎。九五是巽卦的主爻。” 医家说，阴阳表里闭塞隔绝而不通，出汗后便能解除；解除之后二气和畅，腠理融洽，四肢百骸无不调适流通。用汗来象征涣散到了极点，形容得十分精妙。涣卦六爻，阳爻处在阴爻之间，阴爻处在阳爻之间。六四是阴，为涣散之盛；九五是阳，也是涣散之盛。象义说：阳爻称“大”，所以说“涣汗其大号”。王居，虞翻说：九五为王，艮为居；九五居正位，六四顺从命令，所以王居而无咎，正因为处在正位。《彖传》说王来到宗庙，这里说涣散王居，是相互发明的辞语。九五、上九下面都有坎水，因此有涣血的象。使其涣散的是巽风，所以九五为涣汗，上九为涣血。象学说：巽为风，天地借风来感动万物。所以取王者的号令、诏诰作为象。九五是王位，六四是大臣。九五主管涣散，是号令发出的地方；六四承接九五的德意并加以宣布。六四柔顺而居正位，所以能够涣散下方的群小。坎有隐伏、矫曲、险陷、盗贼等象，都是群小的象。群小相聚将要伤害正道，如今把它们涣散开来，所以大吉。九五刚健中正，德性值得尊崇，所以能够如汗水一般涣散其大号。号令发出，如汗水涣散，说明它周遍浸润四肢，没有不到的地方。群邪尚未涣散、疾苦尚未解除，都由此涣散了。所系之事重大，不在天位的人不能承担，所以说“涣王居，无咎”，意思是只有王者才能承担这种涣汗的征兆，低于王位便会成为灾咎。” 上九：涣散自己的血，离去而远远出走，没有灾咎。《象传》说：涣散自己的血，是远离祸害。《述》说：血属阴，坎为血；卦的上九与坎中六三相应。六三涣散自身，喜在它应和阳爻，所以说“志在外”；上九涣散自己的血，不愿应和阴爻，所以说“以远离祸害”。由此可见阴柔是阳刚的牵累，容易被牵系而难以远离。既然涣散了自己的血，又离去而远远出走，大概也是因为巽到了极点，自然远离祸患，所以没有灾咎。《象传》说“涣散自己的血，是远离祸害”，就是以巽顺之道远离阴柔的祸害，也就是所谓离去而远远出走。”

译紫溪说：“涣的意义，是由于人人各有自己的心，彼此不相联系；天下事情发展到破坏，都是由此造成的。因此形势隔绝，便像隔着九重天门一样，兴利除害的意愿受到阻塞；事情分成你我，伸手相助、涉水相救的情谊便疏远。大臣培植私交，于是背弃公义、死守党羽的人出现；小臣只顾自身，于是共同谋划、彼此忧患的心意衰微。这些都是人心沉陷、世道险阻而没有得到整治的表现。所谓涣，就是涣去下方的险陷，以巽顺之道推行它，如风行水上、冰冻结而消释、水流荡漾。因此初六乘强壮之马来拯救九二，九二奔向几案以趋就九五，都是涣。六三涣散自身，六四涣散群体，是小臣不背公、大臣不营私。上六涣散自己的血，是彻底断绝阴私。至于九五处王者之位，涣散如汗水般的大号令，每日降下德意，温暖、恩泽百姓，然后天下四海的关节脉络无不贯通，精神意气无不相连。这种涣，正是为了形成聚合，而根本在于感格宗庙、王居中位的一片诚心。” 六四爻，项氏说：六四下方离开两个阴爻的群体，上方成为完成涣散的主爻，以巽顺出离阴柔，以守正居于上位，是涣卦中最好的情形。然而涣散之中自有形成丘聚的道理，这不是群阴所能知道的。正当涣散其群体时，两个阴爻以同类之情彼此相望，本来难免怨恨。等到涣散之事完成，初六得到吉祥、六三免除悔恨，众阴聚集而依附六四，这才知道六四的功劳。‘涣其群’是涣散的开始；‘涣有丘’是涣散的终点。意义各不相同，所以两次说‘涣’来加以区别。六四在下卦中属于坤，坤为众，所以说‘群’；六四上升而与九五同心，成为艮，艮为山，所以说‘丘’。”}], 九五爻，项氏说：四是臣位，五是君位。君不主持涣散之事，而由臣主持，似乎应该有过错。然而，臣道在于劳作，君道在于安逸。臣因为有事要处理险难，所以造成涣散；君因为无意于亲自处理事务，所以造成涣散。从君位来说，虽然安居而不作为，也没有过错。因此，涣卦说“王居无咎”，这是因为处在正位。涣卦说“汗其大号”，是向下涣散，使百姓无事；说“涣王居”，是向上涣散，使君主无事。这些全是六四的功劳，只是所主持的方面不同，所以也出现了两种“涣”。上九爻，项氏说：“上九爻辞‘出与血’押韵相叶，都是三字一句，不应把‘血’与‘去’字连读。小畜卦的‘血去惕出’与这里不同；这里的‘血’已经散去，不必再说‘去’，而且‘惕’与‘逖’在文字意义上本来不同。根据《小象》所说的‘远害’，则‘逖’的意义十分明显，不能写作‘惕’。全卦只有上九一爻距离险难最远，所以爻辞这样说：散去汗液，以消除停滞郁结；散去血液，以远离伤害。上三爻都是以巽、涣、坎为象，所以‘汗’和‘血’都指坎而言。九二处于险中，象征汗；汗是心液。六三处于险的上方，象征血；血是外伤之血。后人因汗液流出，又产生‘出去而不返回’的说法，不是此爻的本义。” 考察六爻，下三爻都处在险中而等待涣散。初六处于否卦的开始，急于自救；离开险境而去，就变成无妄卦，与当时的涣散没有关系，所以唯独不说“涣”。九二从六四那里奔来，否卦才开始变成涣卦，所以加上“涣”字。九二从险中出来到六三的上方，并且在外卦有所应合，自己已经同险境分离，但还没有达到使他人脱离险境的程度。上三爻都像渡河的木头，是能够造成涣散的。六四脱离同类而向上与阳爻相合，涣散之事才完成；它是全卦的主爻，所以称为“元吉”。六五居于王位，在涣散已经完成之后，没有什么需要再做的，只须发布发散的命令，解除天下人的疑虑，脱离事务之类，以享受正位的安逸而已。上九处在涣散的极点，与坎卦六三相应，能够把险难涣散到远处，不遭受其害；这些都是乘木而建立功劳。坎为血，有伤害的象。初六爻辞详见《明夷》六二爻。” 节卦【下兑上坎】章氏说：卦取坎为流动的水，兑为停滞的水；下方的泽使水流向上方的水，所以称为“节”。坎水受到兑泽的节制。因此，初爻的象是不出户庭，因为水刚开始积聚；九二的象是不出门庭，就超过了节制；六三的象是不节制而叹息，因为兑上有所缺；六四是安于节制，九五是甘于节制，只有上六处在节制的极点，最终陷入坎险之苦。” 《象学》说：“‘节’是限制、裁抑的名称。兑为川浍，坎为水泉。古代井田制度中，大的有川浍，小的有沟洫，交错分布在田间道路、田埂和田亩之间，以防备旱涝。干旱时就引川浍之水灌溉沟洫；水涝时就疏通沟洫并筑堤约束川浍，使庄稼得以成熟，百姓的生活依赖于此。所以说‘节亨’。” 丘辅国说：“各爻彼此相邻，却彼此相反。初爻与九二相邻，初爻不出户庭就没有过错；九二不出门庭就凶，这是九二与初爻相反。六三与六四相邻，六四以柔居正是安节；六三以柔居不正是不节，这是六三与六四相反。九五与上六相邻，九五得中是节制之甘；上六超过中道是节制之苦，这是上六与九五相反。” 节制通达；苦于节制，不可固守。《彖传》说：节制能够通达。刚柔分布，而刚爻处在中位。苦于节制，就不可固守，因为节制之道已经穷尽。内心喜悦而实行于险难之中，处在恰当的位置以实行节制，居中而正所以能够通达。天地有节制，所以四时得以形成。用节制来制定制度，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。” 述说：坎为阳，兑为阴，分居上下，而阴阳没有偏聚，这就是节，所以用来命名卦。节制中最大的事情，莫过于刚柔分开、男女有别。以中道作为节制的界限，道才能通达。超过中道就会困苦。节制到了困苦的程度，怎么能够长久呢？不能固守它而当作常道，所以说不可固守。”

译蔡汝柟说：“刚柔分布，是自然形成的节制；刚柔处中，是制定节制的人。德行没有节制，所忧虑的只是没有像九二那样运用中道的人。因此王弼说：‘刚柔分布而不混乱，刚爻居中而能制定节制；不违背中道，所以能够通达。’虞翻说：‘苦于节制不可固守，是因为位置到了上极，又乘阳爻，所以穷困。穷困与通达相反，既然不能通达，怎么可以固守为正呢？’卦内为兑，外为坎，是以喜悦实行于险难。险难是人所难以承受的，用喜悦来实行，人就不会把它看成苦节。象征卦之所以成为节卦，是因为兑。兑对坎施加节制，所以说‘说以行险’。九五居尊位，能够接受兑的节制；九五又是坎卦之主，坎有通达之义，所以说‘当位以节，中正以通’。敬仲说：‘天地也有节制：夏暑到了极点，秋来节制它；冬寒到了极点，春来节制它，所以四时形成。治理国家，就用制度来节制；有了制度，财物就不会被妄用；财物不被妄用，就不会横征暴敛而伤害百姓。为什么把天地与圣人并说？因为人道就是天地之道，用制度节制，就如同四时调节寒暑温凉一样。’” 《纪闻》说：天地之数为六十，所以卦有六十而成为“节”。节卦是柔爻下来施加节制，刚爻向上施加节制。柔爻如贲卦，柔下来文饰，刚爻向上文饰柔爻。贲卦因刚柔全是质朴而没有文饰，所以加以文饰；节卦因刚柔过盛而没有节制，所以加以节制，并且都合乎节度，称为和。庄稼成熟而产生甘味，是为了对应中央之土。火焰向上而产生苦味，也是因为把土烧焦到了极点。刚爻得中而接受节制，便是九五的甘；柔爻失中而过度节制，便是上九的苦。大体说来，节卦的意义对刚爻尤其重要，因为刚爻最容易达到过度，所以又举出卦体中刚爻得中来说明，以显示节制贵在使其道通达；所谓苦节，是说其道已经穷尽，到了极点而难以通行，所以不可固守。”},{ 《象传》说：沼泽上面有水，这就是《节》卦的象；君子因此制定数量和法度，评议德行。述说：沼泽上有水，水受到限制而停止，节卦下方保有水泽的滋润，上方得到安定。汝中说：君子观察节卦的象，知道民事和人的行为如果没有节制，就会过度而泛滥，所以为它制定节制来确定数量。以数量作为尺度，尺度要通过数量来辨别。多少、大小，都只按分别和限制来确定；尊贵者有采章，卑贱者有等差次序。由内心裁制，这就是合乎天道、秩序井然的品节。以此评议德行，就是以德作为行为的准则，行为要以德为轨道。进退、盈缩，都以合乎尺度为准；贤者不得超过，愚昧不肖者也能努力赶上。由内心拟定议论，这就是合乎天理、自然恰当的节度。制定数量和法度，是万事所受的限制；评议德行严格，是一个人自身所受的限制。敬仲说：“评议德行，就是反复拟定、评议，以求达到合乎节度的状态罢了。比如孟子评议禹、稷、颜子、曾子、子思同一道理之类。” 初九：不走出门户庭院，没有灾咎。《象传》说：不走出门户庭院，是因为知道什么时候通、什么时候闭塞。述说：初九阳刚，与六四相应，但处在下位而没有职位；远行去与六四相应，就会陷入坎险，不能前进。处在节卦的开始，知道及早守节，所以形成不出门户庭院的象。初九阳爻得正，能够在细微处谨慎；这样就可以免除灾咎。《象传》说“知道通塞”，通达时就行动，闭塞时就停止，这就是守节之道。危险和阻塞在前，时势不允许出行，这大概就是初九合乎节度的地方吧。九二：不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而导致凶，是因为错过时机到了极点。述说：九二在初九之上，已经离开隐处；九阳居此，正是可以有所作为的时候。然而它失位而不正，又与九五两个刚爻互不相得，只在内卦自行守持，固然以此作为节制，于是有不出门庭的象。节卦是凭刚爻得中而成其节制的，说的就是九二。九二正当守节之时，却不能向上遵从九五中正的道路，成就节制的功效，所以它错过时机到了极点，因而凶。张敬夫说：初九是没有职位的人，即使谨慎隐密、不出门户，也没有灾咎。九二是有职位的大臣，不出门庭便是凶。时势通达时，出行才是对的；不出行就是错的。时势闭塞时，不出行才是对的；出行就是错的。所以，守节而停止容易，守节而通达却困难。初九是知道通塞、知道守节的；九二是错过时机到了极点，是不知道守节的。《象传》所说的门户庭院，李鼎祚说：初九与六四相应，六四的互卦为艮，艮为门阙；六四又为内户，所以有门户庭院的象。所谓门庭，是因为九二与九五相应，九五处在艮的上方而位于外部。`《说文》`说：门的一半叫户，两扇门叫门；外部叫门，内部叫户。敬仲认为，九二的奇爻阻挡在前面，象征前户；奇数为奇，六三的偶爻处在前面，象征前门；参照这些来看，应当可以得到门户的本象。但他只知道用奇偶来分别门户，并把它们看作阻挡在前，却不知道这也就是所居的爻位，因此仍未完全说尽。初九、九二都不出而与上爻相应，二者都含有互艮之象。六三：不守节制，因而叹息；这样就没有灾咎。《象传》说：因为不守节制而叹息，又能归咎于谁呢？述说：《彖传》说以此来行于险中；所谓险，是兑所节制的对象。六三阴柔而不得中，处在兑悦的极点；兑口张开，又承接坎水，水常流而不塞，所以有不守节制、因此叹息的象。它的内心大概知道应当有节制，只是对自己不守节制感到不安，这是善念萌发的机会。犯错之后能够悔悟，就是没有灾咎的道路。彭山说：“《象传》说‘又能归咎于谁呢’？并不是说六三的过错无法避免，也没有可以归咎的对象。它说‘因为不守节制而叹息’，既然能够叹息，就已经能够守节制了，又能归咎于谁呢？圣人重视人能够改正过错。” 刘牧说：“节卦的意义，只有居中而得正的人才能建立节制。九二正当守节之时却不守节，有错过时机的凶；六三超过节度而不守节，有悲叹的感慨。” 六四：安然守节，亨通。《象传》说：安然守节之所以亨通，是因为承接上方的道路。述说：六四以阴爻居阴位，处在正当的位置；九五是坎卦的主爻，能够接受节制，六四得到中正之道并顺从承接它，是安然守节的。吕仲木说：“安”，就是说顺从；承接它并奉行它。胡旦说：六四以柔顺之道向上承接君主，施行节制，使天下人因此得到亨通，这就是承接君上的道路。敬仲说：六四和四位都是纯阴，有安定的象；它处在接近君主的位置，谨慎地遵行承接上方的道路，处于正位而安守本体，不安然停止而逾越，因此亨通；这正是承接上方的道路。

译九五：以甘美的方式守节，吉祥；前往会得到嘉许。《象传》说：以甘美的方式守节而吉祥，是因为居于中位。述说：九五阳刚得位，居于尊位而处在两个阴爻之间，有所收敛而不敢放纵，所以成为节制。所谓甘节，是说九五甘愿接受九二所施行的节制。九二刚爻得中，是节制的主宰；九五刚健而与之同德，既中且正，乐于接受它的节制，并以节制来节制天下。这样，对自己来说安定，施行于人则使人悦服，所以吉祥。这样前往，就有值得嘉许尊尚之处。陆希声说：圣人顺合于情，所以能够通达节度；贤人制约自己的情，所以守持节度。如果能够通晓天下人的情感，不违背礼法，守持极其适中的节度，不错失时机，以此而行，就是圣人所嘉尚的。`《象》`所防，土在五味中属于甘味；九五变为坤，坤为土。按《说文》说：甘，就是美，从口中含着“一”，表示道。传文说：甘味能够接受调和，是说九五身居尊位而能接受节制，如同甘味接受调和一样。“前往会得到嘉许”，就是说数量法度和德行从此制定得中正而能够通行了。薛温其说：“‘甘临，无攸利’，是因为居下位者用甘言谄媚来求进；‘甘节，往有尚’，是因为居上位者使用甘美之道，百姓喜悦而随从。” 上六：苦苦守节，守正则凶；悔恨可以消除。《象传》说：苦苦守节而守正则凶，是因为这条道路已经走到尽头。述说：上六以阴爻居于节卦的极点，是过度守节、苦苦守节的。正当时势艰难、无法出行时，出于不得已把这种做法当作正道，便会凶；但我自身的悔恨却可以消除。荀爽说：上六在最上面乘凌阳爻，下面又没有相应，所以它的道路穷尽。道路为什么会穷尽？因为苦苦守节把它逼到了穷尽。有的做法可以使一个人处于艰难困厄之中，却不能公开推行于天下；有的做法可以勉强在一时站立，却不能贯通施行于万世。这些都是走到穷尽而导致凶祸的情况。《彖传》说：节卦，亨通。郑刚中说：没有职位的人不能制定节制；制定节制却不采用中正之道，也不能使它通行。九五既得其位，又中而且正，所以能够主持节制。推究节制的道理，天地有节制，所以能够成就四时；没有节制就会失去秩序。因此一年四季都称为节。圣人建立制度作为节制，是取法天地的节制。不损伤财物，不伤害百姓，就是节制之道。人的欲望没有穷尽，而上天所生的财物有限。如果不以制度加以节制，使上下有分别、名器有等级，那么奢侈放纵、贪婪恣肆，必然会损伤财物、伤害百姓。《象传》说：沼泽上面有水。杨氏说：水存在沼泽之中，水满而与沼泽齐平就会停止，这就是节卦的象。兑为喜悦，坎为险；喜悦过度就会流散，用节俭来加以节制，这就是节卦的意义。三阳旺盛，就由三阴来节制；一阴旺盛，就由一阳来节制，这就是节卦的道理。所以说“沼泽上有水，节”。百姓奢侈，就用节制来承受它；节制过苦，就用中道来承受它；中道无形，就用制度来承受它。圣人防止人的欲望，做到这里还不够。要用制度约束百姓，以制度作为节制；还要以自身作为制度，率先示范给百姓。所以说，制定数量和制度还不够，必须反过来评议自身的德行。唉，这样才算周备了。初九爻，杨氏说：“君子将要用节制治理天下，必定从节制一个家庭开始；节制一个家庭，必定从节制自身开始。不走出门户庭院，在其中制定数量法度、评议德行，做到不损伤财物、不伤害百姓，节制之道就具备了。闭塞时，就在门户庭院之内施行，也能作为准则；通达时，就在四海之内施行，也能作为准则。初九困穷而处在下位，所以不走出门户庭院，没有灾咎。” 九二爻：初九处在兑卦之下，兑为户，又主言语；九二为互震，震为门，又主动。兑是关闭门户的时候，正当不可行动之时，即使只是门户庭院这样近，也不可出去。震是打开门户的时候，正当可以行动之时，即使门庭这样远，也不能不出去。凡是应当严密却不严密，以及应当尽力施行却没有尽力施行，都叫作失节。初九处在一卦的最下方，不能与九五相当，所以它的节制在于谨慎严密。九二与九五正相对，九五行动而九二不行动，就失去了合乎时机的节制。因此说：“不走出门户庭院，是知道通塞。”“不走出门庭，凶，是错过时机到了极点。”所谓“极”，如同准则，意义与“节”相通。这就是所说的评议德行。六三爻，项氏说：六三属于兑，兑主喜悦；用喜悦来行于险中，就形成节制，不喜悦就形成叹息。叹息与喜悦相反。《小象》说“又能归咎于谁呢”？凡是《同人》初九、《解》六三以及《节》六三，三爻的爻辞都没有褒贬，只说人应当自己谨慎罢了。出门与人相同，哪些人是我应当选择的，是我应当考虑的；招致防患的端由，是我应当忧虑的；得失由自己造成，是我应当反省的。不守节制而叹息，完全没有可以归咎于别人的地方。它虽然与其他爻所说的“无咎”略有不同，但也得到了弥补过错的方法，并不违背本义。观察《需》九二说“祸患由我自己招致，恭敬谨慎就不会失败”，那么《解》的“祸乱由我自己招致，又能归咎于谁呢”，也是教人自我反省，并不一定是贬抑的话。六四爻：六四以阴爻居阴位，安于正道；下方与初九相应，有守节的象。六四属于坎体，是水；水向上泛溢就是没有节制，向下流而受到限制就是有节制，这正是六四的意义，并不是强行节制而后安于节制。节制以安定为善，所以能够达到亨通。“安节”的意义，并不是只有一个象独自说明；所谓“承上道”，上方是指九五，九五是坎卦的主爻，能够接受节制；承接上方的道路，就是奉行它。杨氏说：六三的不守节制、上六的苦苦守节，都不得中节；居中而安定的，难道不就是六四吗？六四在坎卦之下，处在水的下端，安然自守，自我节制并防止水流外溢。九五君主以甘美的节制率先示范天下，于是有六四这样的近臣，安然守节以承接君上的道路；这就是天下获得不损伤财物、不伤害百姓之福的原因。因此这里的亨通，不是六四一爻自己的亨通，而是天下的亨通。九五爻，杨氏说：“九五以刚德作为节卦的主宰，但守节甘美而不苦，是因为它居于中位。居中就不会过度，不会过度就可美而容易被人遵从。禹降低宫室的规格，厌恶华美的衣服，饮食俭薄，这是多么有节制啊！然而他使冕服达到美盛，使祭祀鬼神尽到孝敬，又是多么华美啊！这就是他能够得中的原因，无论前往何处都没有不可嘉尚之处，天下都因此接受吉祥安康吗？” 上六爻。项氏说：“上六以处在穷尽之上的处境为苦；所谓‘苦’，是炎上之味。这里是对九五‘甘节’而言的。‘甘’是五行的中味，‘节亨’指九五，所以说‘刚柔分而刚得中’。‘苦节不可贞’指上六，所以说‘其道穷’。上六处于‘苦节’的极点，守正而不改变；把这一点施行于当世，道路就会凶险。但就其内心而言，它确实认定这是正道而实行，并不以此为苦，所以说‘悔亡’。”

译初九爻。邵宝说：节卦的贞体为兑，兑是泽的象。泽水渗漏就会枯竭，所以圣人在初爻系以“漏”的意思，用来告诫；兑为口，也是言语的象。观察万物渗漏的情形，就可以知道节制与宣泄的道理了。三爻的道理在于节，二爻的道理在于宣；节是节制，宣泄也同样是节制。中孚卦【兑下巽上】。《程传》说：此卦二个阴爻在内，四个阳爻在外，而九二、九五两个阳爻都处在中位。从整个卦来说，是中间空虚；从上下两个卦体来说，是中间充实。这些都是诚信的象。李清臣说：“中孚，是说处在中位的有诚信，不在中位的没有诚信。九二、九五都居中，所以九五有‘孚挛如’。九二有‘鹤鸣，子和’。此卦的美好之处，全在九二能够在幽隐之中存有诚意。圣人为它命名为‘中孚’，意义就是这样。”张子厚说：“上卦巽有所施行，下卦兑顺承它，其中必然有受到感化而显现出来的东西。这是因为‘孚’有覆育乳养的象，包含着必然生长的道理。” 章氏说：“中孚取象，不只是‘豚鱼’最为贴切，‘鹤鸣’‘翰音’也是如此。九二居于兑泽之中，所以说‘在隂上’；上卦为巽风，所以说‘于天孚于中也’，这样鹤鸣自然会有小鹤应和；若只是向外显示诚信，便如翰音徒然上达于天。那么，中孚难道可以凭人为造作出来吗？” 中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。《彖》说：中孚，是柔爻在内而刚爻得中。喜悦而又谦逊顺从，诚信于是能够感化邦国。豚鱼吉，是诚信达到豚鱼。利涉大川，是乘着木制的空舟。中孚而利于守正，是由于与天相应。《述》说：这是说明中孚卦的象。苏氏说：就像鸟类孵化一样，内中先有实质，之后才能化育。朱先生说：‘孚’字从爪、从子，像鸟以爪抱持小鸟的形象；大概被抱持的中间，确实有一个实体。豚鱼，是因为巽为鱼，而鱼在兑泽之中；又与巽风相应，所以有江豚的象。大川，是兑泽的象。巽木浮在兑泽之上，有舟楫的便利，所以能够渡过大川。中孚，是内心存有诚信。六三、六四以柔爻在内，是中间空虚，所以能够接受诚信；九二、九五以刚爻得中，是中间充实，所以能够成为诚信。这就是中孚的意义。兑为喜悦，因而和顺而容易使人听从；巽为顺入，因而渐渐浸润而不急迫。下卦以喜悦取信于上卦，上卦以顺入取信于下卦。无论到哪里都能取得信任，就无论到哪里都能感化人，当然可以感化万邦。有诚信存于内而能感化万邦，这就是中孚的德。豚鱼吉，是诚信达到豚鱼。豚鱼是泽中的动物，具有风的性质；风一吹动，泽中的豚鱼在风尚未发出之前便已相信它，纷纷浮到水面迎接它。诚信达到风泽中的豚鱼，是不待言语便能取得信任，说明诚信先于言语。利涉大川，是乘木舟、舟中空虚。木舟内部空虚而外部坚实，可以顺着风上下行进，渡过川中波涛。中孚而利于守正，是由于与天相应。诚，是天的道。中孚而守正，便都是天机自然发动，诚意感通、诚意回应，如风使豚鱼信服，又如空舟乘风往来。泽中有无为而自然成就的事情。中孚必须如此，然后才是正道。汝吉说：孚，就是诚信。中孚，就是心专一于诚信。柔爻在内，是气聚集于空虚之体；刚爻得中，是作为真实主宰的精粹。达到极度虚空，也达到极度充实，中孚正是由此产生的。下卦喜悦而上卦顺入，其中必然有受到感应、受到化育而显现出来的东西，这就是覆育、滋长、养育的道理。陆希声说：“九二与九五所处的位置不同，但志趣相同。九二得中而在内喜悦，所以能够端正情性的根本；九五得中而在外顺入，所以能够施行教化的方法。中孚具有天性的道理，也是教化由此产生的地方。教化达到极点，必定从性情相接之处开始。就像鸟先自行孵化出雏鸟，然后才长成羽翼。因此中孚变为小过，具有鸟的象。” 《象传》考辨中，郭京《易举正》说：“豚鱼吉，信及也。”今本多出一个“豚鱼”二字。俞氏说：“及”是相近、相当的意思，不是施加到某物上的“及”；是说人不失信，接近于豚鱼的诚信，就像《诗序》所说“德如羔羊”的意思。‘乘木舟虚’，郑氏把‘集板’解释为空，把大木解释为虚。按此卦阴爻居中空虚的象，王辅嗣认为是乘木行于川上，舟的内部空虚，最终就不会沉溺。苏氏说‘无心’就是这个意思。所谓‘应乎天’，是因为此卦只有两个阴爻，而它们所应的都是阳爻；阳是乾画，乾为天。” 巽、兑本来各自都以阴爻处在上下卦中，却都取象于刚爻得中。中孚本来是由巽、兑两个阴爻合成的卦，也说柔爻在内而刚爻得中。因此六三有‘得敌’，六四有‘马匹亡’，都是因为没有参与其中的中孚，而另有鸣应。‘鹤子和’‘有孚挛如’，则在九二、九五。彖辞说‘中孚以利贞’；兑若不守正，就成为六三妄自喜说而不能取信；巽若不守正，就成为上九诚信穷尽而不能取信。《述》说：质卿问：“中孚为什么说豚鱼也吉？”大概是圣人在上，天地鬼神也无不安宁，连鸟兽草木、鱼鳖都各得其宜，这是因为圣人能够成为它们的主宰。”具有中孚的人，无论处在哪里都能成为主宰；无论处在哪里都成为万物的主宰，也就无论处在哪里都成为万物的天。万物得到自己的天，没有不欣然游动、畅快生长的。所以豚与鱼能够吉祥。《象》说：泽上有风，这是中孚卦；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。《述》说：“汝中说：风感动水，水承受风，是中孚的象。君子体察中孚的意义，因此审议狱讼、宽缓死刑。说审议狱讼，是要在定罪之中寻找可赦免之处；说宽缓死刑，是要在死罪之中寻找生路。这样以后，才算完全合乎人心。”君王听取，三公听取，司寇听取。审议狱讼，就是经过十日才记录；听取意见，经过二十日才记录；听取三个月后再上报。宽缓死刑，是因为审议狱讼取兑的象，宽缓死刑取巽的象。案件定成而能取信，输送刑罚而能取信，都体现了中孚恻隐悲悯的意义。《纪闻》说：“泽上有风，是感应而使水流动；审议狱讼、宽缓死刑，是感动人心。风没有形体，却能震动川泽、鼓动幽潜；诚信没有形迹，却能感动天地、感通人物。中孚所感动的，没有比喜好生存、不滥杀更大的了。舜所表现的敬慎怜恤，就是舜的中孚。有虞之民共同协和，使刑罚置而不用，就是天下的中孚。”

译初九：虞吉，有它不燕。《象》说：初九虞吉，是因为志向尚未改变。《述》说：初九与六四是正应，而六三与它同体。诚信开始时，贵在以正道相合，不可私下系恋。初九本来具有刚正的体质，有初次占筮般的诚意，与六四相得并且正当相悦，称为“虞”。这样就吉祥；最初的念头最为纯一，心系于一，不会亲昵、安乐于其他对象。这是诚信达到极点的表现。“它”指六三。《象传》考辨说，“虞吉”的“虞”应读作欢虞的“虞”，是说它因与六四相互信任而喜悦，并不是朱先生所说的能够测度。在中孚的象中，以相互取信为意义，没有能够测度的意思。《象》说“志未变也”。一卦有两个阴爻，不取此就取彼，志向容易改变；而初九刚正，它的志向本来专一于正应，不改变志向，不与其他对象燕乐。这是初九自身能够做到的，也因此得以防止这种变化。兑主喜悦，“虞”为喜悦；“不燕”就是不喜悦的意思。九二：鸣鹤在阴处，它的同类小鹤应和它；我有美好的爵禄，我愿与你共同享有。《象》说：它的同类小鹤应和它，是因为发自内心的愿望。《述》说：王弼注认为，九二处在内卦，又位于重阴之下，行事不失中道，不被外物驱使，任凭其真实本性。因此它有立诚守志，即使处在幽暗之中，也能使万物有所回应的情形，所以形成“鸣鹤在阴处，它的同类小鹤应和它”的象。“在阴处”用来比喻幽隐中的诚意，“小鹤应和”用来比喻同声相应。九二阳刚而充实，仁义忠信都是它所具备的。所谓美好的爵禄，是我自己本来就有的美好爵禄，难道只是我喜欢它吗？既然有同德之人，难道会没有同样的爱好吗？“我愿与你共同享有”，是说彼此在心中相互诚信，就像被绳索系结一样不可解脱。至诚不分远近幽深，哪里有所谓彼此、我与你？一鸣一和，就像鹤与小鹤相互取信；九五本来就具备这种德性。鹤能知晓夜半，也是有诚信的鸟。鹤的声音悠长而能传得很远，是因为它发声时内在的力量很大，所以诚信也能传得很远。《小雅》所说“鹤鸣于九皋，声闻于天”，就是这个意思。鹤的鸣叫虽然处在两个阴爻之下、深泽之中，但它的同类小鹤会应和它，同声相应，自然而然，并非事先约定。《象》说：它的同类小鹤应和它，是发自内心的愿望。“中心”，是从人喜欢我这一点来说；以心相互取信，内心不能解脱，所以称为“中心愿”。《象传》考辨说：鸣鹤，是因为互卦为震，震有鸣、有鹤的象。虞氏认为离为鸣，并不正确。“在阴处”，《师旷〈禽经〉》认为鹤喜阴而厌阳；《周书》王翰说是阴羽。朱义所说九居二位，就是这个意思。“其子和之”，俞氏说：鹤是泽中的鸟，九二、六三都处在阴位，且二、三同属兑体；九二鸣叫，六三应和。“我有好爵”，是说九二居中位，具有天爵。“尔”指六三，“吾”“我”是九二自称。六三是兑的主爻，九二自称“吾、我”，而称六三为“尔”，这是尊崇阳、抑制阴，重视居中而轻视不中。六三：得到敌手，有时击鼓进攻，有时停止退息，有时哭泣，有时歌唱。《象》说：有时击鼓进攻，有时停止退息，是因为所处的位置不恰当。《述》说：“《象传》考辨中，敌手是指六四。‘匹敌’的敌，与艮卦相敌、相应的‘敌’相同；说相应时称彼此相敌，说相比时称此爻为敌。六三阴柔，居位不当，超过中位而失去正道，内心没有主宰，不能取得诚信；因此不足以与正应取信，却妄自向相近的六四取悦。彼此接近却不能相得，所以有‘得敌’的象。因此有时击鼓进攻，有时停止休息，有时哭泣悲伤，有时歌唱欢乐。行动或静止、欣喜或忧戚，都没有常态，全是妄动。” 《象传》考辨说：所谓“或鼓”，是因为居于互卦震的中间，想要前进与敌手争斗；所谓“或罢”，是因为居于互卦艮的下方，表示停止；所谓“或泣”，是因为不能胜过对方而退却，害怕受到侵凌，震有恐惧的象；所谓“或歌”，是因为喜爱与敌手相处，又在震位，善于鸣叫。六三才能柔弱，所处爻位属刚，半动半静而失去本体的正道，所以说“位不当”。紫溪说：“一个人有诚信，那么千里之外，谁不是我的同伴？一个人没有诚信，那么即使近在一室之内，谁不是我的敌人？所谓‘得敌’，就是自己的身体不能安定，自己的性情不能自主，行动或停止、悲哀或欢乐全都失去常度。这正是所谓‘人而无信，不知其可也’。” 六四：月几乎望满，马匹亡失，没有灾咎。《象》说：马匹亡失，是断绝同类而向上。《述》说：六四的卦体为巽，与下卦兑相应；柔爻居正位而处于中位，是在中孚之中凭借诚信而取信于上的爻。阴德取月的象；月本身没有光，接受太阳的光才成为光。六四柔爻的虚体承接九五刚实之体，就像几乎望满的月亮，对日光无所不受；又因为所处位置接近九五，本来与九五同体，所以它的象是“月几乎望”。六三这个阴爻不正，与六四成为匹配关系，就像两匹马并驾，有被牵系的意思。六四只知道向上跟从九五，而不向下系恋六三，又形成“马匹亡”的象。居正位而承接尊位，完全没有私人的牵累，符合中孚的意义，所以没有灾咎。《象》说“绝类上也”，如果系恋六三，跟从九五的心志就不纯，便不能成就诚信的功效。《象传》考辨中，王应麟说：望月在小畜卦上爻，用来抗拒阳爻而凶；在归妹卦九五，用来应合阳爻而吉；中孚六四跟从阳爻，所以没有灾咎。马是互卦震的象。六四舍弃六三而亲比九五，好像有两匹马而亡失其中一匹，所以取象为“断绝同类而向上”。“类”是指六三；“上”是指九五。六三、六四本来同属阴类，六三自以为得到匹敌，六四守持自身而不与六三相比，这是在上方断绝同类。九五：有诚信而彼此牵系，没有灾咎。《象》说：有诚信而彼此牵系，是因为所处的位置正当。《述》说：九五刚健中正，居于尊位，具有诚信的实质，是中孚的主宰。它与九二合为一体，包容两个阴爻而成就中孚，内在的诚意牢固结合，因此有“挛如”的象，所以没有灾咎。胡氏说：至诚从内心发出，用来牵系天下人的心，上下内外都凭诚信相通，已经得到为君之道，又有什么灾咎呢？君主的诚信，应当先融洽于臣僚之间，然后贯通于亿兆百姓；诚信若能做到这样，才是“感化邦国”的事业。若没有德性和位置的正当，怎么会有这样的道理？斋氏说：所谓“位正当”，是指以自身来任用、取信于人。如果不是凭刚健中正的德性居于尊位，即使有臣下，也会怀疑他们而不能任用。上九：翰音上达于天，守正则凶。《象》说：翰音上达于天，怎么能够长久呢？《述》说：仲虎说：“鸡鸣必先振动羽毛，所以称为‘翰音’；而且鸡的鸣叫有定时、有信用，所以在中孚卦中说到它。”《象传》考辨说：鸡取巽的象；上九处于巽的极点，又在全卦之上，有登天的象。中孚卦取的是处于中位的诚信；飞翔是为了求得显扬，鸣叫是为了求得信任，并不是中孚的道。侯果所谓“处在上位而穷尽、失去爻位，诚信不由中而出”，就是这个意思。九二处在阴下而有小鹤应和，上九飞翔鸣叫而上达于天，它们的道路大概正好相反。横渠张子说：“上九处于中孚的穷尽之处，不久将变为小过初六，所以小过初爻说：飞鸟因此而凶。”

译赵氏说：“处在阴处的鹤鸣，如果诚信出自内心，就会凶中有应；登上天的声音，如果诚信由中而发，此方感动、彼方回应，即使处在幽隐之中也必然有应和。若诚信不是由中而发，那么声音虽大，实际却空虚；即使夸张扬饰，也不能长久。” 《彖》说：中孚。项氏说：柔爻在内，所以刚爻得中；这是从六三、六四、九二、九五四个爻来说“中”。“说而巽孚”，是从上下两卦的德来说“孚”。“豚鱼吉”，是从上下两卦的象来说的：豚主风，鱼主泽。“乘木虚舟”，是从成卦的象来说外实而中虚。“利贞而应乎天”，是从六四、九五两个爻来说的：六四为人，九五为天，都是以正道相亲比。九五、上九都属于天爻，所以九五也有登天的象。“应乎天”与“登乎天”不同：应，是用心感通；登，是凭力量求取。豚鱼是天下最阴的事物，但都具有阳性，所以两种动物都归属于坎，因为它们是阴中的阳。中孚直承坎的中气，虽然处于阴气穷尽的时候，但阳气在其中，所以称为中孚。豚鱼都接受这种气而生长，因此得到此卦的人，若能养育这两种动物，使它们达到极盛，中气就在那里。诚信的本体就是这样，所以说“信及豚鱼”。巽、兑两个卦各自得到坎的一半卦体；巽得到下体，所以豚主风气而喜欢向下进入；兑得到上体，所以鱼是泽中之物而喜欢向上游行。豚与鸡同类，性质都以风为主，所以巽从坎的豚变成鸡；鱼与羊同类，眼睛都不闭，所以兑从坎的鱼变成羊。这些都是坎所分出的气。中孚类似离而气直，豚鱼却类似小过而成为飞鸟的象，说明坎、离之气是相通的。“中孚以利贞”与兑卦的“说以利贞”、“小过之过，以利贞”，其中的“利贞”都是两个德，不是说处在守正之中。“利”是有利于事情，“贞”是合乎道理而守正。喜悦而运用这种道理，所以能够顺应天而回应人。中孚而运用这种道理，就是随着时势而行。普通人的固执守信，反而滋生祸害、损害义理，不是“中孚以利贞”。徒然求取声誉的喜悦，会损害政事而违背正道，不是“说以利贞”。陈仲子过分追求廉洁，离开兄长和母亲而跟随妻子，也不是“过以利贞”。九二爻。项氏说：九二在泽中鸣叫，不求别人知道自己，而六三与它同体，自然前来应和。九二有美好的爵禄，乐于与六三共同享有；这就是所谓以善来养育别人，所以六三从内心喜悦而诚心服从。九二处在中位，所以说“好爵靡之”，就像与人共同享有。九二与六三相互应和，只是因为九二居中，所以《象》的小象在九二这里说“中”。九二在阴处鸣叫，六三在外应和，它的道路光明，正合乎中孚的意义，这是中孚的主爻。《象》说：它的同类小鹤应和它，是发自内心的愿望。吉祥出自内心，内心是诚信达到极点的地方，所以泰卦六四“不戒以孚”，也说“中心愿”。六三爻，项氏说：三是内卦之主，四是外卦之主。二阴的气势相等，而六三志意刚强，急于求取九四，所以称为“敌”。九四志意柔顺，不与六三争竞，所以称为“匹”，又称为“类”。六三失正而躁动，不知反省自己，却向九四求取诚信，进退之间悲喜交替，状态屡屡变化。九四正与九五以中正相互取信，好像日月处于中正位置而彼此相望，自然会舍弃自己的匹配者，断绝同类，再没有顾及六三的道理了。《中孚》以中正来施行诚信，六三全都没有这些条件，本来没有诚信却向九四求取诚信，所能得到的也只有敌对罢了。既然说“得到敌对”，就不必再说凶咎了。六三象征泽水浅处，又居于柔悦的极点，所以一与外物相遇，受到鼓动就动，停止鼓动就停，受到牵连就哭泣，得到融洽就歌唱。怎么能自己守持、自己相信自己呢？人必须先自信，然后别人才会信任他。六三自己尚且不能自信，又怎么能取得他人的信任？柔弱、喜悦而躁动，却处在人上之位，这是位置不相称。六四爻，杨氏说：六四以阴爻居阴位，以顺德居下位，处身自守而不自满，以一个阴爻承接九五，孤独进取而不结党。不自满，好像月亮接近望日；不结党，好像马失去了匹配的马。两匹马叫作“匹”，“亡其匹”就是说它孤独。所谓“内心有诚信，别人信任它，君主也信任它，又有什么灾咎呢？”“绝类而上”，是说断绝朋党来承奉上位。上九爻，项氏说：“上九处于巽的极点而躁动，既不中又不正。凭借巽卦鸡的高声鸣叫，却想仿效泽中鸟的鸣声，声名在内不能满足，又向外求取信任。声名超过了实际，声誉枯竭的结果可以立即等待；时间越久越凶，怎么能够长久呢？从古人中寻找类似者，大概就是殷浩、房琯之类吧？” 小过卦【艮下震上】。考察起来，《小过》与《大过》的意义正相同。超过大的范围，就叫“大过”；超过小的范围，就叫“小过”。卦中阴爻多于阳爻，所以有“小过”的名称。蔡汝柟说：“圣人设立《小过》卦，是为了显示权衡时势的奥妙：小事适宜采取谦下的态度。孔子打猎时与乡人争取猎物，参加乡人的傩祭，戴麻冕而随从众人之类，都是这个道理。应当知道，小过就是合于时中的意思。”关朗说：“小过，是一时之用；大过，是一世之用。” 小过卦，亨通，有利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜向下，大为吉祥。《彖传》说：小过，是小有过越而能够亨通。过越而有利于守正，是随着时势而行动。柔爻得到中位，所以做小事吉祥。刚爻失去正位而且不中，所以不可以做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜向下，大为吉祥，这是向上违逆、向下顺从的缘故。述说：周宴说：“小过能够亨通，是因为时势正当有所过越；不过越就不能行通，所以有亨通之道。所谓利贞，是可以有所过越，却不能过越常道，因此其道又利于守正。可以做小事，不可以做大事，是小过所适宜的范围。飞鸟留下鸣声，不宜向上，宜向下，是小过的象。大吉不是平常的吉，而是非常之吉，并非只对某一物或某一事的吉。阴不过越阳，所以吉祥非常盛大。”

译荀爽说：阴称为小，是说六四应初六，越过六二而离去；九三应上六，越过九五而离去；九五处于中位，只见有过越而不见应合，所以说“小者过而亨”。章氏说：柔得中，指六二、六五；柔本属小，所以做小事吉祥。刚失位而不中，指九三、九四；刚本属大，所以不可以做大事。可与不可，都是按照卦位来说的，正是所谓“利贞时行”。飞鸟之象，是全卦的形体：中间的两个阳爻象征鸟身，外面的初、二、五、上四爻象征鸟翼，初、上又象征鸟的翰。鸟张翼飞翔，有过越之象。鸟站立鸣叫时头向上，飞行时头向下；“飞鸟遗之音”又是取鸟鸣来象征小过。象传所说向上，是乘凌刚爻，所以不宜向上；向下，是承接阳爻，所以宜向下。王辅嗣的本义是这样防范的；从虞仲翔到王肃，直接说四、五失位，所以向上违逆；二、三得正，所以向下顺从。兼取两家的说法才能得到完整意义。把过越施加在不顺之处，凶没有比这更大的；把过越施加在顺从之处，过越反而会转变为吉。紫溪说：逆就是违逆时势，顺就是顺应时势，正好与“利贞时行”相应。卦上为震、下为艮，也有适宜停止而不宜行动的意思。彭山说：小事吉，是说小的事情可以有所过越；不可做大事，是说大的事情不可以过越。在小过的时势中，如果在大事上过越，力量不能承担，就会去做不应当做的事。卦中有飞鸟的象。鸟逆风向上飞，就是违逆，这与人的力量小而谋求大事相同；顺风向下飞，就是顺从，这与人量力而行、安守常道相同。由此可见，小过之道在于顺从，不应当强行去做大事。象传说小过卦继承中孚卦。中孚卦类似离卦，离有飞鸟之象。变为小过后类似坎卦。坎显现而离伏藏，只见坎而不见离，所以像鸟飞过，只听到它留下的鸣声。敬仲说：“鸟飞过去，已经飞过而留下鸣声，这是过越的象。鸟向上飞就是违逆，向下飞就是顺从。人的情势和事理也是如此：向上就是违逆，向下就是顺从。向上会触犯名分、违逆外物；向下则不触犯名分，也不违逆外物。” 《象传》说：山上有雷，就是小过。君子由此领悟，行动可以过于恭敬，防守可以过于哀痛，使用可以过于节俭。述说：吴氏说：山上的雷，在高处震动，但它的高度不能达到天上的雷，只能比出地之雷和泽上之雷稍有过越，所以名为小过。独立而不恐惧，遁世而无烦闷，是大过的事情；恭敬、哀痛、节俭三者即使有所过度，也只是小过的事情。汝中说：有时有人超越礼制而忘了恭敬，治理防务而忘了哀痛，使用奢侈而忘了节俭，君子要加以矫正。可以过于恭敬，却不可过于怠慢；可以过于哀痛，却不可过于轻易；可以过于节俭，却不可过于奢侈。又不可过度太甚，因为恭敬过甚会变成足恭，哀痛过甚会伤害性命，节俭过甚会成为吝啬。虽然小有过度，却不妨碍其为过越，这就是善于体会《易》理。” 项安世说：“说行动、防守、使用，都表现在行动上，这是取象于震；说恭敬、哀痛、节俭，都是应当停止在适度范围内的节制，这是取象于艮。” 初六，飞鸟这样飞行会有凶险。《象传》说：飞鸟这样飞行而导致凶险，是无法挽回的。述说：初六阴柔处在下位，与九四这个动体相应，又正逢应当有所过越的时势，躁然行动，行动而无所止，所以形成“飞鸟以凶”的象。象传说卦中向下顺从，而爻辞却说凶。俞氏、项氏认为，初六处于艮下，应当停止，却妄自采取震动的举动，因此反而飞行。飞鸟一旦张翼飞起，就不能遏止，于是犯了向上违逆的过失，凶险可想而知。所以说“不可如何”。朱氏说：“‘以’如同《师》卦中‘能左右之’的‘以’。九四属于动体而躁动，初六属于艮体，阴柔便应停止，本不应过越；但它在九四有应，所以九四使它不应过越却偏偏过越。正如飞鸟飞行迅速，虽然想救止它，也无法挽回其凶险。”这与《鼎》卦“如何也”的象相同，说的是恶果已经形成而来不及改正的人。仲虎说：“《大过》有栋梁弯曲的象，栋梁的作用在中部，所以在九三、九四说明。《小过》有飞鸟的象，鸟的作用在翅膀，所以在初六、上六说明。但初、二、五、上都是鸟翼，为什么只在初、上说呢？鸟飞行不在普通的翼，而在翰；初、上就是翰。初六飞行已经凶险，上六飞行的结果就可知道了。”《大过》初爻谨慎过越便无咎，《小过》初爻不谨慎便已经有咎。六二，超过祖父而遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣下，没有灾咎。《象传》说：没有赶上君主，是因为臣子不可过越君位。述说：王辅嗣在《象传》中说：过越而得到它，叫作“遇”。处在小过之中而位置得当，就是过越而得到它。祖是开始，指初六。妣是居于内卦、履中而守正者。越过初六而处于六二的位置，所以说“过其祖，遇其妣”。“遇”字是《春秋》家的说法，指不是正应却突然相逢。艮、震都是一君二民的卦。小过的君不在九五，九五只有君位而已。六二处于艮止之象，又居中得正，承接九三；九三是艮卦中主宰六二的君。” 小过可以在小事上有所过越，大事不可过越；事情不宜向上，宜向下。居于下位而得中，遵循阴爻的本分，不越过法则的，只有这一爻。所以用小事可以过越来阐明六二不过越阳爻，因此没有灾咎。初六、六二都是阴爻，初六处在艮的开始，所以有祖的象；到了六二，正处在柔爻之位。越过初六而恰好合于中位，没有违越的过错，只有顺从事理的正当，所以叫“过其祖，遇其妣”。艮卦的阳爻在上而有停止之义，六二阴爻有君位之象；在六二所处的位置上，它处于臣位。内不越过中位，又恰好居于九三之下，没有乘凌刚爻的过失，有顺从阳爻的美德，这叫“不得赶上君主，却遇到臣下”。处在小过的时势中，可以过越的是家庭小事；过越小事正是为了达到中道，而不过越之处恰合于地道、臣道。象传说“没有赶上君主，臣子不可过越”，是说臣子不能自行越过自己的职位。凡是所谓过越，都是就本爻本身而言。九三，不可等到过越之后才防范，应当预先防止；否则随从者或许会伤害它，凶。《象传》说：随从者或许会伤害它，这凶险将如何呢？述说：王深甫说：“‘弗过，必有以防之’应断为一句。程、朱二位先生都断作四字，不是把‘防之’理解为防范。”苏氏说：“‘弗过’指六二，是因六二没有赶上君主而遇到臣下而言。阴虽然没有越过阳，但已经有逐渐增长的趋势，就应当防范。九三重重刚爻而喜欢居上，若没有考虑、没有详细察看，以为只要没有危害、没有损伤，那么随从者就可能来伤害它。‘或’不特指六二，是说明阴爻过盛必然会伤害阳爻，而过失在九三，表明应当在尚未过越之时加以防范。”

译此卦以阴爻过越阳爻命名，而九三是艮卦的主爻，主张下止，两个阴爻尚未过越。虽然说“没有过越”，但在阴爻过盛的时代，必定要加以防范。九三刚德不中，凭恃刚强而不防范，致使小的事物或许越过界限，发展到亢极而回返时，阳爻反而应合并随从它。既然随从它，伤害的凶险就会到来。九三处在多凶的位置，所以这是警戒。九四，没有灾咎；不过越而能遇合。前往会有危险，必须戒慎，不可有所作为，应当永远守正。《象传》说：不过越而能遇合，是因为位置不相称；前往有危险而必须戒慎，是因为阴势终究不可使其增长。述说：苏氏说：“小过中，九三所臣属的是初六、六二，九四所臣属的是九五、上六。小过不可以做大事，正是因为九四失位而不中；如果前进有所作为，就失去飞鸟宜向下的道理，所以爻辞告诫它不可行动。在阴爻过越阳爻的时候，阳爻轻率行动就会有咎。九四没有灾咎，是因为它居阴位而向下应合于震体，具有坠入泥中的威势，并不是过于刚强、敢于行动的人也能无咎。所谓‘不过越而遇合’，是小过的意义：以中位作为过越的界限。九四本为阳爻，阴爻尚未越过它；它与九三相同，又向上亲比六五，正好遇到六五主导的德性。若它作为强臣高居上位，想要继续前往而承担大事，危险就会来到，所以必须戒慎、不可有所作为，只要保持长久的正道，最终便没有灾咎。凡是卦中四、五两爻德性相合，刚柔交际，然后才可以大有作为。小过中君臣位置颠倒，刚爻失正而柔爻乘刚，所谓向上违逆，正是指此，所以爻辞十分危险。” 《象传》说：不过越而遇合，是因为位置不相称。说的是九四所处的位置如此。能够守住自己而免除灾咎就可以了，哪里还能前进去做大事呢？“遇”是之前遇到阴爻；遇到阴爻而前往，就会危险，所以必须戒慎，这是以随从者可能伤害自己作为警戒。“勿用”，九五是小人的首领，不可任用它，以免开启向上违逆的开端。“终不可长”，是说不能让阴势增长。象传取象于震，阳爻居四，成为重雷之厉，所以说前往有危险。震有恐惧之象，所以说必须戒慎。不居初位而居四位，有坠入泥中的威势，是不能长久的象。俞氏说：这一爻的各句都应以两字为句。仲虎说：“戒告九三不要随从，是说不要随从下面的阴爻；戒告九四不要前往，是说不要前往而随从上面的阴爻。”吴氏说：“阴柔过于旺盛，阳刚只适宜向下退守，不宜向上进取。九四居柔位，所以能够下行；九三居刚位，所以喜欢上行。向下则凶险还有可能避免，向上则凶险不可避免。” 六五，浓云密布却不下雨，从我西郊而来。公用弋射，捕取那藏在穴中的鸟。《象传》说：浓云密布却不下雨，是因为已经升到上面了。述说：此卦以两个阳爻为君，所以六二说“没有赶上君主”，六五又取大臣之象，称为“公”。云气上升却不能化为雨，是因为阴阳和合才会下雨。六五以阴爻居五位，是阴气大盛而小有过越。艮卦的阳爻已经止在全卦下方而不相交，所以有“浓云密布却不下雨，从我西郊而来”的象。西方属阴，阴气虽极盛，却不能成就大事，只能捕取与六二同类的阴爻来为自己所用，所以有“公用弋射，捕取穴中之物”的象。《程传》说：六五与六二本来不是相应关系，却用弋射取来，是同类相取；两个阴爻怎么能成就大事呢？这就像浓云不能化为雨。《象传》说“浓云密布却不下雨”，是因为已经升到上面，即不宜向上的意思。“已上”就是过越之意，亢是过越的极点。初六、上六的象是飞鸟；藏在穴中而不飞的，也是阴类。中间空虚，是穴的象。不说射，而说弋；不说获得，而说取；不说在高墙上，而说在穴中。这些都说明阴柔细小，不足以大有作为。象传说，虞翻认为兑为密云，坎象只显现一半，所以不下雨。西郊也是取互卦兑而言。六五称公，说明君主正失位于九四，所以六五称公。吴氏说，公指九四，彼指初六。俞氏认为小事称公，这些说法都不对。坎为弓弋，卦象小过近似厚坎。弋是小型器具，只能射近处；“彼”指两个阴爻处在互巽的穴中，六五体为震而发动，用弋射取来作为自己的助力。《小畜》是以小蓄积大，而众阳不为六四所用；《小过》是以小过越大，而两个阳爻不为六五所用。所以卦辞与《小畜》同为繇辞。上六，不曾遇合，却过越而上；飞鸟被网捕获，凶，这是灾祸。《象传》说：不曾遇合而过越，是因为已经亢极。述说：九四以阳爻承接六五，所以说“不过越”；上六因阴爻过越中位，所以说“不遇”。“过之”是阴爻处在最上方，过越到了极点。说“不遇”，是因为已经不知道有阳爻；说“过之”，是因为已经上升到亢极，所以形成“飞鸟被捕获”的象。“离”，如《诗经》“鸿离之离”。项平甫说：上六居震的极点，飞行已经很高，一发动而成为离，就会附着在罗网之上，怎么会不凶呢？初六飞鸟而凶，上六飞鸟而被捕，凶险就更可知了。这就叫灾祸。灾是从外面来，眚是由内部产生，因为失去中道。石介说：小事有所过越，却越过大事的范围，达到亢极违逆的程度，就会成为天下人所憎恶的对象。天造成的叫灾，人自身造成的叫眚，天与人之道是一致的。” 王弼注说：“小人的过越终于达到最上面，过越而不知道限度，到了亢极。过越达到亢极，还能遇到什么呢？一直飞而不停，又将依托什么呢？灾祸是自己招致的，还能再说什么呢？” 仲虎说：这一爻与九四正好相反。九四说“不过越而遇合”，上六说“不曾遇合而过越”。“不过越而遇合”，是阳势微弱而不能越过阴势，反而遇到了阴势；“不曾遇合而过越”，是阴爻上升而不能遇到阳爻，反而越过了阳爻。小过是阴过越而阳不越的时代，所以九四说“弗过”，上六说“过”。九四前面还有阴爻，有相遇的道理；上六已经越过阳爻，再没有相遇的机会，所以九四说“遇”，上六说“弗遇”，也可以由此看出。“飞鸟离之”取飞得远、过越远的象。阴爻过越到如此地步，并不是阴爻的福气。既济卦【离下坎上】考察此卦，水在火上，水火相互交合，各自发挥作用，所以叫既济，意思是万事已经成功。六爻中初与二交合，三与四交合，五与上交合，阳爻与阴爻相交，所以既济是可以知道的。又因为卦象是水在上、火在下，有已经成功的象。仲虎说：后天八卦以坎、离居于先天乾、坤的位置，所以《上经》以乾、坤开头，以坎、离结束；《下经》也以坎、离相交与不交来结束。坎为阳，离为阴，坎在先而离在后。《上经》乾坤之后，坎上坎下共有六卦；《下经》也以坎上坎下结束。卦名既济、未济，也取义于坎。五行之中坎水最先，而天下处于坎险的时刻最多。既济卦：亨通，小事亨通，有利于守正；开始吉祥，最终混乱。

译《彖传》说：“既济，亨通，是小的方面亨通。有利于守正，是刚柔都正而且位置相当。开始吉祥，是柔爻得到中位。最终停止不变就会混乱，是因为其道已经穷尽。” 述说：既济，亨通，是阴柔之小者得到亨通。小，指三个阴爻。三个阴爻都得位，而三个阳爻处在它们之下，所以说小者亨通。六爻刚柔各居正位，所以有利于守正。章氏说：开始吉祥而最终混乱，是因为柔爻居二位便吉祥，居上位便混乱。卦象中离的光明在内、坎的险难在外，也有开始吉祥、最终混乱的象。治理达到极盛而偷安，也是阴柔造成的。赵汝楳说：济有亨通的道理，而六二是主卦的主爻，所以说亨通的是小者。九五居大中之位，本应主持既济之功，为什么却说是小者导致亨通呢？这是借水火的作用来确立义理。火性向上，就以向上炎升为作用；水性顺势向下，作用也如此。坎如今在上，形成屯、需，作用仍被闭塞；离如今在下，实际上掌管着郁积蒸腾而发达的权力。凡是交合而成济的作用，都来自离。离的主爻是阴，所以是小者能够造成一时的亨通。《彖传》说：既济亨通，是小者亨通。水凭借火而发挥作用，刚凭借柔而取得成功，所以如此。苏氏说：坎在上而离在下，刚柔都正；刚爻都居刚位，柔爻都居柔位，位置相当。刚柔正而位置相当，则小者不可以再进，以守正为有利。《程传》说：六二以柔顺、文明而得中，所以能成就既济的功业。六二居下卦，正处在开始济事之时，又善于处置，所以吉祥。苏氏说：阴爻都乘凌刚爻，并非正位；在未济时可以如此，既济之后应当改变而恢复正道，若以停止不变作为结局，就会混乱。鲜于侁说：最终停止就会混乱，是说返本。水回返而终于润下，火回返而终于炎上，所以有最终停止就会混乱的警戒。刘牧说：水火的性质，达到终极就必然回返；回返就会发生变化。” 既济，是以一切都得到成功为意义。小者也不遗漏，才叫一切都得到成功，所以特意举出小者来说明既济。刚柔分明而各得其位，邪道就不能施行，所以说明守正才有利。开始吉祥，是柔爻得到中位。王弼注说：柔爻得中，小者就亨通；柔爻不得中，小者尚未亨通。即使刚爻得正，也仍是未既济。所以既济的关键在于柔爻得中。把既济当作安定，便是道路已经穷尽而没有进展，最终只会混乱，所以说“开始吉祥，最终混乱”。最终混乱不是自行混乱，而是因为停止不变才混乱，所以说“最终停止就会混乱”。苏氏说：凡是阴阳各自安居其位，就会静止而不能发挥作用。要使它们发挥作用，必须有使其交融的因素。水在火上，想要炎升却不能达到，于是激发火的怒势；阴爻都乘凌阳爻，阳爻想要前进却不能遂行，于是激发阳的力量。火被激发怒势，即使有阴也必然上达；阳奋发其力，即使有艰难也必然成功。这就是既济。所以说：“既济亨通，小者亨通。” 项氏说：柔爻得中而开始吉祥，指六二；其道穷尽而最终混乱，指上六。六二的柔性用来调济泰卦的三个阳爻，使它们合于中道，所以称为既济。如果最终只停留在柔而没有刚来调济，其道就会陷入穷尽而失去中道，这就是重新混乱的原因。既济之道贵在能够调济，正是如此。六二之所以利于守正，是因为二、五刚柔正应，又都得位；刚柔相济是有利，位置相当是守正。卦体固然有三个刚爻、三个柔爻都得正位的象，但卦辞所着重指的是六二；如果泛泛而论，就失去了《彖传》的意义。《象传》说：水在火上，就是既济。君子由此领悟，应当思考祸患并预先防备。述说：汝中说：水火已经交合，各自得到应有的分际，叫作既济。水火的性质达到终极，就必然回返；回返就会发生变化。君子处在既济的时代，要考虑后来的祸患，预先加以防备。在祸患到来以前思虑并预先防备，使它不至于发生，便可以保全最终结果。刘调甫说：大体说来，乱世的君主内心多困顿，治世的君主内心多安逸。安逸会产生混乱，困顿会产生治理。这就是东邻杀牛，反而不如西邻得到福佑的原因，是所处时势使然。圣人用来作警戒，往往在事势正盛之时就深加防范，实在深远啊。初九，拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾咎。《象传》说：拖住车轮，按道理说没有灾咎。述说：初九，是刚开始济险。阳刚处在离体，刚开始济险而尚未陷入躁动。象征车子将要渡过险难却拖住车轮，没有产生轻易冒进的心，其谨慎戒惧如此。野兽渡水必须抬起尾巴，快到岸边时又沾湿尾巴，这是将要渡过而尚未完全渡过的象。俞氏说：车轮虽被拖住却没有毁坏，尾巴虽沾湿却没有溺水，所以无咎。卦取刚柔相济之义，这一爻取渡过坎险之义。车轮在下，尾巴在后，都象征初九刚正而不轻率渡险。拖轮之象在坎下，濡尾之象是刚开始渡险而有拖轮的谨慎，这样的道理怎么会有咎呢？渡险必然转动车轮，但应当渡险时反而拖住车轮，像是不想渡险一样，就没有车轮毁坏的忧患。渡水必然抬起尾巴，快到岸边却又沾湿尾巴，像是还没有真正渡过，就没有全都陷入水中的危险。” 六二，妇人防护车帷，不要追赶，七日后会得到。《象传》说：七日后得到，是因为守持中道。述说：王弼注说，六二居中履正，处在文明之地，又与九五阴柔之光盛者相应。然而它处在初六、九三之间，上面不承接九三，下面不亲比初六。以光明盛大的阴爻处在两个阳爻之间而不能相互亲合，怎么能不受到侵扰呢？所以说防护车帷。称为妇人，是为了说明她本来已有丈夫，却有他人来侵扰。赵氏说：称为妇人，是因为阴爻嫁配阳爻，这是六二行事的道理。人情一旦受到侵扰，内心动摇是难免的；如果不断追赶，就会失去自己原本的守持。六二柔顺、中正，不违背时势，也不失去自己的主守，时间久了正应自然会合，所以有“不要追赶，七日后得到”的象。六二以柔爻居正位，有可以施行的道理。车帷尚在，似乎是在告诫出行要加以防护。车帷遮蔽视线，因而不便通行；防护车帷而不追赶，就是不急于求取。出行追赶，就是随从外物；随从外物便会失去一向的守持，而六二所守的是中道。时间久了事情自会安定；现在不能行动，后来必然能够行动。王肃说：六二体性柔顺，与九五相应，履行顺道而承接刚爻，这是妇人的道义。坎为盗，离为妇；防护车帷，是邻近盗贼。不要追赶，自然会得到，是因为履行中道。二、五相应，所以七日后得到。张清子说：妇，指六二。车帷是用来遮蔽车子的东西。妇人出门，必定有车帷遮蔽自己，然后才出行。《诗经》说“翟茀以朝”，就是这个意思。朱氏说：七日后得到，是从六二数到上六共有五爻，再从初九数到六二，共七日，这是因为守持中道。中道是天地都不能违背的，所以坤卦达到极点便产生乾，七日必然复返，何况是人呢？

译九三，高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克它，不可任用小人。《象传》说：经过三年才攻克，是因为疲惫。述说：九三在内卦之上，内部治理已经成功，发动而向外，也正是阳刚得位者应做的事情，所以用高宗讨伐鬼方的事来说明。以中兴的贤君讨伐远方的小夷，不贪求近期功效，不幸而只是勉强取胜，经过三年才攻克，这是盛世使百姓勤劳的艰难。高宗可以说是善于在既济之时运用刚强的人。既济之时，开启多事端的必定是小人，所以告诫不可任用小人。小人处在盛盛之时而不能预料衰败，取得成功而不考虑艰难。九三如离日将要西斜，刚爻虽得正位却不中，圣人唯恐它失于躁动，所以爻辞的警戒很深。坎险在前，上六阴柔，有鬼方之象；离为戈兵，有讨伐之象。从九三到上六共有三爻，有三年之象；九三紧邻四个阴爻，有不可任用小人的象。有人说，高宗的事不在九五说而在九三说，是取其中兴之义。《象传》说：经过三年才攻克，是疲惫的表现。《程传》说“疲惫”，是为了显示事情极其艰难。若是高宗这样的君主去做，就可以；如果没有高宗那样的心志，就会因贪婪和愤怒而使百姓遭殃。仲虎说：六爻都有警戒的意思：初九勉励戒慎，六二告诫不要追赶，九三告诫不可任用小人。大概正因为处于既济之时，才希望它持重而缓慢前进，始终如同处在未济之时。象传中干宝说：“鬼方，是北方的国家。九三与上六相应，上六属于坎体。坎处在北方，所以称为鬼方。”张说《赴朔方军诗》说：“远静鬼方人。” 六四，华美的衣服中夹有破旧的絮衣，终日戒慎。《象传》说：终日戒慎，是因为有所疑虑。述说：象传认为“繻”是锦绣的盛美，“袽”是衣服的破敝。六四得位，名义美好；但处险而乘刚，行动值得怀疑。好像穿着盛饰，衣中却有破旧絮衣，这是陆氏所说的意思。终日，是说它处在九三之后，离的光明将尽而坎月正要升起的时候。《说文》作“昼日”，不对。君子自身没有疑惑，然后才能济助四方；行动虽有可疑之处而最终不受牵累，是因为终日戒慎，善于弥补过失，所以圣人肯定它。赵汝楳说：“繻，是有彩色的丝织品；袽，是絮和旧衣。六四正处在坎的开始，开始吉祥的时势已经过去，而最终混乱的征兆已经萌发，就像锦绣虽然美好却显现出残破，所以要终日戒慎。” 敬仲说：大体上，四爻由离内卦变成外卦，所以多有变化。乾九四说“乾道乃革”，泰六四说“翩翩，不富以其邻”，是说群阴已经到来；否九四说“有命无咎，畴离祉”，都是有变化而成济的意思。到了四爻，确实是祸患产生、令人恐惧的位置。人心既然安定，就容易懈怠忽视。确实有所疑虑，是疑虑衰败将要到来。九五，东邻杀牛举行盛祭，不如西邻举行薄祭，实际得到福佑。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻，是因为时势不同；实际得到福佑，是大吉将要到来。述说：九五刚爻居中正之位，正处在事物极其丰盛的时候，却处在坎险之体，居中而容易自满，所以借东邻、西邻两家的祭礼来表示警戒。祭祀以合乎时宜为最重要；如果时机恰当，即使只有明德馨香，黍稷也可以进献；诚信显明，即使水草毛羽也可以作为祭品。因此东邻杀牛，反而不如西邻举行禴祭，实际得到福佑，关键在于合时，而不在祭物丰盛。就两邻来说，其中一个已经既济，却不合时机地特意杀牛，诚信不足，有停止而不再进取的象；另一个尚未既济，却按时举行常祭，诚信有余，有前进而获得福佑的象。说邻，是为了省察九五，使它知道应当戒惧。既济之时，盛大已经达到极点，最终不可能再返回，实在非常可怕。孔疏说：所谓大吉将来，不只是自身得到福，也会流传到后世。《纪闻》说：杀牛，是盛大的祭祀；禴，是简薄的祭祀。盛祭不如薄祭，是因为时势不同。时势已经过去，好比月亮已经望而将要晦；时势刚开始到来，好比月亮刚上弦而将要到望。苏氏认为东西是彼此的称呼，不是拿九五和六二相对来说。卦辞说“开始吉祥，最终混乱”，东西正是开始和终结的意思。质卿说：“九五既济已经很久，礼乐文物仍然如旧，制度仪等也仍然如旧。然而施行法令的人已不是当初的心志，守持法令的人也不是原来的那些人，只剩下形式而已。只有形式的法令，哪里足以感动人、使神明感应呢？应当通行并成为长久不变的道路。那新建立的国家，百事尚未完备，但它的人是合适的，它的心志是坚定的。所以说：‘东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。’唉，实在可怕啊！” 上六，沾湿头部，危险。《象传》说：沾湿头部而危险，怎么能够长久呢？述说：坎有沾湿之象，上位象征头部。既济到了极点，水火反复变化是必然的。阴柔处在这里，忽然忘记戒慎，直到事情穷尽，就有沾湿头部的象，危险可知。《彖传》所谓“最终停止就会混乱”，既济穷尽就转变为未济，所以说“沾湿头部”；未济到了极点又返回既济，所以也说“沾湿头部”。刘牧说：详细考察既济的爻辞，都不称“既济”，为什么呢？因为各爻各自得位，并且要结合各爻来说明其意义。六二以中女处既济，所以称妇人防护车帷；九三以过时而处既济，所以引用高宗讨伐鬼方；六四以臣位处既济，所以说华美衣服中有破旧絮衣；九五以君位处既济，所以赞美西邻的禴祭；初九、上六处在前后两端，所以用首尾来说。汝吉说：初九警戒沾湿尾巴，是谨慎开始；上六危险而沾湿头部，是忧虑结局。六二中正，在既济之时防护车帷，按时终于得到。九五中正，在既济之时使用牛祭，但时势已经过去。九三刚爻居刚位，三年才攻克鬼方而疲惫；六四柔爻居柔位，衣中有破絮而终日戒慎。既济就是这样防范细微、保全大事。既然已经成功，经历接近终点而六爻的爻辞仍然如此危险，几乎没有纯粹的吉利。《利亨》的文辞，所以《易》在始终两端都加以警惧。杨氏说：上六处在既济的极点，好像已经渡过大河，自以为终身不会再有风波。不知道既济了一件事，又会遇到另一件事；想找承载之物却没有过夜的船，想渡水却没有善于游水的人，竟想提起衣裳徒步涉过黄河，这必然是溺水的道路。危险而不能长久生存，是很明白的。水沾湿到了头部，那么身体被淹没也就可以看见了。坎为水，所以说沾湿；上六居上，所以说头部。这就是圣人所说的“开始吉祥，最终混乱”吧？未济卦【坎下离上】

译崔憬说：《序卦》说，事物不能穷尽，所以接着用未济卦。以未济结束，是因为《易》的道理是穷则变、变则通；而以未济结束，同样说明事物不可穷尽。没有穷尽，就有生生不息的意义。考察起来，水火不相交，就不能相互发挥作用；卦中六爻又都失位，所以叫未济。火、泽都属于阴卦，彼此闭塞而成为睽；睽就是不能济成。坎、离以阴阳中气相交，但乾、坤的本性仍然存在，未曾不流通，并不是完全不能济成。未，是有所等待的说法，所以卦名未济，意思是将来有时能够济成。张献翼说：未济是依据既济来立象的，所以“濡尾”“濡首”两卦相同，而“伐鬼方”和“曵其轮”只是先后位置不同。各爻的意义中，内卦都是尚未济成的事情，是要人谨慎地求济；外卦都是已经济成的事情，是要人谨慎地处在既济之中。郑玄说：事物不能穷尽其理，也不能达到绝对的极限。因此君主也应当效法天道而行，随着时势消长变化，不可因安定而忘记危险，不可因生存而忘记灭亡。未济，也是没有穷尽、没有极限的意思。未济，亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么有利之处。《彖传》说：未济，亨通，是柔爻得到中位。小狐狸将要渡过水却沾湿尾巴，是因为尚未走出坎险的中部。沾湿尾巴，没有什么有利之处，是因为不能继续到最后。虽然六爻都不得位，但刚柔相互应合。述说：未济，是尚未能够渡过险难，因为有坎险。上卦为离，六五以柔爻居中而应九二刚爻，有可以济成的道理，所以说未济而亨通。小狐狸将要渡水而沾湿尾巴，是未济的象。因为尚未济成，所以说没有什么有利之处。狐属于阴类，坎为狐；狐又属于阴柔细小，所以称为小狐，指初六。卦体光明在外而险难在内，像狐狸疑惧而内心忧病。“汔”是接近干涸；小狐力量弱，水接近干涸时才可以渡过。坎水本来不会干涸，但坎在离下，没有火来灼烤它，于是成为潜伏的险水而不外溢；狐狸以为水已干涸，便认为可以渡过。九二阳明，看出水不可渡，便拖住车轮而不前进。小狐怎么能独自渡过呢？这就是所谓尚未走出坎险中部。因为陷入险中，所以象征尾巴沾湿；因为尚未济成，所以说没有什么有利之处。刚开始渡险，力量就在这里耗尽，不能继续到最后。卦中各爻都不得位，所以成为未济。虽然不得位，但刚柔都有应合；有应合，阴爻就能得到阳爻的帮助，最终可以济成，所以说亨通。这是进一步申明未济而亨通的意思。小狐，是说小者才能不足；狐，是志向不能果断的称呼。在未济的时势中，必须刚健而防备艰难，然后才能渡过险难。小狐勇于渡水却没有余力，所以最终仍未济成而沾湿尾巴。所谓不能继续到最后，是说渡过险难必须有余力。位置不相称，所以未济；刚柔相应，所以可以济成。即使刚柔相应但不得中，仍然不能济成。《程传》说：狐狸能够渡水，尾巴一湿就不能渡过。老狐狸多疑畏惧，所以踏冰时边走边听，害怕陷落；小狐狸还不会畏惧，因此勇于渡水。赵汝楳说：狐狸的尾巴比身体丰厚，尾巴沾湿，身体就会跟着下沉。老狐狸背负尾巴渡水，所以能够渡过；小狐狸力量尚未强大，快要渡过时尾巴被水沾湿，一沾湿就不能最终渡过，所以没有什么有利之处。孔颖达疏说：“处于未济之时，小才之人居于其位，不能建立功业、树立德行，也不能拔除艰难、渡过险阻。如果能够持守柔顺、行用中道，并把事务委任给贤能明哲之人，那么未济之时也有可以济渡的道理，所以能够通达，因此说‘未济亨’。‘汔’是将要完尽的意思。小才之人不能渡过艰难，事情同小狐狸一样；虽然能够渡水，却没有余力，必须等水将要干涸时才可以渡河。还没有登上对岸，尾巴就被水沾湿了，渡河不能免于濡尾，哪里会有利益？所以说‘小狐汔济，濡其尾，无攸利’。” 《象传》说：火在水的上面，这就是《未济》卦；君子因此谨慎地辨别万物，使它们各自处在适宜的位置。述说：水火不能交合、不能相互济助而发挥作用，所以叫作未济。“未”是有所等待的说法，并不是不能济渡，而是等待时机到来后再济渡罢了。欧阳永叔说：火在水上，万物各自失去了应居的位置。因此君子谨慎辨别各种事物适宜的所在，把它们分别安置在适宜的位置，使彼此不相侵犯，这就是等待济渡。象意在于防止水火成为异类之物，辨别它们使群类各自分开；水火处在不同方位，安置它们使同类聚集。初六，尾巴被水沾湿，实在可惜。《象传》说：尾巴被水沾湿，也是因为不知道事情的终极。述说：“象意是防备阴爻居于下位，正要渡过险阻，尾巴却已经被水沾湿。它与《既济》初爻登上岸后尾巴被沾湿的情况不同。‘极’是终极的意思。初六知道应当济渡，却没有审察自己继续坚持到最后的困难，所以说‘也是因为不知道终极’。” 卜子夏说：“凭柔弱之才渡过险阻，这是刚开始涉水的人。靠近水边且水浅，尚且会沾湿尾巴，何况水深路远，必然不能渡过！这是不知道自己力量的极限。” 徐氏说：“《既济》初爻说‘濡其尾，无咎’，而《未济》初爻说‘濡其尾，吝’。这是为什么？《既济》初爻才性刚强，足以有所济渡；又处下卦离，离有光明之象。光明就能知道缓急是否适宜，不急于求济，所以把濡尾看作最终能够济渡的象，没有灾咎。《未济》初爻才性柔弱，不足以济渡；又处下卦坎，坎有陷入之象。陷入险中就冒险前进，急于求济，不明白未济的含义，于是到了尾巴沾湿仍然不能济渡，所以可惜。” 九二，拖着车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而行正。述说：敬仲说：“拖着车轮，就是未济。时势处于险境之中，形势还不能济渡，不敢求快，这是《易》的道理。贞，是守正之道，所以吉。‘中’是不超过也不不足的意思。九二拖着车轮，既不冒犯险境而强行渡过，也不因为畏惧险境而不渡，居中而行正，随时势一同前进，它脱离险境而获得济渡，是必然的。”象防、姚信说：坎为拖曳，也为车轮；两阴夹着一阳，是车轮的象。九二与六五相应，却被六四隔开，停止而依凭初六，所以说拖着车轮。处于中位而行动，所以说守正则吉。王弼注说：九二体性刚健而履居中位，与六五相应。六五体性阴柔，虽有应合之情，却不能独自担当。处于未济之时，身在险难之中，九二具有刚健中正的资质，又受到任用，去拯救危难、治理艰难。凭借刚健来拯救危难，平定困难在于守正而不违背中道，所以说拖着车轮，守正则吉。程子说：“未济，是君主之道处于艰难时的情形。六五以柔性居君位，九二是刚阳之才，居于相应的位置，是应当被任用的人。刚有凌越柔弱之意，水有胜过火的象，所以告诫九二拖着车轮，倒拖车轮以放缓前进，是告诫不要过度使用刚强。刚强过度，就会恭敬顺从不足；能够极尽恭敬顺从，才算得正而能够保全吉祥。对六五说‘贞吉’，是尽显君道的善美；对九二说‘贞吉’，是以中正尽到臣道的正当。上下彼此都尽到自己的职责。”

译陆氏说：《既济》初爻想到未济的艰难，所以拖车轮、濡尾同在一爻。《未济》初爻阴爻居下，不能自行济渡，所以濡尾后退。九二虽是阳爻，却仍未脱离险境；坎性趋下，不能济助万物，所以拖着车轮返回。六三，尚未济渡；前进则凶，利于渡过大川。《象传》说：尚未济渡，前进则凶，是因为所居爻位不当。述说：王弼注认为，六三以阴柔之质失去正位，居于险中，不能自行济渡。以不正之身、不能自济的力量而求前进，是在危害自身，所以说前进则凶。九二能够拯救危难，只要六三舍弃自我，依托九二、让九二承载自己前行，像这样难道还不能渡过吗？还忧虑什么未济？所以说利于渡过大川。未济之中有必然能够济渡的道理。九二尚未离开中位，就像同船共渡、共同济难的人；六三处在坎卦之上，以脱离险境为功，所以有利于渡过大川的象。荀爽说：“离在下而顺从坎，九二属于坎卦，坎以水为主爻，有大川的象。六三又处在互卦离之中，能够明察事机。它下比九二，蓄积全部力量，与九二合其同德来拯救大难，这是利于渡过大川的象。初六与六三情势相同，而凶与吝不同，是因为六三陷入险境更深，所以说所居爻位不当。假如不借助阳刚的力量，却想凭自己渡过险难，就不行了。” 干宝说：“以六阴居于三位，不居于相当的位置。”敬仲说：“所处的位置，不适合前往征进。”这里说‘位’，是说明他的位置就在这里，不可以越出本位前往。九四，守正则吉，悔恨消失。震动，用来征伐鬼方，三年后，在大国那里得到赏赐。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以实现。述说：九四上比六五，阴阳相得；时势已经走出坎险，可以行动而求济渡了。济助天下的事业，不是刚健之才不能完成。九四以阳刚居于济渡之时所承担的职责，失去正位而超过中道，有迟疑退缩、产生悔恨的象，所以告诫它守正。守正就吉而悔恨消失；不守正就不能济渡，必然有悔。‘震’是行动。九四刚爻发动而承接六五柔爻，有震动君主的威势，并用这种威势征伐鬼方，为天子勤劳于远方的谋略。然而整顿军队、训练士卒，截断敌方所据之地，不大肆杀戮，最终使其以柔顺服，经过三年之久才成功，天子于是给予赏赐。大概已经走出内部的险难，就应当远征，然后才能完成济助天下的事业，所以有震动、征伐鬼方的象。刚开始走出险境，德行还不盛，不可以急于求成，所以有三年后在大国得到赏赐的象。《象传》说‘志行’，是说九四失位而因守正获得吉祥、悔恨消失，因为它端正的志向得以实行。处于未济之时，志向存于必定济渡，才可以称为守正。征伐鬼方，就是九四所做的守正之事。” 大国，指天子的国家。功业完成、凯旋而归，天子施行赏赐，以表明其志向必能实现，前进办事最终能够成功济渡。敬仲说：“九四与初六相应，初六是阴爻，有远离鬼方的象。坎水向下趋行，不与上方相应，所以大国命令九四征伐它。” 冯时可说：未济作为一卦【缺字】，是因为水火不相交，所以居于中间位置者责任重大。六三走出坎而承接离，所以以渡河为利；九四居于离而履临坎，所以以征伐国家为功。六三凭借爻位，九四凭借才力，都是防备危难、建立功业、为上下所倚仗借助的。质卿说：“九四离开下卦而上升于时势，已经大为通达；有不能济渡的，济渡之后就顺利了；有不能行动的，行动之后就通达了。因此九四的守正，正是在济渡的时势中守正；能够守正就吉，悔恨也消失。它的守正，难道只是稍微振作一下而已吗？应当振奋威武，去征伐鬼方。直到三年成功，在大国得到赏赐。”征伐鬼方，就是《既济》九三“高宗伐鬼方”的事情。征伐鬼方，是使用刚强的力量。因此说：“震动。未济之世，适宜行动，所以赞许征伐鬼方并获得赏赐；既济之世，适宜安静，所以忧虑征伐鬼方使人疲惫。” 六五，守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉。《象传》说：君子的光明，它的光辉带来吉祥。述说：六五以柔顺居中，虚心而以阳爻为应，取得君道的正当，所以吉而无悔。“贞”是它本来具有的守正，不是告诫；“悔”本来就没有，也不需要等待它消失。六五具有离的文明之美，在事业中发挥出来，所以说“君子的光明”。离体本来有光，又有相承、相应的阳刚君子相助，共同济渡而成就光辉。王弼注说：把能力交给万物而不亲自劳役，以文御武、以柔制刚，这才真正是君子的光明。离体中空，阳刚因此附着于其中，所以说“有诚信，吉”。六五是未济的主爻，最终能够无所不济而获得吉祥，是因为有诚信。以诚信与万物交往，万物也会信任他；万物都竭尽力量，功业就能成就。上面说守正则吉，下面说明守正之所以吉在于诚信。“君子的光明，它的光辉带来吉祥。”吴草庐说：“光芒散发而及于万物叫作光，光收敛于本体叫作辉。”这是说君子的光明照耀万国，遍及四方，其发扬显盛，都是诚信之诚由内心积累而成、不可遮蔽的结果。所以重复说“吉”。象防说，君子的光明，离为火。有诚信而吉，互卦坎为诚信。“其辉吉”，是从诚信自身来说的。六五是文明之主，虚心居中而礼贤下士，有贤者及时来与之诚信相交的象。程先生说：“君子充实积累而光明盛大，以至于发出光辉，否则就不是这样。”管辂说：“正午的太阳叫光，早晨的太阳叫晖；到了发出晖光时就有诚信，是说它很早。这样做，难道不吉吗？” 上九，与有诚信的人饮酒，没有灾咎；如果沾湿了头部，有诚信却失去了正当。《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。述说：“有诚信”，本来是六五所说的有诚信，意思是六五信任阳刚之臣，与他共同济助天下。上九处在没有职位的地方，以不使用作为使用。它以刚强取得柔顺者的信任，成就君子的光明。时势已经获得济渡，正是君臣共同欢乐的时候。上九信任六五而济救危难，也信任六五而设宴欢乐。用来饮酒，还不算失宜，大概时节的限制就是如此，有什么灾咎呢？如果饮酒不停，直到沾湿头部，那么有诚信却信任了不应当信任的对象，自己也就失去了正当。大概从未济转为既济，时势应当安息休养，以无事为宜才可以。如果自以为置身事外，不因事务而警醒内心，事情就会败坏；这正是既济之所以失去成功的原因。人的心容易放纵，所以圣人反复恳切地告诫。”

译象防说，“有诚信地饮酒”，是信任六五。“有诚信却失去正当”，是信任六三。未济之君，群臣都屈己以求济渡，正如所谓“若作酒醴，尔惟曲糵”。经师有的认为，所乘的六五就是诚信；坎为酒食。济渡之名由坎而来，未济中坎在下而亨通在六五，所以以六五为主而信任它，没有灾咎。沾湿头部，卦的上爻为头，沾湿它的是六三。六三与上九相应，上九便陷入坎水之中。六三还在险中，而上九已经走出中位，却仍不能忘情于六三，难道不是一起沉溺于失去正当吗？这就是所谓上九安居之地。节，苏氏认为是事务的时节，犹如说时节，并非节制、停止的意义。王应麟说：《易》的始终都是阳爻，开始是《乾》初九，终了是《未济》上九。” 《彖传》说：未济，亨通。项氏说：虽说爻位不当，这是指六五而言。虽然六爻都不当位，但卦义只取六五而已。说“小”、说“狐”，都是阴类；尾巴被水沾湿，就是不能完全济渡的象。既有险难又尚未济渡，它还会有什么利益呢？所以说无所利。在说完无所利之后，又说刚柔相应，是重复解释上文“亨”字。虽然没有直接的利益，但运用柔中之德与刚爻相应，自然有导致亨通的道理。这正是孔子赞述《易》的地方。初六爻，杨氏说：“《既济》初九尾巴被水沾湿却没有灾咎；《未济》初六尾巴被水沾湿却可惜。这是为什么？初九才力强，已经济渡而尾巴才被沾湿，是庆贺它已经济渡之后才濡尾，所以没有灾咎。初六才力弱，刚要济渡就濡尾，是担忧它被水沾湿而不能济渡，所以可惜。“也是不知道终极”，是说才力微小而且柔弱的人，最终没有成就却自己不知道。然而虽然不知道最终不能成功，却以自己微弱的力量努力济救危难，他的志向在于济渡；即使不能济渡，也不是他的本意。所以圣人怜惜他说“吝”，这是力量不足的说法。” 九四爻，项氏说：未济之时，所喜爱的是刚强。六三只是因为志向刚强，尚且说利于渡河，何况九四呢？《既济》九三与《未济》九四，都因为刚强，所以能够承担天下的大役。由此可见，要宏大地济助世道，非刚强不可。九三纯为刚爻而且位置正当，所以直接称高宗来征伐。说三年攻克，是为了显示战役规模之大；说人不可任用，是为了显示人才难得。如果没有九三这样的才力，怎么能承担这件事？九四所居为柔位，比九三更容易有悔，必须守正来胜过它，然后才能承担此事而没有悔，所以说“贞吉悔亡”。又加上“震”字，是因为九四发动形成互震，且处在震的极位；又九四刚而六五柔，带有震动君主的威势。然而它把这种震威用于征伐鬼方的国家，是虎臣之事。四爻变而互卦为坤，坤为年，所以说三年。九四走出离卦之上，也有从三年至上爻的意思，于是饮酒庆功，所以说在大国得到赏赐。九三的象辞说“惫”，是从三年之久来说；九四说“志行”，是解释“贞吉悔亡”，说明它的志向必能实行而不屈服，然后得到吉祥、悔恨消失。” 六五爻，项氏说：六五虽然不当位，但与九二刚柔相应，是同心协力济救危难的。离虽是光明，但君主的光明不是一个人能够独自成就的，而是由于与贤臣诚信相交，才使光明显现。所以它的光明是吉祥的，不是刚强明察、自我任事的光明。因此说“君子的光明，有诚信而吉”。《象传》说：“君子的光明，它的光辉带来吉祥。”大概是为了深入辨明这个意思。考察管辂说：“正午的太阳叫光，早晨的太阳叫辉。”正午时太阳在上，早晨时太阳在下；在上的光明因在下的晖光而获得吉祥，那么六五因九二而获得吉祥，就很清楚了。先儒认为晖是光的散发，不对。晖是光中的气。《诗经》说：“庭燎有晖。”《周礼》说观察寝宫以十晕为十晖，都是指光中的气。六五离为虚，所以是光；九二坎中实，所以是光中的气。未济各爻都失正，凡是用事的爻都说“贞吉”，九二、九四、六五就是这样。九二刚而居中，不必说悔；六五柔而居中，所以说无悔；九四不中，所以说“贞吉悔亡”，说明不这样做，悔恨就不会消失。” 六五有两个“吉”字：“贞吉”是六五自指；“有孚吉”是指九二。《小象》说得很清楚。上九两个“有孚”字，也是分别指六三、上九两爻。上九爻，项氏说：《既济》《未济》都取济渡之义，所以两卦的初爻、上爻都说“濡”。然而得失不同：《既济》从九二开始济渡，所以初爻虽然濡尾，却不妨碍它成为既济，因此无咎。《未济》正是由于濡尾后不能继续完成，所以成为未济。《既济》之中包含发生祸乱的道理，因此上六以濡首表示人事的危机；《未济》之中包含能够济渡的道理，因此上九以濡首表示人事上的失误。六五以九二为诚信对象，那么上九所说的“有孚”，对象就是六三。济渡以诚信为美，但运用这种诚信的对象不可忽略。六三以坎顺从离，酒从下方上升而进入上方，是饮食的象。上九从离进入坎，头部反而向下；对于饮酒来说，就是濡首的象。我给对方饮食，对方就可以走出险境，成就既济之功；对方使我濡首，就会连同我一起陷入险境。患难将要终结、天下将要济渡之时，上九的举动怎么可以有失？一旦有失就会失败。这就是君子谨慎辨别万物、使其各居其方的原因。所谓“也是不知道节制”，正是说不明白辨别之道。人处在患难的爻位，庆幸天下将要平定，本想共同欢乐以庆祝结局，却反而因欢乐破坏了结局。” 这是什么样的时刻，竟然这样办事？也可以说是完全不知道节制。《读易述》卷十 《经部，易类，读易述》