读易述卷六
钦定四库全书读易述卷七 明 潘士藻 撰睽▯【兑下离上】程▯为卦上离下兊，离火炎上，兊泽润下，二体相违，睽之义也。又中少二女，虽同居而所归各异，是其志不同行也，亦为睽义。许慎曰：「睽，目不相视也；睽，耳不相聼也。睽，违也。日月相违。」睽小事吉▯曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。説而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事▯也。睽之时用，大矣哉。述曰：郑▯曰：睽，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之睽。虞翻曰：小谓五隂称小，得中应刚，故吉。赵汝楳曰：卦言小事吉，以六五用睽之才，不可以大事也。程可久云：火泽无相用之理，故相遇则革，不相遇则睽。孔疏：大事谓兴役动众，必须大同之世，方可为；小事谓不待众力者，虽睽亦可。蘓氏曰：有同而后有睽。同而非其情，睽之所由生也。睽自家人反，明本同也。惟本同故睽可合。燎而丽于髙上之处者，火也。流而潴于卑下之地者，泽也。故曰：动而上，动而下。妇人以嫁为行，少则同处，长则各有夫家。林黄中云：离火，兊泽，同赋形于天地中。女季女同鞠育于闺门，其始未尝不同也，其终未尝不睽耳。▯先释睽义，次言睽才，终言合睽之道，而賛其时用之大。孔疏説：而丽乎明，不为邪僻。柔进而上行，所之在贵，得中而应乎刚，非为全弱。虽在乖违之时，卦爻有此三徳，可以行小事而▯吉也。汝吉曰：小事吉，盖睽之吉也。抑睽者，异也。以异而同，天地万物于何不通？髙卑定位，圆方动静，何睽也？而絪緼化醇，合以育物，其事同矣。男女正位，异姓殊体，何睽也？而刚柔唱随，合以成家，其志通矣。万物芸芸，别生分▯，又何睽也？而性情声气相应相求，其事▯矣。盖必有睽也，然后其用可以合而同。令有隂而无阳，有柔而无刚，不合异以成章，将能行乎？正如火泽不睽，则胥息而为害耳。莫不善于睽而三才之大用由焉。故《易》无用不行也，《易》莫妙于反对于睽，尤见反对致用之妙。杨廷秀曰：物聚则朋，睽则▯▯矣。焉得而不穷？睽而小事吉，何也？散不可聚，睽不可合，凶不可吉，则无为贵易矣。兑之説丽乎，离之明是合睽也。六五进而上行，是合睽也。六五得中而应乎九二，是合睽也。故曰：易穷则通，合睽之道。又有大者，天地之判而合，男女之别而耦，万物之分而聚，非合睽之大乎？故曰：睽之时用大矣。故易穷则通也。质卿曰：物有必不可不合者，一或相乖，即为睽。如动物必两足而后行，羽物必两翼而后飞，茍缺一焉，必不可。君之必不能不与臣合也，父之必不能不与子合也，夫之与妇也，上之与下也，皆不得不尔也。一或乖离，何能济？故天下国家之事，败于睽。然究观天地万物之理，成于睽。睽，吉小而用大也。蘓氏曰：人茍惟同之知，若是必睽；人茍知睽之足以有为，若是必同。是以自其同者言之，则二女同居而志不同，故其吉也小；自其睽而同者言之，则天地睽而其事同，故其用也大。象防革，亦二女同居而大亨。革，以九居五，六居二，大亨者，以其正也。睽，胥反焉，所以仅小事吉也。象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。述曰：火性炎上，而又在兊泽之上；泽性润下，而又在离火之下。上不逮下，下不奉上，故为睽违。同象兊泽之悦，异象离火之明。代渊曰：火与泽混同，则有害；用不相通，则功不成而物不济。以明其体位须异，而其理须同，所谓同而异也。荀爽曰：大归虽同，小事当异。百官殊职，四民异业，文武并用，威徳相反，共归于治。故曰：君子以同而异也。君子观象于睽，以同而异。盖得其所以为同者，而后睽可合也。性同而习自异，源同而流自异，道同而事自异，心同而迹自异。正犹兊离本同乎坤之体，而火泽自异乎卦之象。同也而不害所趋之异，异也而乃为致用之同。夫安有所谓睽也？睽之为卦，合异为同之道也。初九，悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。述曰：初九，睽之初也。初阳动于下，四阳动于上，宜应而敌焉，动而成睽，悔也。阳刚得正，与四同徳，俱在睽时，终能相合，其悔可亡。丧马，悔之象；勿逐，自复，悔亡之象。马乗而进者也。之四无应，非丧马乎？所以有悔。四往无所适，无归之马也。马逸无归，其▯自复。马复则悔亡矣。恶人与我睽者，四不当位，刚敌而乆不同心也。初刚能下下，无亢迹，显异之意，故见恶人无咎。时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃。若以其与我不相得也，遇可见而不见，则嫌疑遂深，咎之道也。安能化异去间而使之合乎？
译钦定《四库全书》《读易述》卷七 明代潘士藻撰写 睽卦【兑下离上】《程传》说：此卦上为离、下为兑，离火向上炎升，兑泽向下润降，两个卦体彼此相违，这就是睽的含义。又因中女、少女这两个女儿虽然共同居住，归宿却各不相同，心志不能同行，也构成睽的意义。许慎说：“睽，是眼睛彼此不相看；睽，是耳朵彼此不相听；睽，就是违背；太阳和月亮彼此相违。” 睽卦，小事吉祥。《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居，心志却不能同行。喜悦而附丽于光明，柔顺者前进并向上行，居中而与刚爻相应，因此小事吉祥。天地彼此相违，而所成之事相同；男女彼此不同，而心志能够相通；万物彼此各异，而所成之事相类。睽卦所代表的时势和作用，意义大得很啊！述说：郑玄说：睽，就是乖离。火想向上，泽想向下，就像人共同居住而志向不同，所以称为睽。虞翻说：所谓“小”，是指六五阴爻称小；它居中而与刚爻相应，所以吉祥。赵汝楳说：卦辞说小事吉，是因为六五运用睽卦的才能，不可以处理大事。程可久说：火与泽没有相互作用的道理，所以相遇就会变革，不相遇就会睽离。孔颖达疏说：大事是兴工役、动员众人，必须在大同的时代才能做；小事是不需要众人之力的事，即使处在睽离之时也可以做。苏氏说：先有相同，后来才有睽离。相同却不合乎真实情性，正是睽离产生的原因。睽卦由家人卦反对而来，本来就是相同的；正因为根本相同，所以睽离仍然可以重新会合。火是燃烧并附着在高处的东西，泽是流动并汇聚在低处的东西，所以说一者向上运动，一者向下运动。妇人以出嫁为归宿，年少时共同居处，长大后各有自己的夫家。林黄中说：离火、兑泽，同样禀赋形体于天地之间；少女、次女一同在闺门中被抚养，开始时未尝不同，最终却未尝不睽离。《彖传》先解释睽的含义，再说明睽卦的才能，最后说明会合睽离的道理，并赞叹睽卦时势作用的广大。孔颖达疏说：喜悦而附丽于光明，不会走入邪僻；柔顺者前进并向上行，所趋向的是尊贵之位；居中而与刚爻相应，并非完全柔弱。虽然处在乖离之时，卦爻具有这三种德性，所以可以办理小事而获得吉祥。汝吉说：小事吉，大概说的是睽卦在卦辞中的吉祥。所谓睽，就是不同。以不同而达到相同，天地万物有什么不能相通？高低确定位置，圆方分为形体，动静各有状态，哪里不是睽异？但阴阳交织而化育醇厚，彼此结合来养育万物，所成之事却相同。男女各居正位，姓氏不同、形体有别，哪里不是睽异？但刚柔相唱相随，结合而成家庭，心志却相通。万物繁多，各自生长并分属类别，又哪里不是睽异？但性情、声音、气息彼此感应追求，所成之事却相类。必须先有睽异，然后作用才能彼此结合而归于相同。假如只有阴而没有阳，只有柔而没有刚，不能把异者结合起来形成文理，怎么能够运行呢？正如火与泽如果不相睽异，就会彼此停滞而造成祸害。没有什么不因睽异而善，三才的大作用也由此产生。所以《易》没有一项作用不能运行；《易》的妙处，没有比通过睽卦的反对来显现更好的，更能看出反对而致用的妙处。杨廷秀说：事物聚集就成为朋类，睽离就成为孤独，怎么能不困穷？睽而小事吉，为什么呢？如果离散不能聚集，睽离不能会合，凶不能转吉，那么《易》也就没有什么可贵之处了。兑的喜悦附丽于离的光明，这是会合睽离；六五前进而向上行，也是会合睽离；六五居中而与九二相应，还是会合睽离。所以说，穷极就会通达，这就是会合睽离的道理。更有大的方面：天地分判而后相合，男女有别而后配偶，万物分门别类而后聚集，这难道不是会合睽离的大作用吗？所以说睽卦的时势作用广大。质卿说：有些事物必定不能不相合，偶然有一方相违，就形成睽离。例如动物必须有两只脚才能行走，鸟类必须有两只翅膀才能飞翔；如果缺少一只，就必定不能行走或飞翔。君主必定不能不与臣下相合，父亲必定不能不与儿子相合，丈夫与妻子、上位者与下位者，也都不得不如此。偶然发生乖离，怎么能够成就事情？所以天下国家的事情，往往败于睽离。然而考察天地万物的道理，成就却又在于睽离。睽卦在吉祥上只是小，在作用上却很大。苏氏说：人如果只知道求同，就一定会产生睽离；人如果知道睽离足以有所作为，就一定能够归于相同。因此，从相同的一面说，两个女子同居而心志不同，所以吉祥很小；从由睽离而归于相同的一面说，天地各异而所成之事相同，所以作用很大。《象传》说：革卦也是两个女子同居，却能大为亨通。革卦九五为阳、六二为阴，各得其正，所以大亨。睽卦则彼此相反，因此只能小事吉祥。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽卦。君子由此领悟，在总体相同中保持各自的差异。述说：火的性质是炎热向上，而又处在兑泽之上；泽的性质是润泽向下，而又处在离火之下。上方不能达到下方，下方也不奉承上方，所以形成睽违。相同的一面象征兑泽的喜悦，不同的一面象征离火的光明。代渊说：火与泽混合在一起就会造成祸害；作用不能相通，功效就不能完成，万物也不能得到济助。这说明它们的体性和位置必须不同，而道理必须相同，这就是“同而异”。荀爽说：大的归宿虽然相同，小事却应当各异。百官职分不同，四民行业不同，文武并用，威势和德化相反，却共同归于治理。所以说君子在相同中保持差异。君子从睽卦的象中观察，在相同中保持差异。大概先要得到彼此相同的根本，然后睽离才可以会合。性情相同而习性自然不同，源头相同而支流自然不同，道理相同而事务自然不同，内心相同而外在行迹自然不同。正如兑、离本来同出于坤的体，而火、泽在卦象上自然不同；相同却不妨碍趋向各异，不同反而成为发挥共同作用的条件。哪里有所谓真正的睽离呢？睽卦所讲的，就是把差异结合为相同的道理。初九：悔恨消失。丢失了马，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾咎。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾咎。述说：初九是睽卦的开始。初九阳爻在下方发动，九四阳爻在上方发动，本来应当相应，却反而彼此为敌；发动而形成睽离，正是悔恨。阳刚得正，与九四具有相同的德性；二者同处睽离之时，最终能够会合，所以悔恨可以消失。“丧马”是悔恨的象，“勿逐，自复”是悔恨消失的象。马是乘坐它前进的。初九前往九四却没有应援，难道不是丢失了马吗？所以有悔恨。九四前往没有适合的归宿，是一匹无所归的马。马逃逸而无所归，势必自行回来；马回来，悔恨就消失了。所谓恶人，是与我发生睽离的人；九四不得其位，刚强相敌而长期不能同心。初九刚健而能居下，不表现高亢的踪迹，也没有刻意显露差异的意思，所以遇见恶人没有灾咎。此时正值乖离，初九处于最下的困穷位置，上面没有应爻可以援助，下面也没有权势可以凭借。如果因为与我不合，遇到他可以见面却故意不见，嫌疑就会加深，正是招致灾咎的道路。这样怎么能化解差异、消除隔阂，使彼此会合呢？