读易述卷十五　　　　明　潘士藻　撰

译述说：八卦只是小成，只有三画，对于三才、二体的意义还不完备，所以把三画重叠为六画，然后才周备。因此说：‘从前圣人画卦作《易》，是要顺应天地生成万物和赋予性命的道理。’天地生成万物、赋予性命的道理，必须由两方面才完备。因此，建立天道有两种气，叫作成就万物的阴与施行生长的阳；建立地道有两种形，叫作顺承的柔与持载的刚。天地既已建立，人生存在其中，建立人道有两种本性，叫作爱惠的仁与断割的义。既然兼备三才之道而都分为两端，作《易》本来就是顺应这个道理，所以由三画重叠为六画，画成卦。六画之中，初、上没有定位；中间各爻分为二、四阴位，三、五阳位，交替运用刚柔。阳位可以由刚居之，也可以由柔居之；阴位可以由柔居之，也可以由刚居之。因此《易》分布六位，形成爻卦的文采。系辞说‘物相杂曰文’，就是指形成这种文采。”},{ 性、命、理三者本来就是一回事，所以说：“圣人作《易》，是要用来顺应性命之理。”性命之理，就是天地人三才之道。“五阳而上，阴初刚而二柔，三仁而四义”：五、上为阳，初、二为阴；初为刚，二为柔；三体现仁，四体现义。所谓“与”，是说它们相互配合而发生作用，缺少任何一方都不可以。阴阳，是刚柔的形象；刚柔，是阴阳之气；仁义，是刚柔之善。仁义树立于人心之中，阴阳便能合其德，刚柔便能具其体。因此下文说分别阴阳、交替运用柔刚，却不再说仁义，是因为仁义已经在其中发挥作用了。天地之道，只有人能够实现。周子说：“圣人之道，不过是仁义、中正罢了。守其尊贵而行其利益，使其广大到足以配合天地，难道不是易简吗？难道是难以知晓的吗？并不是在仁义之外另有中正，而是获得仁义之正便是正，获得仁义之时便是中。” 紫溪说：性和命只是同一个道理。圣人穷尽自己的本性以达到天命，不过是顺应它罢了。众人不知道道理就在自己身上，往往违逆自己的本性而任意凿改，违逆自己的命运而加以拘束。这正是圣人忧虑世道、不能自已的心情，于是表现在《易》之中。《易》这部书的创作，本来就是要告诫天下人，使人明白地知道本性所在，能够穷尽它而不违逆；也使人明白地知道天命所在，能够达到它而不违逆，仅此而已。天有阴阳，这是性命运行于天上；阴阳合其德，便是顺应天而不违逆。地有刚柔，这是性命运行于地下；刚柔不偏，便是顺应地而不违逆。人有仁义，这是性命具备于我心；体察仁、精研义，便是顺应人道而不违逆。这性命之理，本来就是分别得清清楚楚的。天地凭借两端来化育万物，人道凭借两端来建立。能够得到天地之道，便能建立人道；能够建立人道，便能建立天地之道。这就是兼取三才而分别为两端。因此《易》以六画成卦，而三才统摄一体的道理就在《易》中。这性命之理，本来又是彼此交互而发挥作用的。分取天的阳，运用地的刚，便形成了人的仁；〔原文数字、纪年保留：两两〕 分取天的阴，运用地的柔，便形成了人的义。这就是在分别中相合、在相合中分别。因此《易》以六位成就文理，而三才流行变化的道理就在《易》中。人如果能神明地领会统摄整体的《易》，就能够顺应性命浑然一体的道理；人如果能通晓并融会流行变化的《易》，就能够顺应性命灿然显著的道理。这就是《易》所以创作的原因。天地确定了阴阳的位置，山与泽使气相通，雷与风相互迫近，水与火彼此不相伤害，八卦相互交错。述曰：彭山说：“乾坤确定阴阳的位置，其他六卦彼此交合，都是以此为根本。这样看来，乾坤虽然相对而立，却未尝不相交，这一点也默默包含在其中了。”‘薄’与‘泊’相同，是附着的意思；‘射’是伤害的意思，是从射杀万物而言。说山泽通气，是借用山泽的形象来说明艮、兑，所以说‘通气’。山中的水汇聚到泽中，泽中的水又滋养山，这就是它们气息相通；可见艮有所凭借于兑，兑也有所凭借于艮。说雷风相薄，是借用雷风的形象来说明震、巽，所以说‘相薄’。雷的运行依附于气，气的运行又依附于雷，这就是它们运行相互迫近；可见震有所凭借于巽，‘异’有所凭借于震。说水火不相射，是借用水火的形象来说明坎、离，所以说‘不相射’。水过于旺盛，就用火使它干燥；火过于旺盛，就用水使它濡润，这就是它们彼此不相伤害；可见坎有所凭借于离，离也有所凭借于坎。它们之所以相互凭借，就是因为彼此相交；相交便是双方互相发挥作用，谁也不能缺少谁。阴阳本来是两个形体，实际上却是一体，彼此相互变化，所以八卦相互交错，能够变成六十四卦。这里说的是六十四卦的变化，都以乾坤相交为根本。推数已经过去的事，是顺着其势而行；知晓将来的事，是迎着其端倪而行，所以《易》是用逆数来推知的。述曰：彭山说：“顺，是顺着事物已经过去的趋势；逆，是迎着事物将要到来的端倪。已经过去而有利于显现的，是顺；尚未到来而能够预先知道的，是逆。《易》的宗旨在于先于民众而使用，所以说《易》是逆数。安公石《易牖》说：‘天下的事情，推数已经过去的，是顺；知晓将来的，是逆。’《易》是为了知晓未来而作的，所以其中的数是逆数。说‘数往者顺’，是因为承接下句而一并提出，并不是说《易》中有一种推数过去的顺数。杨用脩认为，《易》的卦画是从下向上画成的，图是从右向左推演的，所以说是逆数。凡是由上到下、由下到上称为顺，反过来由下到上、由上到下称为逆；从左到右称为顺，从右到左称为逆。” 雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来温暖万物，艮用来使万物停止，兑用来使万物喜悦，乾用来统领万物，坤用来收藏万物。述曰：彰山说：“这里排列六子的次序，是切实说明它们生成万物的作用，最后归结到乾坤。‘之’指万物。发动时，万物开始萌发；疏散时，万物形体具备，这两项说的是生长万物的功劳。滋润时，万物通达；温暖时，万物舒展，这两项说的是使万物成长的功劳。停止时，万物成就；喜悦时，万物顺遂，这两项说的是收成万物的功劳。统领时，万物有所主宰；收藏时，万物有所休息。这是说六子发挥作用，以乾为主而发动，归于坤而收藏，这又是父母乾坤的功劳。所以最后以乾坤作结。”

译梅氏《古易考》认为，原文“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”，又说“数往者顺”。这句话是说伏羲六十四卦圆运图，只说八卦的卦象，是举出经文来概括其中的区别。天定位在南方，分别而言，八个天都定位在南方；地定位在北方，八个地都定位在北方；山在西北通气，八个山都在西北通气；泽在东南通气，八个泽都在东南通气；雷在东北相迫，八个雷都在东北相迫；风在西南相迫，八个风都在西南相迫；水在西方不相冲射，八个水都在西方不相冲射；火在东方不相冲射，八个火都在东方不相冲射。不写卦名，是因为孔子通常只说卦象。为什么说“数往者顺”呢？天位于南方，从南向左运行，就是天、泽、火、雷；从南向右运行，就是风、水、山、地；都由南到北、由上到下，所以说，数已经过去的定位，是顺行而不是逆行，从古到今都是这样。八卦彼此交错，所以由此可以知道将来的事是逆行推知的，因此《易》是以逆数来推知未来。又说：“雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来照暖万物，艮用来止息万物，兑用来使万物喜悦，乾用来统御万物，坤用来收藏万物。”这是说伏羲六十四卦方列图；只说八卦，也同样是举经文来概括其中的区别。“八卦相错”承接上文天地、山泽、雷风、水火的圆运，使它们彼此交错而成为方列。邵尧夫把上文八卦看作三画卦，到这里说“相错”，就是在每一卦上各加八卦，才成为六十四卦，因此把“相错”解释为“相重”。凡是从此卦到彼卦叫作错，在卦上增加一卦叫作重；把相错直接当作相重，是错误的。否则，这里说“雷以动之”时，八卦方列中并没有相错的文字；这样，圆运图兼有六画卦，而方列图只有三画卦，这显然也说不通。雷在中部左方发动万物，风在中部右方疏散万物；分别而言，八个雷都在中部左方发动万物，八个风都在中部右方疏散万物。雨位于风之后，滋润万物；太阳位于雷之后，照暖万物；分别而言，八个雨都在风之后滋润万物，八个太阳都在雷之后照暖万物。艮位于雨之后，止息万物；兑位于太阳之后，使万物喜悦；分别而言，八个艮都在雨之后止息万物，八个兑都在太阳之后使万物喜悦。〔原文数字、纪年保留：八日〕 乾统御万物，居于北方；坤收藏万物，居于南方；分别而言，八个乾都在北方统御万物，八个坤都在南方收藏万物。卦位虽然与上文一样有先后次序，但大体上已经和上文交错了。上文天地居首，这里离坎居中，乾坤居后，这是天地与水火交错。上文山泽居第二，这里艮兑居第三，这是山泽与雷风交错。上文雷风居第二，这里雷风居中，这是雷风与天地交错。上文水火居第四，这里雨日居第二，这是水火与山泽交错。再分别说，天在南、地在北，现在乾在北、坤在南，是乾与坤交错。泽在东南、山在西北，现在兑居北方之后、艮居南方之后，是兑与艮交错。火在东、水在西，现在日又居北方之后、雨又居南方之后，是离与坎交错。雷在东北、风在西南，现在雷在北方中部发动、风在南方中部疏散，是震与巽交错。从乾、兑、离、震、巽、坎、艮到坤，都是由北到南、由下到上，所以说“知来者逆”。由于上文“八卦相错”一句说得浑然未详，所以详细列出这八句来阐明方列图相错的意义。这样看来，前代儒者都把圆运图中的乾、兑、离、震解释为“数往者顺”，把坤、艮、坎、巽解释为“知来者逆”，这种说法是讲不通的。伏羲的卦序从乾一到坤八，未曾有顺逆之分。孔子的意思，是借圆运图的顺行和方列图的逆行，来阐明《系辞》中“知以藏往，神以知来”的含义。“天地定位”一节，孔颖达疏说：这一节是从卦象说明重卦的意义。用乾坤象征天地，用艮兑象征山泽，用震巽象征雷风，用坎离象征水火。如果天地不相交，水火各处一方，那么万物就没有生成的资用，也没有变化的道理。因此把八卦重叠起来，使八卦彼此交错，那么天地人事就没有不具备的了。所以天地各自定位而德性相合，山泽形体不同而能够通气，雷风各自发动而彼此相迫，水火不相侵入却能够相互资助。八卦的作用既然如此变化，所以圣人重叠卦象，使八卦无不交错；这样，《易》的卦爻就和天地相等，成就性命的道理、吉凶的数理，过去的事情以及未来的征兆，都已经包含在卦爻之中了。龚氏说：阳而轻清的成为山，属于阳；下而深的成为泽，属于阴。山泽都以止息为体。雷属阳，所以发动；风属阴，所以能够进入。水属阳，所以内有光景；火属阴，所以外有光景。雷风水火都以运动为用。以止息为体，所以彼此隔绝时就是“定位”，彼此相属时就是“通气”。以运动为用，所以作用相同便相迫，德性不同便不相冲射。它们定位，所以纵向表现为上下，周行表现为四方；上面形成卦象，下面形成实体；彼此交合就是泰，阻塞就是否。它们通气，所以蒸腾成为云，下降成为雨，凝结成为水，泄散成为电。离开此物而感应彼物就是咸，气势上升而下方衰减就是损。相迫反而能够相亲，相迫则彼此胜负，相亲则彼此亲近。不相冲射反而能够相互接近，相接近则彼此招致；不相冲射则不相侵入。开始时相迫而最终不相违背，就是益；开始时虽不相冲射而最终能够相互接近，就是既济。这样看来，这八种物象在形成实体时，各自都有作用，就像乾坤坎离震艮巽兑八卦一样。它们定位、通气、相迫、不相冲射时，则以相互交合为作用，就像泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济八卦一样。

译相错并不只是上下相交而已，纵横之间也相互发生作用；六十四卦完备以后，才能数说过去而推知未来。过去的事有固定形体，所以可以顺着数；未来的事没有固定方位，所以要逆着推知。顺数是“知”的事情，逆知是“神”的事情。《易》兼具神和知，所以对于未来不只是推知，还要加以推数。紫溪说：第一节虽然说先天图的卦位两两相对，从而成就造化之功，但上下经的开始和终结，也都已经包含其中。上经开头以乾坤象征天地定位，下经开头是咸，接着是恒；咸是山泽通气的象，恒是雷风相迫的象。上经终结于坎离，下经终结于既济、未济，也是水火不相冲射的象。到了八卦相错，天地的运行就没有终止了。不说八卦而说八物，是因为不借助具体事物，就无法显现它们彼此作用、相互变化的道理。“雷以动之”一节，象数防的程直方说：天地定位时，圆图中的乾坤从南北中部开始；雷发动、风疏散时，方图中的震巽从图的中部开始。张氏《易东》说：风雷取初画的奇偶，雨日取中画的奇偶，兑艮取上画的奇偶，乾坤取三画的奇偶。震巽坎离是从它们的象来说，艮兑乾坤是从它们的卦来说；动、止、说是从它们的性情来说，散、润、烜是从它们的功用来说；“君”是从它们的道来说，“藏”是从它们的容量来说。为什么要区分卦与象？从“动”到“烜”，说的是气机向外发出；从“止”到“藏”，说的是气机向内收敛。由无而出为有，是气的运行，所以说象；由有而入无，是形质的具备，所以说卦。潘梦旂说：上一章先说天地无为，后说六子的相互作用，是说天地的作用要通过六子表现出来。本章先说六子的职分，后说乾坤的道，是说六子若没有乾坤就无法统摄，必须由乾坤收藏。帝从震卦出发，在巽卦整齐万物，在离卦与万物相见，在坤卦承担养育万物的劳作，在兑卦表现喜悦，在乾卦交战，在坎卦劳苦，在艮卦完成终始。万物从震中生出，震在东方。万物在巽中整齐，巽在东南。所谓“齐”，是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都彼此相见，离是南方的卦。圣人面向南方听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤中承担养育的劳作。兑是正秋，是万物喜悦的时节，所以说在兑中表现喜悦。乾中交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归聚之处，所以说在坎中劳苦。艮是东北方的卦，是万物完成终结并开始新的开端之处，所以说在艮中完成终始。述说：前后两段，可能是古代已有这些话，孔子为它们作解释；也可能是孔子自己说出后又自己解释。帝使万物出生，作用在震；使万物洁净整齐，作用在巽。万物在离中相见，就像太阳升起，万物都显现出来。承担养育万物的劳作，作用在坤；坤是臣道，帝对于臣，只是役使而已。万物到了秋天结实，没有不各得其所的，所以喜悦从巽到兑都属于阴卦。乾是阳气开始萌发之处，又正当阴阳交接，所以发生交战。坎承受、容纳万物，劳苦在坎；使万物完成并安定下来，则在艮。所谓帝在震中使万物出生、在巽中使万物整齐、在离中使万物显现、在坤中役使、在兑中使其喜悦、在坎中使其劳苦、在艮中使其完成，并不是帝亲自做这些事；出生是卦气自身的出生，整齐是卦气自身的整齐，显现是卦气自身的显现，役使也是卦气运行中的役使，帝只是顺因其运行而已。卦气总在运行，而帝并不移动；正因为不移动，所以称为帝。卜子夏说：帝是造化的主宰，是天地的宗主，是无形之象的象。不能用形体和智力去穷究，只能根据万物生成终始的过程，显现它的出入。与帝共同参赞并主持造化的是阳气。因此，帝出于东方，是春季开始建立的象；阳气在下方发动，万物受震动而出生。所以震是东方之物。万物在巽中整齐，是万物生长的阶段；布散、鲜明洁净，各有区别而不相混乱。万物正在生长，外强而下部柔弱；下部柔弱而能顺入，等待它成长壮大，不可不顺。所以巽是东南之物。离就是光明，万物的形貌开始壮大，都明亮而彼此相见；其中柔顺，也已经可以治理。因此圣人面向南方听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育。万物杂处，外部盛大而内部尚未充实，必须养育之后才能成熟，所以顺承而求取，役使自身来给予养育。因此坤是西南方的卦。兑是正秋，外部柔和而内部壮实，万物盛大而都感到喜悦，所以兑是正西之物。乾是西北之地，是阳气衰老、阴气迫近并相争兴起之处，所以称为交战；万物衰败而花荣凋落，所以乾是西北之物。坎是阳气孕育于内部而阴气盛于外部的卦，是水的卦。水是幽暗阴柔之物，流动不止，也是万物归聚之处。因此万物出生时，先聚集水而形成形质；万物死亡时，水分枯竭而干枯。所以坎作为劳卦，是北方之物。艮是四时的终点，是万物完成之处，万物在艮中止息；终结之后又有开始。因此说“在艮中完成”，艮是东北方的卦。紫溪说：从震到巽、从巽到离，都是春夏时节，以生长为主要作用，是帝使万物出生的阶段。而夏秋之间的……

译把它作为出生的开始。其实，八卦的德性各有自己的性质；八卦的次序各有自己的位置；春夏秋冬各有自己的时令；木火土金水各有自己的气。有时从德性来说，举出一卦的德性，其他卦就可以类推；有时从方位来说，举出一卦的位置，其他卦也可以类推。兑说正秋，是举出一个时令，其他时令可以类推；有时说地，有时说水，是举出一种五行，其他五行可以类推。帝是四时的纲领，而万物在四时之内出生并完成；帝是五行的府库，而万物在五行之中终结并开始。这就是造化没有开端、天命不停止的原因。象数防问：万物为什么随着帝运行？《洪范传》说：“雷在天地之间是长子，因为它首先统领万物，使万物出入。”雷从大地出现，经过百八十三日又回到地下；雷入地时，万物也都进入地下；入地百八十三日后，雷又出来，雷出来时，万物也随之出来。“齐乎巽”是说万物在巽方洁净整齐，并不是说巽本身具有“齐”的意义。正如“战乎干”，乾本身也不是具有“战”的意义。从巽到兑都属于阴卦，忽然遇到乾，阴阳相疑，必然交战，所以说“战乎干”。乾能够自强而决战，并战胜阴气。这里不说兑为正西，而说兑为正秋，是因为万物的宝物在正秋告成，不只是位于西方。正秋就是秋分。以兑为秋分，则震为春分，坎为冬至，离为夏至，乾为立冬，艮为立秋，巽为立夏。坤不说西南而说地，因为地就是土。万物都产于坤土，而土旺于四季，不能只用一个方位来说明。坎是正北方的卦，又兼说水，是因为天一生水，实在此处，所以水是生物的根本。其他卦都说万物，唯独乾不说，是因为交战不专属于万物。其他卦都没有特别取法之处，唯独离有所取，是因为它居于中央，正当圣人面南而治的位置。对帝说“致役乎坤”，对万物说“致养”，为什么呢？对帝说“致役”，是因为坤处于臣位，帝处于君位，君对于臣只是役使而已；对万物说“致养”，是因为坤如母，万物如子，母亲对于子女只是养育而已。役使万物来养活自己的，是万物；役使自己来养育万物的，是大地。人人都知道大地被称为母亲，却不知道它疲于哺乳养育，所以说“在坤中承担劳作”。乾在西北，乾属阳而西北属阴，阴阳相逢，不交战就会相攻；交战不得其力，生物也不能繁殖，所以说“战乎干”。文王在伏羲八卦中取震、兑来分置东西，取坎、离来分置南北，把乾退居西北，把坤退居西南，把艮移到东北，把巽移到东南，难道没有道理吗？这正是上天生成万物的规律。先天之《易》以对待为主，成象成形的变化由此显现；后天之《易》以流行为主，四时五行的妙用由此彰明。由此可见，《易》这部书无论纵横、进退，没有一处不是自然而然的。先天卦以乾为主宰，若从君主来说，所主就在乾。后天卦以震为帝，若从帝来说，所主又在震。乾是震的父亲，震是乾的儿子。若以统摄临御称为君，那么统领天下的没有谁比得上乾。因此在先天卦位中乾尊居第一；乾在此方位当令时，震居东北，作用较为迟缓。若以主宰万物称为帝，主持大器的没有谁比得上长子。因此在后天卦位中以震为宗主；乾在此不用，震居正东而主持其作用。这些都体现了尊崇阳气的意思。杨万里说：圣人取法八卦来治理天下，所以面向南方而治。从离卦取法，是因为离为阳明之卦，正是万物彼此相见的时候。大人继承光明，用它照耀四方，难道不是很适宜吗？然而圣人并不只是取法离卦来治理天下，直到掌握乾的符命、开辟坤的疆域，以及兴起震、巽、坎、兑各卦所象征的治理，无不有所取法。蔡清说：“‘致役乎坤’，是说大地能够劳作自身来养育万物，却不把这看作自己的能耐。父母养育子女，也是替子女承担劳作，所以说‘生我劬劳’。‘致’就是竭尽力量的意思。”柳子厚《送河东薛存义序》大概说的就是“致役”的含义。《魏相传》说：“五方的卦各有自己的主管范围，东方的卦不能主管西方，南方的卦不能主管北方。春天兴起兑来主管，就会发生饥荒；秋天兴起震来主管，就会发生变革；冬天兴起离来主管，就会发生泄漏；夏天兴起坎来主管，就会发生雷电。” 所谓“神”，是用来说明它使万物变得神妙。使万物发动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更炽烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此水火能够相互接近，雷风不彼此违背，山泽能够通气，然后才可以发生变化，使万物最终完成。述说：孔颖达疏在这里解释“神”，是说明八卦运行万物、变化万物，顺应时令而没有差错，没有什么不能成就，却没有一个具体事物在推动它；若追究它真正的主宰，则无论远近都找不到，完全看不见踪迹，不知道它为什么如此却自然如此，所以把它称为“神”。既然如此，“神”不是某一具体事物，而是使万物神妙的名称。神既然包摄天地，所以下文不再分别说乾坤，只举六子来说明神的功用。因此水火虽然不相侵入，却能彼此接近；雷风虽然相互迫近，却不彼此违逆；山泽虽然彼此悬隔，却能够通气；然后才能运行变化，使万物完全成就。艮不说山，单独举卦名，是因为雷风水火发动、扰动、干燥、滋润万物，直到山中万物终结和开始，其中的意义较为隐微，所以只说“艮”而不说山。上章说水火不相入，这里说水火相逮；既不相入，又不能相及，就没有成就万物的功效。这里是说明性情虽不相入，气却能够相互接近。上文说雷风相薄，这里说不相悖；二者的象都是运动的，如果运动而彼此违逆，就会互相伤害，也没有成就万物的功效。这里是说明虽然相迫，却不相互逆乱。龚氏说：八卦按次序来说有时令，按居处来说有方位，按卦象来说有具体事物；它们相继而运行，形成盛衰，相互推移而形成变化，并且相继运行而没有穷尽。至于“神”，它不是任何具体事物；它的作用没有固定时令，它的居处没有固定方位。它的实体以万物为形体，它的作用则是使万物神妙。郑玄说：乾坤共同成就万物，不能分别说明，所以合起来称为“神”。虞翻说：这里不说乾坤，是因为乾主管变化，坤主管化育；说变化，乾坤的意义就都包括在内了。乾，是刚健；坤，是柔顺；震，是发动；巽，是进入；坎，是陷入；离，是附丽；艮，是止息；兑，是喜悦。

译述说：乾纯阳，所以刚健；坤纯阴，所以柔顺；震阳在下，所以发动；坎阳在中，所以陷入；艮阳在上，所以止息；巽阴在下，所以进入；离阴在中，所以附丽；兑阴在上，所以喜悦。这是八卦的德性。仲虎说：孔子想在下文说明八卦的象，所以先说它们的性情如此。卦象，是它们相似的外在表现；性情，是它们真实的内在性质。发动、陷入、止息都属于刚健；进入、附丽、喜悦都属于柔顺。凡物刚健，就能够发动；柔顺，就能够进入。刚健、柔顺是它们的体，发动、进入是它们的用。刚健遇到柔顺就会陷入，柔顺遇到刚健就会附丽；陷入和附丽，是它们所处的形势。刚健从发动开始而以止息结束，柔顺从进入开始而以喜悦结束。阳气的发动，意在得到可以止息的处所；阴气的进入，意在得到可以喜悦的处所，这就是它们的志向。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。述说：象数防说，乾为马，坤为牛，这是造化的根本。乾属阳，马因此蹄圆；坤属阴，牛因此蹄分裂。阳有病就表现为阴，所以马生病时卧倒；阴有病就表现为阳，所以牛生病时站立。马属阳，所以起身时先抬前足，卧下时先曲后足；牛属阴，所以起身时先抬后足，卧下时先曲前足。邵二泉说：乾的象是龙，这里却把它归属于马，在震卦中称龙。震是乾的初画，其德为动，所以说震为龙。坤所象征的马，就像乾所象征的龙；坤所象征的牛，就像乾所象征的马。巽为鸡。吴澄说：鸡伏身而出，声音通达天气，重阳之中，又与地风同感。坎为猪，离为雉。吴澄说：前后都是阴的污浊，而中心刚强急躁的，是猪；前后都是阳的文明，而中心柔弱胆怯的，是雉。艮为狗，兑为羊。龚氏说：外表刚强而善于防御，内里柔顺而亲附人的，是狗；内里凶狠而善于冲撞，外表喜悦却不能伤人的，是羊。这是用八种具有运动特征的事物来比拟八卦，是从远处取象于物。乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征股，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。述说：象数防说，乾为头，坤为腹。龚氏说：外部圆满，是各阳所集的头；中部宽广，是众阴所藏的腹。震为足，巽为股。吴氏说：阳气发动，阴气静止；发动而位于下部的是足，阳连阴折、弯曲而位于下部的是股。坎为耳，因为水的光景在内部，阳在内；离为眼，因为火的光景在外，阳在外。吴氏说：耳朵外内都凹陷，属于阴；中央凹中而充实，属于阳。眼睛上下都是白色，属于阳；中央黑而空，属于阴。艮为手，兑为口。吴氏说：发动而位于上部的是手，折曲而位于下部的是口。艮这里不取止息之义，而是用人体的八种形体来比拟八卦，是从近处取象于身。荀九家又以艮为鼻，陈希夷以乾为头、坤为腹，象征天地定位；以坎为耳、离为眼，象征水火相逮；以艮为鼻、兑为口，象征山泽通气；以巽为手、震为足，象征雷风相薄。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震，第一次求取而得到男，所以称为长男；巽，第一次求取而得到女，所以称为长女；坎，第二次求取而得到男，所以称为中男；离，第二次求取而得到女，所以称为中女；艮，第三次求取而得到男，所以称为少男；兑，第三次求取而得到女，所以称为少女。述说：介夫说：乾是天，是万物凭借以开始的根本，具有父亲的道，所以称父。坤是地，是万物凭借以生成的根本，具有母亲的道，所以称母。乾坤具有父母之道，六子都本于乾坤而形成。震是坤向乾求取，得到乾的初画，所以称为长男；巽是乾向坤求取，得到坤的初画，所以称为长女。大概前面只是说父、母、长男、中男、少男、长女、中女、少女这些名称，这里则解释它们为什么这样称呼。象数防说乾坤三次求取而形成男女。俞玉吾说：三男卦，从气来说，都得到乾的一爻奇画；从形体来说，都得到坤的两爻偶画。三女卦，从气来说，都得到坤的一爻偶画；从形体来说，都得到乾的两爻奇画。因此一爻属于气，两爻属于体。伏羲卦位以体相聚，女随父居东南，男随母居西北；文王卦位以气相依，男随父居东北，女随母居西南，不能一概而论。姚舜牧说：这里说明乾坤称父母、六子称男女，各有恰当的道理，并不是偶然如此。所谓第一次求取得到男、第二次求取得到男，不过是说初画形成男、第二画形成男罢了。乾象征天、圆形、君主、父亲、玉、金、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘦马、驳马、树木的果实。述说：象数防说，项氏说：乾道广大而没有边际，只有天足以完全体现它；运行而没有边际，只有圆形足以完全体现它，所以以这两个象开头。崔子钟说：主宰万物的是天，知道大始的是父；乾又象征玉和金。龚氏说：纯粹而不混杂，刚健而能够变化，所以象征寒和冰。乾尊居上，位置高，所以寒冷。有的说这是取后天卦位，乾居西北，正是水开始结冰、土地开始冻结的时节；又有人说寒属阴气，冰属阴物，阴盛到极点时由坤变乾，所以乾象征寒冰，这些都不对。乾象征大红色，汉上朱氏说：红色是阳的颜色，阳气始于子，在坎中为赤，到巳时达到极盛，成为纯阳。所以乾象征大红色，加“大”字是为了区别于坎。象征良马，是因为纯阳而善；象征老马，是因为老阳；象征瘦马，是因为纯刚。崔憬说：骨属阳，纯阳则骨多，并不是阳气衰弱。《山海经》说驳马有锯齿般的牙，能吃虎豹；吴澄认为这是刚健之中最有威猛的。树木的果实圆而充实，象征居上。沙随程氏说：以实承实；若艮象征果蓏，则其中还保有柔弱。乾象征天而统摄四时，所以在秋冬象征寒和冰，在夏季象征大红色；纯阳而刚健，所以象征马；春季象征良马，夏季象征老马，秋季象征瘦马，冬季象征驳马。乾所取的象无所不包：对于地、对于人、对于万物、对于庄稼、对于车辆、对于树木，唯独没有专门取象。邓伯羔说：乾已经象征马了，又说象征良马、老马、瘦马、驳马。由此可见，坤所象征的牝马，震所象征的善鸣、白后右足、白后左足、双足并举、额有白旋毛的马，坎所象征的美脊、性急、低头、薄蹄、拖曳之马，都不能与乾所象征的马相比。

译坤象征地、母亲、布、锅、吝啬、均平、子母牛、大车、文饰、众多、柄。对于地来说，又象征黑色。述说：象数防说，坤由阴气积聚而成，是生成万物的母体。旁边有边幅，中间宽广平整；南北为经，东西为纬，这些都是布的象。有的人认为是泉币取名为布，取其广泛流行的意义，这不对。容纳、煮熟并养育万物的是锅。三画全虚，象征歉少收缩；又因为阴气至静，收敛而不施，所以象征吝啬和均。犹如《周礼》所说的“土均”之均；均，是陶人制瓦时所用、承载泥土以形成器物的东西。崔憬说：坤生育万物，不选择善恶，也有运动、开辟、广大、均平的意义；性情柔顺而繁育，所以象征子母牛。项氏说：乾象征老瘦之马，所以坤象征防护小牛的母牛，说明它年少而肥，都与乾相反。三画都是虚的，所能容载的东西很多，所以象征大车；又象征文和众。奇画为文，偶画为质；奇画少，所以文少；偶画多，所以众多。三画都是偶画，所以象征文和众。所谓象征柄，是说有形而可以执持的东西，并不是说它掌握生物的权力。俞氏说：柄有的版本作“枘”。乾的性质圆转而弯曲，坤的性质形势方正而直，所以乾象征圆，坤象征枘，二者相反。乾阳盛极而为大红，坤阴盛极，所以对于地象征黑色。震象征雷、龙、玄黄、花朵、大路、长子、果断急躁、青色美竹、萑苇。对于马来说，象征善鸣、后右足白、双足并举、额有白旋毛；对于庄稼来说，象征反生；到了最终，象征刚健和繁茂鲜美。述说：象旨中，龙字虞翻、干宝本作“虬”。震的颜色是青色；刚柔开始交合，天地杂合，所以象征玄黄。得到乾的初画为玄，得到坤的中、上两画为黄。旉大概是古代“铺”字，象征花朵，有几种说法。虞翻说旉与“华”相通，花蒂下部相连而上部开放，象征花朵初出。帝与万物都是从这里出生，所以象征大路。阳气决开阴气，没有阻塞，所以象征果断急躁；也就是阳气推进而决开阴气，性情躁动。苍筤竹是青色而美丽的竹子。萑、荻、苇、芦，苍筤、萑苇，都下部根本充实而上部茎干空虚，符合震象。萑苇是震的衰弱之气，所以竹坚实而萑苇空虚；竹能长久，而萑苇容易枯萎。气开始通达，所以马象征善鸣。《尔雅》说：后右足白叫骧，后左足白叫馵。震居左，所以取后左足白。作足就像《駉颂》所说“斯马斯作”，是双足同时举起，都说的是下方的阳画。的颡，吴澄训为射箭的“的”：额上有旋毛，中间空虚，像射箭的靶心，象征上画的空虚。古人都解释为白色，与震的颜色不同，大概是被《尔雅》“的颡白颠”的说法迷惑了。反生是萌芽从下往上生长，反钩向上，表示阳在下。宋氏说：这是麻豆之类反戴着种皮而出土的样子。阳气生长不止，到了最终就像乾一样刚健；蕃鲜是草木繁盛而鲜美，根在下方合一，叶在上方分开。象数防说：“蕃”指草，与《坤文言传》相同；“鲜”指鱼，就是《尚书·益稷》所说的“鲜食”。震的三爻都变就成为巽，所以象征蕃鲜。震居东方，得到木的正气；巽居东南，得到木的余气。因此震的花变为巽的草，震的鱼变为巽的鱼。汉上朱氏说：震巽都属木；巽的初爻像草根，震的初爻像树根；巽的二、三爻像上部的树木，震的二、三爻像上部的草。树木有柔弱的部分，就是木中的草；草有刚硬的部分，就是草中的木。《说卦传》只是举出一个方面。仲虎说：震称为长子，而坎、艮不这样说，是为了尊重嫡长子；对于阳气中的长者，也要尊重。兑称少女，是因为少女如妾；巽、离不这样说，是因为少女跟随姐姐作为娣，阴气中的年少者地位较低。巽象征木、风、长女、绳直、工匠、白色、长、高、进退、犹豫不决、气味。对于人来说，象征头发稀少、额头宽大、白眼较多、接近市场而获利三倍。到了最终，成为躁卦。述说：象数防说，巽为偶画在下、能够进入，像树根；奇画在上、向上生长，像树干。木的性质又能够曲直，也符合巽顺入的象。张子说：阴气凝聚，阳气在外而不能进入，于是周旋不止，形成风。绳直是顺势而通达，工也是进入而顺从。白色，虞翻说是因为乾阳在上；古注说风吹去尘土便洁白，古注又说是优美。吴澄说：阳长而阴短，阳高而阴卑，中间的阳气积聚并通达上方，所以象征长和高。前面两个阳画想要前进，后面两个阴画想要后退，将进又退，因此不能果断前进。荀爽说：风运行没有常态，所以有进退；风有时向西、有时向东，所以不能果断。象征气味，是因为气味由风传播；阴气在下方盘结郁积而不散，两个阳画使它通达外部。头发稀少，虞翻本作“宣发”，马君改为“寡发”。考察《周礼》车人的职责，“半矩”为宣，注说头发脱落、额头显露叫宣，正与宣的意义相同。阴血盛则头发多，阳血盛则头发少。额头宽大是承接头发稀少而言，即头发稀疏而额头宽广。白眼较多，眼白属阳，眼黑属阴。离的眼睛上下都是白色，黑色居中，黑白相间而均匀；巽的眼睛上部和中部为白色，黑色在下部，白色多于黑色。俞玉吾说：巽卦柔顺而且多有进入之意，所以有“接近市场而获利三倍”的象。南方离日的中部是市场，巽居东南，接近离。一阴在下，作为巽的主爻而位于上方，两个阳爻都是它所拥有的。所谓三倍，是说上方两个阳爻，每爻分为三份，合计六，因而是下方一阴爻的二倍。每爻分三份的说法不知俞氏依据什么。我私下认为，阳奇数为三，乾有美利，而巽卦的两个乾阳爻就是三的倍数，不知道是不是这样。巽的三爻变成震，成为躁卦。《干凿度》说：万物有开始、有壮盛、有终极；震首先得到阳气，巽首先得到阴气，所以这两个卦都有终极的意义。仲虎说：有的卦在同一卦中，取象彼此相因。例如巽象征绳直，于是又象征工；坎象征隐伏，于是又象征盗；艮象征门阙，于是又象征阍寺。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正和弯曲、弓和车轮。对于人来说，象征忧愁加重、心病、耳痛、血卦、赤色。对于马来说，象征脊背美好、性情急躁、低头、蹄薄、拖曳。对于车来说，象征多有灾伤、通行、月亮、盗贼。对于树木来说，象征坚硬、心材多。

译述说：象数防说，水的光景在内部；坎阳在内，另外两阴像土地的凹处，阳像水流在凹处之中，所以象征沟渠。一阳隐藏在两阴之间，被阴所遮蔽，所以象征隐伏。矫輮，宋衷说：弯曲的使它变直叫矫，直的使它变弯叫輮；水流有曲有直，所以象征矫輮。弓和车轮，吴澄说：中间刚健，像弓弣；上下柔弱，像弓的弰；中间的奇画像车轮的轴，上下的偶画像车轮的辐和牙。忧愁加重、心病、耳痛，龚氏说：《素问》说，西方生金，在人的志为忧；北方生水，在人的志为恐。以恐对忧，所以说有加重。寒气是水的胜气；火热受到邪气侵袭，就会产生心病。《庄子》说：上升而不下降，使人容易发怒；下降而不上升，使人容易遗忘；不上不下，停留在身体中部、正当心脏，就成为心病。恐惧会伤肾，肾受伤就会耳痛。孔颖达疏说：坎为劳卦，听觉劳损就会耳痛，也是这个意思。象征血卦、赤色，是因为血属人体中的水类，颜色为赤。汉上朱氏说：《黄帝书》认为肾主管血，心收藏血；肾属坎水，心属离火。离中有阴而藏血，是坎离相交的表现。坎卦说“心亨”，这里却说“心病”。杨殿撰说：有诚信，心就通达；增加忧虑，心就生病。诚信所带来的通达，就像水盈满沟坑后继续前进；忧虑造成的疾病，就像饥渴损害身体。坎象征心中充实，是心的本体；离象征心中空虚，是心的作用。脊是外在形体的中心，也是内部所藏的中心。坎阳居中，所以说脊美；内刚劲，所以说心急迫；前面的爻画柔弱，所以头不高昂；下面的爻画柔弱，所以蹄不厚重而拖曳。龚氏说：这是水盈沟而前进的意思。郭子和说：《易》说“见舆曳，马无曳”，可见曳的是车而不是马。乾、震两卦都以马为四，而坎卦说马为五，也可知所曳的是车了。“当作其于舆也，为曳”，应当理解为车受到拖曳。多眚，疑当在“为心病”之下；眼睛有病叫作眚。心和眼都属于离，离与坎相反，所以在坎为病、为眚。通也可以用车来说明，得时就通达，失时就拖曳。坤卦的车处在平地，承载物还不充实，所以爻画都虚。坎卦的车处在险阻之中，阳刚之人居中，乘车前进道路艰难，就像有人拖曳它一样。“为月”，依《简辅》应在“为水”之下，按照巽、离的例子，月是水之精，所以方诸能够从月取水。坎接受乾作为本体，月借太阳而有光，二者道理相同。“为盗”也是因为坎象征外险内刚狠。杨用修说：《系辞》说作《易》的人懂得盗贼的情状，是说坎卦外表险而柔、内里刚而狠，像盗贼。坎又有隐伏之象，像穿穴、翻墙、登墙、潜伏草莽，与项氏《玩辞》所说盗贼潜行而有水象的意思相同。闭门在夜间行动，像盗贼，这种解释也通。木质坚硬而多心，是因为中间刚硬。离卦象征火，象征太阳，象征雷电，象征中女，象征铠甲头盔，象征戈兵。就人而言，象征大腹；象征干卦；象征鳖、蟹、蠃、蚌、龟。就树木而言，象征树枝交错处上方的枯槁部分。说明说：象防清说：火的中间是空虚的，依附在实物之中；黑色属阴，光明而上下呈赤色的是二阳。太阳是天上的火，所以阳燧可以从太阳取火。一个阴爻象征太阳暗而虚的内部，上下两个阳爻象征太阳外部的光明。火依附于木，太阳依附于天，电依附于云。郑玄说：光明广大像太阳，暂时明亮像电。中女，是说第三次求取所得到的女儿。甲胄方面，吴防清说：上面的刚爻象征头盔，下面的刚爻象征铠甲，中间的柔爻象征身披甲胄的人。俞玉吾说：“胄”字与“冒”字相似，都从日、从月；这里是胄子的“胄”。戈兵方面，上面的刚爻象征刀刃，下面的刚爻象征戈柄，中间的柔爻象征其中所包藏的部分。大腹是因为中间空虚。乾卦所象征的火和太阳，都是干燥之物。郑玄作“干”，是说阳气在外，能够干正事。鳖、蟹、蠃、蚌、龟，都是外刚内柔的东西。栝苍龚氏说：蠃的形状尖锐而善于附丽，蚌的内部空虚而含有光明。宋衷说：阴在内部就是中空，树木中空便会形成树枝交错处上方的枯槁部分。彭山说：科，是鸟筑巢的树枝结构，如鹊巢之类；巢中的树木已经没有生机，被太阳晒烤后就会枯槁。艮卦象征山，象征小路，象征小石，象征门阙，象征果实和瓜果，象征守门人和寺人，象征手指，象征狗，象征防，象征黑嘴的兽类。就树木而言，象征质地坚硬而多节。说明说：象防说：下面两个阴爻，表示地；地上有一个阳爻隆起，就是山。震卦阳气刚开始出动，象征平地上的大道；艮卦阳气上升到极高处，象征高山之巅，或者小路和小石。陆绩说：艮是刚卦中较小的。另一说，俞氏说：阳大阴小，艮的阳爻画象征山，所以阴爻画象征小石。郭子和认为，山和小石就像坎卦所象征的水沟之类。上面一条阳爻连亘，下面两条阴爻并列，像门阙；一刚在上，像树上的果实；二柔在下，像草木的瓜果。项氏说：震象征草木开始萌发，艮象征草木最终结成果实。果实和瓜果在终结之后又能孕育新的开始，所以艮卦用这个象最为贴切。阍寺方面，吴防清说：外面一条刚爻，像没有足、在外阻止来人的守门人；里面两条柔爻，像没有阳刚之气、在内供人役使的寺人。作为指，据王太古应当是足指，栝苍。龚氏说：手指处在四肢末端却能止住事物，虞翻说艮为手而多节，并不正确。狗方面，汉上朱氏说：“狗”应作“豿”。《尔雅》说熊、虎一类的幼兽叫豿，大概虎子尚未长出斑纹时像狗。防和豿都善于咬，是因为艮的刚爻在前。郭子和说：坎的隐伏，在君子那里是隐居，在小人那里是盗贼；艮的有利方面是狗，有害方面是防，都是同一道理而有两个象。“黔喙”依郑氏作“黔”。马融说：以肉为食的野兽叫黔，黑色；阳气玄黑在前。吴防清认为“黔”与“钤”相通，指牙齿坚硬锋利，像铁器束缚东西。愚意认为阳的颜色不是玄黑，“黔”也不与“钤”相通。郭子和说：艮卦的刚爻在上面发动，所以说嘴喙坚硬而多节；刚爻没有居中。刚爻居中就是心，不居中就是节。心意味着有利于使用，节意味着不利于使用，这就是二卦的区别。兑卦象征泽，象征少女，象征巫，象征口舌，象征毁坏折断，象征附着而决裂；就土地而言，象征刚卤，象征妾，象征羊。

译说明说：象防说，泽，虞翻认为是坎水露出一半。俞氏说：坎卦的形体上下都虚，泽卦的形体上虚而下实。河川堵塞就形成泽，泽水决开就成为河川。巫方面，吴防清说：少女在外以言语媚悦阳神，使阳神降临到内心。口舌方面，兑卦上面的断偶爻像口，中央里面的连奇爻横贯，像舌。毁折，是因为前面的爻画有缺。横渠张子说：事物成熟后，上部柔弱的部分一定会折断。附决，是一阴爻附着在二阳爻外面，形成缺口。龚氏说：震动就会决裂，不再有所附着；兑卦的决裂比震卦多了附着。孔颖达疏说：秋天的植物成熟，枯秆一类就会毁折，果实和瓜果则会附着于枝蔓而成熟。刚卤方面，吴防清说：东方是斥地，西方是卤地，都是干燥而坚硬的土地。下面两个阳爻表示刚，上面一个阴爻表示卤。郑少梅说：刚地可以产金，卤地可以产盐，虽然不生长五谷，却能兴起宝货。兑为少女，是女子尚未出嫁，从兄弟关系来说的称呼。为妾，是女子已经出嫁，从嫡妻、娣妾关系来说的称呼。为羊，虞翻作“羔”。郑康成本作“阳”，“阳”是指养育无家女子、受雇做饭劳作的人，地位比妾更低。郭璞引用《鲁诗》说：“阳如之何？” 又说：巴、濮一带的人自称“阿阳”，就是这个意义。 《后汉书·西南夷传》说：夷族女子是婸徒。凡是兑卦的象，都属于末端。口舌是行动的末端，妾婢是女子的末端。邓伯羔说：“离为干卦，可以看出坎为湿；坎为血，可以看出离为气。巽为臭，可以看出震为声；乾为君，可以看出坤为臣、为员；也可以看出坤为方。坤的吝啬，可以看出乾为施舍、为车；也可以看出乾为盖。兑为毁折，可以看出艮为坚韧；兑又为附决，可以看出艮为附、为剥。学者若能由此类推到其他方面，大概就可以完全穷尽天下万物的道理了。” 程逈说：“八卦的象，不过是八类事物罢了。扩充它的类别，就有所谓‘百物不废’；推究它的说法，又可以类推万物的情状。然而考察《说卦》的象，有些与卦爻相符合，如乾为天、坤为地之类；有些不与卦爻相符合，如乾坤都称龙，却不一定只在震卦；《坤》《屯》都称马，却不一定只在乾卦。有些见于卦爻而《说卦》没有记载，如《渐》的鸿、《中孚》的豚鱼之类；有些见于《说卦》而卦爻中没有，如为釡、为布、为蠃、为蚌之类。至于大琴称为离、小罍称为坎，这些见于其他书，而《易》的《说卦》也可以依类推求。” 《读易述》卷十五。钦定《四库全书》。