读易述卷七　　　　　　明　潘士藻　撰

译初九处在睽卦之时，睽离之时，人情已经离散。这时不能从别人那里求取一丝一毫，只能在自己的分内尽到自己的道。初九具有阳刚之德而属于兑体，刚健发动而得正，不产生猜疑妄想；兑卦初爻和顺，不产生乖违，身心的悔恨都消失，也没有歉疚不足之意，于是天道安定。天道安定，人情自然顺遂，便有丧马不追、马自行返回的象。丧马是发动而形成睽离的迹象；凡是有所丧失就一定追逐，是因为内心自觉有所不足。悔恨消失，就不会因得失动摇内心，睽离者最终会合，便有遇见恶人而无灾咎的象。恶人是发动而与我相睽的人；凡是彼此不合而不相见，是因为内心自行猜疑。悔恨消失，就不会因同异动摇内心，睽离之情顿时解除。初九阳刚而有主见，所以能够彼此相安、互相忘怀到这种程度。质卿说：“马是用来行走的，行走而有所不能到达，我不能强求它。恶人是世人所嫉恨、众人共同憎恶的人，我却不能不容纳他。” 遇见恶人，正是为了避开灾咎。难道是把他当作灾咎吗？大概世道之所以有睽离，都是因为把邪与正分得过于鲜明，把爱憎区别得过于严酷。所以器量必须足以包容天下，才可以托身于天下；仁德必须足以养育天下，才可以寄身于天下。苏氏说：“人只喜欢相同而厌恶不同，所以才会形成睽离。因此，美好的人未必不凶狠；跟随我而来的人未必忠诚；拒绝我而逃走的人未必怀有二心。如果因为难以得到他们便舍弃他们，那么跟随我的人反而都成了我的仇敌。这就是相互驱使着陷入灾咎。所以说遇见恶人，是为了避开灾咎。” 九二：在小巷中遇见君主，没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇见君主，没有失去正道。述说：《程传》说：九二具有刚健而居中的德性，处于下位，与六五之君相应；道相合就能施展心志、成就事业，这是睽卦会合的功效。但处在睽离之时，彼此交往并不牢固，九二应当委婉曲折地求取相遇，希望能够得到会合。所以说“在小巷中遇见君主”，必须能够会合，之后才没有灾咎。君臣睽离，灾咎就大了。巷，是委婉曲折的道路；遇，是相逢的意思。应当委曲求取相逢，以期彼此会合。所谓委曲，是用善道婉转迁就，使双方能够会合，并不是委屈自己、弯曲正道。《象传》说：这里的“主”是指六五。“巷”在《说文》中解释为里中的道路；何休说，一里有八十户，八家共用一巷，就是这个意思。离卦中间空虚，有巷的象；不说家而说巷，是因为九二、六五都不得位，睽卦正由此形成。然而两爻都在求取自己的同类，注家说这是走出门而同向前往，不约而相逢。大概卦名虽然是睽，爻义却重在会合。九二本来就是六五所求取的，《彖传》所说“应刚”就是这个意思。得到正当的应爻，又有什么灾咎呢？解释者说，九二与六五的君臣睽离就是如此。九二与六五的睽离，虽然由于九三、九四的阻隔，实际上是因为阴阳都不得其位。臣位反而为刚，刚容易高亢；君位反而为柔，柔容易猜疑，因此彼此难以相合。会合睽离的道理，全在于阳刚。作为九二，必须能够在小巷中遇见君主，然后才可以没有灾咎。臣与君相睽，是臣子的灾咎。九二本为柔而失位，却履居中位，能够收敛刚性，委曲自身来成就君主，所以说“遇”，又说“于巷”。如果一定拘泥于朝堂、阶陛、朝觐的常理，坚持自己的刚强来违逆君主，最终就不能会合。张氏说：睽离而不能相遇，彼此不免产生互不相见的猜疑；猜疑消失之后，彼此又好像突然相遇。巷，是九二与六五往来相从的道路。九二也是六五所求取的，虽然位置有隔，心志最终能够相通，所以九二可以成为“在巷中相遇”。巷并不是正式遇见君主的地方，却没有灾咎，是因为没有失去彼此相从的道理。六三：看见车子被拖拽，牛被牵制；那个人头顶受刑，脸被割鼻；开始没有好处，最终会有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为所处位置不当；开始没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚爻。《述》说：睽卦之所以为睽，是因为出现了足以令人疑惑的迹象，被人怀疑，于是自己产生乖异。六三与上九正应，却处在九二、九四两个阳爻之间，属于容易引起疑惑的位置，所以使正应对它产生怀疑，六三也终于因疑惑而把错觉当成事实。车，是用来装载自己的；牛，是用来牵引车辆的。六三想前进以应上九，却不能胜过自己猜疑的心，反而自我阻止而不能前进。它仿佛看见自己的车被拖住，又看见自己的牛被牵掣，又看见上九那个人似乎要把它割发、割鼻并加以刑罚。其实本来没有车被拖住，也没有牛被牵掣，更没有割发割鼻之刑；只是因为疑惑，所以看见的情形如此，都是疑心把尘土和鬼怪般的错觉载来的结果。它开始不能不相互乖离，这是‘无初’；后来终究不能一直乖离下去，这是‘有终’。六三虽阴柔，却与刚爻相应，这是正当的道理；它寻求相遇却不能实现，于是横生疑惑，乖离更加严重。最后疑惑消失，误见得到解释，又恢复为婚媾关系，是因为遇到了刚爻。因此说‘无初有终’。《象》说：六三与上九之间的互卦为离，离有看见之象，但并不是本卦的离；互卦为坎，有车和拖曳之象，但并不是本卦的坎。‘曳’是沿着地面而不能前进，其义取坎的陷险，含有被牵制而退后的意思。互卦离又有牛被牵掣之象。王弼注说，这是滞隔所在，不能前进；《说文》写作‘觢’，指牛角一俯一仰，不能驾车前行，含有前进时受到牵掣的意思。六三以兑为悦，是成兑卦的主爻，又附丽于文明之君；但才能柔弱，难以前进，所以象征如此。‘其人’指六三；‘天’指上九，因为是阳爻，所以称为天。‘且’是表示未必如此的词；鼻子是向上通达的器官，割去鼻子便是阻断其向上通达。吴澄认为，六三的车被拖、牛被掣，乘车的人又将遭受上九割鼻之灾。兑为毁折，所谓‘无初’，大概是六三与上九夫妻之间的乖离。陈皋说：‘泽水应火，各自处在自己的位置上，彼此差异特别大，寻求结合实在困难。所应之人处在离卦的极点，威严光明而高峻隔绝，不能亲近。处在上位如同天一样，既尊贵又严厉。六三处在泽秽的极点，仰望他如同仰望天，畏惧他如同畏惧刑罚。然而彼此终究有所遇合，因为那是正当的配偶。’ 阴柔居于阳位，本来就不正；再加上承接、乘临和相应的对象又都是不正的阳爻，所以邪曲的见解纷纷产生。凡是人心中的疑惑和错觉，都是凭空生出的。仲虎说：‘看见车被拖住，是无初；遇到刚爻而得到正当的结果，是有终。’ 九四：乖离而孤独，遇到善良刚正之人，彼此以诚信相交，虽有危险，却没有灾咎。《象》说：彼此以诚信相交所以没有灾咎，是因为志向得以施行。

译《述》说：王弼注认为，九四没有正应，独自处在六五之下，又与九二、六三相互乖离，所以说‘睽’。‘孤’的象义在于初九、九四都没有正应；处在下位，孤独尚且可以自立，处在上位则不能没有辅佐。身处无所安定、近旁又没有志同道合之人的境地，必然要按气类寻求帮助，所以遇到元夫。‘元夫’指初九，因为它具有阳刚之德。质卿认为，这是丧失马匹而不去追赶的仁人。九四与初九都是阳爻，同处下体，在乖离之时都处于独立状态，自然会彼此寻求并相遇。开始时相互乖离，最终却得以相遇；他们的志向彼此诚信，没有隔阂，而且互相扶助、共同承担危险，所以能够没有灾咎。《象》说‘志行也’：初九、九四都是阳刚君子，在乖离之时，上下以至诚相交，便可以施行自己的志向，挽救时局的乖离。《纪闻》说：‘九四的情形，好比满朝都是武氏的臣子，而狄仁杰以一人之身为唐朝殉节，难道不是孤立于乖离的时代吗？后来他向下推荐洛川司马张柬之，推荐一个张柬之，后来又有五位张柬之与他相合，共有六人，周朝于是重新恢复为唐朝，狄仁杰的志向得以施行。这岂只是没有灾咎而已？又有什么可说的危险呢！’ 六五：悔恨消失。自己的宗族如同咬食柔嫩的肉一样容易结合；前往行事，有什么灾咎呢？《象》说：自己的宗族如同咬食柔嫩的肉一样容易结合；前往行事，会有喜庆。《述》说：六五处在乖离之中。处在乖离之中，关键只在自己，所以说悔恨消失。以阴爻居阳位，本来应当有悔；但它得中，处在文明之体，又与刚爻相应而没有偏私，且不被私情所系。因此它的悔恨能够消失，对自己没有遗憾，而乖离也有可以消除的途径。‘自己的宗族如同咬食柔嫩的肉’，是用来解除六五的疑惑，决定它前往的意志。前往便一定能够结合，又有什么灾咎呢？消除乖离的方法，就是除去隔阂和疑惑。六五没有悔恨以后才前往，这就是所谓以诚信来发扬志向。‘自己的宗族’指九二。六五以柔爻居尊位，需要刚德来弥补天下的乖离，所以把九二看作自己的宗族。九二依靠六五作为主人，六五亲近九二，把它当作宗族。同心相助的时机一到，彼此结合就像咬食柔嫩的肉一样容易，一咬便结合，并且深入相合。这不是因为私情亲比而妨碍自己与正应相合；依据这一点前往，有什么灾咎呢？前往一定能够得到结合，所以会有喜庆。敬仲说：‘君主应当寻求贤才，然后贤才才会归从他。所以六五应当先前往。’ 赵汝楳说：‘爻辞只说“有什么灾咎”，而《象》却立即许诺“有喜庆”，是因为在乖离的时代，所担忧的只是不能结合。六五能够谦下地接近九二，九二一定能够承接六五；刚柔之德相合，人情便可以大为同一，喜庆和声誉也可以大量到来，难道只是没有灾咎而已吗？’ 汝吉说：‘九四爻所说的“志行”，是大臣把得到贤人、弥合乖离作为自己的志向；六五爻所说的“有庆”，是君主把得到贤人、弥合乖离作为自己的喜庆。’ 卜子夏说：‘取用天下的事物，成就天下的事业。不同的事物彼此制约，有时也正可以彼此结合。把木材弯成弓，把木材削成箭，大概就是取法于《睽》。把众多材料合在一起，各自舍弃小的局部，来成就大的器物。承担天下事务，难道只靠一种才能吗？观察“良马逐”和“用拯马壮”，就可以知道“丧马”的意义了。知道丧马是乖离，就知道九四与初九相合、六五与九二相合，以及九二用来救济乖离的意义了。’ 上九：乖离而孤独，看见猪背负泥土，看见一车装满鬼怪；先张弓准备射击，后来放下弓不射。对方不是盗寇，而是来结婚的；前往相遇而下雨，就吉祥。《象》说：相遇下雨之所以吉祥，是因为群疑全都消失了。《述》说：九四、上九都说‘睽孤’；九四没有正应，所以孤独；上九虽有正应，却由于猜疑刚狠而达到孤独。本来应当与六三正应相从，但六三处在两个阳爻之间，出现了可疑的迹象，于是产生疑心，看见六三像一头满身泥污的猪，背负泥土，仿佛要污损自己而不能接近；又看见六三所乘的车，像是一车装满鬼怪，仿佛要祸害自己，不能和它成为同类。猪尚且真实存在，鬼却没有形体，怎么能装载呢？疑情凝结以后，怪诞妄想一同产生，所以先张弓想射它；后来六三作为上九的正应，真诚终于显露，于是放下弓不再射，疑惑稍稍得到解除。随后疑惑完全消释，说道：六三不是来侵犯我的盗寇，而是虽曾跟随不正之人，却终于守持正道、要与我结为婚媾的人。前往跟随它，一定能够得到和合；阴阳和合便形成雨，于是疑惑消失、乖离消除，乖离者重新结合而获得吉祥。所以说‘相遇下雨之吉，是因为群疑消亡’。敬仲说：天下的人事本来明白，本来无事，只是过于刚明，因迹象而产生疑惑，因疑惑而积聚意念，终于发展到这种极端。群体性的疑惑一旦消释，事情本来就没有问题，起初也没有什么值得说的。王弼注说：处在乖离的极点，乖离之道尚未通达，所以说‘睽’。上九已经处在火炎的极点，六三处在泽盛之处，都是乖离的极点。以文明的极点去观察最污秽的东西，所以说看见猪背负泥土。彭山说：六三为阴，象猪；兑为泽，象泥水；猪背负泥土，是泥污沾染在外面的意思。这确实是六三可疑的迹象。若说装载一车鬼怪，那么有影子而无形体的东西就无所不至了。虽然是疑情，也因为六三属阴而有鬼类之象。孔颖达疏说：鬼怪如此，担心它来伤害自己，所以先张弓，准备攻击它。事物发展到极点就会反转，乖离发展到极点就会通达，所以后来放下弓，不再攻击。因为上九处在光明之极。‘不是盗寇，而是婚媾’，于是疑惑大为消释。前往而遇雨便吉，雨是兑泽通达的象征。各种异状一同消散，不再有疑情，前往便得到和合，所以说吉祥。张氏说：‘“不是盗寇，而是婚媾”在《屯》卦六二中，是对初九而言，并不是对正应而言；在《睽》卦上九中，则是对正应而言，并不是指两个阳爻。’ 《纪闻》说：‘“不是盗寇，而是婚媾”，是返回去寻求它；“相遇下雨之吉”，是反过来得到和合。开始乖离时，没有什么不怀疑，所以说群疑。过于明察，所以过于疑惑；过于疑惑，所以无论前往何处都觉得可疑。只有天下最明察的人，才会产生天下最深的疑惑；不是天下最明察的人，也不能解除天下最深的疑惑。开始时各种疑惑杂乱产生，后来一下子全部消释。’ 《彖传》说的是万物性质各有确定的分际，六爻说的是人与物之间由私情造成的嫌疑。‘睽’是乖异、不相合的名称。然而六爻之中，初九能够自行返回，六二遇到主人，六三有终，九四彼此诚信相交，六五如咬食柔肉般容易结合，上九遇雨。没有一爻最终停留在乖离之中，这是为什么呢？因为各爻都能除去自身的乖异而达到同一。

译初九爻以正人之身没有职位而处在下位，本来就与他人没有相应，所以虽在乖离之时，由于不参与世事而悔恨消失。马，是人骑乘出行的。九四具有坎马之象，初九孤立而与外无应，不能向上行动，所以形成丧马之象。‘勿逐’，就是马自会回来，不要追赶；对于前来的人，则不拒绝。这里说的是君子处在下位、没有外应时应对乖离的方法。‘见’是见到并接受的意思，同‘迫’字相近，不是前往拜见的‘见’。如果前往拜见，就违背了‘勿逐’的戒示。初九把九四看作恶人，因为九四处险而不正，具有恶人的象征。初九去见它，是为了避开由此造成的灾咎，免得因恶人而获罪，并不是希望它有所作为。九四爻，项氏说：初九把九四看作恶人，去见它只是为了避开灾咎，并不是希望它有所作为。九四把初九看作善士，与它相遇后，以诚相交、气类相合，就能把孤独化为同道，把危险化为安定；自己不再造成灾咎，志向也就能够向上施行。所以说‘彼此以诚信相交没有灾咎，志向得以施行’。九四接近君主而初九处在下位，九四不正而初九正，所以爻辞如此。蹇卦【艮下坎上】《程传》说：本卦为坎在上、艮在下。坎是险，艮是止。前面有险而停止，不能前进；前面有险陷，后面有高峻阻碍，所以称为蹇。赵汝楳说：‘初、三、四、上都因为前往而导致蹇，返回则可以免除蹇，这是本卦的义旨。初九得到赞誉，是因为知道时机；九三返回，是因为不轻视险难；六四与九三相连，得到刚爻的帮助；上六返回来应九三，成为硕大。至于九五、六二处在君臣的正位，承担救济蹇难的责任。六二不因一次蹇难便停止，九五能够联合各爻，使它们都返回，那么就不必再向别处前往，而蹇难便有可以得到救济的时候了。’ 张邦奇说：‘《屯》和《蹇》相似，但《屯》是在险中行动，以初爻为主，有利于初而不利于上；《蹇》是见到险而停止，停止到了极点必然能够得到救济，所以初爻应当等待，而上爻说“硕大”。《屯》《蹇》两卦的上爻都是阴柔，但功效不同，原因就在这里。’ 蹇卦利于向西南，不利于向东北。利于拜见大人，守正则吉。《彖》说：蹇，就是艰难，险难在前。看见险难而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于向西南，因为前往能够得到中道；不利于向东北，因为道路已经穷尽。利于拜见大人，因为前往能够建立功业。各爻处在适当的位置，守正便吉，可以因此端正邦国。蹇卦所处的时代及其作用，意义真是太大了！《述》说：苏氏说：艮在东北，坎在北方。艰难在东北，那么西南就是没有艰难的地方。处在蹇难之时，必须明确选择有利和不利之处，清楚判断形势可行与不可行，见到可行才前往。若前往艰难所在，困难只会更加严重。所以说‘利西南，不利东北’。‘大人’指九五；‘利见大人’的，是上六。九五刚正而得中，上六柔顺而处正位，并且归从九五；由正道来救济蹇难，所以守正而吉。‘利西南’，是有利于走出险境；‘不利东北’，是东北为险地，应当停止，不要前往。本卦以九三的艮止形成卦义，而救济蹇难的主爻九五正处在大蹇之中，要到上六才走出险境并开始得到救济，这就完全脱离东北的险地了。《蹇》和《解》都说‘利西南’，其义可以由此推知。’ 蹇卦之名，重在艮止。‘止’有退回自身、反省自身的意思。见到险难而能够停止，并不是偶然如此，而是说阳爻本来致力于前进，却能够顺应时势而停止。这正是它所以明智的原因。所谓明智，是因为艮具有光明之象，又有互卦离为见。全卦只有两个阳爻。‘利西南’指九五这个阳爻前进而居于五位，得到上卦之中，因而可以救济蹇难；‘不利东北’指九三这个阳爻从初位前进到三位，到了下卦的终点，陷入闭塞，所以道路穷尽。《象》所说的‘往’，是从上卦与《解》卦相反的角度来说的。《解》说‘于是得到中’，因为坎在下；这里说‘前往得到中’，因为坎前往而居上。《解》说‘前往有功’，是九四的阳爻在上面行动；这里说‘道路穷尽’，是九三的阳爻在下停止。彭山说：四至上各爻都说返回，是指返回自身、修养德行。到九五才成就大人之德；九五以大德承担大蹇，认为天下各方有罪都是自己一人的罪过，无不反过来寻求自身原因，这就是所谓得到中道。到了上六，才开始有利于拜见大人的德行，志向才开始能够施行，所以说前往有功。蹇卦各爻都不说吉，只有上爻说吉，所以‘守正而吉’本来就是因上爻而言。蹇卦从六二到上六虽都处于适当而正的位置，但可以说吉的只有上爻，因此‘当位’也是以上爻而言。蹇难发展到极点，之后才能有所作为，所以《彖辞》都从上爻前往、前进来取义。前往便得到中道，前往便建立功业；前进到这种地步，还有什么蹇难可说呢？赵汝楳说：‘说话吃力叫作蹇，行走不便也叫作蹇，并不是完全不能行走、不能说话。说话过急便结结巴巴，前进过躁便会跌倒。缓慢行走、从容说话，虽然艰难却仍然能够通达。君子处在蹇难之中，也是如此。开始时不审察，冒险前进，当然有陷溺的忧患；如果只因知道停止便安于停止，却不寻求救济险难的方法，那么终究不能走出险境，与陷溺没有区别。九五前往而得到中道，上爻前往而建立功业；君臣德行相合，协同心志谋求救济。这就是所谓端正内心、端正朝廷、端正百官，于是天下没有不归于正的地方。圣人运用蹇难，其意义真是如此广大！’ 《象》说：山上有水，就是蹇；君子因此反省自身、修养德行。《述》说：《程传》说：山势高峻阻隔，山上又有水；坎水具有险阻之象，上下都是险阻，所以成为蹇。君子体会这一点，处在艰难险阻的时代，必定反过来从自身寻找原因，并且更加修养自己的德行。敬仲说：‘要担心自己的德行不够完善，担心自己的德行有所缺失，担心自己的德行有所违失而导致了这种局面；因此就修养自身，不敢怨天，也不敢责怪别人。’张简说：‘《云汉》是周宣王治理蹇难的诗。’ 处在困难中的方法有三种：处在《屯》时，用行动来救济，所以说‘经纶’；处在《困》时，用喜悦来救济，所以说‘遂志’；处在《蹇》时，只要停止于善就可以了，所以说‘修德’。《屯》的志向在于救民，《困》的志向在于使正道完善，《蹇》则还可以等待。应当根据事情舒缓或急迫的程度，观察自己的进退，再斟酌处理而已。初六：前往会遇蹇难，返回则得到赞誉。《象》说：前往会遇蹇难，返回则得到赞誉，适宜等待。《述》说：王弼注说：处在困难的开始，位于停止的初始，只有自己预先看见并认识到危险，见到险难便停止，以等待时机，这不是很明智吗？所以前往便遭遇蹇难，返回便得到赞誉。《象》说：‘往’是从坎来说，‘来’是从艮来说。赵汝楳说：所谓‘适宜等待’，是等待时机再前往，并不是永远停止而不行动。如果永远停止，有什么值得赞誉的呢？

译质卿说：‘士君子处在君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的伦理关系中，以及上下、治乱、去就、离合、生死存亡之间，凡是情感不能沟通、道理无法感化、形势又不能禁止的情况，都叫作蹇。在这种时候，迈出脚步，脚下困难；伸出手，手也困难；开口说话，口也困难。第一要务是审察往来。如果不审察情势，不衡量道理，不观察形势，径直前往，必定遭到陷败，无法挽救。只有回转心意而安静忍耐，才有商量和安排的余地，蹇难才有可能得到救济。所以蹇卦各爻，只看重“来”，不看重“往”；初六刚刚进入蹇境，所以前往便蹇，返回便有赞誉。’ 六二：王的臣子处在重重蹇难之中，并不是为了自身的缘故。《象》说：王的臣子处在重重蹇难之中，最终不会受到责怪。《述》说：‘蹇蹇’，是说时代本身的蹇难。沈存中说：王指九五，臣指六二。所谓蹇蹇，就是九五有蹇难，六二也有蹇难。六二与九五相应，不因为九五处在困难中就只顾自身、远离祸害；虽然蹇难尚未能够救济，形势艰难而难以谋划，但仍要观察时机、等待变化。正如王辅嗣所说，守持内心而不改变，志在匡正王室。所以说‘王臣蹇蹇，匪躬之故’。这是因为六二居柔而得中，在义理上不能逃避困难，在智慧上又不贸然触犯困难；智慧与忠诚都充分发挥，目的是谋求救济。凡是六二，都可以说是王的臣子；只有在《蹇》中特别称说，是因为平常的时代不足以显现臣节，只有蹇难之时才能显现。五位所代表的，是蹇卦中君王的蹇难；君主忧虑，臣下也感到耻辱，这同样是六二的蹇难。‘蹇蹇’是困难很多，而不是只有一种困难。说不会受到责怪，是赞许它的志向，同时宽恕它才能有限。其他爻都告诫不要前往，六二因为与九五相应，所以称说它的蹇难。关于蹇卦，雷氏说：‘初六以不前往而得到赞誉，六二以不顾自身而没有责怪，只是因为二者有职位和无职位的区别。’ 九三：前往会遇蹇难，返回则回到原位。《象》说：前往会遇蹇难，返回原位，是因为内卦为之喜悦。《述》说：赵汝楳说：本卦以九三形成卦义，它处在险与止之间；前往便陷入险中，停止便可以免除险难，进退之间极其关键，往来是否恰当，没有比这一爻更需要谨慎的了。自身接近险境，如果冒险而轻率前往，就会使自身陷溺，甚至不能返回。只有因为艮的性质本来就是停止，知道前往会遭遇蹇难，所以迅速回转，返回而安处于原来的位置，即使有百般险难也不能陷害它。‘反’与‘反身’的意义相同。王弼注说：前进便进入险中，返回便得到正位。内卦三爻中，只有九三一个阳爻处在两个阴爻之上，是内卦所依靠的，所以说‘内喜之也’。六二在内卦，与九五相应，是王的臣子，正处在重重蹇难之中，志在救济时局的艰难，难道只靠一只手一只脚就能做到吗？内卦中只有九三刚健而明，具有救济蹇难的才能；如今幸好它知道返回，便可以资助它共同办事，这就是六二因此感到喜悦的原因。六四：前往会遇蹇难，返回则得到连接。《象》说：前往会遇蹇难，返回则得到连接，是因为处在适当的位置而获得了真实的助力。《迹》说：六四本性柔弱，又处在险体之中，所以前往便更加蹇难；不前往而返回，就能与九三相连。九三刚健充实，六四与它相连，共同救济九五的困难。六四既处在适当的位置，又得到了实际的救济力量。处在险难中，如果不以刚健充实的力量来救济，柔弱者怎么能够得到救济呢？阴本来空虚，返回而与阳相连便充实。卜子夏说：六四已经得到正位，可以承接上方，却不能独自救济，所以前往便蹇；返回便处在适当的位置，并且与充实的阳爻相连，得到可以依附的对象。九五：大蹇，朋友前来。《象》说：处在大蹇之中而朋友前来，是因为居中守节。《述》说：一个阳爻陷在两个阴爻之中，就是大的蹇难，所以形成大蹇之象。处在蹇难之时，九五独自处在险中，承担时代的困难；这就是所谓把重大艰难交付给我，也就是所谓百姓有过错，责任在我一人。大蹇不是阳刚中正的君主，便没有人能够承担。德行相同便是朋友，阳刚而有作为的才能就是朋友的性质。过去前往而遭遇蹇难，是因为当时还没有人来承担大蹇；到了此时，险难集中而来，所谓朋友前来，指九三。看六四返回而相连，《象》说处在当位；上六返回而硕大，《象》说志在内，都是指九三。九三返回，就会有众阴依附，大蹇便可以得到救济。所谓朋友前来，就是《彖》所说的利于拜见大人。《象》说‘以中节也’，是因为九五得位而居中，各爻都合乎自己的节度，所以导致朋友前来，足以承担大蹇。这就是能够建立功业、处在适当位置而端正邦国的原因。郑刚中说：各爻都以‘来’为言，与‘朋来’的来不同。各爻的来，是从外面返回内部；‘朋来’的来，是从下方趋向九五。《象》说‘以中节也’，是说各种谋策全部施行，众多人才一同效力。险难纷纷而尚未平定，如果不是阳刚中正的大人，怎么能够调节处理呢？斟酌人才的品类叫作节，裁量时机和适宜的措施叫作节制。像汉高祖知人善任、唐太宗兼有谋略和决断，都是能够守中节制的例子。《象》说：‘大’指阳明的九三；阳类在三、五两位，虽然不是正应，却处在不同位置而有相同功用，就像《解》卦的九四，等待九三而协助六二一样。‘以中节也’，是说各爻都取不前往而返回。九五处在正位而不动，没有前往也没有返回；天下救济蹇难的人，都会前来取法于九五的节制。大蹇的时代容易姑息迁就，前来的朋友众多，又难以统一，所以要用中道加以调节。上六：前往会遇蹇难，返回则得到硕大，吉祥；利于拜见大人。《象》说：前往会遇蹇难，返回则得到硕大，是因为志向在内；利于拜见大人，是因为归从尊贵的阳爻。《述》说：在即将走出险境之时，上六阴柔，前往仍然会遇到蹇难；返回来应九三的阳刚，便能获得硕大而吉祥，并且利于拜见九五这个大人，联合朋友前来，共同成就走出险境的功业。必须先得到九三，之后才能援助九五，所以先说返回而硕大，之后才说利于拜见大人。一卦之中只有上六说吉，是因为它在上位应九三、比近九五，又处在坎上卦之外，说明蹇难到了极点而开始通达。《彖》说‘利见大人，贞吉’，这一爻得到了这些意义。孔颖达疏说：‘志在内’是因为上六与九三相应，所以志向在内；既然应爻在内，前往便失去它，返回便得到它，所以前往有蹇，返回则硕大而吉。‘贵’指阳爻，因为归从阳爻，所以说‘以从贵也’。《象》说：‘硕’指九三这个阳爻；阳大而阴小，不说‘大’，是为了区别于‘大蹇’。所以说‘志在内’，是明确它向下应九三。上六能够走出险境，所以吉祥；利于拜见大人，是因为它与九五相近。赵氏说：蹇的道路是闭塞、穷困、局促；上六正处在走出蹇难的时候，得到阳刚的帮助，闭塞得到解除，穷困得到舒缓，具有硕大的象征，所以说‘返回而硕大，吉祥’。解卦【坎下震上】《序卦》说：解，就是舒缓。孔颖达疏说：险难得到解除，事物的情态舒缓，所以称为解。《程传》说：震是动，坎是险，在险中行动而走出险境，这是患难解散的象征。又因为震为雷、坎为雨，雷雨兴作，阴阳交感，和畅而舒缓消散，所以称为解。解，是天下患难得到解散的时刻。

译赵汝楳说：‘造成时局悖乱的是六三。九二擒获它，如同擒狐；上六擒获它，如同擒隼。因此六五柔顺得中，可以坐享小人诚信退去的吉祥。九四以刚爻居柔位，不能建立解除悖乱的功业。初六处在刚柔交接的开始，与六三没有牵连，却能够无咎。’ 解卦利于向西南；没有需要前往的事，返回恢复原位则吉祥；有需要前往的事，及早前往则吉祥。《彖》说：解，是在险中行动；行动而免除险难，就是解。解卦利于向西南，是因为前往可以得到众人。没有需要前往的事，返回恢复原位便吉，是因为这样才能得到中道。有需要前往的事，及早前往便吉，是因为前往能够建立功业。天地解除闭塞而雷雨兴作，雷雨兴作而各种果实、草木都破甲萌发，解的时机意义真是太大了！《述》说：解卦利于向西南。苏氏说：形成解卦的是震和坎。震在东方，坎在北方；解卦所要解除的，是东北的险难。险难所在的是东北，那么西南就是解除险难的地方。‘没有需要前往，返回恢复原位而吉’，说的是九二；‘有需要前往，及早前往而吉’，说的是九四。《蹇》和《解》本是相反的卦：蹇卦九五前往而居上位，现在返回而居九二，是阳爻返回下卦之中，所以没有需要前往，返回便吉。蹇卦九三因艮止而不动，现在前往居四，卦体成为震动，所以说有需要前往而及早前往便吉。上下二卦都以阳爻为主，只有阳爻能够解除阴爻的困难。褚氏说：世上有无事而求建立功业的人，所以告诫无难时应当安静；也有等到失败才救治的人，所以劝诫有难时必须迅速行动。’ 《象》说：西南得到众人的拥护，为什么呢？西南是解除险难的地方，平易而接近民众，民众必然归附它。《纪闻》说：‘蹇难尚未解除时，尚且利于西南；既然已经解除，就更可以知道这一点了。’蹇卦说不利东北而利西南，是因为当时正停止在险中，所以说利于平易之地、不利于险阻之地；既然已经走出险境，便只说平易之地的有利，不再说险阻之地的不利。仲虎说：‘解的时代以平易为利，稍有苛急便不是利；以安静为吉，长久烦扰便不是吉。’‘复’这个词，是相对于有需要前往的时候而言的。大蹇既已解除，阳爻没有需要前往的地方，返回而居于九二、处在中位，无所作为；这样返回复位便吉。假如有需要前往的事，非及早行动不可；有事要前往却不及早行动，困难就会加深而无法解除。卦体为震雷、坎雨，所以能解除险难。天地闭塞凝结，就不会有雷雨；交通感应、闭塞消散，雷雨才会兴作。雷雨兴作，险困便通达，闭塞便消散，各种果实和草木都破甲萌发。天地的功用由解而成，所以赞叹说‘解之时，大矣哉’。李氏说：‘蹇是在险中停止，下卦不如《屯》在险中行动；《屯》在险中行动，又不如《解》在险外行动。患难刚刚平定之时，既不希望人们因多事而使自己疲惫，也不希望人们因无事而懈怠。’ 返回复位的吉祥，并不只是安静无为，还必须整顿纲纪、法度，使一切恢复原状。如果蹇难虽然已经平定，却不再有所作为，只是随时勉强维持，因循苟且，就会重新滋长险难的萌芽，凶祸正是由此产生。因此必须返回复位，才是吉祥，才算得到中道。所谓解，是解除遗留下来的祸患和残余的嫌隙，使它们完全消除。除恶不尽，恶便容易滋长，所以有需要前往时必须及早行动。‘夙’是早晨而不是晚上，指敏捷迅速、果断处理，不拖延时日，也不反复前往。《易》说及早行动则吉，而迟疑犹豫则凶；汉代窦何、唐代五王就是因此遭受祸害。赵汝楳说：‘有需要前往，指九四的震体，如迅雷般出击，使人来不及掩耳；威势已经震动起来，奸邪便不能兴谋离间我们，所以说及早行动则吉。’ 《纪闻》说：‘屯卦象征草木穿过土地而尚未破甲；解卦则雷雨兴作，各种果实和草木都破甲萌发。“拆”就是分裂。剥卦的硕大果实不被食用，保存着天地生育万物的仁德；解卦的破甲萌发，显发了天地生育万物的仁德。天地的解，是心；雷雨的兴作，是气；各种果实草木都破甲，是形。解卦的雨，就是屯卦的云。崔说：坎在上便是云，雨泽还没有施及万物，这是屯；坎在下便是雨，雨泽已经施及万物，这是解。赵汝楳说：离卦说百谷，这里说百果，是因为四阳之月，百谷还没有发芽破甲。’ 质卿说：‘有蹇难，才有解脱；既然解脱，便不再蹇难。在处于蹇难之时，不敢轻率行事，本身就是解除蹇难的方法。解卦利于西南，也就是蹇卦利于西南，并不是有两种不同的道路。及早前往、及早返回，就是利于西南的具体事情，主旨在于解除困难，没有别的意思。’ 蹇卦因为能够停止而称为明智，解卦因为能够行动而走出险境；这两者的意义似乎相反，但不知道，正因为能够停止，才有能力行动；先停止再行动，才是谨慎的行动；先行动后停止，才称得上能够停止。由此可见，天下没有两种不同的道路，都是一部《易》流通变化的表现。蹇卦利于西南，是因为得到中道；解卦利于西南，是因为得到众人。只有得到中道，才能得到众人。返回复位而吉，才称为得到中道。这里说的得中得正，蹇卦说的在返回复位中得到中道，都是得到它的作用而达到吉祥、得到它的功效，并不是两条不同的道路。隆冬严寒，万物闭藏，这是天地的蹇难。一股阳气开始发动，春意暗中萌生，这是天地的解脱。天地一解，雷雨自然兴作；雷雨一兴作，各种果实和草木都破甲萌发。屈曲的终点，就是伸展的开始；前往的返回，就是归来的开端。解脱一旦成为时势的极点，即使想不解脱，也不可能做到。天地没有解脱，就无法运行其生育万物的心；百姓没有解脱，就无法顺遂自己的本性；人工没有解脱，就无法施展自己的才能。解的时机，意义真是广大啊！《象》说：雷雨兴作，就是解；君子因此赦免过错、宽宥罪人。《述》说：汝中说：雷在上方响起，雨水在下方充沛，天地郁积蒸腾的气息一下子解散，这就是解的象。因灾害和过失而施行大赦，是赦免过错。大司寇把已经审定的案件报告给君王，君王命三公再审三次；三公把审定的案件报告君王，君王又三次宽宥罪人，然后才制定刑罚，这就是宽宥罪人。赦免过错、宽宥罪人，是为了洗涤郁结，挽救枯槁，效法雷雨按时到来，使民众从险难中得到解脱。初六：没有灾咎。《象》说：刚柔相交，从义理上说没有灾咎。《述》说：解，就是解除。屯难盘结，到这里便得到解除；蹇难开始解除，阳爻返回中位，成为下卦的主爻。六阴柔弱，从下方承接它，所以没有灾咎。《象》说‘刚柔之际’：刚爻指九二，是说初六与九二相交接，形成得中的美善。刘牧说：造成险难的是坎。在蹇难之时，初六是困难的开始；如今处在解的时机，初六不能固守险难而承接刚爻，有什么灾咎呢？这是能够迅速改过、迁向善道。石介说：阳爻都能除去困难，初六与九四有应，又接近九二，所以没有灾咎。

译薛温其说：屯卦是刚柔刚开始交接，彼此还不了解，又在险中行动，所以有困难产生的道理。解卦中刚柔已经交接，行动而走出险境，所以从义理上说必然没有灾咎。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭杆，守正则吉。《象》说：九二守正而吉，是因为得到中道。《述》说：九二受到六五的任用，是用来解除险难的；它具有阳刚的才能，又处在中位，刚健足以制服柔弱，中正足以匡正邪曲，用这种力量解除险难，什么险难不能除去？所以说‘田猎捕获三狐’。《象》说九二处在地位，所以称为田。九家认为坎为狐；卦中阴爻很多，所以象征三只狐狸。黄色箭杆的象，是互卦离为箭；九二居二而得中，黄色是居中的颜色，箭是直的东西。程传说，‘获’是能够变化并除去它，如同田猎捕获狐狸。俞氏说：众人都疑惑而我使之释然，所以说‘获’。阳刚中正而直，具有黄矢之象；所以能够‘田获三狐’，正是由于这一点。因此说‘得到黄色箭杆，守正则吉’。《象》说‘得中道也’，就是《彖传》所说返回复位而得中的意思。阴爻多结党同类，隐伏而善于疑惑；蹇难既已解除，阳爻返回中位，它的道路就在于开启并解除群阴，使它们一同改变。这就是所谓利西南，关键正在这里。九二大概运用了《泰》卦九二‘朋亡’的道理，消除小人结党比附的私心；又运用了《豫》卦九四‘勿疑’的道理，解除群邪的疑惑之情。吴氏认为，三只狐狸都被九二捕获，这样阴爻造成的困难便得到解除。卜子夏说：刚健而得中，能够救济困难；众人都归附它，初六承接而奉助它，六五正而与它相应，众人前来归附，并不是九二主动求取的。得到中道而守正，便是吉祥。孔颖达疏说：狐狸是隐藏潜伏的东西，三是成数，举三而言，表示搜捕得全面。九二以刚爻居中而与六五相应，受到六五任用；处在险中，知道险难的情形，用这种力量解除险难，就没有不能救济的险难，所以说‘田获三狐’。所谓黄中，黄色居中；所谓矢直，箭杆是直的。田猎而捕获三狐，是得到合乎中道的道理，没有失去枉曲和正直的实际，能够保全正道，所以说‘得到黄色箭杆，守正则吉’。六三：背负东西却乘坐车子，招致盗寇；即使守正也可羞吝。《象》说：背负东西却乘车，也实在可耻；盗寇是自己招来的，又能责怪谁呢？《述》说：解，是阳爻解除阴爻造成的困难。九二返回复位而得中，初六居在它下面并因此没有灾咎。六三阴柔，居在九二之上，背负九四而乘坐九二，形成‘负且乘’的象。背负，是作为人的役使；乘车，是让百姓承载自己。役使百姓而又让百姓承载自己，居位已极为惭愧，凭什么安定民众？困难刚开始解除，小人却窃据职位，又重新招来祸端，招致盗寇是必然的。这是拥有国家的人所忧虑的事。‘贞吝’，正好与九二‘贞吉’相反。《象》说‘亦可丑也’，丑就是羞愧、羞吝的意思。丑辱由自己造成；即使守正，形势也不能自行返回上位，悖乱到了极点，便会招来射击。刘濂说：坎有车的象，也有盗寇的象。六三不得中又不正，处在险的极点，却乘驾阳刚，是‘负且乘’；处在不相称的位置，必然被盗寇夺取，这正是应当解除的窃位小人。刘牧说：初、二、三都属于险难。初六、九二遇到解的时机并且应上，是不固守险难；六三据守险极，以柔乘刚、以阴居阳，是小人乘坐君子的车，又不与上六相应，是固守险难。险难固结而不通，困难怎么能够解除？所以说要用箭射它。石介说：六表示小人的才能，三表示君子的职位。六三作为小人，乘居不合适的位置，又在上轻慢、在下暴虐，所以招致盗寇。以解为道，解就是舒缓；但六三不能与上六相应，所以说它在上轻慢；以柔爻乘刚爻，所以说它在下暴虐，盗寇自然会因此到来。王逢说：这不只是招来盗寇攻伐，还会由此引起天下的战乱。九四：解除自己的大拇指，朋友便前来，彼此才会诚信相交。《象》说：解除自己的大拇指，是因为没有处在适当的位置。《述》说：王弼注认为，九四失位而不正，又与六三相近，所以六三能够依附它，成为它的大拇指。刘牧说：朋友指九二，它与九四功用相同，又都是阳爻，所以称为朋友。九二处在险中，却不固守险难，并且与上六相应，这是诚信而不违背，因而能够解除险难。张献翼说：所谓解，本来就是把相合的关系解除开来；必须先解除大拇指，之后朋友才能诚信相交。君子的交往中，如果容纳了小人，便说明与君子的诚信还没有达到。小人的情状最不相同：用狐狸说明它的蛊惑，用隼说明它的凶猛伤害，用‘负且乘’说明它的窃据职位，用大拇指说明它的依附。孔颖达疏说：如果九四处在适当位置而且正，那么六三便是邪曲谄媚之徒，不能依附九四。既然六三不能依附九四，就没有需要解除的东西；必须解除大拇指，正是因为九四没有处在适当的位置。《象传》说“防拇”。王弼认为是九三，李鼎祚说：“九四的卦体为震，震为足；九三在足下，所以是足拇指。”程颐、朱熹二位先生认为初爻是拇指。按初爻处于刚柔交接之际，按义理说没有咎害；它与九四不相应，因而要解除朋党之疑。苏轼认为是九二，王弼认为是初爻。按“朋”是同类，九四与九二同功，都是阳爻，所以苏轼的说法是对的。九二、九四都是解卦的主爻，九四虽然亲比九三，但它是震卦的主体，行动起来有能够解除事患的象，所以九二不会产生疑惑，前来后能够彼此相合。为什么说“解拇”而又说没有处在适当的位置？九三以背负为羞，知道自己不能承当九四本应承当的地位。六五：君子能够解除各种事患，吉祥；这样就能使小人心悦诚服。象传说：君子能够解除事患，小人就会退去。解说：六五以阴柔之爻居尊位，正应九二，近比九四，又有阳刚之爻作为辅佐，所以具有君子的德行。君子的心本来平易，遇事便加以解散，完全消除内心的疑惑，以此疏通众人的情意；这种仁德如同荡然赦免过错、宽宥罪责，又如天地雷雨所带来的解脱，这就叫作“维有解”。敬仲说：君子居于职位，没有什么不能解除的，于是人心不再怀疑而获得吉祥，并使小人心悦诚服。小人就是被解除、退去的人。质卿说：小人的退去不一定只是身体退处；只要能够引发人的道心、消除人的私欲人心，就是小人的退去，也就是小人的心悦诚服。彭山所谓“化为君子，不敢为不善”，也就是所说的“不仁者远矣”。质卿说：“‘君子维有解’，只是说君子自我治理，不再到小人身上寻求原因。这样就吉祥了。我的诚信使小人受到感化，小人也都交出自己的诚意。心思放在小人身上，只会形成纠结；君子能够解除自身的问题，天下就没有不能感化的人，也没有不能处理的事情。” 上六：公在高墙之上射杀鹞鹰，捕获它，没有什么不利。象传说：公在高墙上射鹞鹰，是为了解除悖乱。

译解说：上六以阴柔居于卦的最上位，称为“公”，是地位高而没有实职、德行盛大而不任事的人。因此能够射杀鹞鹰。鹞鹰是凶猛的鸟，象征作恶为害的小人。解卦之时到了上六，解除之道已经达到极点，本来已经没有什么不能解除的了，但贪婪残暴的小人仍然占据高位，这就是鹞鹰在高墙之上的象。上六处在震动的极点，应当在解除之事完成到极点之后再行动；事情发动、时机成熟之后才举动，所以必定能捕获它而无所不利。象传说“是为了解除悖乱”。解卦将终而仍有尚未解除的事，是悖乱太严重了。以大公之道解除荒谬悖乱，还有什么不利呢？彭山说：“当解卦之时到了六五，已经能够把小人感化为君子了。然而有时仍有悖乱之人，如国家中的谗邪之徒、民间的强悍凶暴者，那么就由公出面射杀并捕获他们。鹞鹰被捕获，君子因此安宁，小人因此得到庇护，没有什么不利。这就是解除得彻底。射箭，是向人表示正道；用力并不劳苦，而早已包含在其中了。说到鹞鹰，也有只治理首恶的意思。” 损卦【兑下艮上】郑玄说：“艮为山，兑为泽，互体为坤。坤为地，山在地上，泽在地下。泽自身减损来增加山的高度，就像诸侯减损国家的财富，把贡物献给天子。” 赵汝楳说：“损下益上，是这一卦的意义。上卦得到增益，所以六四有喜，六五大吉，上九居正也应当吉祥。下卦应当受到减损，但初九斟酌着减损，九二不减损，实际被减损的只是六三。” 损卦：有诚信，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。减损之道应当如何使用？两个簋也可以用来祭享。彖传说：损，就是减损下方而增益上方，损益之道向上运行。减损而有诚信，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往；减损之道应当如何使用？两个簋也可以用来祭享。使用两个簋应当有合宜的时机；减损刚健、增益柔顺也有合宜的时机。损益、盈虚，都要与时势一同运行。解说：损卦的形成，在于六三、上九两爻发生变化：下卦兑由六三变化而成，上卦艮由上九变化而成。六三本来是刚爻而变成柔爻，上九本来是柔爻而变成刚爻。两卦合体成为损卦，兑泽之深增加了艮山之高，这就是损下益上的意义。以六三为主爻而言，所以用“损”来命名卦名。“有孚”，是说二、五两中爻虚实相应。陆希声说：下卦以刚中之道悦服上卦，所以叫作损；上下以柔中之道止于上方，所以叫作益。下方喜悦而上方不止，就不会减损下方；上方止息而下方不喜悦，也不会增益上方。喜悦而能止息，刚中而能相应，才可以有诚信并大吉。王弼注说：减损刚健而增益柔顺，并不是为了消灭刚健；减损下方而增益上方，也不是为了使上方盈满。减损刚健却不走邪路，增益上方却不作谄媚，那么有什么咎害而不能守正呢？依照这种道理前往，万物没有能够阻挡的。实行减损而有诚信，即使只有两个簋这样微薄的祭品，也仍然可以用来祭享。所谓“贞”，是守持这种前往有利的原则；也有利于观玩此卦六三爻所呈现的两个簋之象。这一卦原本由损卦而来，正是由于这一爻才形成损卦。” 孔颖达疏：“损的意义，是减损下方而增益上方，减损刚健而增益柔顺。减损下方、增益上方，并不是为了补充不足；减损刚健、增益柔顺，也不是为了增长君子之道。如果不以诚信行事，就会涉及谄媚和防备而产生过咎。所以必须有诚信，然后大吉无咎，才能守正而有所前往。”李鼎祚说：“减损六三而增益上九，阳刚之德向上运行，所以说‘其道上行’。”朱震说：“六爻都相应，所以说有诚信。”荀爽说：“居于上方而据有阴爻，所以没有吉、没有咎。因为尚未得位，容易被嫌疑为有咎。”艮为男居上，兑为女在下，男女位置正当，所以可以守正，利于有所前往。这里是说阳爻有利于前往居上；损卦就是损下益上，所以利于阳爻前往居上。崔憬说：“曷，是‘什么’的意思。说损益之道向上运行，那么将用什么来实行呢？可以用两个簋来祭享。用来比喻损下益上，关键只在于内心，何必竭尽不足去补充有余呢？” 仲虎说：“损卦说大吉、无咎、可以守正、利于前往，是在占问这些事情。卦辞文字繁多而不简略，除《坤》卦彖辞之外，还没有像这样反复详尽的。损本来是违拂人情的事情。减损下方未必就是大善，吉祥未必没有过错，未必可以长期固守，也未必适宜有所前往。只有减损应当减损的事物，在义理上可以实行，并且下方对此信服，那么占断才可以如此。” 象传说损卦是有诚信、大吉、无咎。苏轼说：“这是针对上卦而言。”可以守正而无咎，利于有所前往。减损之道应当如何使用？两个簋可以用来祭享。苏轼说：“这是针对下卦而言。”苏轼的意思是，损益之道向上运行并举而施之于上方，于是下方没有不守正的；如果不前往，上方也就没有什么可以守正的，因而利于有所前往。有守正，就有前往，所以说“应当如何使用”。“曷之”是选择使用，指使用减损之道。俞氏把它指为六三的阴爻，不对。“可用”是回答语，意思是可以使用的祭品很微薄，这是适应时势的变化，并不是通常的常制。兑卦本来是乾卦而只有九三上升，所以变化为阴爻。初九和九二都向往它，就像祭祀时陈设簋，以精诚之意来祭享它。我并不是真正与它相交，神也不是真正取用祭品。“其道上行”是从阳爻的角度说的。“两个簋应当有时机”，是因为初九迅速前往，而九二前往则凶，所以两个簋虽然适用，但前往要有时机。经文说“两个簋用来祭享，吉祥吗”，是说虽然有所减损；《彖传》说“应当有时机”，是裁量祭品的多少，所以二者说法不同。“减损刚健、增益柔顺也有时”，是说六三增益上九有其时机。辅嗣认为，刚健是德行的长处，减损它不能成为常法，所以要与时势一同运行。至于损益、盈虚的时机，辅嗣认为万物自然的本质各有定分，损益的加减并不是常道。《彖传》总共三次说到“时”，是极力论述损下益上、损刚益柔在损卦之时可以实行；若不合时，就不一定如此。章氏说：“只有合乎时机才可以减损，这正是用来完备各种善行的。” 王逢说：“损卦产生于泰卦，是泰卦盛大之初；益卦产生于否卦，是否卦衰败之初。损卦把泰卦的九三变为损卦的上九，把泰卦的上六变为损卦的六三，所以说损下益上。益卦把否卦的九四变为益卦的初九，把否卦的初六变为益卦的六四，所以说损上益下。”孔子说：“损益，是盛衰的开端。” 蔡清说：“享祭，就是祭享。古人使饮食俭薄而把孝心充分用于鬼神，那么祭享之礼本来不应当减损。现在说‘两个簋可以用来祭享’，就是说其他方面没有不可以减损的，这是举重以说明轻。享祭之礼，陈列八个簋是盛礼，四个簋是中等，两个簋是微薄。” 象传说：山下有泽，就是损卦；君子由此领悟，应当惩止忿怒，堵塞欲望。解说：王弼注说，山下有泽，是损卦的象。可以减损的善事，没有比忿怒和欲望更适宜的了。孔颖达疏说：君子效法这种损道，惩止忿怒，堵塞情欲。人的情感，受到外物感动就会发动；外境有顺逆，所以情感有忿怒和欲望。“惩”是止息已经发生的，“窒”是闭塞将要发生的。忿怒和欲望都有往来，所以“惩”和“窒”互为补充。”

译刘调甫说：“山下有泽，山会一天天受到损减；人有忿怒和欲望，德行也会一天天受到损减。又，忿怒是气势高亢，有山的象；欲望使人沉溺，有泽的象。惩止忿怒如同摧毁山，堵塞欲望如同防止水患，都是本卦自有的象。只是所谓惩止和堵塞，是说在情欲尚未发动以前，用道理加以禁止而已。君子有大忿怒，是说实行自己的行为时以有羞耻为戒；君子有大欲望，是说希望使光明的德行彰明于天下。有大的忿怒，小的忿怒自然受到惩止；有大的欲望，小的欲望自然受到堵塞。象山说：‘学习者还没有懂得道，即使让他把忿怒和欲望全部惩止、堵塞，也还不算学问。’这句话应当深入体会。”彭山说：“忿怒和欲望都是由乾刚之本在六三而言的；损减它而增益坤卦的上方，就成为止。能够止，就能惩怒窒欲，这就是所谓损。” 《纪闻》说：泽淹没树木，形成《大过》卦，是因为泽在上方；上面有泽而能虚心承受，形成的是山；下面有泽而成为损卦，也是因为山。风得到雷而成为益卦，是因为风。各卦取象各有侧重，山和泽二者的气相互贯通。山体内部空虚而能承受润泽，于是泽气向上贯通；山上有泽，是《咸》卦的象。山下有泽，则泽阻隔山而山堵塞泽，泽一天天壅塞，山一天天削减，这就是《损》卦的象。扬子云说“山变得瘦削，泽增加高度”，说的就是这个。卦名为“损”，取兑泽之深；卦名为“益”，取艮山之高。损益并说，是为了显示损下益上的意义。这里说山下有泽，不再兼取增益艮山的意义。初九：事情已经完成，迅速前往，没有咎害；应当斟酌着减损自己。象传说：事情已经完成，迅速前往，是因为尚且与六四志向相合。解说：损卦是减损下方的阳爻、增益上方的阴爻。初九与六四正相应，初九以阳居阳而充盈，六四以阴居阴而空虚。用自己的充盈去补益上方的空虚，是初九的事情。把这看作已经完成的事情而迅速前往以补益六四，就没有咎害。又因为阳刚喜欢前进，初九的卦体轻快锐利，所以要告诫它斟酌着减损。仲虎所说的，应当自己斟酌浅深是否适宜，不要伤害自己的根本；衡量对方所能承受的程度，随器量而止息，这就是“酌”的意义。王安石说：减损自己、增益上方，但不能以自己的事情越出本位。初九居下而刚健却不得中，所以可以减损。减损过度，也会失中，所以应当斟酌减损。六四能够接纳初九，所以说“尚合志”；“遄往”是刚爻前往。” 汉上朱氏说：“‘已事’就是停止事情。事情在开始时有应当减损的地方，刚正而果断，像救火救溺一样，是可以的。事情已经完成，就不可以再减损。然而过度则不是六四所能承受的，不足则减损也没有益处，只要尚且合乎六四的志向就可以了。事情有应当减损的地方，却不减损而发展到失败，难道这会合乎六四的志向吗？‘遄’，是说要迅速行动，就像鲁人想用璠璵随葬孔子，孔子的弟子急忙登阶制止他一样。” 九二：利于守正。前往则凶，不减损自己，反而能增益它。象传说：九二利于守正，是因为以中道作为志向。解说：九二为阳刚而得中，这就是守正。它所适宜的是守正，不必等待有所减损。如果有所前往而专意于减损，就会失去正道而凶险。“不减损而增益它”，是不损害自己的刚正，反而能够增益上方，这才是增益它。九二正当减损刚健之时，居于柔位而属于喜悦之体，上面与六五这个阴柔之君相应。如果不守持自己的刚正，反而用柔顺喜悦来奉承喜悦之主，只会使自己受到损减，并不是损己而益上。象传说“九二利于守正，是因为以中道作为志向”。居中，就没有什么可以再减损的；所以“不减损而增益它”。初九以刚居刚，适宜斟酌减损，也是希望它能够得中。象传说损卦以损下为象。九二为什么前往就凶？六五虽以柔居刚，并非不足；九二虽以刚居柔，也并非有余。因此九二不可以再前往，所以说利于守正、前往则凶。它的行迹虽然不前往，内心却前往。“弗损”二字，依▯氏《客语》的读法，是为读者标出的。初九迅速前往，行迹与内心相合，所以说“尚且与六四志向相合”；唯独九二只是内心向往，所以说“以中道作为志向”。守持刚中之德，正是增益柔中之爻。《彖传》所说“两个簋应当有时”，指的就是这一点。苏轼说：用损害自己来帮助别人，所得的帮助就止于所损的范围；不损害自己而帮助别人，所得的帮助就没有限度。所以损卦的六三、益卦的六四，都是损害自己来帮助别人；损卦的九二、益卦的六五，都是不损害自己而帮助别人。因为没有损害自己，所以接受其增益的人都能获得十朋之龟。六三：三个人同行，就要减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。象传说：一个人独行；三个人同行就会产生疑惑。解说：三个人，就是下卦兑的三爻；一个人，就是六三。减损一人，就是使一人独行。互体为震，震为大路；六三处在三人之位，所以说三人同行便能得到朋友。虞翻说，上方据坤卦，与兑卦的六三相应；兑为朋友，所以称为得到朋友，这个说法是对的。本义说：一个阳爻上升，一个阴爻下降，为什么说是损下呢？六三之所以成为损卦中被减损的爻，完全是顺应事理的自然，不容掺杂一丝一毫人为的私意。三阳一同前进，于是唯独六三被减损而成为阴爻，这是把两个分给一个。一个人独自行走，于是得到上九作为应爻，这是由一个形成两个。仲虎说：损卦因六三而形成，所以必须减损六三，然后一卦之中阴阳各以两个相互配合。象传说：“一个人独行，三个人同行就会产生疑惑。”这正是《系辞》所说致于专一的道理：一个能够得到朋友，三个就会产生疑惑，损益之道就在这里。六四：减损它的疾病，使它迅速行动，就有喜庆，没有咎害。象传说：减损它的疾病，也可以称为喜事。解说：六四以阴居阴，正好得位；处在损卦之时，又与初九刚爻正相应。阴虚而能接纳阳刚，所以能够减损自身的疾病。减去柔弱偏颇的一面，以顺从刚健；减去不善，以顺从善。疾病哪里可以长久存在？只有使它迅速行动，才会有喜庆而无咎。王安石说：凡是不处于阴阳中正而有所偏颇的，都称为疾病。以阴居阴，并且承接、乘据的都是阴爻，这就是所谓疾病。阴柔有所偏颇，就用阳刚资助它，那么疾病便会减轻而有喜庆。阴柔的弊病通常在于迟缓，所以迅速行动才没有咎害。” 苏轼说：迅速行动的，是初九。下方所减损的有限，而上方求取增益没有止境，这正是下方的忧患。我去掉这个忧患，那个迅速前来的人就会为我高兴。从初九来说，事情已成而迅速前往，是六四在求取我；因为六四所求不多，所以斟酌减损。从六四来说，减损自己的疾病，是初九顺从我；因为顺从很容易，所以迅速行动便有喜庆。六五：有人来增益它，送来十朋之龟，它不能违背；大吉。象传说：六五大吉，是得到上方的保佑。

译解说：六五虚中而能损己，本来接受九二“不减损”的增益，又与上九亲比，所以说“有人来增益它”，而且增益它的人不止一个。“或益之”应在此断句，正如益卦上九的“莫益之”。龟是有灵性的事物，十朋之龟是大宝，是用来承继上天光明的。六五能够接受大的增益，心地灵通神明，其中足以穷尽盈虚的道理、通达变化的机理；即使朋龟献出兆象，也不能违背它，这种增益实在太大了。质卿说：土地、城邑、版籍等方面的增益，发生在显明之中，人们可以看见，但这种增益较小；智慧、明达、通神方面的增益，发生在幽默无形之中，人们看不见，但这种增益很大，所以六五的吉祥称为大吉。质卿说：“人的增益一定有它的来源。六五的大吉，所谓‘有人来增益它’，难道是来自上方的保佑吗？思考时仿佛有人启发它，行动时仿佛有人辅翼它。它必定有一种幽微的感应并默默接受这种感应，这是天地鬼神都不能违背的。” 王弼注说：“获得增益而得到十朋之龟，足以穷尽天地和人的帮助。”崔憬说：“大龟背上有二十枚贝，所以叫十朋。它是龟中最神异、最尊贵的，用它来决断，不能违背增益之义，所以获得大吉。”刘牧说：“六五居尊位而说‘上方保佑’，一定是天道。” 否卦初爻，上下两爻相互交换，所以茅草丛生的象相同；损、益两卦的二、五爻相互交换，所以龟朋的象相同；未济卦的三、四爻相互交换，所以鬼方的象相同。卦变的道理，可以由此观察。《尔雅》说：“十朋之龟，是说神灵所摄取的宝物，文辞中筮取山、泽、水、火之象。” 上九：不减损自己而增益它，没有咎害；守正而吉祥，利于有所前往，能够得到臣民而不以一家为私。象传说：不减损自己而增益它，大大实现了自己的志向。解说：上九正是接受增益的位置。彖传所说“损下益上，损益之道向上运行”，指的就是这一爻。阳刚居上，艮卦之体不动；亲比它的、与它相应的，都接受它的增益，所以说“不减损自己而增益它”。凡是损己利人的，所能增益的有限；不损己而利人，增益就没有限度。增益不留在自身，所以无咎，可以守正，并且吉祥、利于有所前往。卦辞的各种善意，在这里都具备了。刘牧说：阳爻居于亢极之位而致力于增益，并不适宜；之所以能够无咎，是因为它向下施济。王肃说：上九据有六五而与六三相应，三阴向上依附，内外相应、上下交接，所以守正而吉祥。这样前往，也没有什么不利。阳称君，阴称臣。刚健之物是众所归附的；刚健长久居上，众阴仰望拥戴而归附，有得到臣民的象。虽然说得到臣民，却不是把他们据为己有，因为上九处在无位之地，帮助六五成就治理，却不把功劳当成自己的私有，所以有“无家”的象。卜子夏说：“地位高而没有职位，辅佐六五的功业。虽说相应而得到臣民，却不把他们据为己有。” 象传解说：俞氏说：“益卦九五之君以增益下方为心，所以大大实现了自己的志向。损卦上九是臣，也同样大大实现了自己的志向。这样看来，君臣上下都应当以增益下方为心。” 九二爻，项氏说：损卦针对过多和不足，所以减损一个、增益一个，以求得中。像九二、六五这样已经得中的，九二并非有余，六五也并非不足；一旦有所增加或减损，反而会失去中道。九二在这个时候，守中就有利，向上前往就凶，所以爻辞说“利于守正，前往则凶”；“不减损而增益它”，象传说“以中道作为志向”。六五本来不需要补益，九二也不去补益它；而上九的阳刚忽然从上方补益它，这是神明上天降下的保佑，是龟筮不能违背的。它属于福禄的补益，不是损下补上的那种补益，所以说“有人来增益它”，又说“得到上方的保佑”。六三爻，项氏说：六三和上九是形成此卦的爻。六三减损刚爻来补益上方，是泰卦三阳减去其中一阳，所以说“三人同行就减损一人”。上九因六三前行而得到朋友，既然已经得到朋友，就不能再减损它，所以说“不减损而增益它”。损卦因六三之损而得名，所以爻辞极力论述损的精义；上九接受六三减损所带来的补益，所以爻辞极力论述损的成效。六三不能不减损；六三一经减损，初、二、四、五、上三组阴阳都能各自配成偶数；六三不减损，则三阴三阳都会混杂不配。天地男女的意义，极致也不过如此。这就是损卦有诚信而且大善的地方。上九爻，杨氏说：上九处于损卦的终点，就必然要通过“不减损”来发生变化；处于艮卦止息的极点，也必然要以“不减损”来停止。在应当节制减损的时代，下方都损己以增益上方，而上方又能不减损下方，当然应当无咎、守正而吉、利于有所前往，也当然能得到臣民而不以一家为私；无论前往何处都能实现志向，所以说“大大实现了志向”。“得到臣民”，是说得到天下臣民的心；“无家”，是说没有把自己的家当作私有之意。像大禹饮食俭薄而天下没有饥民，文王衣服卑俭而天下没有受冻的老人，汉文帝收集书囊、停止修建露台而天下万里都有炊烟、富足安定，这大概就是实行损卦上九之义吧。” 益卦【震下巽上】《纪闻》说：损、益二卦的命名，只是根据现成的卦体而言，不必追究下卦本来是乾、上卦本来是坤，或上卦本来是乾、下卦本来是坤。艮、兑合成损卦；兑之所以为兑，是因为上画为阴，艮之所以为艮，是因为上画为阳。兑上面的阴爻为空虚、为损，艮上面的阳爻为充盈、为益。卦体是兑在下、艮在上，所以是损下而益上。巽、震合成益卦；震之所以为震，是因为下画为阳，巽之所以为巽，是因为下画为阴。震下的阳爻充实，是益；巽下的阴爻空虚，是损。卦体是巽在上、震在下，所以是损上而益下。” 按：此卦减损六四而增益初九，以九五、六二居中得正并相互应和，作为增益的依据。六三信任九二而依附六四，六四是巽卦的主爻，依附六五；六五信任它，于是大大得到增益。下方的志向，在于初九这个最下方的阳爻能够接受上方的增益。阳爻亢盛而居于上方，是增益所不能到达的地方。益卦：利于有所前往，利于渡过大川。彖传说：益，是减损上方而增益下方，百姓喜悦没有边际。由上方下降到下方，益道大为光明。利于有所前往，是因为九五居中得正而有庆；利于渡过大川，是因为木道于是可以通行。益卦以震动而以巽顺，天天增进而没有边际。上天施予，地上生长，它的增益没有固定范围。凡是增益之道，都要与时势一同运行。

译解说：孔颖达疏说：“益”是增加充足的名称；下方本来已经有所具备，上方又进一步增益它，这是圣人不断使万物获利。损卦是损下益上，益卦是损上益下，二卦命名都着眼于下方，而不依据上方。向秀说：明王之道，志向在于惠及下方，所以从下方取来称为损，给予下方称为益。既然上方实行惠及下方的道路，使万物获利，行动而没有违逆，那么前往哪里会不利呢？所以说“利于有所前往”。凭借增益之道渡过艰难，便能使险阻断绝，所以说“利于渡过大川”。阳本来在上方，减损上卦六四的阳使它成为阴，于是形成巽；阴本来在下方，使下卦初九的阴变成阳，于是形成震。阴柔象征百姓，百姓得到增益，所以喜悦没有边际。上下本来各有位置，却把上方的初爻下降到下方的下爻，这就是由上而下。天道向下施济而光明，所以说益道大为光明，因而称为益。益卦以九五阳刚中正为主，六二以中正与它相应；依此而前往，使天下受益，君臣都有庆，天下实际共同接受这种福庆。震、巽都象征木，震动就是行动，所以说木道可以通行。王弼注说：木以渡过大川为常事而不会沉溺。凭借益卦渡过艰难，也与木相同。从卦德观察人事，人心中的阳刚在内发动，而行动时谦卑柔顺，便会一天天进益而没有边际；如果行动而骄傲亢盛，必然反而受到损减，怎么能成就大益呢？从卦象观察造化，上天使阳气减损而向下施予，地顺应天道而生育，使它增益万物而没有固定范围。有固定范围就有数量限度，哪里是天地增益的道理呢？说没有边际、没有固定范围，益之为大就是如此。王弼注说：益的作用，在于施予不足；已经满盈而仍加以增益，就是造成祸害的道路。” 所以，凡是增益之道，都要与时势一同运行。赵氏说：损益与盛衰不能一概而论；减损有余、增益不足，然后才能达到适中。增益如果没有时机限制，超过应当增益的地方就必然会转而过度减损；不足和有余反复变化，仍然会循环发生。因此损、益二卦都说要随时运行。我的说法是：“损益、盈虚，与时偕行”是泛论其道理，但意思归于损；“凡益之道，与时偕行”是专门论述益的道理，说应当增益的道路向上运行，利益归于上方；“其道大光”说的是利益施加于下方。象传说：风雷就是益卦。君子由此领悟，见到善行就迁移趋从，有了过错就改正。解说：孔颖达疏说：“雷在前面发动，风在后面播散，然后万物都得到增益。比如二月启蛰之后，风使万物生长；八月万物收声之后，风又使万物衰残。风的增益作用在雷之后，所以说‘风雷益’。”刘调甫说：“风猛烈，雷就迅疾；雷激发，风就怒张。这两种事物本来就是相互增益的。君子从风雷的象中观察，寻求使自己得到增益的方法：见到善就迁移趋从，没有牵系吝惜之心；有了过错就改正，没有拖延迟疑的意思。雷厉风行，也不过就是这样。这是舜行动如决江河、子路听到过错便欢喜的原因。由此可见，君子所以受益，全在于一见到善便迁改，一有过错便改正。如果稍有牵系吝惜，迟疑而不实行善行，那么自己的过错就会终于成为自己的过错，又哪里谈得上什么增益呢？这正是圣人从风雷取义的地方。不过，善并不容易明白，过错也不容易察知。固执于某事的人自以为是善，却不知道他所执着的善本身就是过错，怎么能指望他迁改呢？汝中说：六子都能使万物受益，但一定说风雷，是因为水、火、山、泽只能聚集万物，必须由风雷播散、发动，万物才能增长，所以把益归于风雷。章氏说：雷和风本来是一回事，为什么又有‘恒’与‘益’的分别呢？” 这是因为巽是长女，进入而处在内；震是长男，出来而处在外。阴阳各有定位，所以成为《恒》卦，而大象取不变的意义。震本来是发动，却进入而顺从风；巽本来是进入，却出来而辅助雷。阴阳相互呼应，所以成为《益》卦，而大象取迁改的意义。这正是《易》所以变化运行而不固定停留的地方。” 初九：利于施行大事业，发动起来，大吉，无咎。象传说：大吉而无咎，是因为身居下位，不应当承当厚重的事务。解说：此卦减损上方的一阳而增益下方，这就是由上而下。于是初九这一爻是全卦受益最多的，阳刚刚刚发动，也是震卦的主爻。它所应的是巽卦的主爻。震卦之体能够担当，巽卦又有权力能够任用它，适宜为上方兴办大有益处的事情，所以利于进行大规模的作为。阳本来具有“大”的性质，震在下方，有大规模作为的象；居于下位而得到上方的顺应，来实行自己的志向，必须所作是大善之事并且吉祥，才没有过咎。阳刚喜欢发动，若发动不能与其所应相协调，又怎么能济成大事？大事不能成功，又怎么能够堵塞自己的咎害？用尽善的道路，运用正直刚健的才干，事情成功而免于咎害，这大概就是以德来增益。象传说“身居下位，不应当承当厚重的事务”。王弼注说：居下不是承当厚重事务的地方，身处卑位不是任用重任的位置；大规模作为不是小功劳所能完成的，所以必须大吉，才能得到无咎。” 陆希声说：“初九处在下体，是两个阴爻的主爻，不适宜承当厚重事务，以免擅自占有九五的百姓。只有把志向放在奉事上方，才会大吉而无咎。” 象传解说“大规模作为”时，虞翻、侯果都依据《系辞》认为这是耒耜之利。但《易》的道理设下虚象来等待实有，并不只限于耒耜。朱熹的义理是：接受上方的增益，不可以没有报效。《易》的道理，是屈伸自然感应的道理，并不是在讨论报答施予。倒体卦中，益卦的下方就是损卦的上方，都是正面接受增益的地方。所以损卦上九说“利于有所前往”，益卦初九说“利于施行大规模作为”。上方在《易》中有所作为便有功，利益加倍；有罪过，责任则较轻。所以损卦上九只能达到无咎，但守正而且吉祥。下方难以有所作为立功，利益便归于上方；有罪过，就先承受责任。所以益卦初九要达到“大吉”，然后才可以无咎。它所居的位置，本来不是承当厚重事务的地方。所谓厚重事务，正如《诗经·北门》所说“王事敦我”，是指不应当任用厚重事务，并不是说初九不应当有所作为。” 六二：有人来增益它，送来十朋之龟，它不能违背；长久守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。象传说：有人来增益它，是从外面来的。

译解说：六二处在益下之时，虚中而能接受，不只是接受上方的增益，所以说“有人来增益它”。《子夏传》说：柔爻得位，接受上方的增益，得中道，能够精诚地奉事六五，通达人情并取信于神明。因此有非同寻常的保佑，十朋之龟也不能违背它，这与损卦六五相同。六二处在臣位，所以长久守正以奉事六五便吉祥。阴爻所适宜的，在于长久守正，六二能够充分做到这一点。君王用它来祭享上帝，也吉祥。《孔子家语》说：贤者是神明的主祭之人，君王把他荐举给上帝，使他主持祭祀，上帝一定享用并接受他的祭礼。长久守正而吉，是德行一天天增加；祭享上帝而吉，是接受上帝的增益。” 汉上朱氏说：所谓“有人来增益它”，是说增益它的不止一个，天下的善都归向它。天地鬼神以及人道都以谦逊为贵，谦逊就能得到增益，因此十朋之龟不能违背它。接受增益的人应当守持这种状态而不改变，时间越久越不厌倦，那么前来增益它的力量就会无穷。象传解说：王辅嗣说：“帝，是生育万物的主宰，是兴起增益的宗本；从震方出而在巽方整齐万物。”六二居于震的中位而与巽相应，所以祭享上帝的美意，就在这个时候。六二属地上，祭天的人扫地行礼，凭借洁净的吉土来祭享。王逢说：臣下如果像这样，君王任用他，就可以用来祭享上帝，说的就是这个意思。” 六三：增益它，用凶事来警戒它，没有咎害；有诚信，依中道而行，告诉公而使用圭。象传说：增益它而使用凶事，本来就是为了使它固守已有之德。解说：正当增益下方的时候，六三以阴居阳，不能谦退处下，却接受增益的嘉宠，这就叫作“美疢”，反而成为损害。六三本来是多凶之位，所谓增益它而使用凶事，是因为处在震的极点；用震动来警醒它，正是增益它的方法。这样之后才可以无咎。彭山说：有诚信，是说诚意与六二中正的德行相合。“中行”是说上方已经盈满应当减损，下方空虚应当增益，依中道而行。六三本来不中，因接受凶事的增益，才有诚信、依中道而行，于是可以告诉公并使用圭。公是六四；六三居下卦之上，本应承接上方，怎么能自行任意施行增益？应当告诉公以求取中道，用圭来表示诚信，表明增益百姓、安定国家的事情，可以执圭进见天子并报告成功，如同以圭作为祥瑞的凭信。六二得中，与六五形成中正相应的庆应；六三与它德行相合，显现出共同以增益百姓为根本。六四是巽卦的主爻，掌握增益下方的权力；六三作为传达信息的人，显现出共同增益百姓的志向。这里不说“告王”而说“告公”，是因为公事用公言，也说明增益下方以大公为德。” 益卦的上爻下来增益六三。六三以阴居阳，上九以阳居阴，都不中而失正。六三居于接受增益的位置之上，又承担增益他人的责任，所以有“增益它而使用凶事”的象。虞翻所说六三、上九失位而应当变化，就是这个意思。又六三处于震的极点，有震动不安、战战兢兢的意思。上方巽顺而躁动，卦到了极点就反常；所谓“益用凶事”，就是用异常的凶险之事来增益它。《易》的道理具备万物，损上益下本来最为吉祥，但也有“增益而使用凶事”的情况，因为益的作用没有固定范围。《系辞》说：“益，长裕而不设。” 益道没有固定范围，只在于所处的位置如何。六二处在中正之位，以履行顺道为增益；六三处在多凶之位，以应对变化为增益。所以象传说：增益它而使用凶事，本来就是为了使它固守已有之德。象传解说：六三有“三多凶”，所以称为凶事。《说文解字》说，“凶”字象征地面穿破、交错陷落其中；六三互体为坤，又处震的极点，没有不陷落的，所以形成凶事之象。“无咎”，干宝认为是处在震动之中而掌握巽顺的权力，这说的是它所处的时势和位置。“有孚”是说六二虽然不是六三的正应，却仍有诚信。所谓“中”，如“中行”之中，也如“独复”的中；震为大路，所以有行走之象。象中二、五的“中”，是从各自的贞悔而言；三、四的“中”，是从全卦而言，并不是说中爻的意义不完备。六三的作为，使用凶事而无咎了。然而六四掌握增益下方的权力，又靠近六五而有公的象。虞氏说六三伏藏阳爻为公，六五可以为王，那么六三就是公。杨敬仲说：“上面的说法都不对。”震有善鸣之象，所以有告知之象。六四：依中道而行，告诉公，公会听从；利于作为依托，迁移国家。象传说：告诉公而公听从，是因为增益的志向相同。解说：所谓“中行”，是说增益下方的权力在六四，所以六三来告诉它，六四便听从。六四是巽卦的主爻，有顺从的象。彭山说：按照中道来说，阴应当增益，阳应当减损。九二、九五都以中正之德相应；六三诚信于九二，依中道而行来告诉六四；六四承接六五，依中道而行来听从；上下志向相同，前往哪里会不利呢？利于“作为依托”而迁移国家，是把阳爻从六四迁到初九，于是成就增益百姓的事业。迁移国家必定有所依托；阳爻从六四迁到初九，应当依托九二。九二处在臣的正位，又是君王用来祭享上帝的依据，依托它迁移国家。这样才能安定国家、安置百姓，所以有利。阳爻在六四本来不中不正，应当减损，却转而成为增益，于是能够依中道而行，并与九二、九五中正有庆的意义相合。”},{ 孔疏说：六四处在《益》卦的时势之中，位于巽卦的开始，阴柔而居于正位，在上卦而与下卦相应；既不因谦下而陷于卑下，也不因居高而处在亢极之位。虽然不居中位，却能按照中道行事，所以说“中行也”。凭借这种中道而行的德行，有事情要禀告公，公一定会听从，所以说“告公从也”。依照这种方法来依靠众人而迁移国都，众人没有不接纳的，所以说“利用为依迁国也”。迁移国都是国家的大事，只要明白地依中道行事，即使是大事，也没有不利的。薄氏说：“三、四爻说告知公，而不告知王，是因为事情有繁简，义理有缓急；至于上位者施行得不广泛，所以圣人允许下位者自行行事，不用义理加以拘束。” 张氏说：“迁徙是重大的事情。迁国尚且可以，凡是应当损上益下、合乎中道而行的，都属于这种情况。”姚氏说：“凡是迁国，必定有所依凭。周朝迁都，是依靠晋、郑；邢、卫迁徙，是依靠齐，找到了所依靠的地方；许国迁徙，是依靠楚、蔡；蔡国迁徙，是依靠吴，失去了所依靠的地方。所以古代迁国而要使下民受益，必定有所依凭，然后才能立足。”《象传》只解释“告公从”，是说向公侯报告而获得赞同，是因为所报告的是益天下的志向。志向如果在于益天下，上位者必定信任并听从。迁国出于不得已，所以卦辞没有解释它。九五：心中有诚信而施惠，不必求问，最为吉祥。心中有诚信，惠及我的德行。《象传》说：心中有诚信而施惠，就不必再询问了；惠及我的德行，是大大实现了自己的志愿。

译《述》说：“人君施惠于百姓，不必从外物中求取，也不必损害自己，只要从内心求取，恩惠自然会由上而下施行。”九五掌握着使天下获益的权力，而且阳刚居中而充实，所以说“心中有诚信而施惠”。内心无所作为，只守住至正之道，才是恩泽下及百姓的根本源头；这叫至诚，也叫天德。这样的恩惠，哪里还需要询问呢？就像上天施予，不询问自己施予了什么；像大地生长万物，不询问自己生长了什么。为王者引导利益并把它施布于上下，这就是大善大吉。以中正感通中正，以正道感通正道，于是得到六二所谓“心中有诚信，惠及我的德行”，即惠及我中正的德行。这就是说九五能够益及六二。《彖传》称‘中正有庆’，就是这个道理；九三的诚信、九四的顺从，也都包含在这种惠德之中。《象传》说：‘心中有诚信而施惠，就不必再询问了。’恩惠施于政事而留下踪迹，可以有所询问；恩惠发自内心而没有固定形式，又有什么可问的呢？‘惠及我的德行’，是大大实现了自己的志愿。我的德行取信于臣下，而益下的志向，难道不是由此大大实现了吗？” 益道以诚信为根本。六二居中得正，九三诚信对待六二，六四顺从九三，都是因为益民的志向而向上承接九五。九五阳刚居中得正，心中有诚信而施惠，真诚充溢，彼此信任而没有隔阂。臣下只须报告，君上就不必再询问了。这是诚信达到极致的表现，也是上下关系的根本，所以最为吉祥。紫溪说：“‘益’字，都是从真实的内心做出来的。”所以《中行》说“心中有诚信而施惠”，又说“有诚信而不虚伪”。如果所谓中，只是迁就应付自己，那又能补益什么？如果没有诚信而施惠，只是把功利当作私人之事，那又能救济什么？这就是修身、平天下都必须从诚意开始的原因。上九：没有人来益助他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。《象传》说：没有人来益助他，是偏颇的说法；有人攻击他，是从外部而来的。《述》说：九五居中得正，众人都归附他。上九极度高亢而乘居尊位，过分求取，便没有人依附。即使有相应的爻，哪里会来依附他呢？向人求取过多，是人们所愤恨的。益道穷尽便反转为损，所以有“有人攻击他”的情况。“没有人来益助他”，是偏颇的说法，是说众人的心都不赞同他。“有人攻击他”，是从外部而来，是说没有料到的事自行发生。震、巽合起来象征恒，巽、震倒置就不是恒，所以有“不能恒久”的象。《损卦·彖传》说“损刚益柔”，损下之道只是有时实行，暂时而已。《益卦·彖传》说“每日增进而无边际”，益下之道应当恒久。所以说上九立定的心志不能恒久，有凶的征象。” 《象传》防止上九处在巽卦已成之处而进退无常；益道达到极点，益终将变，不能益及六三，也不合九四、九五的志向，所以攻击者就到来了。九三、九四、九五互体为艮，艮有手，象征攻击。九四、九五都不是上九的正应，所以说“有人”。从位置说，他不能安顿自身；从时势说，他不能改变心意；从相应说，他不能确定交往，因此立定的心志不能恒久。苏氏说：“上位是独高的位置，是下位所憎恶的；只是没有人敢攻击我，是因为害怕我同党。没有人益助他，就是没有同党了。”孔子说：“没有交往却有所求，百姓就不会同他一道；没有人同他一道，伤害他的人就会到来。所以说‘有人攻击他，立定的心志不能恒久，凶’，这是告诫的话。众人无不益下，这是恒久之义；唯独我立心不能恒久而有凶，也是应当的。”《纪闻》说：“有人来益助他，是从外部而来，是人人都可以益助他；有人攻击他，也是从外部而来，是人人都可以攻击他。”孔子读到《损》《益》二卦时，叹息不已。子夏离席请问，孔子回答说：“能够自我减损的人会得到益处，自我增益的人反而会有所亏缺，我因此叹息。” 紫溪说：“益下之益，不是自我求益。它开始于‘有诚信而行中道’，于是凭忠信而得到益处；这就是它的验证。‘没有人来益助他’所说的损，也不是自我减损；它开始于立心不能恒久，于是因骄奢自满而失去益处；这就是它的验证。这正是益卦的大象：见到善就迁善，有了过错就改正，也就是诚意之学。哪里有不致力于增益自己的身心，却能增益天下的道理呢？” 仲虎说：“上下经中，阴阳各有三十画，然后形成否、泰、损、益。咸卦是男女交往发生变化，而损卦是不交往；恒卦是男女不交往发生变化，而益卦则交往。咸，是夫妇之情，是情感的感通，发展到极点必然减损；恒，是夫妇之道，是道的长久，发展到极点反而必然增益。然而损卦中，损三而益上，把初、二上移成为四、五，不能称为损；损四而益初，才称为益。把上、五下移成为三、二，也不能称为益。益在下卦的下部，是民爻；下卦的上部还可以损，下卦的下部是百姓，绝不可损。所以《损卦·彖传》解释说‘损下益上’，却不说损；《益卦·彖传》说‘损上益下，民说无疆’，那么它是为了益民，也就可以知道了。” 《彖传》说：益，就是损上而益下。考察《损》《益》二卦，凡事物都以下部为根本，所以损下叫作损，益下叫作益，而上部的损益都不计入其中。草木的根、墙屋的根基、人的气血，都是如此。凡是说损益、盈虚，都是从下部而言。山下有泽，是损；并不是山不充实，而是上部充实、下部空虚，所以卦名为损。风雷为益；并不是风不散，而是外部散开、内部充盈，所以卦名为益。这些都以下卦为主来说明。山吸取泽的气，也是损下；风鼓动雷的威势，也是益下。观察损益二卦，就可以看见圣人的行事了。考察可知，《益卦》各爻没有不受益的，只有上九一爻没有人益助它，所以说“偏颇的说法”，是说在益的时势中，唯独它不接受益助。“有人攻击他”这一句，《小象》担心人们以为是六三，所以用“从外部而来”来解释，意思是上爻发动，则坎卦来到。“没有人来益助他”这一句，是指六三。初九与九四、六二与九五，都以正道相交，所以能够产生益；六三与上九以不正相交，所以不能产生益。说上九没有交往，而六三虽有益，也确实存在，但同样不能益助上九。九五爻，《梅氏古易考原》说：六二是九五的正应，九五处在心位，说六二有诚信而益助九五的心意，不问也可以知道是吉祥的。但六二不只是对九五有诚信、怀有惠及九五的心，也对初九有诚信，怀有惠及初九德行的心。初九是本卦之主，所以称“我”；六二与九五相应较远，所以说“惠心”。初九阳刚充实，是六二所承受的，又彼此相比邻近，所以说“惠德”。六二也说接受九五的益助，同时又得到初九不违背自己的帮助，与这里的爻辞意思完全相同。这里因为说九五所应的爻，于是连带说到所应爻的比邻；那里因为说六二所应的爻，于是连带说到六二的比邻。夬【下乾上兑】孔颖达疏说：“夬，就是决断。这是阴消阳息的卦。阳长至五爻，五个阳爻共同决去一个阴爻，所以命名为夬。”

译夬：在王庭上扬举显露，诚信地发出号令而知有危险；告知自己的邑，不利于立即动用兵戎；有所前往则有利。《彖传》说：夬，就是决断，是刚决去柔；内在刚健而外在和悦，决断而又和谐。在王庭上扬举显露，是柔爻乘凌五个刚爻。诚信地发出号令而知有危险，是因为这样危机才会显明。告知自己的邑，不利于立即动用兵戎，是因为所崇尚的方式将走到穷尽。有所前往则有利，是刚道增长终于完成。《述》说：五个阳爻正值增长，一个阴爻独居上位，有在王庭上扬举显露的象；五个阳爻刚健充实，有诚信的象；兑为号令之象，兑口在上，有告知自己的邑之象；刚道增长必将消尽阴爻，有利于前往的象。夬的训义是决断，用来决去柔弱。内在刚健，就没有情欲牵累；外在和悦，就没有愤怒暴戾的痕迹。用这种方式决断，就是决断而和谐。这是决去小人的良好方法。《象传》防止五爻互体为乾，乾为君，又处尊位，有王庭之象。一个阴爻乘居五个阳爻之上，又与九五同体，所以说“柔乘五刚”。兑为和悦，象征小人在君侧，善于固结关系、弥补缝隙，使君主不生疑心；“扬于王庭”，就是让小人肆行于君侧。李舜臣说：“‘诚信地发出号令而知有危险’中的‘有’，是不必然如此的说法。五个阳爻彼此信任，却不忘发出号令，知道危险而加以告诫，这样就有万全的形势，没有一跌而败的忧患。”《程传》说：君子治理小人，因为小人不善，必须用自己的善道胜过他、改变他。因此圣人诛除乱臣，必先修治自己；邑是私邑，告知自己的邑，就是先自治。凭众阳强盛之势来决去一个阴爻，力量本来有余，却不敢把刚道推到极端而过分，好像防备上九那样。“不利即戎”中的“即”是接近、使用；崇尚兵戎武力，用兵来除去君侧小人，没有不造成混乱的。夬所崇尚的是决断，不能把这种方法施用于君侧小人，否则就会走到穷尽。应大猷说：阳刚虽然强盛，但仍有一个阴爻，所以刚道增长还没有完成，不可仓促停止。因此说有所前往有利；前往而决尽一个阴爻，成为纯阳，刚道增长才算达到终极。徐进斋说：夬卦以盛大进取的五个刚爻，决去衰退的一个柔爻，形势似乎很容易；然而圣人不敢因容易而忽视它，所以对夬卦反复叮咛，深切告诫。其道贵在审慎而不贵在急迫，周密防备、戒慎警惕，无所不至，使小人自己知道罪恶已经积累，不能长久居于上位而甘心退让，众刚爻随后决去他，就不用多费力量，一决便成为乾卦。所以虞舜之朝除去四凶，周室诛除三监，贤才兴盛，不再有正道不能胜出的忧虑，这才得到决断之义。后世众多贤人在位，得到时机和君主支持，开始时未尝不想除去小人、清除君侧之恶；大多是不懂夬卦反复决断的意义，却急于一次决去，结果错失时机、事情失败，祸乱接连发生，最终给众君子带来祸害，连累国家的事，哪里数得清，能不戒惧吗？质卿说：天地之间只是阴阳二气流行，其盛衰有逐渐变化，也有一定时机，这正是善恶的分别、君子小人的界限。所以阴气增长而盛大，其势必然剥落阳气；阳气增长而盛大，其势必然决去阴气。圣人对于剥卦，希望人们观察其象而停止；对于夬卦，希望人们刚健决断而保持和谐，其中的用意深远啊。” 赵汝楳说：“刚道的增长开始于一个阳爻，到了临卦有八月的凶险，泰卦有城墙复归于隍的恐惧，大壮卦有羊角羸弱的忧虑。积累到夬卦，确实很不容易，而一个阴爻仍然存在；如果不把它彻底除去，怎能保证它不会重新出来作恶？五个刚爻犹如唐朝的五王，一个柔爻犹如宫中的武三思。可惜薛季昶的话不幸说中了！所以要以有终为利。” 彭山说：夬是五个阳爻增长而一个阴爻尚未消尽，将要决去它，所以叫夬。“扬”是高高举起而处在上面。九五是君王所居之位，一个阴爻处在五个阳爻之上，是“扬于王庭”的象，意思是一个阴爻还显扬在上面，尚未除尽。先儒把“扬”解释为正名，若因其罪而兴兵，就会成为发动战争的途径。刚健而和悦，是卦德；决断而和谐，是德的作用。决去阴爻的方法，重在严格自治，顺着阴爻已经退却的形势，等待它自行消尽，所以这种决断是和谐的。“孚”是诚信，“号”是呼号。诚信地发出号令，是使众阳同心同德，并且常存危厉之心，这样才会万全而无害。所谓危机才显明。告就是号，即所谓诚信发号，只是告知自己的邑，而不利于立即动用兵戎。如果认为自己的形势已经强盛、对方已经衰弱，倚仗刚强而急于逞一时之快，那么所崇尚的办法就会走到穷尽。夬所崇尚的是决断；一决而走向穷尽，没有比这更不利的了。这样看来，有所前往才有利；前往就会决尽一个阴爻而成为纯乾，刚道增长才算完成。君子之道增长，直到最终战胜自我，便全部完成了。” 《象传》说：泽气升到天上，就是夬；君子因此施行禄赏，使恩惠及于下民；若把德惠积存于自己而不施予，就应当戒忌。《述》说：泽在天上，取其溃决而下的意义。泽本来在下，水气升腾到天上，势必决而下落，成为雨露之泽。没有积聚在天上而不下落的。天下用贡赋供养一个人，不就是泽在天上吗？君子观察这一象而施行禄赏，使恩惠及于臣工，遍及百姓，如同泽水决开而下，这是天道自然的施予。应当施予就施予，天没有把泽留存不下的道理。若在上位厚重积聚而不散，把所有的德惠据为己有、积存恩泽，就值得戒忌了。决的附义是，利于施予而不利于据有。张希献说：云在天上，是需卦，泽水还没有下及；泽在天上，是夬卦，天用来滋润万物的泽已经决开了。若据有而不流通，德惠就会匮乏，所以说应当戒忌。《纪闻》说：乾在下，是施予者，所以雨施、德施都从乾而言。夬以乾为下卦，所以《大象传》说“施禄及下”；姤以乾为上卦，所以《大象传》说“施命诰四方”。坎与乾相遇，彼此都是阳，坎水之气升腾到天上，尚未能形成雨，这叫需卦的等待。兑是阴卦，兑与乾相遇，阴阳和合，所以兑泽之气升腾到天上，便形成雨而下降，这就是夬卦的决。”

译初九：前面的脚趾强壮，前往却不能取胜，造成过失。《象传》说：不能取胜还要前往，就是过失。《述》说：吴澄说：初爻象征脚趾，九四在下卦三个阳爻的前面，与初九同位；“前面的脚趾”指九四。丁氏《易东》说：四个阳爻称壮，五个阳爻称决；大壮初九说“壮于趾”，这里因袭大壮初九的“趾”而加“前”字以区别，并不是这样。初九处在卦底而想急速前进，超越大壮四阳的位置，接近九五以决去上六，所以有脚趾强壮而在前的象。不能取胜，便是过失。吕仲木说：位置卑下而没有相应，说话无人响应，行动无人跟随；凭愤怒之心前往，不仅不能决去前面的脚趾。所谓造成过失，是说这个过失是自己造成的。《纪闻》说：夬卦五个阳爻由四个阳爻的壮盛形成，所以初九与九三还保留“壮”的名称。大壮初九在壮盛之初而脚趾强壮，出征凶而有诚信；夬卦初九在决断之初而前脚趾强壮，前往不能取胜，是应当如此的。李仲永说：一处是在壮盛开始时告诫不要使用刚壮；另一处是在决断开始时告诫不要好胜。” 孔颖达疏说：“初九处在夬卦开始，必须审慎筹划，然后才能前往。但它体性刚健而处在下位，只想果断刚健地迈步前进，凭这种方式前往，必定不能取胜，不合乎夬卦的谋略，所以成为过失。”王弼注说：“《象传》说‘不能取胜还要前往，就是过失’。不能取胜的原因，就在于向前行动。” 质卿说：“初九处在夬卦之时，看见形势在君子一方而可以凭借，除去小人而可以决断；却只看见前面，看不见后面，不知道新进的后生修养还不充足，见识也不稳定，怎么敢轻率行动？况且那些当权的人，取用各种事物，根基扎得很深，哪里会因你而动摇？所以说前脚趾强壮，前往必定不能取胜。不能取胜，是初九自身的过失，不值得惋惜。不知道行动轻率得像孤注一掷，利害会牵连众多同伴，免不了徒然张大了小人的威权，却耗费君子的调和安排；这种过失就大了。” 九二：戒惧地发出号令。夜深时有兵戎，不必忧虑。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为得到中道。《述》说：九二处在中位，就是《彖传》所说“诚信地发号、告知自己的邑”，这一爻具备这种意义。当众阳决去一个阴爻时，志向不忘决断，同时善于运用刚健；内心怀有戒惧，外在严格发出警戒号令，这是严密自治。小人属于阴类，阴谋不可测，意外的变化突然发生，有夜深时发生兵戎的象；能够不忧虑是可以的。“夜深”和“兵戎”都是上六阴爻的象；能够安静而不忘警戒，有警戒而不忧惧，便是得到中道。汝吉说：中没有固定的形态，适逢决断之时便是戒惧发号；正因为居中，所以说得到中道。质卿说：九二所得的，正是初九所失的。九二上进而居其位，处在卦的中部而掌握权力；又刚健得中，才足以实行，德足以运转，眼中本可以不把小人放在心上。然而仍不敢以一次决断逞强，只是戒惧、发号，常常担心谋划不牢固；因此到了夜深有兵戎时，才可以不必忧虑。古代君子老成持重、经营国家，大多如此，哪里是喜好惹事的年轻人所能理解的呢？” 九三：面颧骨显得刚强，有凶。君子反复决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，受到怨怒，却没有过失。《象传》说：君子反复决断，最终没有过失。《述》说：九三阳居阳位，在乾体之上而不得中，是过于刚强的爻，所以有面颧骨显得刚强的象。与小人相处而刚强显现在脸面上，是有凶的道路。面颧骨刚强不是夬卦的正道。九三乾乾不息，君子把刚断存于内心，舍弃情感牵累，决断而不疑，能够反复决断；所以即使独自行走、遇到雨而仿佛被淋湿、受到怨怒，最终也没有过失。用这种方法决去小人，有什么过错呢？各爻都没有相应，唯独九三与上六相应；上六是成就兑卦的主爻，雨是兑和悦的象。‘遇’是偶然碰上的意思，是爻位所遇到的情形。遇到雨，疑似被淋湿，所以说‘仿佛被淋湿’。仿佛被淋湿，就必然有人怨怒，但最终没有过失。因为君子反复决断，是以义为断，不被意气所动；独自行走，不必迎合众人，也不被正应之间的情感牵制；遇到雨，不必故意自我乖离，也不因此生出不和的端绪。仿佛被淋湿而不顾污迹，受到怨怒也不逃避违逆，说明其运用更加缜密；他昼夜警惕，超过寻常的诚信号令，却从未稍稍显露其机心。这正与面颧骨刚强的象相反，也就是所谓决断而和谐。王介甫说：颧骨在上面而显露于外，是身体中不能发挥作用的部位。九三处在乾体上部，刚强高亢而显露在外，就是面颧骨显得刚强。阳爻还没有上行，尚未到能够胜过阴爻的时候；它与上六相应，也尚未到可以决去上六的位置。“反复决断”是必定实行决断的说法。必定决断与面颧骨刚强有什么不同？在于它能够等待时机再行动，知道时机尚未成熟而不失去和谐。它与上六相应而保持和谐，似乎有污浊之嫌，所以说“仿佛被淋湿”，这是君子的作为。众人本来就不理解“仿佛被淋湿”，所以会有人怨怒他。和谐相处而不苟同，内心有反复决断的志向，这有什么过错呢？然而君子同它和谐相处，难道是虚假吗？回答说：以诚信与它和谐相处，有什么虚假？假使对方能够迁善而跟随自己，与它和谐同处，就不需要再决去了。《纪闻》说：“复卦六四说‘独自返回’，阴爻处在阴位之中，独自返回而应合阳爻，舍弃小人而跟从君子。夬卦九三，阳爻处在阳位之中，独自行走而应合阴爻，舍弃君子而跟从小人。所以都说‘独’。‘独’是违背众人而自立的说法。面颧骨显得刚强，就有凶；但以和谐的方式来决断，才没有过失。” “反复决断”是深切勉励九三的话，意思是当决断时还要再决断，不可被阴爻牵累。质卿说：九三处在夬卦之时，内在力量不足，于是面颧骨显得刚强；这样事情尚未显现，机微却先暴露，必定有凶。若是君子的决断，他自有独自行走的方法：观察时势，审察内心，昼夜筹划，在细微机兆处作出决断。他心思运转的内容，连已经了解他的人也未必能够知道；独自行走如此，即使遇雨可以，仿佛被淋湿可以，受到怨怒也可以，最终则没有过失。汝吉说：内心不相信却苟同于人，是迷惑；不使内心明白，却只求外在迹象显白，是浅薄。这些都不能称为‘反复决断’。若不能不凭形迹自我隔绝，也不能凭形迹自我表白，大概就不能达到这种境界。” 九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊前进，悔恨可以消除；听到劝告却不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处位置不当；听到劝告却不相信，是因为听觉不聪明。

译《述》说：九四是兑卦下部的爻，与阴爻同体，外表刚强而内里柔弱，不是能够决断的爻，象征就是这样。“臀部没有皮肤”，孔颖达疏所说九四据有下部三个阳爻的位置，又不居正位，下体刚强而向前进，必然受到侵伤，就是这个意思。臀部没有皮肤，行走就不能前进，所以说“行走迟疑不前”，不是说坐着不安，而是说行动不能前进。与决去柔爻相对而言，应以刚为主；九四居柔位，失去果断，又乘九三之刚，处在兑卦下部，有毁折损伤之象，因此行动不利。“牵羊”这一句，《说卦传》说兑为羊；上六的阴爻如同在前的羊。凡牵羊，放松绳索让它向前，它就会走；若从前面用力把它往回拉，反而不能前进。兑阴不可用力强行除去，只能顺着它已经退却的势头。九四与三个阳爻从下向上前进，决去阴爻的功业就可以成功，悔恨也可以消除。兑为口舌，所以说“听到话”，就是告知自己的邑之言。九四与兑同体而和悦，所以用“听到劝告却不相信”来警戒它。质卿说：在决去阴爻的时候，九四处在三个阳爻之上，时势可以凭借，但刚断之力不足。大概大臣首鼠两端、怯懦不决，不能决去小人；然而三个阳爻已经前进，形势已不是可以阻止的了。一个阴爻在前，已经有必然消退的趋势。此时应当像牵羊一样，从容和缓，让它退在前面，自己随后前进，这样悔恨可以消除。只是他听到劝告而作决断，却不能真正相信。时势能够胜过人，是这样；意气难以自我克制，也是这样。天下的事情，哪里有不坏在这类人手中的？时机难以乘取而容易丧失，功业难以成就而容易失败，关键就在这里。九五：苋陆这种柔脆之物，要反复决断；行中道则没有过失。《象传》说：行中道而没有过失，是因为中道尚未光明。《述》说：苋陆是柔弱脆嫩的草，决去它极其容易。九五以刚健处尊位，是君主，却把一个阴爻决去得像苋陆一样容易；只是担心内心有所牵系而不能决断，所以告诫说要反复决断。九五原本深深受到上六影响，正是《彖传》所谓“扬于王庭”的情形；因此必须决断了又决断，才算行中道而没有过失。《象传》又指出九五尚未完全满足的内心，因为平素与上六交往太深，今天虽因义理不可不决，内心仍不能没有牵挂。这就是谷永所说的公心尚未专一，私人的爱好还颇有保留。这样能算完全做到中正吗？能算使阳德光明吗？所以说中道尚未光明。” 《象传》所说的“苋”，虞翻本作“莞”，《尔雅》的“莞”，陆绩、蜀才也同作此字。虞翻又作“睦”，解释为和睦。应当明白这些异文。大概兑为和悦，有莞、睦的象。考察可知，莞睦是过于和悦，面颧骨刚强是过于刚烈；决断而和谐，是臣下的事，不是君主的德性。君德贵在刚健，应当以大义决断。《象传》取莞睦，是兑卦和悦的体性。亲近旧习容易亲昵，甘言也容易使人亲昵，即使是刚健居中的君主，也仍然像有所牵系一样；所以必须决断了又决断，战胜自己的私情，才符合中道而没有过失。勉励他反复决断，他的行动能够得中，但也只能弥补过失而已，还没有完全达到中正之道。所以说中道尚未光明。《易》中对于阳德，总是赞美它光明、广大；这里却说尚未光明。朱子所谓“这是说在极其微茫之间还有一点意思，不能决断”。大概阳刚中正的体性，如日月之光，不能夹杂一丝一毫。若一有牵系，就是私情；一有偏向，就是欲望。难道这就是反复决断、自我克制，和中道、独自返回的意思吗？上六与九三相应而专一，九五与上六相比而亲昵，所以都用“反复决断”来说。上六：没有发出号令，最终有凶。《象传》说：没有发出号令而有凶，最终不能长久。《述》说：彭山说：“没有发出号令”，是说不以诚信发号来治理自己。这样阴道最终难以彻底除去，小人的祸根仍然存在，所以最终有凶。处在夬卦终点，一个阴爻将要消尽，恐怕君子不知道戒惧而有所忽视，所以用这句话来告诫。湛原明说：为什么说最终不能长久？在夬卦终点，不可使一个阴爻重新增长。阳盛而阴将尽，哪里有重新增长的道理？圣人在夬卦终点加以戒慎，这是最终保持治理的办法。” 蔡汝柟说：“夬，是决去小人。初九倚仗刚道增长，九二必须戒备，九三戒惧面颧骨刚强，所以是责备小臣。九四不够刚强，不是能够决去小人的人；然而公议不可不听，所以显示出顺从众人，是责备大臣。九五接近阴爻，作为君主而与之亲昵，不能没有牵挂和爱恋；然而大义不可不决，所以教导它反复决断。反复决断而行中道，是责备君主。凡是小人在朝廷，牵恋于君主，依违于掌权大臣，而小臣又动辄破坏时机，从来没有能够除去的，所以把这些情况全都写明了。” 邵宝说：“五个君子除去一个小人，为什么这样困难？五个君子中，初九有志向，九二有谋略，九三有方法，九四有羞耻心，九五有德行。有志向的人弊病在急躁，有谋略的人弊病在疑虑，有方法的人弊病在劳苦，有羞耻心的人弊病在怯懦，有德行的人弊病在被自己的职位牵系。都是这些弊病使他们如此。除去各自的弊病，刚道就成就了。” 姤【下巽上乾】张清子说：“上面一个阴爻正被决去，下面一个阴爻却已经生出。阳爻没有预料到阴爻到来，和它偶然相遇，所以命名为姤。” 苏氏说：“姤，是乾卦的末端、坤卦的开始，所以《彖传》说天地相遇。”王世贞说：“剥，是祸乱已经形成；姤，是祸乱刚刚萌芽。圣人不忧虑剥卦，而忧虑姤卦。” 姤：女子强壮，不要娶这个女子。《彖传》说：“姤，就是相遇，是柔爻遇到刚爻。不要娶这个女子，是说不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚爻遇到中正之位，天下大道得以推行。姤卦所处的时势和意义，真是伟大啊！” 《述》说：虞翻说：“这是消卦，与复卦旁通。巽为长女，女子强壮会造成伤害。阴伤害阳，柔消减刚，所以说女子强壮。《象传》防止女子强壮，是说巽为长女，初六与六二相比，所以九四不可娶。”朱熹注说：“一个阴爻遇到五个阳爻，就说女子的德行不贞。这个说法本于郑玄所说一个女子面对五个男子的意思，但实际并不是这样。卦义本来只是说所遇而相合，并没有正应，怎么能说它是面对五个阳爻呢？一个阴爻刚刚生出，却说它强壮，正是程子所说逐渐强壮而与阳爻为敌。”刘濂说：“姤只有一个阴爻，便立即说女子强壮；积累到坤卦，都是初六造成的。女子强壮，男子就衰弱，娶她来与自己相配，必然伤害阳气。”

译彭山说：姤以柔遇刚而成卦，称为刚爻相遇，是因为阴爻幸而受到制约。先儒把它解释为偶然相遇、事先没有约定，似乎没有切中姤卦的意义。“长”是消长的长；阴长则阳消，所以阳对于阴，应当设法制约它，不可让它增长。天地相遇，也是以柔遇刚而言。孔颖达疏说：天地如果各自高亢而停留在原处，彼此不交相遇合，万物就没有由此显明的可能。李舜臣说：姤卦下巽上乾，有坤卦初爻变化为乾卦初九的意义，这就是天地相遇的象。按卦画看，一个阴爻出生，是建午之月。万物在离卦处相见，在盛夏繁育，这不就是万物都显明吗？“刚遇中正”，瞿玄说：刚是指九五，遇到中位而处正位，教化在天下大为推行。姤本来是柔遇刚而成卦，却说刚遇中正、天下大行，易经重视阳道就是如此。吴澄说：《彖辞》虽然忧虑小的阴爻开始产生、势力逐渐强盛，《彖传》又喜悦大的阳爻居于尊位、正道能够施行。李元量说：夬卦的一个阴爻不作为主，是因为阴爻退去而走到穷尽，所以说刚决柔；姤卦的五个阳爻不作为主，是因为阴爻到来而伸展，所以说柔遇刚。” 月建中一个阴爻称为遁宾，于是阴为主，而阳已经成为它的宾客。这说明姤卦是以阴为主、阴遇阳来立说的。“天地相遇，万物都显明”，九家《易》说：阳气从子月开始，运行到四月，六爻形成乾、巽，位置在巳，所以说乾在巽中形成；形成之后转而寄居于离，坤从离中出现，与乾相遇，位于南方夏季的位置，万物明亮显著。这大概本于“万物在离卦处相见”的意思。苏氏说：刚是九二，中正是九五；阴气增长，从九二消失以后才成为遯卦，开始没有臣；从九五消失以后才成为剥卦，开始没有君。姤卦的时代，上有君、下有臣，君子想要有所作为，没有什么不可以。程先生说九二、九五都居中得正，俞氏说刚是九四，都不符合卦象的防义。《象传》说：天下有风，就是姤；君王因此施行命令，向四方发布诰令。《述》说：赵汝楳说：乾为天，巽为风，上乾下巽，就是天下有风。这与“风行地上”的意义颇为不同。前者是太虚中的风从上而下，后者是地上的风横向运行而遍及各处。太虚中的风吹动发声，响遍万物；后卦君王发布诰命的象，是说君王尊居高位，难以逐家逐户与百姓接触，即使清查询问、访问民情，又怎能家家户户都知道？只有把言语发布下达，君民之情才开始相遇。《象传》取象，乾为施行，巽为申明命令；向四方发布诰令，就是所谓夏至之日发布政令、向四方下诰，以扶助微弱的阴气。张希献说：风是上天的号令，用来鼓舞万物；命令是君主的号令，用来鼓舞万民。” 初六：系在金属止车器上，守正则吉。有所前往，便会见凶；像一头瘦弱的母猪，确实躁动不安。《象传》说：系在金属止车器上，是柔道受到牵制。《述》说：巽有系缚的象，金属止车器指九二。九家《易》说：把丝绳系在止车器上，就像女子系属于男子，所以用来比喻初六应当系属于九二。彭山说：阴以顺从阳为正，所以说守正则吉，是说专心顺从九二。有所前往便见凶，是因为初六被九二所据，若应合九四就会见凶。章氏说：所谓前往而见凶，是说阴爻一前往，阳爻就会遭凶。阴性非常躁急，强盛起来必然伤害阳气；像猪虽然瘦弱，却已经可以料定它会躁动不安，阴不可让它增长就是如此。二泉说：金属止车器、瘦猪，是取象；守正则吉、前往则凶，是占断。观察卦象，可以看出一个阴爻躁急进取的状态；玩味占辞，可以看出五个阳爻制约而使其安静的关键。” 《象传》取猪为象，猪属于巽卦所象征的阴类；阴性躁急，躁动不安。巽为股，也为进退；腿脚一面前进一面退却，就是躁动不安。初六与九四相应，却被九二据有，不能顺从其正应，所以有像被牵系而躁动不安的象，这就是所谓“有所前往，见凶”。初六处在下位，尚且微弱，不必用刚强去制约。程先生把“柅”解释为使车停止的器物，并不是柔道受到牵制。王弼注说：金是坚硬刚强之物，柅是制止行动的主物。初六处在相遇的开始，以一个柔爻承接五个刚爻，体性躁动，得到相遇便通达，散漫而没有主宰，是会自我放纵的。柔弱之物不可以不加牵制，臣妾之道不可以不守正。所以必须系在金属止车器上，才能守正而吉。若不专一地受到牵制而有所前往，所见的只有凶。瘦猪是母猪。公猪强壮而母猪柔弱，所以称为瘦猪。阴性体质而躁动放纵的，母猪尤其如此。意思是，不守正的阴爻失去牵制，它的淫乱丑恶，就像瘦弱的母猪确实一心躁动不安。蔡汝柟说：姤卦得到坤卦的初爻，又得到乾卦的初爻，所以审慎复卦之道，应当像初九潜藏一样，等待阳气强盛；察看姤卦的机微，应当像初六见到霜一样，慎重对待开始。九二：包中有鱼，没有过失；不利于宾客。《象传》说：“包中有鱼”，按道理不能涉及宾客。《述》说：鱼是阴爻的象，巽为鱼，所以初六可以称为鱼。姤是以求得民众为主的时机，距离近而先行动的人便能得到它；不论是否有正应，似乎都容易被认为有过失，所以说没有过失。朱先生说，若不加制约而使它与众多祸害相遇，由此推广，可以说是治理姤卦的方法，却不是九二与初六相遇的实情。不利于宾客，是因为姤卦以初六为成卦之主，九四是相对初六的宾客。宾主相对而居正位，九二因邻近而与初六相遇，初六就不再应合九四了，这难道对九四有利吗？” 初六以阴居下，处在相遇的开始，恰好遇到九二这个刚健居中的阳爻；阳大阴小，以阳包容阴，所以有“包中有鱼”的象。虽然不是正应，只因处在相遇的时机，以相遇为主；既然相遇便亲近，所以没有过失。若按平常的时位看，这是不正的，难免有过失。九二近，九四远，一个阴爻不能同时兼有两个阳爻；近者有利，远者不利，这是义理自然、形势必然如此，所以说“按道理不能涉及宾客”。汉上朱氏说：一个百姓不能有两个君主。古代有分封土地，却没有分割百姓；得到道的，百姓就归附，失去道的，百姓就甩手离去，原来不在远近内外之间，只看遇民的方法如何。敬仲说：得到民心而拥有民众，百姓归文王、武王所有，纣王就不能拥有他们；得到小国而拥有它，郑国归晋就不归楚，归楚就不归晋；得到贤才而拥有他，齐国有管夷吾，其他国家就不能再拥有他；士匄进入晋国，秦国也就不能再拥有他了。” 九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的过失。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动尚未受到牵制。

译述说：程传认为，九三与初六相遇后，九三又取悦初六并与九二亲近，这不是安居之处；又被九二所忌恨，厌恶自己处境不安，就像臀部没有皮肤一样。既然处境不安，就应当离开。但处在姤卦之时，心志又在寻求相遇，初六这一阴爻正在下方，正是它所欲求的对象。所以处境虽不安，行动却又迟疑不进。“次且”是难以前进的样子，说明不能立即舍弃初六。然而九三刚正而处于巽体，有最终不会迷失的意义。如果知道自己的处置不正而心怀危惧，不敢妄动，便可以不遭大咎。以不合义的方式求取相遇，本来已经有过错；知道危险而停止，便不至于成为大咎。徐进斋说：夬卦一阴在上，所以在下的五个阳爻都趋向上方；姤卦一阴在下，所以在上的五个阳爻都反向下方。这正是阴阳相互求取的情状。九三的心志也在初六。初六亲近九二，又与六四相应，和九三没有联系。九三于是处在二者之间，求与初六相遇，但上承下乘都是刚爻，进退都不能自如，所以说“臀无肤，其行次且”。夬卦九四、姤卦九三，都因与同体相处而迟疑不进。不过，九四居柔位，又处在上卦柔爻之下，所以被牵制而不能决断；九三居刚位，又处在初六柔爻之上，所以没有相遇，却也没有被牵制。象传警戒九三过于刚强而不得中，形成无所相遇的象。“行未牵”与被柔道牵制相反，是说它没有被初六牵住，所以不行动。九四：包中没有鱼，起来行动会有凶险。象传说：包中没有鱼所造成的凶险，是因为远离百姓。述说：九四本来与初六相应，应当相遇；如今初六已经与九二相遇，便不再属于九四，所以形成“包无鱼”的象。九四德行不得中正，位置又与初六相远；失去德行而远离百姓，凶险就由此产生。象传说“远民”。阳爻象征君，阴爻象征民。阳爻既然远离阴爻，即使想包容百姓，也无法做到。君主自己远离百姓，百姓岂有不离心的呢？《易》的象有时把阴爻看作小人，这时可以说应当远离小人；有时把阴爻看作百姓，这时则说明百姓不可远离。九二刚健而得中，因为亲近初六而得到初六的归从；九四刚健却不得中正，因为位置相远而失去初六的应和。百姓可以亲近，不可以疏远，这个道理在这里就明白了。相遇之道，君臣、君民、夫妇、朋友都包括在内。九四以下形成睽离，所以专就君民关系来说。居于上位而使下民离散，必然会有凶变发生；就是说民心既已离散，祸乱就要发生了。张氏说：剥卦五个阴爻称为“贯鱼”，姤卦的一阴爻只称为“鱼”。“包”如同包裹、容纳之“包”，把它包容在内部，并控制它，使它不能在外部与人相遇。姤卦中的鱼，将要成为剥卦中的贯鱼。李去非说：贯鱼、包有鱼，都是阳爻能够制约阴爻，所以剥卦说“无不利”，这里也说“无咎”。初六取象不只一种：在本爻称为豕，在九二、九四处称为鱼，在九五处称为瓜，都是取阴性之物且处于下方的意义，说明它的势态将要躁动不安，道义上达不到宾客的位置，最终必然导致大溃败。用杞树把它包住，就不让它接近宾客，也不至于躁动不安。“不利宾”是担心对它疏远过度；“含章”是担心对它过于激烈。九五：用杞树包住瓜，含藏光明；有东西从天而降。象传说：九五含藏光明，是因为居中得正；有东西从天而降，是因为心志不放弃天命。述说：九五阳刚居于尊位，是治理姤卦的主爻。初六阴柔而处在最下，九五阳刚而处在最高，本来彼此不能相及，但以大的包容小的，所以有“以杞包瓜”的象。五月瓜开始生长，所以用瓜取象。初六与九二相遇，所以说“包有鱼”；九五与初六没有相遇的迹象，却仍以高大的杞树包住地上的瓜。瓜虽然刚开始生长，最终却必然溃败。九五刚健中正，收敛阳光，自我严守防范，以静制动，形成“含章”的象。一阴在午时之中从深渊升起，象征有东西从天而降，这哪里是人的意料所能及、人的心意所能防范的呢？大概阳气达到极盛必然生阴，阴气增长必然使阳气消退，这是天命。九五含藏光明，完全实践了中正之道。阴阳交替胜负的天命虽然不能恒常不变，但中正之道已经尽到，内心没有丝毫惭愧，然后才可以说这是天命。所以说“有陨自天”，就是心志不放弃天命。汝吉说：“以杞树包住瓜，这是汉高祖封吴王刘濞、唐太宗防范女主时的情形。但祸端实际上都是自己招致的。唐尧、虞舜包容朱、均，周公包容管叔、蔡叔，真是微妙而又微妙啊！告诫上天并顺应时势，几乎是在宽厚深密中奠定天命。所谓含章中正、心志不放弃天命，就像这样。” 上九：在角上相遇，有吝惜；但没有咎害。象传说：在角上相遇，处于上位而走到穷极，所以有吝。述说：汝吉说：“姤卦之时，心想向下相遇，却刚强处在上方，形成角的象。刚强达到极点而高亢，又与初六相远，哪里能够恰当地相遇呢？在应当相遇的时代，却处于上位的穷极，只能在角上相遇，所以有吝。说无咎，是因为阴气正在增长；如果相遇而失去正道，难免受阴邪侵害，便会有咎。上九没有相遇，也不接近阴邪，因此可以免于咎害。”孔颖达疏说：“角处在形体的最上方，上九是前进的极点，再没有可以相遇的对象，只能遇到角，所以说‘姤其角’。角不是安适之处，与没有相遇相同，因此只有遗憾和鄙吝。然而它不与外物争斗，道路不受损害，所以没有凶咎。” 仲虎说：九三以刚爻居下卦之上，对初六阴爻无所相遇，所以虽然危险，却没有大咎。上九以刚爻居上卦之上，对初六阴爻同样不能相遇，所以虽然有吝，也没有咎。相遇本来就不是正道，不相遇并不足以构成过咎。赵氏说：在姤卦之时，固然不能让小人前进；但替君子考虑，也不能完全没有蓄养、制约小人的办法。所以圣人既告诫初六不可前往，又在九二、九四、九五说明包容、制约的道理。九三重重刚爻而不得中，上九以刚爻居一卦的极点，所以有危险和吝；但都没有咎，是因为没有与阴爻相遇，不让阴爻继续进逼。剥卦一阳在上方走到穷极，忽然在下方生出一阳而成为复卦；夬卦一阴在上方走到穷极，忽然在下方生出一阴而成为姤卦。一消一息，是必然的道理。阴气开始产生，遇到刚爻便停止，不再前进逼迫以伤害阳气，所以说“系于金柅”，意思是刚爻系住柔爻而使它发挥作用。天地相遇，阳气得到阴气，万物于是显明。刚爻遇到中正之道，刚健善于运用柔和来含藏其光明。所以说天下大为通行，生育万物的功业完成了。九二包中有鱼，没有咎；九四包中无鱼，凶险由此发生。阳气不可没有阴气，如同君主不可没有百姓。上九在角上相遇，是亢阳达到极点而有吝，失去了相遇之所以为相遇的意义，更加显出九五刚爻遇中正之道的好处。《读易述》卷七。《经部，易类，读易述》。