读易述卷四　　　　　　明　潘士藻　撰

译条准则。若不是造诣于道很深、能够知几而权变的人，就不能参与其中。所以赞叹说：“随时的意义，真是太大了！” 苏氏说：时势并不整齐，所以在随时的世界中，也可能有不随时的人。若要求天下人人都随从自己，并因别人守正而责怪他们，天下因此不会喜悦。所以这是大亨而利贞，才能无咎，天下才会随时而行。时势，是居上位者所制定的。不随从自己而随从时势，这才是伟大的随从。刘伯子说：“没有成见，之后才能没有系累；没有系累，之后才能随从。系累于自己的私意，却说要随从天德，随卦的三个阴爻都是有所系累而随从的。学习不能做到无我，却妄想随从，它能超出系累的范围，我看是很少的。” 吴因之说：“随卦说元亨，是说根据所随从的对象来行动，没有不通达的地方；这已经是守正，也已经是无咎了。如果不守正，那么朋友只是顺从你的想法，随从就不能广大；利益尽了就疏远，势力去了就离散，这样的随从不能长久。用力量使人随从，而不是用真心使人随从，尚且不能成为真正的随从，又怎么能元亨呢？”《彖传》说：“大亨、守正而无咎，天下随时。”只有守正，才能成为天下所随从的对象。可见随因守正而成立，不守正便不能成其为随。朱子说即使大亨也不免有咎，恐怕不确切。《象传》说：泽中有雷，这是随卦的象。君子因此在天将昏暗时进入室内安静休息。《述》说：《象防》引《九家易》说：兑为泽，震为雷。八月时雷藏于泽中，就是这种象。震是东方卦，是太阳出来的地方，称为旸谷；兑是西方卦，是太阳落下的地方，称为昧谷。现在由震方东方趋向兑方西方，是面向昏暗的形象。卦的互体巽为入、艮为止，有进入而止息的形象。泽中有雷，雷随泽而安静，所以称为随。太阳落下便休息，人事中最微小的事情也应当上取法于天运，就像雷在泽中一样。雷没有比它更能发动的，到了泽中却休息，是因为随时而行。周宴说：“爻辞说明随时而动，大象取随时而息；行动和休息都不违背时势，这就是随时意义之所以重大的地方。” 初九，职位和原则有所改变，守正则吉；出门交往会有功。《象传》说：职位和原则有所改变，是因为依从正道而吉；出门交往有功，是因为没有失误。《述》说：主守之职称为官，人心所执掌的原则也与官同称。震为长子，主管宗庙重器，有官职之象。法律贵在统一，官职尤其严明；初九为行动之爻，有原则改变的形象。以九居初，得到正位，内心没有系累，行动不从邪道，有守正而吉的形象。二阴相对如门，象征交往二爻；六二为柔而得正，所以一出门便交往有功。六二与九四同功，而六二得到较多赞誉，所以说“功官有渝”。这是震动之体，既然有随从和改变，就不拘守旧常，但所随从者必须得正才吉。初九刚爻本来正，出门交六二，二者都正而相互依靠，不作诡诈的随从，所以说“不失”。凡是因邻近而交往的，往往会失去正道；能够不失正，就不会因改变而受害。卜子夏说：“随的要旨在于见到可行之处便改变。不随则不吉，随从而丧失根本也不吉。”初九没有专一对应的对象，却能得到其理。刚而不失正，所以得到吉；与六二相得，出门交往而有功。不是正应却能相合，没有失去随时而动的适宜。若不随从，就只是独立而无功了。吴因之说：同人卦只有君子守正，才能在郊野与人同心；本爻只有出门交往，才称得上守正。守正的范围本来广大，如果有所私下亲昵，就会狭隘而不广大；仅仅这一点私心便是不正。所以必须出门交往，才是守正，才得到吉，才可以有功。所谓私心，不一定要沉溺于亲爱才算私；如果有争胜之心、意气之气，不能彼此谦下，也是私；拘泥于先入之见，不能清空自己来观察别人的长处，也是私；因为发现一点瑕疵便丢弃白璧，也是私；轻视樵夫的善言而不采纳，也是私；朋友的善行还没有充实自己的器量，便自以为满足，也是私；或者因为亲近而轻视，或者因为遥远而遗忘，也都是

译私。这些都不是出门交往的意义。六二，系恋小子，失去丈夫。《象传》说：系恋小子，就不能兼得两者。

译《述》说：王注说：“阴柔之物处在随从时势之中，不能独立，必然有所系累。处于随的时势，体性柔弱，又乘在刚爻之上，行动怎能坚持自己的志向而违背近处的对象？随从这个便失去那个，不能兼得。九五居上，初九居下，所以说‘系小子，失丈夫’。”刘濂说：“初九阳爻在下，有卑小者小子的形象；九五阳爻在上，有尊贵者丈夫的形象。” 《程传》说：六二与九五相应，又与初九相比，随从往往先亲近的对象；柔弱不能坚定自守，所以告诫说：如果系恋小子，就会失去丈夫。陈琛说：人所随从的对象，得正就会远离邪道，跟随错误就会失去正确，没有两面兼从的道理。六二如果系恋初九，就必然失去正道，也不能兼得九五。这是告诫人不要亲昵小人而失去大者。吴因之说：“六二阴柔，本来资质就不好，所以因初九邻近便系恋它。‘系’是气味相投、眷恋不舍的说法；‘失’是圣人怜惜它的说法。六三的‘系’，是地位接近、情意亲密而眷恋不舍的说法；它的‘失’，则是圣人为之庆幸的说法。” 六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到利益，宜居守正道。《象传》说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了下位者。《述》说：《程传》说：“丈夫是九四，小子是初九。阳爻居上的是丈夫，居下的是小子。六三虽然与初九同属下体，却迫近九四，所以系恋九四。大体而言，阴柔不能自立，常常亲近而系属于上位者；上系于九四，便舍弃初九。因此舍初从上，得到随从的适宜。随从上位者就是善。”彭山说：“九四阳刚担当责任，六三随从它，以柔随刚，以昏暗随光明，因随从而有所求、有所得。凡有所求，都可能得到。但九四不是正应，且六三有所系累，随从并非正大之情，所以不说吉，而以居守正道告诫它。”仲虎说：“士人的毛病，没有比有所求更大的。六三对九四，不可因为有所求便能得到，就妄求不正之物。初九阳爻居阳位，守正，所以说守正而吉；六三阴爻居阳位，不正，所以告诫说‘利于居守正道’。” 吴因之说：“六三的资质也没有超过六二，只是幸好地位恰好接近九四而远离初九，因此作出从与不从的选择，实际上并非真正看明白了正邪。九四是君子，应当亲近；初九是小人，应当远离，这只是表面相似的随从，恐怕不免是借助九四的势力而图利，所以有居守正道的告诫。如果自身阳刚，取舍十分明白，就绝不会成为邪媚之人，圣人何必防范它不能兼得呢？这说明邪正不能两立，志向舍弃下位者，也说明远近不能两立。” 质卿说：“系与随正好相反。初九出门交往，有功而不失，所以称为随，因为它的心没有系恋。如果心有所系，就必然有所失。六二所系恋的是小子，那么必然失去丈夫，这是理势决定的。所以《象传》说‘不能兼得’。百姓都是我的同胞，万物都是我的同类，即使对小子，也应当有包容和成就他的意思，才可以。若志在舍弃下位者，便不是一体同仁之道，那么小子又能依赖什么呢？根源在于系恋之心；一有系恋，就会偏着，怎么能不舍弃下位者呢？”陆希声说：“六三虽不正而随从，但其意义值得赞许，是因为承接阳爻而顺从。六二以守正来随从，反而不足称许，是因为乘刚而违逆。” 仲虎说：《易》的惯例，不论阴阳，小子都指初爻而言。随卦初九的阳爻称为小子，渐卦初六的阴爻也称为小子。九四：随从而有所得，守正也有凶；有诚信而处于正道，以明察行事，能有什么咎呢？《象传》说：随从而有所得，按其道理说是凶；有诚信而处于正道，是明白事理所成就的功效。《述》说：王注说：“九四处在兑悦的初始、下位，凭借六二、六三两个阴爻求取系恋；自己不拒绝，便有所获得，所以说‘随有获’。”彭山说：“九四以阳刚担当有所作为的责任，得到阴爻随从，有所得的形象。随卦以阴随阳为正，所以阳刚居四也可以说守正。但四位不中，又处在兑悦之体，随从而喜悦，把别人视为自己所有，便有亲昵的嫌疑。九四本来就是多凶之位，何况还有结党自私的嫌疑？所以说守正也凶。”质卿说：“在这样的地位、这样的时势中，只有诚信才能感动人，只有处于正道才能持守自己。诚信用来感人，觊觎之心便会止息；以道自持，朋比之念便会消除。这不是苟且迁就事机的人所能做到的。若能如此明白地行事，随从者多也不令人厌恶，所得之物也不损害正道，还有什么咎呢？不是极其明察就难以做到吗！” 阳刚居中，内在充实，所以有诚信；以阳爻居阴位，刚柔不偏，所以处于正道。只有阳明而能明察事情和先机的人，才能这样以明察行事。居于凶位却能免于咎害，不是天下最明察的人不能做到。所以《象传》又说这是明，功效在于有诚信而处正道。作为臣子，这本是平常的事情，此处只是说不要改变平常的操守。处在危险而令人疑惧的地位，只有一片诚心；至诚可以贯通金石，也可以蹈水赴火。正因为有诚信，所以能处于正道。“大有匪其彭”，可以说是处于正道。必须从有诚信处说起；这只有刚健明察、知道进退存亡而不失正道的人才能做到。所以说“以明，何咎”。《象防》说：六三不是九四的正应，所以“孚”是从九四而言。震为大路，所以说“道”；互体艮有光明之象，所以说“明”。这是说九四所诚信对待的六三在震所象征的道路之上，以明相接，犹如说不敢从其他道路进来。所谓“功”，应当自成一句。五爻多有功，所以称“功”，是说九四的志向率领所随从者奔赴九五，并非结党。九五，对美善之人诚信相待，吉。《象传》说：对美善之人诚信相待，是因为居正而得中。《述》说：敬仲说：“孚是诚信，嘉是美善。九五所信任的是美善之人，所任用的是贤者。任用贤者，是人君的吉祥。”章氏说：“只有中正的君主，才能信用中正的贤者。九五阳刚而中正，下与六二的中正相应，正是所谓明白知晓九德的实行，内心诚信而随从它。因此说‘孚于嘉’。九五没有系恋而造成失误，六二也不是因随从求取而有所获得，广大平坦，一德一心而相互诚信。这是吉祥之道。” 婚配称为嘉偶，婚礼称为嘉礼，说的都是阴阳相得。随的时代人人急于求合，所以阴爻都有系恋。九四阳刚守正却有凶，只有九五阳刚不苟且随从，随从出于诚信。像婚配相合、举行嘉礼一样，这种吉利又会怎样呢？邵寳说：“九五诚信于六二，却不知道六二系恋小子，这是君道。六二系恋初九，却不知道自己失去丈夫，这是臣道，难道臣道本来就应当如此吗？虽然如此，这正是随的时势。所以六二即使中正，也免不了受到世俗牵累，何况其他人呢？因此君子去除自己的系恋，嘉美的德行就形成了。” 上六，被紧紧拘系，于是又加以捆缚维系；周王用它在西山举行享祭。《象传》说：拘系上六，是因为它处在穷极之地。

译《述》说：上六以柔爻居柔位，柔顺而得正，处在随卦极点，向前已经没有可以随从的对象，独自系属于九五，有被拘系、又被捆缚维系的形象。柔顺到了极点，无法用别的事物比喻；如果只是说有人拘束系住它，尚且不足以形容；若又接着把它捆住、维住，那么即使想逃也逃不脱，想推辞也无人听从，何况还能够找机会离开吗？这里的“亨”是享祭；“西山”就是岐山。周公系爻辞时，西伯已经被追尊为王，所以称王。说“西山”“岐山”，都是取其不越出祭祀之地。随卦的爻辞反复强调随从，升卦的爻辞反复强调上升，都是为了显示应当牢固随从而不可妄自上升。根据上六的象，它随从的诚意，即使在西山举行享祭，神灵尚且会随之而来并降临，就可知道人的随从之诚了。虞翻说：“乘刚而没有应，是因为上六处于穷极之地。六二舍弃九五而系恋初九，九四舍弃初九而系恋六三，都处在阴阳之间，各有所得也各有失，却都偏执地系恋一方。至于上六，向前已没有可随从的对象，所以说穷。”文王处于纣王时代，以臣子的身份系属于君主，这是阴随阳的正理。卦辞、爻辞、彖辞、象辞，总的都是随时的意义。即使上九达到被拘系、捆缚维系的程度，如同文王处在大难之中，仍不忘天王圣明的念头，正是随时意义的极致。蛊【巽下艮上】伏曼容说：“蛊，是迷惑混乱。万事都由迷惑而起，所以以蛊作为事物的名称。《左传》说，女子迷惑男子、风吹落山木，称为蛊。这就是蛊的含义。” 器物长久不用就会生虫，这叫蛊；人沉溺于宴饮安逸而生出疾病，这叫蛊；天下长久安定、无所作为而产生弊病，这叫蛊。《序卦》说，蛊就是事情。《杂卦》说，蛊就是整治。观察卦象，固然可以看出蛊形成的原因；观察卦的才性，则可见各爻都足以治理蛊。程传说：阳刚尊贵而在上，阴柔卑下而在下；男子虽年少却居上，女子虽年长却居下，尊卑位置正确，上下合乎道理，这就是治蛊之道。位置没有改变，道却发生变化；下位顺乎道理，上位止于法则，巽艮相合，事情都止于顺理，那么还有什么蛊不能治理呢？” 王注说：“上位刚健，可以决断制裁；下位柔顺，可以施行命令。既能顺入，又能止息，不相争竞。有所作为而没有争竞的祸患，所以可以有所作为。” 《易》的道理不着重说明蛊形成的原因，只着重说明治理蛊的方法。始终相承，因此爻辞中所谓父母与子女的形象也有了着落，不必在各爻中另外寻找父母的形象。苏氏说：“蛊的灾祸不是一天造成的，必定经过一代之后才显现，所以各爻都用父子来说，说明父亲养成了疾病，到儿子时才发作。” 蛊：元亨，利于涉越大川。甲日之前三日，甲日之后三日。《彖传》说：蛊，刚爻在上、柔爻在下，巽而止，这就是蛊。蛊卦元亨，天下因此得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。甲日之前三日，甲日之后三日。终结之后又有开始，这是天道运行。《述》说：质卿说：蛊字从虫、从皿。事物必先腐坏，之后才会生虫；虫聚集，事物就形成蛊。人必先懈怠，之后才会产生弊病；弊病积累，时代就形成蛊。卦象由巽、艮合体而成蛊，大概是积渐造成的。蛊是混乱的征兆，也是治理的契机。有时因为无事而失去守持，有时因为多难而兴盛国家。世道确实陷于蛊，那么振兴弊政、整顿风气便可以从此开始，改变弦路、改换车辙也可以从此施行。闭塞之后必然大通，道理本来如此，所以说元亨。蛊而元亨，是天时；顺应天时而施行治道，是人功。到了这个时机，应当疏通整理、整治剔除，使先前积累的弊害拔除根株，不留下任何芥蒂，如同涉越大川，这样才是有利。为什么呢？天地之间最难得到的是时机，而时机是君子济世的大根本。世间有治乱，就像阴阳有代谢；治乱相互循环，就像代谢交替运行。因此有甲日前三日，必然有甲日后三日。天运流行，始终相代，这是确定而不可停止的规律。世道到了蛊，必有元亨的时期；时机到了元亨，必当发挥涉越大川的作用。这就是天人相待的道理、顺势而行而无所妄为的方法。” 甲日之前的三日，是子、寅、辰；甲日之后的三日，是午、申、戌。有子、寅、辰，必然有午、申、戌，循环如环而没有终点，千古不变。”}], 梁寅说：“蛊乱到了极点，必然要加以治理，而治理蛊乱也是有方法的。‘蛊元亨’，是说蛊乱已经得到治理。不先说治理蛊乱的方法，却先说治理后的效果，是为了说明乱象是可以治理的。‘利涉大川’，正是治理蛊乱的时候，所以说‘往有事’。‘先甲后甲’，就是所谓‘有事’。” 蔡汝柟说：“蛊，是乱局将要倾覆的状态；君子只担心丰盛盈满，却不担心蛊乱的败坏。天道和人心都趋向于有所作为，这时才可以考虑着手治理。所以，天时说‘元亨’，人事说‘利涉大川’。先甲三日，是想通达事情的先机；后甲三日，是想使事情长久。这正是所以能够涉越大川而谋求元亨的方法。创作更新，是使事情通达的方法；变化，是使事情长久的方法。” 吴因之说：“刚在上而柔在下，并不专指君臣关系。天下的人才，不过刚、柔两类。刚者必须依靠柔者来裁制其过激，柔者必须依靠刚者来振作其怯弱。二者相互交往、彼此接济，如同房玄龄与杜如晦以谋略和决断相互资助，然后才可以维持天下。如今刚者傲然自高，鄙视柔者认为不足以共事，不与柔者交往以求补益；柔者低首自卑，安于刚者不肯与自己共事，也不与刚者交往以求补益。二者隔绝，不能相互发挥作用，于是过激者没有东西可以裁制，怯弱者没有力量可以振作，各自任凭自己的偏失，终于一同败坏事情，天下也就一天比一天坏了。”《本义》说：“艮卦的阳爻在上，巽卦的柔爻在下，上下不相交，正是上下不相交。刚在上、柔在下，虽然有巽顺而止的形势，却不是蛊，而正是导致蛊乱的原因。”

译“利涉大川”，是说前往有所作为。是希望具备涉越大川的勇气。“涉”字最有力量，必须像救火、像救溺水者一样；面对危难艰险，不能回避。爻辞说“干”字，就是涉越大川的意思。若没有刚强果断的资质，怎么能够做到？“先甲后甲”，说的是同一时刻、同一件事：先推究这件事为什么会如此，然后考虑它将会怎样。一日、二日直到三日，是说考虑得深，推究得远。追究事情所以然，就知道挽救的方法；考虑它将会怎样，就知道预防的办法。善于挽救，先前的弊病可以革除；善于预防，后来的利益可以长久。蛊，是败坏到了极点。只有败坏到了极点，才需要大举作为，这是从空白处重新做一番事业，所以说“先甲三日”。如果在衰败将要发生而尚未发生时，只用一些维持挽回的办法，不过是因循旧规，在其中修补缝缀，并不叫作‘有事’。处于大坏极弊的境地，正是旋转乾坤的日子，哪里是修复废弛、振兴坠败的日子？正因为要重新整顿、从自己开始创造，所以最难下手。许多革除弊病的人，能够一时扭转极其严重的形势，但转眼之间，困难并不从这里消失，反而从那里发生，这才称得上是治理蛊乱。蛊乱又重新出现，这是因为考虑浅、谋划近，只顾眼前的狼疾之患，所以有‘后甲三日’的告诫。” 《象》所说的三，是指三互卦；震在东方，东方属甲。三日，是指互卦震的三画，也就是说巽卦本来进退不决，假如不是上面有艮止住它，也还不能形成蛊。若巽而发动，就成为恒卦了。先甲三日属于巽，是最初导致蛊乱的原因；后甲三日属于震，是在上面整治蛊乱的极点。所以恒卦说‘终则有始’，蛊卦也说‘终则有始’。”},{ 《象传》说：山下有风，这就是蛊卦。君子因此振作人民，培育他们的德性。述说：张献翼说：“小畜卦的风在天上，观卦的风在地上，涣卦的风在水上，都是没有阻碍的。所以说，蛊卦的风行于山下，只是在山中回旋罢了，不能通达。因此说有这样的卦象。山下有风，那么为什么会成为蛊呢？”邵子说：“蛊属于风这一类。蛊是由风所化成的，所以‘蛊’字从虫。现在山下有风，树木多被湿气滞留，因而生虫，这就是蛊的卦象。” 君子治理蛊乱是有方法的。民心中的蛊，是由于苟且偷安、因循废弛，不知道从哪里振作起来罢了。“振”是鼓舞、振兴的意思，所以说“作新民”。所谓培育德性，就是顺着民心中的善根，加以提携、提醒和温养，以开启他们自我更新的机会。因此，振作人民并不只是制定条文教令、反复申明号令，而是治理根本。譬如良医治病，“振”是驱除外邪，“育”是调养元气。风吹遍长空，舒展与肃杀随之变化，寒暑迁移而一年的功业得以完成。如今风在山下，只能回旋郁滞，不能条理畅达、流动振荡，这就是蛊的卦象。巽的弊病，在于柔弱怯懦；而风却能够振动万物。艮的弊病，在于苟且止息；而山却能够蓄养万物。君子体察这一点，使自己的德性日日更新，用它振起人民的怠惰之心，长久养育他们新生的善心。人人都受到振作，就像风鼓动外物；涵养德性，就像山涵藏内在的气息。这样一来，天下的蛊乱就会达到元亨。初六：治理父辈遗留下来的蛊乱，有这样的子嗣，父亲可以无咎；虽然处境危险，最终仍然吉祥。《象传》说：治理父辈遗留下来的蛊乱，心意在于承继父亲。述说：蛊乱是逐渐积累形成的。在初爻时，尚且容易用力治理。初六处在最下位，是内卦的主爻；以阴居阳，以柔行刚，具有子嗣的象。治理蛊乱，就是能够克制并改正弊病；不承袭父亲的弊端，而替父亲补过，这就是有子嗣，因而父亲可以无咎。处在事情的开端，所以有危险；能够承担这件事，最终就会吉祥。汝吉说：父子本是一体。又说：父亲的蛊乱已经显明，不能推诿给你。治理蛊乱，是以权宜之道救济初始局面；巽以隐微的方式行使权力，所以称许它，但其本质柔弱，因此又告诫说有危险。质卿说：“人子能够治理父亲遗留下来的蛊乱，才称得上有子嗣；否则就和没有子嗣一样。有了这样的子嗣，父亲才可以无咎；否则难免有咎。这是人子开始办事，可以无所遗憾；然而治理蛊乱终究不是容易的事，稍有意气用事，稍不周详谨慎，动辄就会造成过失，所以说‘危险，最终吉祥’。” 巽为木。治理蛊乱，是从内部蛀蚀之处加以整治，使剥落的树木恢复生机，象征树干虽已腐朽，但根本仍然坚固。树干竖立起来，枝叶依附树干而得以挺立，所以说“治理蛊乱”。敬仲说：“所谓心意承继父亲，是因为初六具有柔顺的象。它不得已而治理父亲的蛊乱，但其心意未尝不是顺从、承继父亲的。心意可以承继，具体事情却不能照旧承继。若连父亲的做法也一并承继，蛊弊终究不能彻底清除，反而是在彰显父亲的过恶。因此，有些孝子不明白其中的义理，一味顺从承继，因循旧弊，实在是失去了义理。” 九二：治理母亲遗留下来的蛊乱，不可以固守正道。《象传》说：治理母亲遗留下来的蛊乱，是取得了中道。述说：九二治理母亲的蛊乱，尤其困难。治理父亲的蛊乱，必是在承继家业、主持事务的时候进行；母亲则是在承欢慈亲、侍奉母亲的时候进行。王注说：居于内卦中位，适宜治理母亲的事情。妇人的性情难以完全明察，所以应当收敛自己的刚强。既治理又顺从，因此说“不可以固守正道”。苏氏说：阴性安于无事而厌恶有所作为，所以深重的蛊乱归于母亲，而治理起来尤其困难。坚持正道会伤害亲爱之情，不坚持正道又会伤害义理，除了九二，谁能够承担这件事？九二以阳居阴，具有刚强的实质，却没有运用刚强的形迹，因此可以避免这些过失。《象传》说“取得了中道”，可见以柔顺的方式行事、以巽顺的方式深入，才是治理母亲蛊乱的中道。质卿说：“治理蛊乱容易，取得中道才难。所谓中道，就是所治理的一切，都出于慈祥和乐、宽厚仁爱的真情，是一念不已的真心，而不只是为了把事情办得合宜。” 林希元说：“六五以阴柔居尊位，委任九二，具有母亲的象，所以说不可以固守正道。原本以刚承接柔而来，凡是刚强之处多有所违逆触犯，而柔弱的一方必有所不能承受，所以以此作为戒告。”《纪闻》说：“母，是阴位尊长的称号，如晋国称王母，这里也指六五。并不是说不可以正，而是不可以固执地把自己的做法当作正道。母亲在世，却以刚强的方式行事，有时就会违逆触犯。” 彭山说：“蛊卦以阳刚止于上位，安静而不治理事务，所以导致蛊乱的原因就在这里。蛊卦卦辞说元亨，意思是天下可以得到治理。只有元亨之后，才可以振作局势，否则就无从作为。九二说‘治理母亲的蛊乱，不可以固守正道’。固守正道，是阴静的德性；阳刚则是元亨的发用。不可以固守正道，就应当运用元亨。这里所重视的是阳刚，所困难的是治理母亲的蛊乱，所以特意在九二说明这一点。” 九三：治理父亲遗留下来的蛊乱，虽有小的悔恨，却没有大的过失。《象传》说：治理父亲遗留下来的蛊乱，最终不会有过失。

译述说：九三处在下卦的上位，才能和爻位都刚强，是能够治理父亲蛊乱的人。三爻属于巽体而刚正，以正道治理父亲，得到人子的重大义理。但它所处的位置不中，容许有过失差错，所以处事未免有小的悔恨，却没有大的过失。刚强过度而不中，但巽体又得正，二者同时存在。[此处“过刚不中，巽体得正，一时俱有”之后疑有脱文或串句。]吴因之说：“子女对于双亲，怎么能容许有小的悔恨呢？”程子说：“有小的悔恨，就已经不是善于侍奉双亲了。”然而孔子认为它治理蛊乱的功劳很大，所以直截了当地称许说：“最终不会有过失。”汝吉说：“‘最终不会有过失’，是对结果的肯定，使忠臣孝子的内心得以专一而自信。” 六四：宽缓地对待父亲遗留下来的蛊乱，继续这样下去就会显出困难。《象传》说：宽缓地对待父亲遗留下来的蛊乱，继续下去是不会有所得的。述说：彭山说：阴柔而得正，但不是强力治理的才能；其体为艮，也不是积极进取、整饬蛊乱的人，只是宽缓地处置罢了，所以形成“宽缓地对待父亲蛊乱”的象。这并不是具有不正的德性，而是放任蛊乱，使它一天比一天加深。然而蛊乱哪里是优游无为的人所能维持的呢？由此继续下去，以停止自安，必然会显出困难。这里说宽缓，是说明蛊乱所造成的危害。象传说“继续下去是不会有所得的”，因为没有所得，所以会显出困难。治理蛊乱所担心的，不是不能做，而是做得过分，所以初六说“危险”，九二说“不可以固守正道”，九三说“有小的悔恨”。宽缓蛊乱所担心的，不是不审慎，而是不果断，所以说“显出困难”“不会有所得”，要使人反过来放弃宽缓而采取治理。” 六五：治理父亲遗留下来的蛊乱，因而获得声誉。《象传》说：治理父亲遗留下来的蛊乱而获得声誉，是以德性来承继父亲。述说：六五处在九五阳刚得中的位置，可以有所作为。六五本身为阴柔，居于中位，体性和顺而履行中道，上下承应的都是阳爻，以柔济刚，既不固守正道，也不宽缓放任，因此能够治理父亲的蛊乱。继承君位的人以成就先人的德业为孝，所以说“获得声誉”，这是荣誉之道。《传》中称天子的孝为“就”，意思是德性遍及天下，恩泽施及万物，始终成就事业，使祖考获得荣誉。这可以说明六五治理父亲蛊乱而获得声誉的意义。治理蛊乱贵在刚柔相济。九二与六五正相应，刚柔合其德性。治理时不违背中道，以成就元亨的治理，恢弘旧有事业，掩饰前人的过失，使美好的声誉施加到父亲身上，这就叫“获得声誉”。《象传》说“以德来承继”，因为德性以中道为根本，这才是善于继承、善于述作的道理，不只是心意上承继父亲而已。有人说，“获得声誉”就是九二贤能而得到民众的赞誉。又有人说九二多有声誉，卜子夏说：“柔弱本身不能治理蛊乱，事情必定有主持它的人。”那么，任用贤人，正是六五治理蛊乱的方式，并不是把“获得声誉”解释为“任用贤人”。上九：不事奉王侯，尊崇自己的事业。《象传》说：不事奉王侯，志向可以作为法则。述说：蛊是事物败坏而必须有所作为。各爻都急于办事，都是办理王侯之事；到了上九，便超出这些事务了。阳刚处在上位，容易过亢；又处在蛊乱的极点，应当停止，所以说“不事奉王侯”，即不再侍奉君主。仍然尊崇自己所从事的事业，是说在上位尊重自己的作为。艮为止，有不事奉王侯的象；一阳在六五之上，有尊崇自己事业的象，正如《大畜》阳刚在上而尊尚贤人的意思。山下有风为蛊，而这一爻处在山上，所以不取蛊的象；它处在事务之上而不受外物牵累，其志向可以作为法则。王昭素说：“取其不贪恋权位的志向作为法则。”观察上九的志向尚未平息，那么它的志向也可以作为法则。《渐》卦上爻可以用作仪法，不可扰乱，所说的也是同一个道理。汝楳说：上九处在蛊卦的终点，事物的蛀蚀败坏到了六五而得到治理，已经完成。蛊乱没有亨通时，把国事看得如同家事一样；蛊乱既已亨通，就把国事交付出去，而尊崇自己的事业。苏氏说：看见蛊乱正在逐渐形成，就应渡过大河去挽救；等到蛊乱已经形成，就不事奉王侯而远离它。蛊乱形成之后，良医也不再治疗，君子也不再参与。按赵说，这是功成身退；按苏说，则是居于陋巷、安于箪瓢。二者都是所谓以无事作为事业。治理蛊乱在于振作人民、培育德性，所以取法于尊崇自身事业而不事奉王侯，并说“自己的事业”，大概是与前面继续办事的人使用同一个“事”字。紫溪说：卦以治理蛊乱取象于涉大川，爻辞说治理蛊乱必须刚柔得中。刚强过度，就急于治理而失于固执正道；柔弱过度，就迟缓而不能治理，失于宽缓。君主虚心守中而任用贤人，臣子得其中道以济世，九二与六五相应，这就是蛊卦不终于蛊乱的原因。古今称许治理蛊乱的人，没有超过周宣王的。考察当时，显允、方叔，孝友、张仲，他们承继先王德业的力量宏大。鸿雁得到安集，车攻整饬武备，既不固执，也不宽缓，他们的教化治理合乎中道。他们先甲后甲的治理，记载在《诗》中，直到今天仍可考察并作为镜鉴。汉代的元帝、成帝，宋代的元和时期，天下的蛊乱已经一天天加深，而汉臣却优游不决，懈怠松弛，只求宽缓放任蛊乱的安逸；宋臣则矫正过度，又不免产生治理蛊乱过急的悔恨。天下的事情从此一天天坏下去了。即使如此，宁可有治理蛊乱过急的悔恨，也不要有宽缓放任蛊乱的困难；这又是当事者应当权衡的。初六爻，项氏说：“蛊卦的形成，是因为坤卦的上六来到这里成为初六，因此初六是成就此卦的主爻。所以圣人在这一爻详细说明治理蛊乱的事情，专门取卦主的意义，而不论它本身的才能。何况它由柔位转居刚位，也有志于治理蛊乱，所以象取其治理之义，而爻辞告诫其危险。治理父亲的蛊乱，表面上似乎不顺从父亲的心意，但承继父亲的具体方式要随时变化；若长久照旧，就会产生弊病，怎么可以承继呢？孝子对于父亲，只是不失去忠诚和爱护的心意罢了。初六有治理蛊乱的志向，九二有从内部治理的才能，九三有从外部治理的才能。大体说来，蛊卦下三爻都能治理蛊乱，是因为它们属于巽体，以办事为主。

译上九爻，项氏说：处在蛊卦的终点，就是没有事务的时期；处在蛊卦之外，就是不当事的人。然而当事者以治理蛊乱为事业，不当事者以尊崇自身为事业，也都是各自办理自己的事情，所以不说“无事”，而说“尊崇自己的事业”。各自所办的事都合宜，并不是应该治理却不治理，所以说“志向可以作为法则”。考察蛊卦六爻，都以刚强为贵。初六和六五虽然爻性为阴，但因爻位具有刚义，也能得到吉祥和声誉。九三刚强而不中，在其他卦中多为凶象，在蛊卦中却没有大的过失。只有六四一爻，爻位和德性都柔弱，于是显出困难。由此可见，治理蛊乱如涉大川，非刚强不能成功。上九不参与事务，也以刚直自持为崇尚。蛊卦的卦体，是巽伏而不动，外刚而内柔，具有导致蛊乱的象；但各爻又有治理蛊乱的才能。九二以柔行刚，能够治理母亲的蛊乱；九三以刚行刚，能够治理父亲的蛊乱；初六、六五都凭借柔性而怀有刚志，也有治理蛊乱的志向。初六在下而承接治理，所以表示心意在于承继父亲的臣下之事；六五在上而得中，并与治理蛊乱的阳刚相应，所以表示德性足以承继父亲的君上之事。初六处在治理蛊乱的开始，所以说危险；六五享有治理蛊乱成功的结果，所以说获得声誉。刚开始承继事业时，突然有所改变，从外在迹象看，只能看见危险，哪里能得到声誉？只有有见识的人加以观察，才知道他的心意并不是违背父亲。等事情安定以后，人民受到他的德泽，才开始相信他是孝子，并称赞他。治理蛊乱的困难，就是这样。临卦【兑下坤上】。刘濂说：两个阳爻逐渐增长，来到阴爻之上，因此称为临。阴象征人民，阳象征君主，这是大君临视人民的象。王注说：“这是刚强增长的卦。刚强占优势，柔弱就会危险。柔弱具有相应的德性，才可以免除过失。因此在这一卦中，阴爻虽然美善，也没有超过‘无咎’这一点。” 临卦：元亨，利贞；到了八月会有凶。《彖传》说：“临卦，刚强逐渐增长，喜悦而顺从，刚强居中并有所应，大为亨通而守正，这是天的道理。到了八月会有凶，是因为阳气消退不会长久。” 述说：临，就是莅临、临视。《彖传》说它是大的意思。阳为大，阴为小。一阳刚刚复生时，力量还微弱，只是逐渐增长；到了两个阳爻，四个阴爻顺从它而运行。阳势可以壮大，已经具有临视之义。这是十二月的卦。临卦接近泰卦，具有元、始、亨、利、贞的意义。六阳纯全，乾所代表的天道由此完成。盛大到了终点，就会转变为姤、遯、观；四个阴爻逐渐消退，两个阳爻于是临视它们。两个阳爻到来时，观卦就危险了，所以说‘到了八月会有凶’。汝楳说：一阳的复生虽然已经亨通，但阳气还很微弱。到了两个阳爻，九二处在臣位的正位，犹如乾卦的见龙，为天下人所乐于见到，可以出来临视群阴。它的亨通，比复卦更大。此时阴气仍然强盛，阳气临视阴气，贵在能够守正。然而到了八月，两个阳爻逐渐消退，就会有凶。有凶不一定立即凶，但凶已经包含其中；有危险不一定立即危险，但危险已经包含其中；有悔恨不一定立即悔恨，但悔恨已经包含其中。《阴符经》说，天地的道理是逐渐推进的，所以阴阳相互胜负。临卦说刚强逐渐增长，遯卦也说逐渐增长。由临卦继续增长就成为泰卦，由遯卦继续增长就成为否卦。“浸”就是逐渐。两个阳爻逐渐增长而前进，临视群阴，这是有临视他人的象，所以称为临。内卦兑为喜悦，喜悦表示两个阳爻的前进不至于逼迫。外卦坤为顺，顺表示三个阴爻的跟随而不违逆。刚强应当逐渐增长，但过度就会成为邪；九二为刚而居中，因此阳德正在亨通而不过分。柔弱居正而掌握事务，权力在六五；六五又是正应，于是刚柔合德而有所作为。这就是临卦“大亨以正”，也是天的道理。王注说：阳气转而前进增长，阴道日渐消退，君子的道日渐增长，小人的道日渐忧困，这就是“大亨以正”的意义。到了八月，阳气衰弱而阴气增长，小人的道增长，君子的道消退，所以说有凶。汝楳说：“消不久”的意义，专门以两个阳爻的消息为主。临卦与观卦相反：临是两个阳爻增长，观是两个阳爻消退。再向前进一位就成为剥卦，阳气的消退很快就会到来。处在临卦之时，人们都欢喜阳刚逐渐增长，而圣人在这个时候已经垂示阳气逐渐消退的戒告。与剥、复、否、泰相比，在两个卦中谈论增长和消退，临卦的忧虑深、思考周密，尤其切近。逐渐增长，是说明要从开始处着眼；有凶，是说明要顾及最终结果，意思是应当在尚未混乱时就加以制止。汝吉说：“到了八月，阳气退藏，难道能不受伤害吗？那么，阳气增长之后又消退，确实不会长久。明白盛衰消长规律的人，应当在当时安抚局势，功成之后不自居其功，不要急迫催促而逼迫它。这样或许接近《书》中所说的‘帝临下以简’、《诗》中所说的‘天临下有赫’，以及《礼》中‘天子有临天下’的说法。这些教训，是说大君以德性临视下民，然后才能真正有所临视。没有以逼迫为训诫的，何况还要凌驾于人之上呢？所谓‘凌’，就是居于人上。它所由来的，大概正是八月有凶这一戒告，应当谨慎。[原文末“巽矣”疑有文字讹误。]吴因之说：“元亨利贞，是说眼下虽然盛大，却不可不守正。八月有凶，是说日后将要衰退，更加说明不可不守正。” 从一阳直到六阳，只有乾卦称元亨，大壮和夬不说亨，复和泰说亨却不说元，为什么唯独临卦说元亨呢？天下的形势，只有正在兴起时最为盛大；临卦的逐渐增长，正是正在兴起的形势。大概盛大没有超过临卦的，所以元中含有可忧之处；也没有比临卦更需要警戒的，所以说有凶。刚强刚开始逐渐增长时，便告诫阴气也将增长；阳气增长到两个阳爻，尚未超过中位，就已经加以戒告，可见戒告贵在及早。《象传》[原文作“象防”，疑为讹字]说明大为亨通而守正就是亨通。所谓天，指九二刚强而居中的德性。敬仲说：“人的天性本来厚重，却会因外物而迁移；与外物相通的人往往失去正道，何况处在大为亨通之时呢？大为亨通而不失正道，并不是人力所能完全做到的。大亨，是人的亨通；正，是人的守正。却说这是天道，说明其中没有人为的增益。人心最为活动、最会变化，无思无为，这就是天性的妙处，也就是天的道理。” 《象传》说：泽在地上，这就是临卦。君子因此教导人民的思虑没有穷尽，容纳并保育人民没有疆界。述说：地在泽的上面，泽之所以能够依靠堤防而安静，不至于决溃四处泛滥，是因为土地广大厚重而没有边际。君子对待人民也是这样。以权势临视人民，权势总有穷尽；以教化临视人民，教化的思虑没有穷尽。“教思无穷”，是诚恳深厚、没有止息的意思，如同泽水深厚。包容人民，保育人民，使人民安定归附而没有疆界。“无疆”是坤的德性，是厚重到了极点。这就是以大德临视人民的道路，也是君子取法泽在地上这一象的地方。夏、商、周三代的人民没有忘记先王的恩泽；三代以后，堤防一决，水势就横流了。初九：以感通之道临视，守正则吉。《象传》说：以感通之道临视而守正得吉，是因为志向实行正道。

译述说：刚强，是君主的德性。刚强增长而成为临卦，“咸”就是临卦的本体。一阳刚刚复生于下，与六四相应，心中没有私人的牵系，普遍感通群阴，以最公正的心感通广大顺从之众，这就是临视人民的道理。所以说“咸临”。自身所处守正，所感通并与之相应的也都守正，所以说守正则吉。《象传》说“志向实行正道”。阳爻在下方，尚未承担临视阴爻的职责，却说“咸临，守正则吉”，是因为它与九二同德而上升，志向将实行正道。志向属于阳刚，是有所作为的志向，大概必定会继续前进而向上。卦以两个阳爻临视四个阴爻，阳虽增长而阴仍然强盛，若不协力就不足以胜任，所以初九、九二都说咸临。阳本来是天之气，地感受天之气的临视，所以说“咸临”。章氏说：三个阳爻在下，是交泰，表示天地之气相通；两个阳爻在下，是咸临，表示阴阳之气相互感应。质卿说：只要志向实行正道，自然就会心心相感、彼此相通，所以成为咸临。如果心意在于感动别人，就属于有意而为，怎么能成为咸呢？九二：以感通之道临视，吉祥，无所不利。《象传》说：以感通之道临视，吉祥而无所不利，是因为还没有顺从命令。述说：两个阳爻逐渐增长，与六五正相应，志向能够实行，所以成为咸临，吉祥而无所不利。四个阴爻在上方仍然强盛，两个阳爻从下方临视它们；初九守正，九二居中，都是以至公之心普遍感通群阴而取得大顺，所以说咸临。咸是无心的感应；感应之后忘掉感应，临视之后忘掉临视，所以吉祥而无所不利。因此《象传》说“还没有顺从命令”。坤有顺从之德，但卦中阴爻在上，阳爻从下方前进；到了三个阳爻而开泰时，阴爻就没有不顺从的。如今还只有两个阳爻，尚未顺从命令。九二以咸临，不强迫对方顺从，而是慢慢等待其自行顺从，没有急迫逼压、凭力量取胜的意思，这是以德性临视他人的象。因此能够吉祥而无所不利。苏氏说：两个阳爻在下方刚开始增长，还没有强盛；四个阴爻在上方虽然危险，却仍然强大。九二以正在增长的阳气临视众阴，阴爻凭借自身强盛而不顺从命令；若进攻它们，阴爻会危险，阳爻也不能没有损伤，所以九二以咸临对待它们，然后才吉祥。阳爻达到自己的愿望，阴爻又免于受害，所以无所不利。《象传》说“还没有顺从命令”，是因为六五处在两个阴爻之间；即使知道是在临视其命令，也未必各方面都能恰当。九二属于兑体，喜悦使人担心会舍弃自己的学问而顺从上位；然而它本来刚强而居中，又与六五相应，所以有“都俞吁咈”的情形。孔疏说：斟酌事情是否适宜，有时顺从、有时否定，就是这种意思。赵汝楳说：九二与六五虽然是正应，但群阴正处在六五身旁，六五又属于阴体，容易亲近偏私，君主身边的小人很容易放纵奸邪。九二尚未顺从命令，正是阳刚中正的妙处，用来调和君心、制伏阴气，使一切都归于顺从，所以说吉祥而无所不利。六三：以甘言取悦的方式临视，没有任何利益；既然对此感到忧惧，就没有过失。《象传》说：以甘言取悦的方式临视，是因为所处位置不当；既然对此感到忧惧，过失就不会长久。述说：两个阳爻临视四个阴爻，是以大临小，主要从德性上说；四个阴爻临视两个阳爻，是以上临下，主要从位置上说。六三阴柔而不中不正，面对逐渐增长的刚强；兑为口而柔媚喜悦，所以形成以甘言临视的象，这是柔媚性情所导致的。虞翻说：失去正位而乘在阳爻之上，又没有应，所以没有任何利益。赵汝楳说：在刚强增长的时代，不是甘言谄媚所能获得利益的。六三以阴居阳位，又与刚德相近，所以能够忧惧。既然忧惧，就改变甘言取悦的心意而顺从阳刚的正道，便可以免除过失。忧惧与甘媚正好相反。说“甘临”，是因为位置不当；阳刚居正位才可以临视他人，如今六三以阴居三，在下卦之上，正是处于不当之位。既然对此忧惧，就可以弥补过失，过失也不会长久。项氏说：六三以甘言媚悦的方式临视，却没有任何利益，说明两个阳爻很难被取悦；既然对此忧惧便无咎，说明两个阳爻容易办事。六四：以至诚亲近地临视，没有过失。《象传》说：以至诚亲近地临视而没有过失，是因为所处位置恰当。述说：六四处在下卦之上，阴柔而得正，并与下方的初九阳刚相应，居正位而亲近下位贤人，诚意深切，彼此感通，所以形成至诚亲近地临视的象。刚强占优势，柔弱就危险；柔弱能够顺从刚强，才可以无咎。《象传》[原文作“象防”，疑为讹字]说明至临，是因为坤、兑相交，地与泽相互依附，是临视之至。六四以阴居四，本来是正位；既然说守正而止息，为什么又说位置恰当？《彖传》把大亨归于阳刚居中的守正，所以并不把阴爻的正位作为主要依据。《程传》说：六四处在接近君主的位置，能够得到任用；以阴居四，是处在正位；又与初九相应，是亲近下位贤人。因此虽然处在多凶的地方，却没有过失，大概就是因为位置恰当。六五：以智慧临视，是大君所宜，吉祥。《象传》说：所谓大君所宜，就是实行中道。述说：赵氏说：聪明睿智足以临视人民，就叫作智慧临视。六五本来阴柔而昏暗，上下承接亲比的都是阴爻，却因为与九二相应而称为智慧临视。九二咸临，君主临视人民的权力就在这里。六五处在尊位而柔顺，居中并委任九二、听从九二，没有一丝一毫自作主张的私心，这就是智慧临视。大君临制万国，职责只在于亲近贤人。如今舍弃亲近相邻的阴爻，而任用正应的九二，以刚济柔，握持中道来运作政事，自己不劳苦而天下治理成功，这就是大君所宜、获得吉祥的道路。卦的主爻是两个阳爻增长，六五又与九二正相应，所以称为智慧临视，重点专在阳刚。[原文“言象防”疑有讹字]刘绩引用纬书说：阳气在内，中和之德承受盛大之位，逐渐壮大的教化施行于万民，大概接近这种情形。初九志向实行正道，九二尚未顺从命令，到了六五以阴居尊位，以中道与中道相合，咸临的德性得以施行于天下，大君所宜没有比这更大的了。《象传》说“实行中道”，就是舜以中道施用于人民而成为大智慧的意思。上六：以敦厚之道临视，吉祥，没有过失。《象传》说：敦厚临视之所以吉祥，是因为志向在于内卦。“敦”就是敦厚。坤卦的上爻，是土地最为厚重的地方。上六阴柔，居高临下，却以坤厚载物的德性临视人民，等待两个阳爻前进，而不以身居高位自居，这是厚重到了极点。所以说敦厚临视。上六之所以成为敦厚临视，是因为感应阳气大为亨通而守正，又没有亲比、应合所造成的私心牵系，所以成为地道极其顺从的表现，成就了临卦的美德。既吉祥，又没有过失，是对阳刚极为有利的结果。

译苏氏说：“敦”是增加、增益的意思；“内”是下方的意思。六五已经与九二相应，上六又跟随在后面加以辅助增益，所以叫作敦厚临视。复卦的六四已经与初九相应，六五又跟随在后面加以辅助增益，所以叫作敦厚复归。二者意义相同。章氏说：地面上高高堆起的土叫墩。坤、艮都属于土，所以取敦临、敦复、敦艮的象。金贲亨说：咸临，是王道，以至诚感动万物而不期待对方回应，这就是所谓无心的感应。甘临，是霸道，以私人的恩惠取悦他人而不合正道。六四与初九相应，是大臣亲近贤人，所以说至临。六五与九二相应，是明君任用贤人，所以说知临。君臣协同一心，王道已经成就。上六敦临，也不过是使咸临更加敦厚笃实罢了，所以说志向在于内卦。张氏说：喜悦而顺从、刚强居中而有所应，是君子前进、临视小人的道路；教导人民的思虑没有穷尽，容纳并保育人民没有疆界，是大君临视小民的道路。大象所说的临，与卦辞所说的临，有两种道路。初九、九二的咸临，是卦辞所说的临；刚正、刚中，都是以正道临视。六五的知临，是大象所说的临；所谓吉祥，就是留下教导人民、容纳保育人民的意义。凡是阳爻在上、阴爻在下的卦，取尊卑确定名分的意义，如否、恒；阴爻在上、阳爻在下的卦，取往来交感的意义，如泰、咸。所以临卦的两个阳爻称咸：初九、九二以在下临视上方的刚强，是以阳临阴。甘临、至临、知临、敦临，则是上方临视下方的柔弱，是以阴临阳。各爻没有不说临的；既然对此忧惧，就会由甘临转为至临、敦临。兑卦终点是喜悦，甘临是小人的事情；艮卦终点是厚重，敦临是君子的德性。刚爻多为善，但也不必一概认为善；柔爻多为不善，也不必一概认为不善，应当结合位置是否恰当来判断。咸，是临的本体，说的是公正；至，是临的情态，说的是亲密；知，是临的道路，说的是明察；敦，是临的诚意，说的是长久；甘，是临的祸害，说的是邪曲。《象传》说：泽在地上，这就是临卦。项氏说：泽在地上，人们需要防护它，如泽陂、堰就是这样。泽有时会决口，它所能容纳的水也有限。地中有泽，是自然形成的泽，如钜野、洞庭就是这样。这样的泽没有穷尽之时，所能容纳的水也没有限度。用教化临视人民，犹如地中的泽；教导人民的心思既然没有穷尽，那么所容纳、保育的人民哪里还会有限呢？放勋说：慰劳他们、招来他们，端正他们、纠正他们，辅助他们、扶翼他们，使他们自己有所获得，又随之振兴他们的德性；还说要以美善告诫他们，以威严督导他们，以九歌劝勉他们，使他们不要败坏。这就是所谓教导人民的思虑没有穷尽。初九爻，项氏说：初九是临卦的开始。以九居初，既得正位，而它所感通的六四又得正，是坚守正道的。虽然它的心志值得尊尚，但还不能周全地用于实际事务，吉祥只在于自守。初九、九二都是临视阴爻的阳爻；以阳临阴，反而处在阴爻之下，有男子居下而对女子谦下的象，所以都属于贤夫临视妇人的情形，道理就是这样。杨氏说：“君子的学问，难道不希望有所临视吗？臣下临事、临民，君主临天下，都是临。初九处在阳气增长的开始，又居下位，但它的名分、实际、气势和志向，已经足以感动六四。接近君主的臣子，应当起来跟随它，不可错失这一机会。现在只是守持坚贞来求得吉祥，大概是因为士人跟随他人的忧患在于不能审察：身边的臣子贤能而且正直吗？四皓跟随子房，是因为身边的臣子贤能而正直；两生拒绝叔孙，是因为身边的臣子不贤而不正。否则，随从而不加审察，如固跟随宪、融跟随冀、刘、柳跟随叔文，能吉祥吗？所以说‘志向实行正道’。并不是不想实行志向，而是厌恶不正。九二爻，项氏说：‘九二不以守正为主，而以中道为主，是善于运用临视的人。’这一方以中道感通，另一方以中道回应，君主安定，众人信服，所以不只是自身吉祥，把它施行于世，也无所不利。大概两个阳爻刚开始增长，四个阴爻正强盛，还不肯顺从听命，必须运用中道才有利。若直接实行自己的志向，行动一定不利。因此《象传》对初九说‘志向实行正道’，对九二说‘还没有顺从命令’，对六五说‘大君所宜，就是实行中道’。” 圣人在阳刚增长的时候替君子考虑，可以说是深远了。阳气前进到三个阳爻而成为泰卦，刚强在外而阴柔顺从。九二、六五还以实行中道为福，何况是在尚未顺从命令的时候呢？”},{ 六三爻，熊氏说：六三处在不中的位置，阴阳也不正；又因兑为口而柔顺喜悦，互卦为坤，坤土之味甘，所以称作“甘临”的象，但这与“甘节”的“甘”不同。六三发动就变成乾卦，这是六三有警惕、忧惧之象，所以没有灾咎。还有一种说法认为，这与《泰》卦所说“艰贞，无咎”相同，因为六三变化后成为《泰》卦，正是阳刚增长、将要通泰的时代。因此，初九是声名上达、受到君主闻知的君子；九二是身居正位的君子；六四是亲近贤人的近臣；六五是任用贤人的大君；上六是厚德而乐于行善的长者；处在职位上的小人，只有六三罢了。六三凭借阴柔的资质，居于两个阳爻之上，自己知道所处的位置不当，也疑虑那两个阳爻会逼近自己；然而它孤立无援，又能做什么呢？它倚仗兑卦喜悦之极，采取甜言谄媚的说法，不过是求得容身罢了。但君子难道能不忧虑吗？六三虽然甜言谄媚，却没有得到利益，我也因此忧虑它；这样以后，灾咎就不会长久。所以说：“甜言是诱惑我的话；忘掉这种诱惑的人就会昌盛。”〔原文数字、纪年保留：九升〕 六五爻，项氏说：“《临》卦六五爻辞说：‘以明智治理临御，是大君所应当做的。’这是担心后世一定会把苛细察看当作明智，所以说‘是大君所应当做的’，指的是行事合乎中道。这里所说的明智，在于明察、知人，使中正的贤人能够施行自己的道，不在于事事都知道。就像尧、舜的明智，所急于做的就是亲近贤人。《家人》卦上九爻辞说：‘威严的样子，吉祥。’这是担心后世一定会把刻薄对待臣下当作威严，所以说‘威严如此而得吉祥’，指的是反躬自省。这里所说的威严，在于自己心存畏惧，不在于威吓他人。”

译上六爻，项氏说：考察临卦下卦，临卦上四爻中，六四最靠前，和下卦相逼近，所以叫“至临”；上六最靠后，和下卦隔着四个阴爻，所以叫“敦临”。“敦”是积累深厚的意思。六五不在最前，也不在最后，独居中位，和六二相知，所以叫“知临”。彼此相知，宜于获得吉祥；彼此相逼，只是因为爻位相当，所以得到无咎。上六和六二没有交合，依照“当位”的例子，本来可以无咎；但又得到吉祥，这是为什么呢？大概临卦的上二爻有相交的道理，不同于其他卦。临卦与颐卦互相变易：颐卦的上二爻相交而成为临卦，临卦的上二爻也相交而成为颐卦。从与六二交合来说，可以得到六五的吉祥；从爻位相当来说，可以得到六四的无咎。因此既吉祥又无咎。孔子解释“吉”字说：“敦临之吉，志在内也。”所谓“内”，就是九二；所谓“敦”，就是颐卦上卦的艮。明确地说，上六与六二同心，于是上六化为艮，最终成为“由颐”的主爻。这就是它兼有六四、六五德性的原因。观卦【坤下艮上】《程传》说：两个阳爻在上，四个阴爻在下，阳刚居于尊位，受到众阴的仰望，这就是“观”的意义。落实到各爻，则只取“观看、被看见”的意义，随时势而定其义。王注说：“观”作为卦义，是以所看见的为美，所以接近尊位为上，远离尊位则为可惜。赵汝楳说：九五尊居天位，四个阴爻虽然势盛，也不敢逼近，只能仰望而已，所以卦名为“观”。但这里不读作“观瞻”的观，而读作“宫阙”的观，是取九五作为示范、供人观看的意义。《尔雅》说：阙叫作观，鲁国的两座观就是这样。就像在象魏处公布教令，使万民观看一样。阴气在内壮盛，阳气在外消退，圣人却特意以阳来命名卦名，其中的含义很深。有人说：以阳为主可以；但如果按照十二卦的意义，为什么又不说阴气壮盛呢？回答说：临卦说“八月有凶”，圣人本来就已经预先作了警戒。洁手灌祭酒而尚未进献祭品，却已经有诚信而令人肃然仰望。《彖传》说：伟大的观示在上，顺和而谦巽，以中正之德观示天下。“观盥而不荐，有孚颙若”，是说下民仰观而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会有差错；圣人以神妙之道设教，天下就会归服。述说：卦以九五的阳德观示坤土之民，所以叫“观”。郑玄说：九五互体为艮，艮是鬼门，又是宫阙，这是天子宗庙的象。王注说：王道中值得观仰的，没有比宗庙更盛大的；宗庙中值得观仰的，没有比灌祭更盛大的。祭祀没有不进献祭品的，只是“观”取义于诚敬先存于未有祭事之前，所以说“盥而不荐，有孚颙若”。不必等到祭祀开始，就已经具备大君观示的意义和万民仰观感化的意思，都包含在卦象之中了。“有孚”，是说九五庄严而有威仪的君德和容貌。《诗经》说“颙颙卬卬”，说的就是君德。仲虎说：“这里专门从观示方面阐发‘盥而不荐’的意义，用来象征两个阳爻居上，无为而使天下受到感化。祭祀一定先灌手，灌手时还没有开始祭祀；等到祭祀时才进献祭品并办理祭事。圣人至高的德化，就像将要祭祀而先灌手，不等到实际办事时表现出来，诚信已经充实于内，庄严肃穆而足以仰望了。观示之法，没有比这更切近的。”质卿说：“观是无为的妙处，一旦涉及有为，就不是观了。” 天下只有阳最为广大、最居上位，两个阳爻在上，成为下面四个阴爻所仰观的对象，所以说“大观在上”。它顺而不逆，巽而不忤；又以阳刚居于中正之位，中则不过分，正则不偏颇。以此居于尊位，所以能够观示天下。范长生说：“柔顺的阴爻在下逐渐增长，刚大的阳爻居上，其德值得观仰，所以说‘大观在上’；这是顺、巽两卦的德性。顺是根本，巽是把它表现出来。顺，是顺应人心共同的愿望；巽，是不强迫人一定服从，这是以柔顺使众阴服从的方法。说中、说正，是说众阴从这里取得准则。”王注说：“‘观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也’，总的来说，观的道理不是用刑罚强制万物，而是用观感来感化万物。神，是无形的东西。看不见上天使四时运行，却四时不差错；看不见圣人使百姓服从，却百姓自然归服。”吴澂说：“常人用言语设教，就有声音；用自身作示范，就有形迹。圣人设教，既没有声音，也没有形迹，是不设而设、不教而教。天下受到观感之后所作的回应，迅疾如回声和影子；回应它所感受到的，也像四时应合上天一样，没有差错。” 大概内心所存的是神妙之德，所以所到之处都能自然化民。教化没有比观感更大的，而政令还在其次。吴因之说：所谓观示，绝不是可以用眼睛看见的示范；所谓下观，也不是观看形迹的观看。这些都不着于形迹，不落在声音和气味上，是天人之间最为精妙的道理，最精妙之处全在这里。“盥而不荐，有孚颙若”，只是对“观”字的注解。将要祭祀而先灌手，灌手后却还没有祭祀，这时胸中是什么境界？就是凛然、肃然，一丝妄念杂意也容纳不得。作为观示者，必须经常保持这种状态，不论内外、动静，精神越收敛越神妙，越收摄越纯洁，没有一刻不像灌手而尚未进献祭品时那样；这样，诚信充实于内，便庄严肃穆而足以仰望了。“文王不显，亦临无斁，亦保无然，畔援无然，歆羡”正是所谓不进献祭品而已有诚信的状态，所以描写得如此贴切。说“中正”，说“神道设教”，纯粹是从示范、观示方面说的；说“化”，说“服”，纯粹是从仰观、仰从方面说的。“化”是潜移默运、默默改变；“服”是内心安定而意愿归服。顺、巽，是说它的性情；它们合起来所表现的资质本来就是这样。中正，是涵养形成的德性；顺不是顺从于某个道理，而是内心经常和平安妥，没有躁动决裂的状态。巽也不是进入某个道理，而是心意隐约收敛，沉静而不浮躁，潜藏而不显露。这样涵养到中正的境地，就和“盥而不荐”的意思没有区别了。“观天之神”中的两个“神”字是相连的。观示，是说上天以四时运行而没有差错；观天下，是说圣人以心中的中正来观示天下；设教就是让天下观看这种观示之处，不显露形迹、声音和气味，所以说是神妙而神圣。说人以神道设教，就是说圣人设教全都属于神道。《象传》说：风行于地面之上，这就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。

译述说：风行于地面之上，普遍接触万物，这是周遍观察的象。先王从地上行风的象中，得到巡视四方、观察民情、设立教化的道理。民众有各自的地域，地域有各自的风俗，风俗又有各自的风气。移风易俗，要根据民情来设立教化。汝吉说：风气奢侈，就教导节俭；风气俭朴，就教导礼仪；风气淫乱，就教导贞正；重视末利，就教导义；风气轻薄而乖戾，就教导尊尚贤能、尊敬年长、陈明礼仪、传播音乐，使风俗在不知不觉中改变。教化的设置，应当根据民风加以调节，这样才是“大观在上”。风气的兴起，起初自身很微弱，而教化就容易施行。理斋说：设教，就是用中正来教导，所以能够成为观示。又应当知道，不进献祭品的感化，深远而神妙；观察民情的教化，切近而实际。欧阳永叔说：“圣人处在人们之上，向下观察民情，各因其地域而行事，顺应其风俗来教化他们。百姓只知道各自安于生活，却不知道圣人为什么顺应他们，这就叫神道设教。”有人说：“顺应民情，是先王所难以做到的吗？”回答说：“后世的君王能够不违逆民众的，很少。” 初六，像小孩一样观看；小人这样没有咎，君子这样则可惜。《象传》说：初六是小孩般的观看，这是小人的道路。述说：观卦所观的是九五。九五是阳刚中正的君主，只有接近它才能看见它的光明。初六阴柔居下，离九五最远，如同小孩观看，不能看得长远。小人是指下民；初六处在民位之下，百姓观看上位，只知道趋向顺从而已。这样的儿童式观看，不足以构成过咎；但对君子来说，大人居于上位而自己失去明见、进取的机会，就可羞可惜了。《象传》说“初六，童观，小人道也”，是非常明确地说这不是君子所应有的状态。项氏说：“百姓每天使用着事物却不知道其中的道理，君子如果也不显明、不察究，就可羞了。”六二是从门缝中观看，胡氏说：“正如仁者看见它就说是仁，智者看见它就说是智。” 六二，从门缝中观看，利于女子守正。《象传》说：从门缝中观看，女子守正也还可以说是可羞的。述说：六二以阴柔之小居内，虽然与九五相应，却被六三、六四隔开，就像人在门内从门缝窥看门外。把窥视当作观看，所看见的范围很狭窄。它居内而处中，能够借鉴、看见的很少，体性柔弱而履行顺道，不能作广大的观示，所以说“利女贞”，这是妇人之道。湛原明说：“小人作儿童式的观看，不值得责备；但作为君子，得到大君的应援，却不能明见九五阳刚中正之道，只窥视朝廷表面的一点美好，停留在粗浅的形似上，就像女子从门缝窥看一样。大丈夫却仿效女子的见识，难道不可羞吗？” 吴澄说：初六居阳位之象，是男童；六二居阴位之象，是女子。观卦的艮互体中，少男就是童子。李鼎祚说：六二属离爻，离为眼，又为中女；互体为艮，艮为门阙，女子的眼睛对着门，正是窥观的象。六三，观察自己的生机，决定进退。《象传》说：观察自己的生机而决定进退，还没有失去正道。述说：象中所谓“我”，指六三；它自称天地最大的德性叫作“生”，人能够获得生存，也是因为这种生。观察卦是八月之卦，刑罚之中还含有德性，所以用“生”来称说。生，是阳德。四个阴爻逐渐壮盛，阳气逐渐消退，生机渐渐微弱。九五以阳德观示众阴，使它们受到感化而改变，不至于剥去阳气，这就是所谓“观我生”。初六居下，不能上进；六二居柔位，不能作大观；六三已经可以进取，所以教它观察自己的生机，以决定进退。《象传》说六三居下卦之上而接近巽；《杂卦传》说巽为进退，所以六三要观察自己的生机来审察所学。若不是内心自我反省，就不能认识自己的生机；若不是本体常常清醒，就不能观察自己的生机。张氏说：“可以进取却不进取，就像使婴儿不能从母亲那里吃奶；还不可以进取却强行进取，就像还不能拿刀却让他割东西。六三所处的位置可以进也可以退，如果不观察自己的生机，不能估量自己，怎么能够应对别人？” 《象传》说“还没有失去正道”。这里的“道”，是观卦之道。阴爻以观为主；在五个爻位中，只有六四得到了观的道理。儿童式观看和窥视式观看都失去了它。六三与上九相应，但所处位置不当，所以要观察自己的生机来确定所履行的道路，自己审慎决定进退，还没有达到失道的程度。其他卦的六三不中位，多数不吉；六二居中，多数吉利。唯独观卦从远近取义，因为都是为了观九五。六四，观看国家的光辉，适宜作为宾客侍奉君王。《象传》说：观看国家的光辉，是崇尚宾客。述说：观卦象征阴气消退阳气的时期，以六四为主爻，正当掌事而又逼近九五。九五以刚阳临于坤土之上，是国家的光辉。观看国家的光辉，与儿童式观看、窥视式观看相反，也与九五所说的“我生”相应。九五的“我生”，就是国家的光辉。周代史官说‘光明远大而从自身向外发出光耀’，正是这个意思。项氏说：国家有光辉，宾客自身就不显光；国家值得观看，敌人也会在这个时候窥视，圣人对此感到忧惧。坤有国家之象，光是阳光；又互体艮有光明之象。九五是君位，有王的象；六四接近九五，是宾于王的象。赵氏说：国家之光，就像说邦国的光辉。观得最明白的，莫过于六四；它已经离开下卦，紧密接近大观的主爻，能够看见国家的道德光华。若从人的角度说，大概贤能之人应当被君王礼聘为宾客。六四既亲自看见君王道德的光辉，就必然会被王者礼聘。兴用贤能、礼待士人，是有道的朝廷；这样的利益，正是六四的利益。六四阴柔而得正，与九五阳刚中正相契合；又六四属于巽体，柔在下而巽上有刚，所以有这样的象。敬仲说：“六三还没有决定进取，六四已经有进取的象了。六四的进取，是看到国家的光辉而进取。九五贤明中正，处于尊位；上九也是阳刚光明，处在宾客、师傅的位置。国家有许多贤圣之人，具有有道的光辉。《象传》说‘尚宾’，是说明这个国家以礼待宾、崇尚贤能，贤者可以进用。国家有道，必定尊重贤人、礼待士人；又说明士人不能自己苟且卑贱，必须有礼聘宾客的制度才可以进用。如果自己甘愿卑贱，又凭什么施行自己的道？尊重自己，就是尊重自己的道。” 九五，观察自己所生发的德性，君子没有咎。《象传》说：观察自己所生发的德性，就是观察民众。

译述说：这里把“观”读作平声，观卦变化为剥卦的关键就在这里。然而刑罚之中含有德性，所以九五把自己所生发的德性观示给众人。这就是《彖传》所说的以中正之德观示天下，所以有君子无咎的象。君子，就是践履中正之道的人。彭山说：“‘我’是相对于下面三个阴爻而言的。阴气达到壮盛，阳德生长的机会已经微弱。九五是观卦之主，说‘观我生’，就是《彖传》所说的不进献祭品而已有的诚信。以遍天下的生生之仁，把这种仁德显示到极致。只有君子才能无咎。九五本是阳刚的、居上的君子，群阴从下面仰观它；如果不能以中正观示天下，怎么能使下民仰观而受到感化？如果不能使天下化于中正，怎么能成为大观的主爻？所以说‘君子无咎’。”孔颖达注疏说：我教化得好，天下就显现君子的风气；教化不好，天下就显现小人的风俗。君子的风气已经显现，才可以无咎。这就是苏氏所说的“想要无咎是很难的”。汝吉说：王者通治天下，把天下当作自己的身体，九五就是观卦中观示自身的位置。观察自己所生发的德性，必然要观察民众；民众如果归向正道，就会归于仁。不靠赏赐、不靠震怒，而是以劝善和惩戒来引导，这就是诚信中的诚信。一个平民男子、一个平民女子如果不能充分发挥自己的才性，海角边的百姓还没有得到安康；共同作为王者来察看这些事，对“我有忧病、我有痛苦”进行自我反省，还有什么穷尽的时候呢？这就是王者的观。民众的善恶，产生于君王；君王的善恶，则表现于民众。九五承担天下的重任，观察民间风俗，以考察自己的道。百姓有过错，责任在我一人。上位者是教化的主宰，所以观察我就是观察民众。上九，观察他所生发的德性，君子没有咎。《象传》说：观察他所生发的德性，志向还没有平定。述说：“他”相对于“我”而言，是指他人的称呼。上九处在最上极端，不承担实际职事，但它的德性仍然是人们所观仰的，就像九五一样；同时它也是九五所观法的对象，处在天下所观仰的位置。虽然没有权位，它的心仍然以使天下不断生长为念，所以说“观其生”。阳刚君子以生养之德作为天下师帅，必须使天下都成为君子，之后才能无咎。如果天下还没有达到这种程度，怎么敢自行认为与自己无关呢？象意是说，观卦的上九从上面观望下面的阴爻；这时阴气生长得更加旺盛，两个阳爻逐渐消退的趋势已经确定。上九不能以中正观示天下，以阳居阴位，又乘凌于九五之上，地位亢极却能自知悔悟，不因自己没有权位就安然放纵心意；这就是它能够无咎、而《象传》又特别表明其志向的原因。四个阴爻逐渐增长，本应称作“小壮”，但卦名却叫“观”，是因为阴性本来属于巽顺。上位者必须中正，下面才会仰观而受到感化；上九的志向还没有平定，是有道理的。“临之八月有凶”所指的就是观卦。观卦本来是阴气壮盛、阳气消退、小人逐渐逼近君子的卦。圣人却特意以阳来命名卦名，取小人观望君子的象。所以六五、上九、六二三爻都说“君子无咎”，是说明两个阳爻正趋向消退，君子正处于危险之中，只有像九五、上九那样都成为君子，才可以无咎。九五凭借地位，上九凭借志向，都以阳德感化群阴。阴性本来顺从上位，君子之道还存在于世间，所以不至于剥尽阳气。因此说：“处在观的时候，圣人对此感到忧惧。” “盥而不荐”。项氏说：古代君子不一定亲自彼此交谈，只用礼乐相互示范，这就是所谓的观。但即使借助礼乐，也还不足以成为大观。必须上位者笃厚恭敬，不动作而自然使人敬畏，不说话而自然使人信服，无声无臭，却使万邦产生诚信，才可以称作大观。所以说“盥而不荐”。盥是祭祀的开始，刚走到东荣，在洗处洗手；凡是祭祀的正式事务，这时还没有开始。荐是祭礼最盛大的阶段，四海九州的美味、四时调和的气息，没有不陈列出来的。斋戒清明、盥手洁净，尚未陈列任何祭品，却已经有诚信而庄严肃穆，无法掩盖。大概彼此观仰而受到感化，其神妙就是这样，所以称为神道。盥而不荐，只是恭敬自持而不妄为，并不是重视盥而轻视荐。正如所说的不动不变，难道是说行动本身不美吗？只是说不随意改变而已。六二爻，项氏说：六二处在内卦中，像女子主持中馈，所以说“窥”。“利”是说它在观卦中的状态，就像妇人的眼睛从门缝所能看到的范围很狭窄。妇人没有外事，所知的只是蚕桑和纺织；女子没有是非大事，所议论的只是酒食。这对于女子的德性来说，不失为守正；男子如果见闻狭少、只会阿谀，就可羞了。所以说“利女贞，亦可丑也”。初六、六二，都是安于下位的小人，所以这里只评说它们的德性，认为这不是君子所应做的事而已。六三爻，项氏说：九五是全卦的主爻，以中正之德观示天下，受到天下人的尊敬仰望；凡是卦辞中说“我”的，都是指九五。观卦四个阴爻逐渐进逼两个阳爻，初六幼稚，六二守正，还没有形成凌逼阳爻的势头。六三以不中不正的小人身份处在下卦之上，志意刚躁，将要进逼阳爻，以形成四阴的势力；只是因为九五中正，尚未失去正道，所以不敢立即进逼，正在观察九五的作为，以此决定进退。因此说“观我生，进退”，说明还没有失去正道。临卦是两个阳爻逼近四个阴爻，九二尚且用感应之道来临御它们，不敢贸然前进，是因为阴气正强盛，还没有顺从命令。观卦是四个阴爻逼近两个阳爻，六三还要用观察来伺察九五，也不敢确定进逼，是因为阳爻正处中正之位，还没有失去正道。这两处象辞都指向所面对的敌对一方，但各位儒者往往从本爻去寻找意义，所以没有得到正确解释。两处都说“未”，是因为临卦最终当变为泰卦，观卦最终当变为剥卦；增长的势头已经确定，只是现在还没有完全实现，并不是最终不会进逼。六四爻，项氏说：国家有光辉，宾客自身就不显光；国家值得观看，敌人也会在这个时候窥伺，圣人对此感到忧惧。由于四个阴爻正当强盛，势力足以和九五抗衡，所幸九五还没有失去君道，所以六四止于崇尚贤宾、作为宾客。如果它以不中不正的状态与九五相遇，就会成为敌对者。九五爻，项氏说：六三、九五都说“观我生”。“观”专指六三这个不中不正的小人，正在观察九五，以九五的行为来决定自己的进退。九五知道它是这样，就应当反过来观察自己所生发的德性，以决定吉凶。民众归向我，我就是君子；民众背离我，我就不是君子。所以说“观我生，观民也”。民众就是处在下位的众阴。

译上九爻，项氏说：上九处在将要变为剥卦的时候，位于卦外，没有民众，也没有权位。小人的进退、下民的向背，都不由自己决定，只能谨慎地察看自身，想办法使自己免于咎责。它不是卦的主爻，所以只说“观其生”。这就是剥卦中君子观察形势的时刻。阴爻进逼，就会灭掉阳气而成为坤阴；阴爻不进逼，阳气就保存下来而成为硕果。道的兴衰还都不能确定，所以说“观其生，志未平也”。观卦本来是小人逼近君子的卦，只是因为九五中正，群阴在上仰望它，所以圣人取其象，作为小人观望君子的象。虽然卦象如此，实际形势却逐渐危险，所以九五、上九两爻都说“君子无咎”。这是说君子正处在危险中，能够像九五那样居中履正，像上九那样谨慎修身并处于卦外，也只能勉强免咎而已。否则，九五建立中正之道来观示天下，即使得到元吉大亨也可以，哪里只会无咎而已呢？这是明说两个阳爻正趋向消退，所以道德广大而福分却小。就像唐武宗时，内有宦官，外有牛党、李党之徒，都想攻击李德裕，只因为武宗刚明在位，所以他们仰望而不敢行动；一旦发生变故，一切都将失去。考察“我”字，凡是论述全卦意义的，都是以主爻作为“我”。〔原文数字、纪年保留：一日〕 蒙卦以九二为主，所以《彖辞》所说的“我”是九二；小畜卦以六四为主，所以《彖辞》所说的“我”是六四；颐卦以上九为主，初九所说的“我”就是上九；小过卦以六五为“我”，中孚卦以六二为“我”；观卦以九五为主，六三所说的“我”就是九五。这些“我”都是统摄全卦意义的主爻。唯独需卦的三处、解卦的三处、鼎卦的三处、旅卦的二处，以及四处各自根据本爻吉凶而称“我”，并不是全卦的事情。噬嗑卦【震下离上】《程传》说：噬是咬，嗑是合。口中有东西把上下隔开，要把它咬碎之后才能合拢。卦的上下有两个刚爻，中间是柔爻，外刚而中虚，像人的颐和口；中虚的中间又有一个刚爻，像口中含有东西。口中有东西，就隔开上下而不能合拢，必须把它咬碎才可以合拢，所以叫噬嗑。吴因之说：这是除去祸害的卦，不是安常无事的卦；只有在人事中才有这种情况。若说天地造化，谁是那中间的隔物？又由谁来咬除它呢？只有雷震而元气舒展，略微有些相似。然而开始时元气还没有舒展，是天地自然的节候尚未到来，并不是有什么东西把它隔开。等到雷震时，也不是有某种东西被除去而离开。雷震正是元气发舒之处，也不是一旦除去便又重新合拢。它和噬嗑的意义有什么关系？《大象传》说“雷电噬嗑”，大概是因为雷电二物同时出现，有相合的意思。这只是取“嗑”的意义，不取“噬”的意义，不是卦名本来的含义。这是孔子的易，不是伏羲的易。《大象传》限定要从卦象上取义，所以只能借用这种说法。《程传》说：天下直到一个国家、一个家庭，直到万邦，凡是不能和合的，都是因为有隔阂；没有隔阂就能和合。君臣、父子、亲戚之间有离心、怨恨、嫌隙，大概是谗邪之人从中挑拨。把它除去就会和合。因此隔阂是天下的大害。这话很恰当。又说天地生成万物、万物成就，都要先和合才能完成；凡是尚未和合的，都是有隔阂。不知道究竟是什么东西造成天地之间的隔阂？那么天地除去这种隔阂，究竟是什么样的作用？隆山李氏因此说：震是雷，离是电；天地生育万物，如果有成为造化阻碍的东西，就一定要用雷电搏击它，这就更加难以理解了。噬嗑，亨通，利于使用刑狱。《彖传》说：颐卦中间有东西，叫作噬嗑。把东西咬碎而使上下合拢，就能亨通。刚柔分明，发动而又光明；雷电相合而更加彰显。柔爻得到中位而向上运行，虽然不居正位，但适宜用来审理刑狱。述说：“噬嗑亨”，是说卦本身具有亨通的意义。天下的事情之所以不能和合，是因为有隔阂；咬除其中的隔阂，就能和合。噬而合，便亨通了。”杨中立说：“噬嗑是除去隔阂的卦。除去隔阂要以刑罚为用，所以说利于刑狱。刑狱是用来治理隔阂、追究实情的；治理而得到实情，就可以施刑，于是天下归服。” 《程传》不说“利于用刑”，而说“利于刑狱”，是因为卦有光明照察的象，适宜用来审察刑狱。刑狱是用来查究实情和虚伪的；得到实情，就知道造成隔阂的原因，然后才可以设置防范并施加刑罚。质卿说：“《彖传》说颐卦以实为体、以虚为用。颐的中间怎么可以让它有东西呢？有东西就会隔开上下；如果把它咬碎，上下便能合拢而得到亨通。卦形像颐卦，九四像颐中有东西。王注说：‘有东西就有隔阂，不咬碎就不能合拢，没有理由亨通。’刚柔分，是说震刚在上、离柔在下。从大体来说，一刚一柔，彼此不混杂，所以叫作分。分明就能发动而有威势，光明而能照察；威势和照察并行而不偏颇。它的发动，是雷的振奋；它的光明，是电的闪耀。雷鼓动、电发生，合成上天威势和造化之力，震动闪耀的作用便充分显著，所以说‘雷电合而章’。阴爻居于五位，是柔得到中位而向上运行。辅嗣说：‘能够咬除隔阂而亨通，必定要有主宰，这就是六五。’凡说向上运行，都是指趋向尊贵之处。侯果说：‘以阴居五，虽然失去正位，但以文明之德居中断决，裁判曲直而不失实情和道理，所以利于刑狱。’” 卦德是发动而光明，本来就是刚柔分明；既然说雷电相合而彰显，就是发动而光明的象。宋衷说：用刑的道理，要把威势和明察结合起来。如果只有威势而没有明察，恐怕造成滥刑；只有明察而没有威势，又不足以使人服从。所以雷电一同出现，噬嗑的道理才完备。敬仲说：治理刑狱、除去隔阂的道理，人情往往会偏颇失当。太柔弱就没有威势，过于刚硬就容易有所不察。如今刚柔、明察、发动相合而形成彰显之德，不偏不乱，难道是人的心思和力量所能达到的吗？无思无为，感应而自然通达，就像雷电相合一样，是天道自然产生的威势，运用变化之神妙，具有合乎节度的妙处。仲虎说：雷电都有发生的时令，刑狱的使用也有时宜。若事情还不像颐中有物那样，怎么能强行施用呢？既明察又有威势，既柔和又居中，这就是治理刑狱的道理。

译《纪闻》说：从前五侯僭越逼迫，罪状已经明显，成帝亲眼看见，不能说他不明察；但他不能像文帝诛杀薄昭那样果断，临到事情却赦免而不诛，于是雷没有和电相合。赵盖、韩杨之死，宣帝并不是不能决断；但他们的罪过并不应当处死，于是电没有和雷相合。这个卦的卦象是雷电一同发生，表示应当处罚的就处罚，应当用刑的就用刑；像雷振奋而与电相合，处罚所当处罚的，刑罚所当刑罚的；又像电的光明而与雷相合，在刑狱之理上能够相互协合，充分成就刑狱之道。所以说‘雷电合而章’。六五向上运行，掌握施刑的权力。柔得中位，例如周代《吕刑》，一篇之中虽然充满哀怜恻隐的意思，但到了大辟之刑也允许赎罪，那就是姑息过甚，未免柔弱而失去中道。这个卦的六五处君位，阴居阳位而不当位，正如舜遭遇四凶、周公遇到三叔、孔子遇到少正卯，不能避免有刑狱之事。卦中具备这四者的长处，所以有利于刑狱。颐中有物，所以成为噬嗑；贲卦为什么不成为噬嗑？俞氏所说，噬必定要有下卦的发动，贲卦没有震。所谓刚柔分，是震刚、离柔，分处内外，并不是说三阴三阳分别居列。” “柔得中，上行”是相对于贲卦而言的，意思是居于尊位之上而施行政事。简辅说：先说得到中位，后说向上运行，是因为贲卦的离在下；按照《本义》，应当作“柔向上运行而得到中位”，简辅的说法是对的。《象传》说：雷与电，这就是噬嗑卦。先王因此明定刑罚，整饬法令。述说：雷电同时具有威势和明察，所以说是噬嗑。雷电相随，有相合的意义；上天威势的光明显著。先王取法于雷而施用威势，取法于电而施用明察，于是表现在明定刑罚、整饬法令上。刑罚要宽缓施用，有时罪证有疑便从轻，有时过错虽大也予以宽宥，都是为了充分表达深厚仁德的意思。但如果一味听信过分严苛的文法，哪里还谈得上根据实情宽宥？所以说要明定刑罚，使刑罚合乎中道。有时把法令悬挂在象魏，有时在党、州宣读，都是为了严明地表示统一遵守的原则。但如果有人巧言诋毁、曲意粉饰，或许就能借机卖弄才智，所以又说要整饬法令、利于刑狱。临到事情时明定刑罚、整饬法令，是针对已经发生的事；平日与其等到出现隔阂以后才治理，不如在隔阂尚未发生时预先防范。这就是所谓施用刑威，以类比上天雷电的震耀。离是火，但离遇到不同的卦时，不一定都称火：遇到雷便称电，如噬嗑、丰；遇到地便称明，如晋、明夷；重离也用“明”来称说。侯果说：“雷用来使万物震动，电用来照察万物。雷电震动、照耀，万物就不能藏有邪恶。因此先王取法于此，明定刑罚、整饬法令，把它显示给万物看，希望天下万方同心。” 初九，脚戴刑具，遮没脚趾，没有咎。《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，是说使人不能行走。述说：象征初爻和上爻，不说“噬”，是没有权位而受刑的象。初九在卦的开始，过错还很浅，所以用刑来警诫，使他不再重犯。阳刚横在震足之下，有遮没脚趾的象。震在下发动，如果不加禁止就会行动。《象传》说“不行”，是说在罪恶刚开始时就加以阻止。卜子夏说：告诫治理事务的人，不可以不在过错细微时加以禁止。王注说：处于没有权位的位置，正处在刑罚开始之处，是受刑的人，不是掌管刑罚的人。凡是过错的开始，一定先从细微处起，后来才发展到明显；刑罚的开始，也一定先从轻微处起，后来才达到诛戮。过错轻，刑罚薄，所以脚戴刑具而遮没脚趾，只是限制他的行动，惩罚脚部而已，因此不重。犯错而不改，才叫作过错；小惩大诫，反而能够得到福，所以无咎。” 石守道说：“脚戴刑具，是为了锁住他的脚，使他停下来思考原因。初九以阳刚承受震惧，能够思考并停止过错，所以无咎。上九不能思考，所以有耳朵被毁灭的凶险。” 《纪闻》说：《周官》中掌囚之职，对于轻罪使用桎梏，桎梏是脚械，械也叫作校。罪过大的，怎么会不用校具？脚戴校具而不知惩戒，必然会发展到头戴校具；脚趾被遮没还不知警戒，必然会发展到耳朵被毁灭。初九、上九是囚犯的开始和终结，中间四爻是治理刑狱的人。初九的无咎，是囚犯没有咎；六二的无咎，是指治理刑狱的人没有咎；六三、六五的无咎，是囚犯不能归咎于他们。六二，咬食柔嫩的肉，咬得鼻子陷没，没有咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而鼻子陷没，是因为乘在刚爻之上。述说：噬就是咬；咬，是刑罚克制的意思。象中把它比作肉和鼎肉的大块，意思是六二居中得正而乘在初九刚爻之上，咬到鼻子陷没，说明咬合已经完成。侯果说，乘刚而咬，必定咬得深；但这并不是专门崇尚严酷深刻。人咬肉，哪里会真的咬到肉遮没鼻子？只是借此比喻咬合完成罢了。吴因之说：“如果把‘噬肤’解释为服从得非常容易，就和‘灭鼻’相矛盾了。这里的‘易’，是说在自身方面容易。六二居中得正，内心没有偏私，这就是所谓公正能产生明察。只要一经审察，立刻就能看见实情；一经剖断，随即就能恰当判定罪行；不用反复拟议，就已经得到明白、公允的结果，这就叫‘噬肤’。” 以下四爻是以治理刑狱的人为主来解释：噬肤、噬腊肉、噬干胏、噬干肉，都是颐中有物，把它咬开而使上下合拢的象。腊肉比柔肤难咬，干胏比腊肉难咬；干肉不如柔肤容易，却比腊肉、干胏容易。隔阂有大小，施刑有浅深，也都可以从各爻看出来。礼制祭祀中有肤，鼎中的肤是牲畜腹部以下柔软无骨的肉。六二柔顺而得正，乘在初九刚爻之上，治理起来很容易，所以取噬肤之象。小块肉完整而晒干叫腊。“腊”的意思与夕有关，早晨曝晒到傍晚而干，所以叫腊。肉中藏着骨头，六二为柔、六三为刚，具有这样的象。干胏，是干肉而且带着相连的骨头，坚硬至极，难以咬断。九四以阳刚居于四位，已经进入上体，这是郡国的刑狱上交到士师之处；隔阂越大，刑罚越深，所以有干胏之象。干肉，是去掉骨头的胏；六五居正位而以阴居之，大概案件已经审成而上报君王，虽然还有强硬不服的人，但言辞已经服从，所以有咬干肉的象。草庐吴氏说：六二、六三两个柔爻的爻辞都说“肉”，是说没有骨头；九四一个刚爻的爻辞不说肉而说胏，是说有骨头。“灭鼻”“遇毒”“金矢”“黄金”，都是象征施用刑罚的情形。“艰贞”“贞厉”，都是象征内心所存的状态。六三，咬食腊肉，遇到毒害，有小的可惜，但没有咎。《象传》说：遇到毒害，是因为爻位不当。述说：象中六三在柔肤之内，所以称作肉。离日烘烤它便成为腊肉；也有人说，“腊”取六三为刚的象，象征肉，又取六三阴柔的象，象征肉中藏骨，柔中有刚，这样解释也通。王注说：处在下体的极点，所履行的又不是正位，以这样的状态处理事物，事物必然坚硬，哪里只是坚硬而已？还会遇到毒害。用“噬”比喻刑人，用“腊”比喻对方不服，用“毒”比喻由此产生怨恨。但六三承接六四，并不乘刚；虽然失正，刑罚没有侵凌顺从者，所以虽然遇到毒害，有小的可惜，最终没有咎。

译敬仲说：“对方本来强硬而又阴险，六三三次咬除它，却反而三次遇到毒害，是因为自身没有德性。以不中不正的行为来施刑于人，人没有谁会真心服从，能不遇到毒害吗？所以说‘位不当’。但对方确实形成隔阂，六三咬除它是恰当的。虽然因为不能使对方内心服从而感到羞吝，但这个羞吝也很小，最终仍然没有咎。噬嗑以柔中为贵；六三本是柔顺的资质，不是施法过于刻酷的人，又与上九刚明之人相应，能够辨明邪正、审察狱情，所以最终没有咎。” 九四，咬食干胏，得到金箭。利于艰难守正，吉。《象传》说：利于艰难守正而吉，是因为光明还没有完全显现。述说：九四承担噬嗑的职责，象征大司寇，掌管国家刑罚；六二、六三也都是刑官。九四以阳刚居四位，已经进入上体，是隔阂较大的情形，所以说“噬干胏”。肉中有骨叫作胏；干胏坚硬至极，难以咬断，咬这样坚硬的东西而得到金箭。金取其刚，箭取其直。九的阳德本来刚直，以刚强克制强暴，以正直治理枉曲，所以有得到金箭的象。王逢说：“以刚直之道施刑于人，如果不能在正道上艰难自守，就不会吉祥。”九四发动而不正，所以戒以艰难守正。刘牧说：“处于臣位的极点，接近危险；而刑狱之事不可轻慢，所以艰难守正才会吉祥。” 彭山说：治理讼狱的职责，虽然不是柔弱的人所能胜任的，但九四还没有达到中正；它的刚直，对于怀着哀怜之心审断刑狱的本意来说，或许仍有不足。吴澂说：以“艰贞”告诫而得到吉祥，说明其道还没有光明。石守道说：阳爻居阴位，失去正位，又要刑罚罪人，所以它的道还没有光明，不能以德使人服从。六三不当位，所以遭遇毒害。六四承担治理刑狱的职责，因为不得中，所以尚未光明。六五柔爻得中而向上行进，但仍说“贞厉无咎”，由此可知治理刑狱是困难的。《纪闻》说：从九四合全卦来说，它是阻隔而受咬合之爻；卦辞说“利用狱”，就是刑罚九四。从六爻来说，它是承担除去阻隔责任的爻，与三个阴爻一同咬合初九、上九。彖传以六五的柔爻为主，所以说“柔得中而上行”，“利用”的意思单独归于五爻；以九四的刚爻为主，所以“吉”的意思单独归于四爻。以柔为主来说，是以仁作为治理刑狱的根本；以刚为主来说，是以威作为治理刑狱的作用。事物到了必须咬合之后才得以合拢，德行已经衰落了。所谓三种刑法的兴起，都是衰世的事情。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而心怀危厉，没有灾咎。《象传》说：守正而心怀危厉却没有灾咎，是因为处置得当。述说：六五处君位，是刑狱已经办结而向君王报告、由君王听断的事情，却说成“咬食干肉”。《象防林》说：“折断肉、剖开筋而烤制它，像刚而又不是刚，像柔而又不是柔。”它之所以疑似刚柔，是因为六爻居五位。黄色居中色，金属属刚，五为成数；六五处离卦主位而得柔中，能够断狱并得到实情，所以说“得到黄金”。但它本质上是柔体，因此告诫它守正而心怀危厉，才得到无咎。“贞”就是正；“厉”是离火的严厉，正是形成德威的原因。离卦初位所以未光，离卦终位所以不明；六五处离之中，所以得当。彖传说“不当”，爻辞说“当”，就像治理刑狱有得当和失当的区别，是卦位与具体事务的分别。在全卦中，柔爻居五位，本来是不当；在这一爻中，它居中而运用刚断，能够守正并心怀危厉，所以用于刑狱便是得当。九四是刚金而接近六五的中正，所以说“得到金矢”；六五居黄中而接近九四运用刚断，所以说“得到黄金”。君臣以刚柔相济，也都是治理刑狱的道理。紫溪说：“九四具有阳刚之德，刚强而正直；刚强所以不软弱，正直所以不屈挠，这是懂得治理刑狱之道的人。但仍须艰难谨慎、守持正道。大司寇怀着哀怜之心，本来就应当如此。六五居中，任用九四的刚断，就是《鼎》卦所说的黄耳金铉。居中所以不偏，刚强所以不松弛，这是懂得治理刑狱之道的人。但仍须守正并戒惧。大君敬慎怜恤的心，本来就应当如此。” 上九：肩负着刑具，刑具遮没了耳朵，凶。《象传》说：肩负刑具而遮没耳朵，是听觉不能明察。述说：中间四爻讲噬嗑之事，到上九时，罪人已经被捕获，重刑已经施加。梁寅说：初九处卑下而无位，上九居高而无位，所以都成为受刑的人。阳刚过盛到了极点，不能低头伏服，这是罪恶极大、倚恃旧恶而最终不改的人。郑玄说：互卦坎为耳，离为枯木，木在耳朵上面。刑具遮没耳朵，是说刑具厚重地盖过耳朵，使耳朵看不见。‘何校灭耳’都是取上九之象。孔颖达疏说：罪行已经涉及首领，性命将要终结，已经不是可以劝诫的了。刑具既遮没耳朵，将要被刑杀，不能再惩戒改过，凶没有比这更严重的了。王弼注说：听觉不能明察，所以不加思虑，恶行积累到了不可解脱的地步。耳本来有听察之聪，又属于离体；而刑具遮没其耳，正是因为它有听察之能却不能明察自己的罪恶。离卦上部也有不明之象。苏氏说：“处在噬嗑之时，六爻没有不以咬合之事为职责的。九二与六五彼此反复咬合，还能以相互保存、彼此警戒来告诫他们。只有初九和上九，在内部咬合三个阴爻，却没有谁来咬合自己；他们贪求所得而不知戒惧，所以从小过失开始，终于造成大灾咎。圣人在这两个爻上寄托了小人的始终，在其余四爻上说明相互咬合所得与所失。” 贲卦▯【离下艮上】蔡清说：“从卦变来说，是柔爻下来文饰刚爻，刚爻上去文饰柔爻，于是成为贲卦；从上下两个卦体来说，是下离上艮，文明而有所止，于是成为贲卦；从六爻来说，有的就本爻而言，自取文饰之义，如初九、六五、上九；有的因彼此相邻而形成文饰，如六二依附九三，九三从两个阴爻那里得到文饰；又有的因彼此相应而求取文饰，如六四对于初九。又初九、六二、九三、六四所说的贲，都是通常的文饰；六五、上九所说的贲，则是文饰的变化。” 《纪闻》说：卦变中所谓刚爻下来、柔爻上进之类，也是就卦已经形成以后，推求其意义，以显示此卦像是从彼卦变来，并不是真有先存在的彼卦，然后才有此卦。古注说贲卦由泰卦变来；乾坤相合成为泰，哪里有泰卦再变成贲卦的道理？这只是换了一爻，卦形成之后自然有这样的卦象。“柔来而文刚，刚上而文柔”，以及“刚上柔下”“损上益下”，说刚居上、柔居下，在上有所损、在下有所益，都是根据已经形成的卦来说，并不是说乾卦内部有升降。讼卦、无妄卦说“刚来”，难道是从上体而来吗？凡是柔爻居五位，都说“柔进而上行”；柔爻本来居下，后来居尊位，所以说进而向上，并不是说它从下体升到上体。” 贲卦亨通，小有利于有所前往。

译《彖传》说：贲卦亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上去文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰；文明而有所止，是人的文饰。观察天的文饰，可以察知时序的变化；观察人的文饰，可以教化成就天下。述说：贲就是文饰。文饰形成文采，但文采不能自行成立，必须以忠信作为根本，所以说“没有根本就不能立”；阳刚就是根本。根本确立之后，柔爻从而加以文饰。这样难道不亨通吗？这是有根本文饰的亨通。文饰容易改变，也不能长久实行，必须返回本质之后才成为贲。所谓“小利有攸往”，是阴爻前进而返回阳刚，也就是所谓返归质朴而达到至文。卦体为离，光明在内，阴爻附丽于阳刚，有灿然不可遮掩的文采；艮止于外，阴爻受到阳刚的阻止，有文饰不能穷尽的意思。所以说“贲亨，小利有攸往”。仲虎说：“‘柔来而文刚’，是以刚为主。说刚爻上去文饰柔爻，却一定说‘分刚上文柔’，也同样是以刚为主。一个阴爻下来成为离，阴爻便成为阳刚的辅助，光明在内；一个阳爻上去成为艮，阳刚便成为阴爻的主宰，止于外。由此可知都是以刚为主，而《彖传》把阴爻说成‘小’，原因就在这里。王弼注说：刚柔不分，文采从哪里产生？《象防》说天文；郭京《举正》所据版本在此脱去‘刚柔交错’四字。吴临川说：所谓交错，是初与二、三与四、五与上，都是一刚一柔相间。在天上，日月运行、星辰分布，也同样是刚柔交错，所以说是天文。朱氏说：在人事上，父刚子柔，君刚臣柔，夫刚妇柔；朋友是刚柔相合，长幼是刚柔相序。这五种关系交错而形成灿然的文采，是天理，并非人为。上下内外、尊卑贵贱，其文明而不混乱，各自符合本分而有所止，所以说是人文。观察天文，可以察知时序变化；圣人修明政事、使百姓和谐，也取法天文。观察人文，可以教化成就天下；圣人以神妙之道设教，也取法人文。” 这就是圣人运用贲道的方法。所谓“化”，是使旧的变成新的；所谓“成”，是经过长久而形成风俗。吴因之说：“柔爻下来文饰刚爻，是在质朴胜过分之后，用文饰来调济它；刚爻上去文饰柔爻，是在文饰胜过分之后，用质朴来挽救它。用文饰调济质朴，使质朴不显得鄙陋，这本身就是文；用质朴挽救文饰，使其重新回到大雅，雅道之中显现真实的文，这也仍然是文。所以《彖传》两处都使用‘文’字。人的情性是从质朴走向文饰，《易》则是从文饰返回质朴。世人喜爱文饰，像水往下流一样容易。圣人一说到贲饰，便想到末流的弊病，预先为它筑起堤防。因此在说亨通之后，立即断定说：‘小利有攸往。’” 天文与时序变化本来是两件事，但它们的气相互贯通。所谓化成天下，不过是使天下都成为具有人文的天下。观察人道中自然形成的文饰，就能看出人不能不具有文饰；明白有些确定的本分不能不有所止。这样就知道立教的准则，所以能够范围天下，向天下显示文明，也显示有所止，使天下都灿然没有鄙陋、秩然没有逾越，共同出于人文之中，于是天下得到教化而成就。《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各项政务，不敢擅自决断刑狱。述说：山下有火，是贲卦的象。离火在内而光明，艮山在外而有止，光明不能达到远处。因此说要明察各项政务，不敢擅自决断刑狱，只是取自卦象中光明不能达到远处的意思。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而步行。《象传》说：舍弃车乘而步行，是因为按义理不应乘车。述说：初九为阳刚，处于离体的开始；刚正，所以不屈从欲望；属于离体，所以本来具有光明。以此在下位自我文饰，就是“文饰自己的脚趾”的象。因为居下，所以称为脚趾；舍弃车乘而步行，正是文饰脚趾。贲之时，六爻虽然彼此交相文饰，初九与六二相邻而与六四相应，六二与上九兴起，不能向下文饰；初九、六四等待上方的文饰，初九也得不到文饰，只能以义理自我洁守。《象传》说“按义理不应乘车”。本来处于贫贱，便行于贫贱；能够如此行事并安于其分，就叫作义。初九得到居下的道理，也符合贲的道理。敬仲说：“轩车，是人用来文饰自己的东西。初九处于下位，按义理不乘车，处境困穷却不失义。以义为荣耀，不以车为荣耀。义在步行，荣耀就在步行；义在脚趾，文饰就在脚趾。能明白这个道理的人很少，所以圣人在这里阐发出来。” 六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方一同兴起。述说：《象防》说，六二这个阴爻施于两个阳爻之间，是用来文饰刚爻的。但它是形成离卦的主爻，性质向上炎升，所以有“文饰自己的胡须”的象。“须”有等待之意，指九三。象传以文饰刚爻来说，爻辞则明确说：“这是与上方一同兴起的。”王弼注说：六二得其位却没有相应，九三也没有相应；两爻都无应而彼此相邻，因接近而相互获得。胡须如《诗经》所说“我等待我的朋友”，柔爻必须依靠刚爻，才能共同兴起文明盛大的景象，所以有这个意义。离火得到依附便光彩灿烂，形成贲饰；如果不依附阳刚，怎么能形成贲饰？所以说“与上兴也”。吴因之说：“说到阴阳相互亲和，就能看出贲卦九三的文饰也是这样。阴阳相间而处，便增加修饰而形成文采。阴爻依从阳爻、阳爻接受阴爻，都是事理所宜，也能看出顺应事理而自然成章的道理。” 九三：文饰得美盛，滋润而有光泽；永远守正，吉祥。《象传》说：永远守正而得吉祥，最终没有谁能凌辱它。述说：九三为阳刚，处于文明的极点，六二又与它相邻，阴阳交错，文采灿然而又润泽充足。所以文饰兴盛，自然产生光彩；光彩兴盛，又产生润泽，因此说“文饰得美盛，滋润而有光泽”。说“贲”，是担心文饰过盛；说“濡”，是担心沉溺其中。九三本来刚正，只有永远守正而不改变，才会吉祥。九三与六二不是正应却彼此亲近，所以有永远守正的告诫。罗彝正说：“凌辱产生于过分亲狎。九三能够对六二永远守正，虽然与它相邻，最终也没有谁能凌辱它。下位凌上位、卑位凌尊位；彼此文饰如果发展到互相轻慢，就是刚爻自行丧失其道。” 王弼注说：九三处下体之极，居位得当，与六二相邻，两爻都履行正道，和合而彼此润泽，共同形成文采，所以说“文饰得美盛，滋润而有光泽”。既得到文饰，又得到润泽；永远保持正道，万物没有谁能凌辱它，所以说“永贞吉”。《象防》说：有离卦文采自我文饰之象，所以说“贲如”；有坎水自我滋润之象，所以说“濡如”，这是据两者同时获得而言。章氏说：九三、六四刚柔相杂，且离、艮相连，所以说“贲如”；又因两卦相互文饰而取象。

译六四：文饰得美盛而又洁白；白色的马飞驰如飞，不是盗寇，而是婚配。《象传》说：六四处于正位而心有疑虑；不是盗寇而是婚配，最终没有过失。述说：六四以柔爻居柔位，处在艮体之下，想寻求能文饰柔爻的刚爻来形成贲饰，但距离上九还很远，却紧密接近九三，受到刚爻逼迫，内心怀疑恐惧。虽然处正位，却还不能实现自己的意愿，所以有“文饰得美盛而洁白、白马飞驰如飞”的象。六四所乘的是九三的刚爻，因此有马的象。九三为互卦坎，坎有盗寇之象。九三既然对六二守正而没有别的企图，六四便不是来做盗寇的，于是最终成为婚配。开始虽然心怀疑虑，最终接受上九的文饰，因此没有过失。《象防》说，陆绩以震为白、为马；震为白马，是因为“馵”表示白足、“颡”表示白额，都是从震卦取象，而震又是六四的互卦。按照《檀弓》，军旅之事乘翰马；翰是白色，皤也是白马；白色与艮卦阳爻的白色贲饰取同一象，清楚地表现出接受文饰的意思。六四属于艮体，文饰将要停止，文采将要返回质朴。为什么说“当位疑也”？想退却就会失去上九的文饰，想前进又害怕九三的阻难；或文饰，或质朴，使马保持洁白，飞驰等待，所以说有疑虑。有人说六四与初九正应，因而是婚配；但卦的主旨是刚爻上去文饰柔爻，所以这里说六四与上九才是阴阳正合的配偶。比如屯卦六二说婚配，指的是下面的初九，不是正应的六五，何况初九已经按义理不乘车了。把六四解释成前往求取初九，是拘泥。九三对六二守正，没有强行索取、掠夺的意思，所以说“不是盗寇而是婚配”。六五：在丘园中施行文饰，束帛少而简薄；虽有吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为最终有喜庆。述说：六五居中而处尊位，下面没有相应的对象；六四接近它却彼此不相得，上九则接近它，文饰柔爻的刚爻得到艮止之义，从而成就贲道，所以有“在丘园中施行文饰”的象。丘园是质朴而非华美的地方。六五是贲卦之主，不在京朝华贵之处施行文饰，而在丘园施行文饰。束帛少而简薄，只任用质朴、独守约束；在应当文饰的时候却节俭吝惜到如此程度，按人情确实可称为吝。然而任用贤能，事情便可以长久；守持约束，便逐渐返回真实质朴，最终能够吉祥。邓伯羔说：人情必有所厌恶，简薄便会有所喜悦；在文饰过盛的时候施行丘园之贲，难道不是非常值得喜悦吗？” 凡是卦都尊崇阳爻，所以履、大畜、蛊、贲以及观卦上九，都有尊尚阳刚的象。贲卦上九是文饰的根本、柔爻的主宰；六五以柔中之德亲近下方，用少而简薄的束帛来表达诚意，虽然显得吝惜，最终仍然吉祥。“终”就是上九。六五得到上九的文饰而有喜庆，这一点可以知道。难道不吉祥吗？《象防》说艮为山丘、为果实，又处于震林之上，所以是上方的丘园。束帛，是以匹、两为束；六五由两个断开的爻画构成，有束帛之象；又以坤画、九家易说取束帛之象。上九：以白色质朴为文饰，没有灾咎。《象传》说：以白色质朴为文饰，没有灾咎，是在上位实现了志愿。述说：上九处于贲卦的极点，所谓“分刚上而文柔”，就是指它。以刚爻居此位，是它的本色；本色本身没有杂色，所以成为白色质朴为文饰的象。文饰到了极点便返回质朴，质朴的文饰在此停止，怎么会有灾咎？孔颖达疏说：因为是白色质朴的文饰，所以没有灾咎；守持志向、任其真实，便得到本性。为什么说实现了志愿？因为居上而文饰柔爻，成就了贲卦的功效；六五之君又接受它的文饰，所以它虽然处在无位之地，实际上主持了贲卦的功业，因而实现了志愿。这与其他卦居极位的情形不同。礼没有比去除虚伪更重要的；所谓“白贲”，不正是人心本来的状态吗？周文的弊病发展到后来，继承周朝的时代应当采用忠信质朴，这也是人心所厌弃文饰之后的需要。从前孔子对端木赐说：“白就是白，黑就是黑；既然如此，文饰又有什么可喜爱的呢？”又对子张说：“质朴有余的人不接受文饰；能够明白这一点，就知道圣人学习《易》的道理了。” 《象防》说，上九称为“白贲”；贲就是文饰，字从贝，卉为声。贝是水蚕，背上有像锦一样的杂文，是阴类。说卦传说坤为文。如今上九以乾画居于贲卦终位，于是以阳刚漫覆阴柔，所以它的文饰是白色，意思是没有杂色。“得志”的意思，苏氏说：柔爻文饰刚爻，是前往依附刚爻，以贲饰来顺从人；刚爻文饰柔爻，是柔爻来依附它，以人来顺从贲饰。以贲饰顺从人，贲饰就存在于人；以人顺从贲饰，贲饰就随从自己。这正是上九得志的原因。阳爻实行自己的志向，阴爻听从命令，任凭阳爻所文饰，所以说“白贲”。接受文饰，没有比白色质朴更好的。吴因之说：人即使正处在驰骋于纷华的时代，内心也一定有一处厌恶浅薄，这就是真心，也就是志。白贲无咎，就是不使这个念头被淹没，能够返回并得到太素太朴的真心，所以说“得志”。剥卦▯【坤下艮上】述说：此卦之所以名为剥，是因为阴道消损阳道，消损到五个阴爻时，势必还要把上面唯一的阳爻剥尽才会停止。卦体为坤顺而艮止，所以剥到六四达到极点，六五能够顺势而止，这一个阳爻因此没有被剥尽。剥到了穷极之处，上九反转到下方而成为复卦。冯椅说：“五阴一阳的卦中，若一个阳爻在上方，下面的卦是剥、复，象征阳气的消长；若阳爻在中间，则是师、比，象征众人归附；三、四两爻处于上下两个卦体交界，位于六画的中部，从上方退处下方的是谦卦，从下方奋发而出居于上方的是豫卦，这就是观察卦画而建立卦象的根本规律。” 剥卦不利于有所前往。《彖传》说：“剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人势力增长。顺势而止，这是卦象所显示的。君子重视消长、盈虚，这是天道的运行。” 述说：荀爽说：所谓柔爻改变刚爻，是指阴爻从外面改变五爻。五爻是最尊贵的位置，被阴爻改变，所以说剥。一阴变刚成为姤，姤说柔爻遇到刚爻；再变成为遯，三变成为否，四变成为观，五变成为剥。剥说柔爻改变刚爻，既然发生改变，就完全反转了原来的作用。否卦说“小人道长，君子道消”，那时君子与小人的势力还大致相等；观卦五阳在上，君子没有灾咎。到了剥卦，柔爻改变五个刚爻并居其位，君子之道不再存在，所以说“不利有攸往，小人长也”，这是替君子感到危险。坤顺而艮止，卦象显示为观察。这个卦象不能显露刚强，只能直接顺势而止，使其不造成祸害。小人势力既然达到极盛，盛极便会衰退，也有可以顺势制止的道理。随着消长盈虚运行自己的道，随时序而消长盈虚，这就是天道运行的方式。

译所谓“不利有攸往”，是说不可前往而大有作为。应当谨慎修身、隐藏踪迹，以谦逊的言辞权衡命运，不要亲自触犯，不要违逆时势。君子重视消长盈虚，静观天道运行而为世道谋划；即使处在剥卦之时，仍要在小人之间隐约周旋，安静地置身事外，不轻率有所前往，保存自身以等待小人衰败再图谋。否则，怎么能够顺势而止呢？” “顺而止之”，卦中有这样的象。小人正当强盛，不可用强力逆拒去制止；刚强亢奋、激烈冲撞，只会触犯他们而使自身陨灭。自身既然倾覆，功业又不能成就，这不是君子所崇尚的。所以六五是剥卦的主爻，说“宫人”，是用来说明君位。止息的权力在六五，群阴便都顺从，一个阳爻也就免于被剥。这就是由剥反转为复的契机。君子重视消长盈虚、天道运行，是说阳气消损到极点必然重新生息，没有永远消尽的道理，由此可见可以顺势而止。” 仲虎说：“消长盈虚都是就阳气而言。复，是阳气生息；姤，是阳气消损；乾，是阳气盈满；坤，是阳气空虚。剥就是阳气消损而达到空虚，变化已经很大了，但这仍然是天道的运行。” 李氏说：“君子重视消长盈虚，就是与时势一同运行。即使处于剥卦之时，也知道这是天运必然如此。它的变化不可挽回，但变化之后必然复生，所以形成顺势而止的道理。一个阳爻没有受损，后来在此复生，根基就建立在这里。由此可知，复卦是顺势运行，在阳爻刚开始发动时养护它；剥卦是顺势而止，在一个阳爻正处于危急时保全它。这些都是对君子说的。” 《象传》说：山附着在地上，就是剥卦；居上位的人因此增厚下层，使住所安稳。述说：卦辞从下方剥落上方取义，是小人剥损君子的象；《象传》从上方增厚下方取义，是君王厚待民生的意思。“厚下”根本上取坤卦之意，“安宅”根本上取艮卦之意。山本来高高脱离地面，如今却附着于地，说明它已经被剥落。孔颖达疏说：剥的意义是从下方开始，所以在上位的人必须使下方丰厚，安定万物的居处，以防止剥落。王弼注说：厚待下方，床就不会被剥落；安定居所，万物就不会失去居处。厚下安宅，就是治理剥卦的道理。“山附于地”，陆绩说：“这是说高位附着于卑位，尊贵附着于低贱，君主不能制服臣下。”君子以厚下安宅，虞翻说：“君主应当厚重地赏赐下属，贤者应当谦卑地降就愚者，然后才能安定自己的居处。” 殷士望说：“卦辞说下方剥落上方，《象传》却说上方增厚下方，好比良医：找到疾病根源的，是彖辞；找到对症药方的，是象辞。各爻的象有的顺着治理来说，有的反过来治理，都是为了治愈疾病，这就是《易》的道理。唉！君主剥丧元良，实际上是自己剥丧良心，怎么能厚待下方、安定居所呢？所以崇尚德行来培植根基，是不能停止的。” 初六：剥落床脚，蔑弃正道，凶。《象传》说：剥落床脚，是因为已经灭及下方。述说：剥卦一阳在上、五阴在下，有床的象。床是身体所处之物；人以床为安，床以床脚为安。剥从下方开始，所以成为剥落床脚。阴爻从下方上进，剥损阳爻，首先涉及床脚，逐渐就会达到床身。“蔑”，陆氏认为是削除、轻蔑。已经蔑弃正道，是说蔑弃阳刚的正道。剥卦初爻就是灭及下方，势必发展到蔑弃正道，其凶祸可知。此卦根据已经形成的五阴剥上九一阳之象来说，初六的剥落，都是剥落上九。” 项氏说：“剥卦六爻的小象都从君道来说。君子与小人消长的关头，正是君主切身的利害。初爻是百姓之位，剥及初爻就没有百姓了，所以说‘以灭下也’。” 六二：剥落床的隔板，蔑弃正道，凶。《象传》说：剥落床的隔板，是因为还没有同阳爻相应。述说：隔板是分隔上下的东西，是床的横木。阴爻渐渐向上进，剥落到了床的隔板，差不多必然会蔑弃正道而凶。‘与’就是相应，指六二与六五相应。六二如果有应，就能得到阳爻的帮助，阴阳相互配合而成为体用；没有相应，就只能顺从阴爻的趋势，与阴爻结党，一同蔑弃正道。因为六二居中而得正，所以发明这个意义。” 《象防》中郑玄说：脚的上方称为“辩”，弯曲时彼此接近，伸直时彼此远离。我认为六二俯下可以连接初六，仰起可以望见六五，正是床隔板的象；但它们同属阴类而没有相应，所以崔憬说：到九三才有相应，六二还没有同伴。六二作为小人的恶行，如果上方有刚德之爻与它相应，就会知道有所忌惮；如果六五是阳刚，就会有大观在上，六二自然会服从。项氏说：六二是臣位，剥及六二就没有臣子了，所以说“未有与也”。剥卦本来不必特别说凶，初六、六二都说凶，是因为初六的祸患还不深，六二德居中正，本来还可以挽救纠正，并不会立即凶险。只是已经没有能够匡正它的人，之后才凶，所以说“蔑贞凶”。这其中仍有责望、期待其改正的意思。杨氏说：辩是床的横木。床有横木，国家也有支柱；大臣是国家的支柱。六二如今柔爻上进，改变了原来的刚位，这是小人上进而成为大臣，君子之臣反而退处的时候。大概正当李九龄做宰相而李林甫得势的日子吧？六阴一阳，阳爻孤立而在外，谁来与它相应？所以说“未有与也”。丘氏说：凡阴阳相应，就叫有同伴；困卦九四与初六相应，说“有与”就是如此。阴阳不相应，就叫没有同伴；井卦初六不应六四，说“无与”就是如此。咸卦六爻都相应，所以说感应而相与；艮卦六爻都不相应，所以说敌应而不相与。剥卦说“未有与”，是说在剥落之时，上方没有能够相应的力量，阴爻没有力量阻止阴爻继续上进。六三：剥落而没有灾咎。《象传》说：剥落而没有灾咎，是因为失去了上下的同党。述说：荀爽说：众阴都在剥损阳爻，只有六三与上九相应，没有剥害阳爻的意图，所以没有灾咎。孔颖达疏说：上下群阴全都在剥损阳爻，只有六三能够违背上下阴爻的心意而前往与上九相应，所以免除了剥落屋舍的灾咎。赵氏说：六三因为失去上下的同党而无咎，就像坤卦因为丧失朋友而有庆一样。袁枢说：剥虽然是小人的事情，但接近阳爻就是善，能够与阳爻相应则次之。接近阳爻的是六五，所以它可以治理剥；有应的是六三，就是这一爻，所以它不成为剥阳之爻。六四：剥落到床的表面，凶。《象传》说：剥落到床的表面，灾祸已经切近。述说：肤是床的表面，崔憬认为是铺垫的席子。六四处在下卦之上，阴爻更加向上进，和上九属于同一艮体而且非常接近，所以有剥落床面的象。身体躺在床面上，床面被剥落就切近身体，并不是说床面就是身体的皮肤。《象传》说“灾祸已经切近”。六五是君位，象征身体；剥落到了床面，灾祸就临近身体。小人接近尊位，灾祸就切近君主。六四阴爻从下方进上，党羽日益增多，势力日益形成，君主必然受到灾祸。六五：把鱼贯连起来，像以宫人承受宠爱一样，没有不利。《象传》说：像以宫人承受宠爱一样，最终没有过失。

译述说：六五是众阴之长，凡是剥落阳爻者都属于它的同类。虽然六五属于艮体，想要止息，但处在下方的阴爻将要依靠它继续上进。六五居中，能够统率群阴，使它们像鱼贯一样有次序，顺从而承接阳爻，于是有“鱼贯而行、像宫人承受宠爱”的象。鱼是阴类，宫人也是阴类。“贯”指初六、六二、六三、六四，“以”指六五。以宫人承受宠爱，是使众阴平均蒙受恩宠，此外没有别的借助。这样做，有什么不利呢？一个阳爻在上，正是群阴要剥损的对象；若不是六五以柔中之德总领群阴，使它们承顺阳爻，剥落就必然会尽。剥到六五，是剥的极点，也正是盈满而将转为消损的时候，所以可以顺势而止，反而不再说剥。” 王弼注说：处在剥卦之时，居于尊位，是主持剥卦的人。剥的危害，是小人得到宠爱而使君子消退。如果能够施予小人宠爱，只把他们当作宫人一样，不使正道受到伤害，那么即使受宠的小人很多，最终也没有过失。所谓“贯鱼”，指这些众阴，它们头部并列、依次相连，像鱼贯一样。《象防》说：六五统率群阴，如同王后统率众妾；六四是夫人，辅助王后；六三是下卦之长，像九嫔，主持九御；六二是世妇；初六是御妻。汝吉说：一个阳爻在上，是君王之象；五个阴爻居尊位，是王后之象。上方一个阳爻统御众阴，像君王处在宫中；六五统率群阴，顺从承奉君王，像鱼贯而行。然而六宫嫔妇按次序侍奉君王寝宫，望前者先卑，望后者先尊。敬仲说：“鱼和宫人，都是小人的象。用柔顺贯连起来，是制服他们；施以宠爱，是驾驭他们。这些都是顺势而止的办法。制伏小人确实困难，恐怕会有不利；但像贯鱼一样，像宠爱宫人一样，就没有不利。所以说‘最终没有过失’。” 上九：硕大的果实没有被食用。君子得到车舆，小人剥毁自己的屋舍。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓所承载；小人剥毁自己的屋舍，最终不能被任用。述说：这一爻是艮止的主爻，一个阳爻巍然处在上方，没有被剥落，所以有“硕果不食”的象。果实包含着生机，硕果是阳气的果实；它在树梢，又是上位的象。王弼注说：处在卦的终点，独自完整而不坠落，所以果实长大而没有被食用。程传说：硕果没有被食用，将有重新生长的机会。上九如果也发生变化，就成为纯阴；然而阳气没有可以穷尽的道理，若在上方变化，就会在下方重新生长，没有间隙可以阻止它生息。君子指上九阳爻，小人指五个阴爻。一个阳爻以五个阴爻为车舆，是阳爻乘坐它来运行；五个阴爻以一个阳爻为屋舍，是阴爻进入其中居处。君子处在剥的极点，必然得到车舆；小人处在剥的极点，就连自己的屋舍也会受到剥落。屋舍也取其在上方的意义。陆绩说：君子完全掌握剥的道理，能够安定自己的位置；小人最终不能安定。《象防》说艮为果实，所以取上九为硕果之象。吴澂说：坤为大车，五阴承载上九一阳，如同人坐在车上，所以是得到车舆。周宴说：艮为屋舍，象征群小剥损正道以覆败国家和家室，就像剥落床一样，从床脚剥到横木，从横木剥到床面，还不停止，必然剥到屋舍，这是小人剥落到极点而无处容身的象。” 刘牧说：“果实没有被食用，是因为叶子遮蔽了上九；六三没有被食用，是因为三、五遮蔽了六三。六三与上九相应而安宁，却失去了群阴的心；六五接近上九，并率领群阴来求取一个阳爻的宠爱。一个阳爻的功用实在重大。” 质卿说：“硕果没有被食用，是因为它由天意所生，不是人能够取食的。既然没有被食用，就必然重新生长、不断壮大。生长壮大以后，君子得到车舆，小人必然会吞食自己所安居的东西，剥毁自己的屋舍。这样看来，虽然先剥落了床，最终仍必然得到车舆；剥落床的，难道正是自己剥落自己的屋舍吗？”《象传》说“小人剥庐，终不可用”，正是为了深切警戒小人。孙淮海说：“‘硕果不食’的意义最精微。果实中有果核，称为仁，医家所说的桃仁、杏仁之类就是这种仁。一棵树的根、干、花、叶和结出的果实，都包含在这个仁中。复，就是复归于这个仁。这个仁重新生长，天地人的道便归复了。但如果不是剥卦使硕果不被食用，就不能促成复卦的亨通。所以剥卦上九的象，既值得喜悦，又值得警惕。” 《义林》说：飞廉、恶来一党的恶势力正盛时，四友、十乱已经在周朝产生；李斯、赵高的恶行正炽烈时，萧何、曹参、王陵、周勃已经在汉代出现。阳气难道可以被完全剥尽吗？至于小人，商鞅出逃而无处安身，剥毁屋舍的灾祸，他又能逃到哪里去呢？”},{ 《读易述》卷四。《经部·易类·读易述》。