读易述卷六　　　　　明　潘士藻　撰

译质卿说：“咸卦六爻都以感动他人为主，但都不足以真正感动人。感动拇指，只是极微小的心意，哪里足以发动众人？感动腓，只是躁动，哪里足以感动一个人？感动大腿，是顺从他人的意志；‘思虑很多’，则是心念纷乱。感动背脢，是有所执着而不能通达。至于面颊、舌头，则是虚妄而没有实质。这没有别的原因：感应以虚为妙用，但从拇指往上各爻都变得实在；感应以通达为极致，但从‘感动拇指’往上各爻却都变得闭塞。所以说：‘观察《彖传》，意思已经明白了一大半。’” 初六：感动了拇指。《象传》说：感动拇指，是因为心志已经向往外界。按：彭山说：咸卦以静为本体。六阴处在一卦之初，又在艮止之体的下方，本来应当安静；但它与九四相应，于是先有所感，所以说感动拇指。感动拇指的象，《象传》说：“心志已经向往外界。”心志向外，就不是建立静虚本体的方法。孔颖达疏说：初六与九四相应，二者都处在卦的开始，只是浅末的感应。取人体作比喻，不过在脚趾而已。脚趾虽稍微动了，脚步还没有移动，用来比喻人心刚开始感应，才产生心志。心志虽有小小发动，还没有急切追求；吉凶悔吝都从运动产生。因为它的根本尚未损伤静止之性，所以没有专门说吉凶悔吝。《纪闻》说：人与人相互感应，有浅深、轻重的不同。能够认识时势和形势，所处的位置就不会失当。咸卦初爻的感应像拇指一样尚浅，而艮性能够止住，所以不说吉凶。恒卦初爻还不能求取深厚感应，但巽性善于深入，所以即使守正也凶。六二：感动了腓，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然感动腓会凶，但安居则吉，因为顺从而没有危害。按：彭山说：腓就是小腿肚。它的位置在拇指之上，也有行动之义，所以取为象，并不是说行动一定先发动。六二与六五相应，恐怕会因此先于阳爻而发动感应，所以有感动腓的象，并判为凶，这也是告诫之辞。“居”就是不动。六二得其爻位，情性不违背中道，能够安居则身体安定，腓部不动，就可以把凶转为吉。象传防说：二爻阴柔，不能等待对方感应而先行动，所以凶；但它本体为艮，咸卦虽有行动，体中又含巽，进退之间若安居不动，就仍是艮止，所以没有危害。王弼注说：阴爻而安居，是顺从之道。不躁动而安居，顺从就没有危害。六二与六五是正应，并不是禁止它感应，而是要感应之后再回应，不可躁动。九三：感动了大腿，执着于随从；这样前往会有羞吝。《象传》说：感动大腿，也是不能安处；心志在于随从他人，所执着的是卑下之道。按：程传说，九三以阳居刚，是艮卦的主爻，又与上六相应。阳爻喜爱向上，且喜欢阴爻；上六处在感悦的极点，所以九三受到感动而跟随它。大腿不能自行决定，往往随外物而动，所以取作象。意思是九三不能自主，像大腿一样随物而动；它所执守的，也就是随顺外物。阳刚之才受到所喜悦之物的感动而随从它，像这样前往，实在可羞可吝。下卦两个阴爻都想要发动，九三虽然是阳爻，也同样如此，所以说“也是不能安处”。九三处在互卦巽中，进退而失去了艮体的止，所以呈现出这样的象。阴爻顺随阳爻，随从是柔弱者的常道；九三刚健却前往随从上九之阴，所执守的是卑下之道，失去了阳刚的德性。质卿说：“安定自身之后再行动，就是所谓安处，也就是六二所说的‘居’。六二不能安居，九三也不能安居；能够安居就吉祥了。因此九三的‘不处’，与六二的‘不处’相同。既然说‘感动大腿’，就已经是随从了；又说‘执着于随从’，重点在‘执’字。它的心志甘愿如此，并安于此而毫不怀疑，执着而不改变，确实是因为它不中正，内心有所系恋。‘也是不能安处’，是解释‘感动大腿’的意义；‘心志在于随从他人’，是解释‘执着于随从’并说明其卑陋之意。” 九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友便随从你的思虑。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为感应还没有广大光明。按：九四处在三个阳爻之中，正当心的位置，是感应的主爻。九四本来取象于心，却不直接说心，正好说明感应不能存有私心，心也不能有所执着。心的本体不陷入思虑，就会寂然不动，感应之后便通达一切，这就是正；正则吉，悔恨就消失。一旦陷入思虑，失去心的本体，就会心意纷乱、往来不定，不能胜过扰动，这就是思虑；有了思虑就会只随从朋类，于是失正而生悔。敬仲说：九四守正则吉。“贞”就是虚，以虚心接受他人；本来具有神明之德，动静都安定，如同水镜中的万物形象。水本来常静，而万物的形象自行显现；如同天地恒常感应，却未曾不寂然。凡是受到事物感应却不以正道应对，最终都会伤害守正；守正就无往而不正，无感而不通。既没有私心的感应，哪里会有灾害？所以吉而悔恨消失。假如还不能做到无思无欲，仍然被心意的往来所扰动，那么即使守正，也还不能广大光明。这是针对守正而尚未达到极度虚静的人说的。胡一桂说：九四本来不正，却说守正则吉、悔恨消失，是说守正便可得吉，也可以消除悔恨，这是告诫。九四与初六是往来相应的爻，而两爻都不正，所以告诫说心意纷乱往来，则所感应的范围狭窄而不广大，这不是咸卦之道。虞翻说：“憧憧”是怀着思虑。想感应上六却被六五隔开，想感应初六却被九三隔开，所以憧憧往来中，内为来，外为往。九四处在上下卦之间，所以有往来之象。三个阳爻彼此相邻，也有朋友相从之象。九四虽刚而体为兑悦，所以呈现这样的象。张氏说：卦辞中说“得到朋友”“朋友来”“朋友聚集”，都是不存思虑而得到同类；这里却想用思虑来运动求取相应，还不能忘怀止照、任其自然，所以说心意纷乱往来，朋友随从你的思虑。九五：感动了背脢，没有悔恨。《象传》说：感动了背脢，心志流于浅末。按：象传防说，《说文》说脢就是脊背。心联系于脊背，所以《诗经》说“膂力”。九五阳刚中正，处在咸卦感应之时，却不能弘大感应之道，不能以无心普遍感通，反而系着于所应之物，恰好处在脢的位置，所以说“感动背脢”。阴柔的性质，只能劳损自己的脊背，以力量作用，不能以精神作用，所以仅仅免于悔恨。王弼注说：向前不能广泛感应，退后也不是完全无志，心志浅末，所以只是没有悔恨而已。孔颖达疏说：所谓“心志浅末”，浅末就是浅。感应以心为深，超过心的部位就称为浅末。陆伯载说：“感通人心而天下和平，是圣人感化天下的道。”九五以阳刚居当位之处，向下与六二相应；六二是柔弱昏暗的臣子，心志浅末，所感并非应感之物，所以说“感动背脢”。脢是背上的肉，不能活动，不是感应之处，怎么能成就感应呢？感应错了对象，所感之事不能成就，只能没有悔恨而已，哪里足以谈圣人感化天下之道呢？”

译象传防说：咸卦以感应为意义，爻辞却以静止为善，为什么呢？凡是感应，贵在运用精神；横渠先生所谓“咸卦六爻都各有所感，却都没有完全达到咸道”，所以君子应当以虚心接受他人。以虚心接受他人，就是所谓神明的感应，不存意、必、固、我。各爻有动而无静，九五有静而无动，都不是心的正道。上六：感动了面颊、脸颊和舌头。《象传》说：感动面颊、脸颊和舌头，是夸张地开口说话。按：上六阴柔，处在兑体，是喜悦言说的主爻，处于感应的极点。在人体上正当口舌之间，又与九三正应。然而九三止而上六悦，它的喜悦只能表现为言语，所以有“感动面颊、脸颊和舌头”的象。兑代表口舌，王弼注说：面颊、脸颊和舌头，是用来说话的器官；感动这些部位，就是夸张地开口说话。心意纷乱往来，尚且不能广大光明，何况只是夸张说话，其浅薄可知。项氏说：“初六与上六都不说凶、悔、吝，是因为在感应之时，柔爻在内必然应于外，柔爻在外必然悦于内，这都是通常的道理；而且它们所应的都是正应，不是妄自感应，所以没有凶悔之事。若有应当播告宣示的事情，夸张开口说话并非专门为了鄙陋，也不能说是美善，所以不可以说吉。” 苏氏说：“咸，是以精神与精神相交，将要忘掉自己的心，何况身体呢？忘掉身体之后精神才能保存；心不能遗忘，身体就不能忘；身体不能忘，精神就会被遗忘。因此精神与身体不能同时完整保存，必然有一个被忘掉。脚若不能忘记鞋，鞋就成为累赘，比脚镣还严重；腰若不能忘记腰带，腰带就成为累赘，比绳索还严重。人整天穿鞋、束带却不知道厌烦，是因为把它们忘掉了。凡是能够用语言说明的道理，都不是最高深的；咸卦中可以分别指出的部分，也都是粗浅的。因此，卦体所说的是完整的咸道，爻辞所说的是粗浅的咸道。六爻各配人体一部位，从拇指向上直到口，各处都有相应的德性，德性有优劣，于是产生吉凶。合起来运用时，拇指、脚、腓部行走，心思考，口说话，六种职能同时运行而我并不知道，这就是卦体。分别观察时，拇指只能动而不能抓取，口能说话而不能听，这就是爻辞。正当它作为卦体时，只看见它有所感应，看不见它为何感应，就像看见一个人而看不见他的身体。分别看六个身体部位，就不是完整的人；看见感应的具体原因，也不是完整的德性。因此六爻没有不相应的，但都带有弊病，不是凶就是吝；较好的也只是免于悔恨。” 《纪闻》说：程直方说：“初六与九四相应，所以拇指与心都在身体前面；六二与九五相应，所以腓与脢都在身体背面；九三与上六相应，所以大腿与面颊在身体两旁，而舌头居中。拇指、腓、大腿取下体之象，没有感动他人的道理，只是劳苦而无成；脢、面颊、舌头取上体之象，没有感动他人的实质，只会烦扰而无益。心能够通达万变，发出命令而不是接受命令，回应外物却不滞留于外物。假如明白屈伸变化的自然之理，使物我贯通为一体，就是所谓圣人感化人心而天下和平，至于朋类亡失之类的话便不足以说了。”六二阴柔的感应，本来没有吉；但安居则吉。九三阳刚的感应，本来不应有吝；但前往则吝。安居而吉，并不是因为一概不动；如果只是因为不动就吉，那么九五感动背脢为什么说心志浅末？六二安居而吉，是不妄动；九五没有悔，是不能行动。景孟王氏说：“用心志感动人，所感已经狭窄，何况夸张开口说话来求取感应，怎么能感动人呢？”咸卦各爻分别说“拇”“腓”“股”“脢”，各取一个部位为象；上六却说“面颊、脸颊、舌头”，独自取三个部位为象。它厌恶谄佞之人的意味很深，所以取多个部位为类比，全面描写夸张开口说话、专门务求取悦他人的样子。六五爻，项氏说：“九四与九五都在上体，地位尊贵且彼此接近，所以分掌心与脊背之事。五官的运行都以心为主，由九四当之；五脏的络脉都联系于背，由九五当之。九四处在上下卦交界，有往来之象，所以象征思虑而在心；九五以刚居九四之外，所以象征背脢而在背。心有思虑就会有得失，所以必须守正，然后悔恨才能消失；无所思虑，所以没有悔恨。” 恒卦【巽在下，震在上】。《程传》说：男子处在女子之上，男子在外活动，女子在内顺从，这是人伦的常道，所以称为恒。又因为刚在上、柔在下，雷与风相互配合，巽顺而震动，刚柔彼此相应，这些都是恒的意义。赵汝楳说：男子处于女子之下，是婚姻的礼制；丈夫尊贵、妻子卑下，是关系长久的道理，所以卦名为恒。范氏说：各卦通常以有相应为吉，但恒卦六爻都相应，却没有大吉，是因为有应而吉，是在彼此求取、互相救济的时势中；恒则是上下各自安守其位的时势，所以即使刚柔都相应，也不能因此获得大吉。恒卦：亨通，无咎，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚在上、柔在下，雷与风相互配合；巽顺而震动，刚柔彼此相应。恒卦能够长久，亨通、无咎、利于守正，是因为长久守持其道。天地之道长久运行而不停止。利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。日月得到天的运行规律，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守持其道，所以天下得到教化而成就。观察事物所守持的恒常之道，就可以看见天地万物的实情了。按：恒卦下为巽、上为震，长男在上、长女在下，男子尊贵、女子卑下，男子在外、女子在内，刚柔的位置确定，所以称为恒。恒卦亨通而无咎。《九家易》说：初、四、三、五虽不正，但刚柔都相应，所以亨通而无咎。利于守正，是坚固不变的道理。象传防说，守正之所以能成为恒道，却放在亨通无咎之后，是因为上下尚未交往时，还看不出什么值得守持；恒道开始时，刚柔各得其职，情意深切相通，才是可以长久的道理。处在恒常之世而利于有所前往，是要趁事情尚未穷尽时前进，不要看成另起端绪、另分终始的变化，这并不是固定不变的意思。吕仲木引用《大传》“穷则变，变则通，通则久”，但到了穷极才变化，并不是先天之道始终不违。程传说：“恒而不能亨通，就不是可长久的道。”那样便会有咎。恒之所以能够亨通，是因为守正，所以说利于守正。所谓恒，是可以长久的道理，并不是死守一隅而不知道变化，所以利于有所前往。正因为能够前往，才能长久；一味固定不变，反而不能长久。”

译《彖传》说：“恒，就是长久。”这就是恒的意义。刚本来应当在上，所以在上卦为震；柔本来应当在下，所以在下卦为巽，得到了正确的顺序，这就是恒道。震为雷，巽为风，是阴阳交感。风有时不因雷而起，但雷一震动便会有风，这是雷所带来的风，所以成为常理。震动而巽顺，以顺为本体，运动而不违逆，所以可以长久；运动却不顺从，怎么能长久呢？六爻刚柔彼此应和，没有孤立的一爻，所以能够长久。这四点都是可以长久的道理，也是卦名为恒的原因。恒，亨通、无咎、利于守正，是长久守持其道。天地之道得以长久，所以不停止。利于有所前往，是终结便有开始。震、巽是阴阳的开始，艮、兑是阴阳的终结；咸、恒相反，而终始由此显现。震终于乾，便生一阴而成为巽，阴由此开始；巽终于坤，便生一阳而成为震，阳由此开始。开始相互承接，循环没有尽头，这是天地变化的常道。日月得到天的运行，周转而能长久照耀；四时推移变化，却能长久成就万物。圣人应对变化、顺应时势，长久守持其道，所以能使天下得到教化而成就。” 观察万物所守持的恒常之道，就可以看见天地万物的实情。也就是说，天地万物的实情显现在它们所守持的恒常之中。汝吉说：风雷都是有气而无形质的，它们按时运动，也在相应的时节一同运动，因而变化无所不通。恒就是巽顺而震动，是恒常的德性。天地之道在于渐进；天地之道常常如此，才会发生变化；有变化才能通达，有通达才能长久，从而获得守正。常道没有停止的时候，否则日月、四时只是其中最明显的例子。恒卦亨通，是常道的通达；利于守正，是常道的长久。守正而利于前往，就是终结即开始，开合不断，这是天下守正而长久的常理。张中溪说：“不能体察常道的人，不能与他共同穷尽变化；不能穷尽变化的人，也不能体察常道。天地之所以能够长久，是因为能够穷尽变化。”苏氏说：“事物没有穷尽而不变化的，所以恒并不是执守一端而不变，而是能够在事物尚未穷尽时就变化。到了穷尽以后才变化，就有变化的形迹；在尚未穷尽时就变化，便没有变化之名，这正是它成为恒的原因。因此处在恒常之世而利于有所前往，是要趁其尚未穷尽时前进。能够在尚未穷尽时前往，终始就相互承接，如同圆环没有起点。” 这里将说明恒久而不停止的道理，并用日月的运行、四时的变化来阐明它，说明应当在事物尚未穷尽时就变化。阳气到达午时，尚未穷尽，阴气已经产生；阴气到达子时，尚未穷尽，阳气已经萌发。所以寒暑交替之际，人还能安然适应。如果等到一方穷尽之后才变化，万物就不能生长繁衍了。《象传》说：雷与风组成恒卦。君子因此确立不可改变的方向。按：王弼注说，长阳与长阴相合而相互配合，是可以长久的道理。君子因此确立不可改变的方向，找到了可以长久守持的位置，所以不改变。湛原明说：“君子为什么能确立不可改变的方向？因为他体察恒道。知道雷风相随、亘古不变的象，于是把自己立在大中至正的准则上，形成可以长久不变的道。什么叫‘易’？就是变化。什么叫‘方’？就是所恒守的方向。时势变化，而所恒守的方向不变。为什么？刚柔上下、阴阳升降、日月交替照耀、寒暑往来，尽管古今变化无穷，却不能改变它们的常道。不明白这一点的人，把经与权、常与变分成相对的两端，哪里是真正懂得道的人呢？” 王阳明说：“上卦震为雷，下卦巽为风。雷动风行，震荡飞扬而奋发猛烈，聚合与张开交相发生，似乎是天下最剧烈的变化。但之所以成为风、成为雷，却有一定而不可改变的道理，这才是天下最恒常的东西。君子体察雷风构成恒卦的象，所以即使应酬万种变化，妙用没有固定方式，他所立定的根本也必然卓然不可改变。” 初六：深求恒常，守正也凶，没有什么有利。《象传》说：深求恒常之所以凶，是因为一开始就要求过深。按：初爻是恒卦的开始，又处在卦的最下方，阴性沉滞，所以有深求恒常的象。卦爻初六与九四相应，这是恒常之道；震主发动而向上，不能向下；初六体为巽，性质又善于深入，于是竟然深入追求恒常，不再求取交往。不交往，双方情意就不能相通，不合刚柔相应的常道，也不符合利于前往的道理，所以即使守正也凶，没有什么有利。象传防说：“浚”如《春秋》中的“浚洙”、如《诗经·小弁》的“浚泉”，都是使之深的意思。苏氏下沈说：“浚就是巽入，‘入’是内在之辞。按照朱熹的解释，九四与初六不相应，初六不能揣度形势。”巽的性质务求深入，按常理推求就会成为外在之辞。下卦巽代表妇女，所以内三爻说妇道；上卦震代表丈夫，所以外三爻说夫道。苏氏说：“初六因为九四不向下谦让，于是深藏自己以远离九四，使九四即使有所追求也不能获得，可说是守正。然而阴阳闭塞而不能亨通，并不是恒卦开始时应有的道理，所以凶。开始就不能亨通，却采用守正的办法，最终必然两败俱伤，所以没有什么有利。所谓‘一开始就要求过深’，是说刚开始时不可以贸然求取深入。” 九二：悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。按：程传说，按照恒卦的意义，居位合乎正道就是常道。九二是阳爻却居阴位，并不合乎通常的正理；处在不合常的位置，本来应当有悔，但九二具有中正之德而与六五相应。六五又居中，以中应中，所以无论处止还是行动都合乎中道，这就是能够长久守持中道。能够长久守持中道，就不会失去正道，所以悔恨消失。程可久说：大壮九二、解卦初六以及九二爻辞，都没有说明其所以然，大概是让爻象本身来说明。象传防说：咸卦九四、恒卦九二，都是以阳爻居阴位，并不守正。恒卦九二不说“守正”，却直接说“悔恨消失”。咸卦九四既不正又不中，恒卦九二虽不正却居中；中道比正位更重要。九三：不能恒守自己的德行，有人使他蒙受羞辱；即使守正也有吝。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。按：叶良佩说：九三处在得位之处，似乎应当坚定执守而不改变。然而它过于刚强而不中，又处巽体，巽发展到极处便成为躁卦；再加上处于雷风变化之中，心志顺从上爻，不能自我守持，所以有不能恒守其德行的象。郭雍说：“九三刚强已经超过中道，而巽有犹疑不果断之性，进退无常，是不能恒守其德行的人。即使守正，也会有羞吝。”

译石介说：“上下都是刚爻而且不得中，这是刚的过失。巽顺而顺从柔爻，这是巽的过失。不能始终如此，或许就会有人把羞辱加到他身上。有人不知道这是谁的话，意思是人人都可以拿羞辱来进逼他，却不知道这种羞辱是从何而来的。”《象》说：“没有容身之处。九三以刚爻处在两个刚爻之间，既不能安然处于巽顺之中，又不能向上承接震动，进退都没有容身之处；想要免于羞辱，做得到吗？” 王介甫说：“能够作为常道的，没有比中更好的。所以九二失位却能悔恨消除，九三得位却无处容身。把中作为常道，那么出仕或退处、说话或沉默，都可以随时变化而不拘一端，却不会妨害其常道。” 孙复说：“恒卦以阳爻居于阴爻之上为德，现在九三反而居于上六之下，这是失去了恒德。何况其行为又不得中，遭受羞辱随之而来，不能为时势所容，也是理所当然的。” 九四：田猎却没有捕获禽兽。《象》说：长久处在不适合自己的位置上，怎么能捕获禽兽呢？述说：田，是取震动、驰骋之义，用来比喻有所作为。没有禽兽，是田猎没有捕获，用来比喻做事而没有功效。九四以阳爻居于九四之位，处在恒卦之时而长久居于不当之位，所以劳苦却没有功效。蔡渊说：九四属于震体，又处在不当之位，是喜欢变动的人。以喜欢变动的心，响应初九所说的深求恒常，必然不能彼此相合，所以说“没有捕获禽兽”。苏氏说：九四怀有不安于自身位置的心思，又重视下方的初六。初六正是它想要得到的，所以说“禽”。上面高亢而下面沉陷，想要取得初六，是很困难的。胡旦说：“以阳爻居阴位，是不正；所处的位置又不得中。不得中而又不正，却居于大臣之位，这是没有德行而辱居其位的人。因此，用来治理天下，教化不能施行；用来抚恤百姓，恩泽也不能下达。” 仲虎说：“九四以阳爻居阴位，长久处在不当之位。然而九二也是阳爻居阴位，却说悔恨消除，这是因为只有居中才能成为常久之道。九二得中，九四不得中，所以不同。《师》卦六五说‘有禽’，六五柔顺得中，而它所应的是刚爻，刚实，所以说‘有禽’。《恒》卦九四以刚爻居不得中的位置，而它所应的是柔爻，柔虚，所以说‘无禽’。” 六五：恒守自己的德行而守正，对于妇人来说吉祥，对于丈夫来说凶。《象》说：妇人守正而吉祥，是因为从一而终；丈夫若受妇人支配而凶，是因为丈夫应当裁定合宜之义。述说：“彭山说：六五柔顺得中，又与刚中之爻相应，有恒守其德、守正的象。阴柔之道如此，便能得到常道，所以对妇人来说吉祥。然而六五居尊位而属阴，以顺从为常道，并不是阳刚之道所适宜的，所以对丈夫来说就是凶。”在《恒》卦“以惟变所适为贞”这一点上，六五处于功业成就的位置，却不知道变化，那么所谓“恒”，就只是固执地守着一端罢了，哪里是“利有攸往”的守正之道呢？王弼注说：“六五居尊位，是恒卦之主，却不能裁定合宜之义，而系属于与九二的应关系，用心专一守正，只是跟随倡导而已。这是妇人的吉祥、丈夫的凶。”孔颖达疏说：“六五居于尊位，在震体中象征丈夫；九二处在下体，在巽体中象征妇人。六五系属于九二，是顺从妇人而凶。”敬仲说：“天下固然有安静守正的德行，却未必刚健广大，例如六五恒守其德、守正，就是这样，所以妇人守之则吉。至于丈夫，则应当裁定义理，应当具有刚健而无所不通的德行；如果尊崇安静柔顺、听从妇人，便会凶。” 石介说：这是一个阳爻。阴柔之物应当跟随阳刚而终始相随。程传说“五是君位”，却不从君道来讲：连丈夫处在这种情形下尚且凶，何况君主呢？君主之道尤其不能把柔顺作为常道。其他卦中六爻居五位而与刚爻相应，还不能算失当。王景孟说：“是恒守其德，还是不能恒守其德？这是因为六五柔爻居中，正好反过来纠正九三刚性太过的弊病。”仲虎说：“刚而得中，可以作为常道；柔而得中，是妇人的常道，却不是丈夫所应当恒守的。”又说：“咸其腓，是告诫九二不要妄动；六五咸其脢，已经不动了，却又不能感应，或许会有人把羞辱加到他身上，这是告诫九三不能恒守。六五已经恒守其德、守正，却又固执一端而不通达，所以这两爻都没有可取之处。”《易》所重视的在于知时识变，确实如此啊！上六：以振动作为恒常，凶。《象》说：在恒卦最上位而振动不止，是大大没有功效。述说：“上六处在恒卦的终点，终点就是重新开始的时候，宜于安静。然而它处在震动的极点，阴柔不能固守贞静，于是又有所动作，所以有振动恒常的象。”王介甫说：“终于停留在运动之中，以运动作为常道。动静都应不失时机，使二者相互滋养。把运动作为常道，又处在万物之上，那么造成的祸害就大了。”王弼注说：“静止对躁动而言，君主的安定是运动的主宰，所以安定是上六所应处的位置。静止是可以长久的道。处在卦的上位，又居于运动的极点，以此作为常道，所施行的事情没有能够成功的。” 《象》字书把“振”解释为振动，虞翻、张载作“震动”。上六“振恒”，因为属于震体。 《公羊传》说：“震之是什么意思？就是振振然的意思。”上六柔顺，却处在震的极点，处于恒卦终点而奋发疾动，轻率地发动九三，使九三不能恒守而强行振动它，把振动作为恒常，最终也不过是没有功效罢了。所谓“大”，大概指阳爻，也就是九三在上面，说明是振动九三的意思。苏氏说：恒卦开始时，阳爻应当居下而让阴爻，以求通达；到了终点，阴爻应当居下而让阳爻，以彰明守正。现在九四不肯居下让初六，所以有“深求恒常”的凶；上六不肯居下让九三，所以有“振恒”的凶。这两者都是过失。只有交换位置以后才可以；艮、兑相合以后才成为咸，震、巽相合以后才成为恒。所以各卦中没有比咸、恒更吉的，是因为它们能够相合。等到分别观察时，只看见自己而看不见对方，那么咸、恒之所以成为咸、恒的意义就不存在了。因此咸、恒没有一根爻是完全美好的，其中较好的也不过是悔恨消除。恒卦之时，只有九四适宜居下以应初六；从初六以上，各爻都应以阴阳相合为正，所以九二、九三、六五、上六都不是正位。居中者加以运用，还可以悔恨消除；不得中者加以运用，就是没有恒心的人。所以九三不能恒守其德；恒卦终点的阴爻本应居下让阳爻，却不安于自己的分位而向上奋动，想求得功效却不是合适的时候，所以凶。”

译《彖》说：恒，就是长久。项氏说：刚爻在上、柔爻在下，分位是正的；雷与风相互配合，情意是相通的；巽顺而有所应，刚柔都有应，依循道理而行，内外相互应和，事情是顺利的。有这三点，就足以长久了，这就是此卦称为恒的原因。“亨”，是凭借这些而通达；“无咎”，是凭借这些而没有过失；“利贞”，是利于固守这些。所以说：“恒，亨无咎，利贞”，就是长久处在自己的道上。这里所说的道，就是上面三种可以长久的道。长久而不处在正道上，就会有过失；行动凭什么能够通达？守持凭什么能够有利？守常的人大多不通达，往往过于固守，因此不利于行动。所以这一《彖》反复说明这些道理，就像《损》卦说“无咎”一样，也可以守正而有所前往。恒卦的《彖》以守正为有利，但爻辞却都说守正不利，是因为《彖》讲卦德，爻辞各自说明爻位。卦得到了正道，所以应当以守正来固守；各爻大多不正，即使正的又不得中，都失去了自己的道，不能守正。圣人担心固执的人把执着当成长久，所以说“恒，亨无咎，利贞，久于其道”，说明所长久的是道，不是固执。又担心昏昧的人不知道道在哪里，所以说：“天地之道，恒久而不已也。” 利于有所前往，是因为终结之后还会有开始。这里说明道在于不停息，所以能够长久。“已”就是停止；停止就会废弃，废弃就不能长久。日月得到天道，所以能够长久照耀；天就是道。四时不断变化，所以能够长久运行成就；变化就是不停息。日月得到天道，是从一天来说；四时变化，是从一年来说。天体一天运行一周，日月因此交替照耀，所以说“得到天”。天气一年有四次变化，四时因此形成一年，所以说“变化”。九三爻，荀爽说：九三与初六同象，想要占据初六；隔着九二，又与六五形成兑象，想要取悦六五；隔着九四，心意没有确定。因此不能恒守其德。它与上六相应，想要前往承接上六，却被阴爻乘凌，所以“或许会有人把羞辱加到他身上”。“守正则艰难”，是说端正地安居在自己的位置上，不与阴爻交往。没有能够安居并自我容身之处，所以守正也艰难。遯卦【艮下干上】王弼注：遯卦，是小人逐渐增长，困难在于内部，而通达在于外部；它与临卦相对。临卦是刚爻增长而柔爻危险；遯卦是柔爻增长，所以刚爻退避。邢璹说：“遯卦以远离时势为吉，以不受牵系为美。处在上位便是肥遯，处在初位便有危险。” 仲虎说：“遯卦以两个阴爻增长的意义形成卦体，却因四个阳爻退避而得名。《易》替君子谋划，所以命名卦名时一定以阳爻为主。” 遯：亨，小利贞。《彖》说：遯而亨，是退避而得到通达。刚爻居于当位而有所应，是随着时势而行动。小利贞，是阴气逐渐增长。遯卦所处的时势和意义，真是广大啊！述说：“彭山说：遯，是隐藏而不显露形迹的意思。程子所说宁武子能够深沉晦藏来避免祸患，就是这个意义。退避而处世，道仍然能够通达；但两个阴爻正在增长，应当顺应它的势头来处置，不可大有作为而暴露形迹，所以说‘小利贞’。‘贞’的意义产生于艮的止体，‘小’的意义则产生于两个阴爻。”《象》说：“‘遯亨’是从乾卦来说；‘小利贞’是从艮卦来说。艮体主止，不急于侵犯阳爻，这就是艮的守正，也就是《彖传》所说阴气逐渐增长的意思。” 王弼注：遯的意义，就是退避而得以通达。刚爻居当位而有所应，并不是闭塞高亢。退避而不闭塞高亢，就能随着时势行动。阴道将逐渐增长，而正道还没有完全消灭，所以只是小利于守正。程传说：九五凭阳刚之德，处在中正之位，又在下方与六二以中正相应。虽然处于阴气增长的时代，但按照此卦的才质，仍应随着时势而进退消长。如果能够施展力量，就应当竭尽至诚来扶持正道，不一定要退避隐藏而什么也不做。所以说“与时行也”。“退避而亨”，是说退避之中已经包含了隐藏善处的方法，所以能够立即通达。“刚当位”是说九五，“应”是说六二。阳刚居于五位，本来可以有所作为，但它所应的是六二，因此顺着阴气增长的势头来处置。顺应时势而行动，就是用遯道来处世。“浸而长”是说两个阴爻。两个阴爻正在增长，不可大有作为，只应当守正而顺势。按照两个阴爻的势头来处置，那么所谓守正，也只是小利而已。” 质卿说：“遯，是圣人预先察觉时机、应对世事的精妙作用；可以和通达权变的人谈论，却难以向拘泥成规的人说明。例如退避而躲开，可以叫作退；辞谢而离开，可以叫作去。只有遯没有固定的头绪和棱角，突然发生在事机之外。一句话、一个举动，都能预先识别时机；能够面对面地相互退避而不留下痕迹，这才是真正的遯。如果形势已经十分紧迫，才谋划怎样远离它，那就危险了，危险了。” 既然已经遯退，怎么还能得到亨通？正是因为退避，所以能够亨通。刚爻居于当位而有所应，人事仍然有可以作为的地方。看起来似乎不一定要退避，只是时势已经不适合有所作为，于是便与时势一同运行，超然退避。这种心胸和远见是怎样的境界啊！所以，能够在遯的时代保持亨通，遯的意义，都是君子应对时势的妙用，是哲人先于天时而把握大机，难道不是极其广大吗？遯并不专门指退避，而是身处功名富贵之中，却不被世俗罗网拘束。大概是因为胸中有独到的所得，心中没有牵挂，外物也不能系缚，这才叫作遯。君子依循中庸之道，然后才能遯世。《易》称赞具有龙德，然后才能遯世。我们处身于世间，既无意于出仕用世，也无意于忘却世事，只看时势而定。刚爻居当位而有所应，正是能够顺应时势的原因。刚爻居当位，就是刚健而得正；阴柔的人往往有所牵系而不能舍弃，偏曲的人往往有所拘束而不知道变化。只有刚健，才不会向外物屈服；居于当位，才不会陷于偏颇；又有相应的同心同道之友，因此能够与时势一同运行。这就是“浸而长”所说明的“小利贞”的原因。遯卦之时，正与“与时行”相互对应。《象》说：“天下有山，就是遯卦。君子因此远离小人，不憎恶小人而以庄严自守。” 述说：“崔憬说：天比喻君子，山比喻小人。小人逐渐增长，如同山逼近天；君子退避，如同天远离山。所以说‘天下有山，遯’。”孔颖达疏说：“积聚阳气成为天，积聚阴气成为地。山是大地高峻的部分，如今向上逼近天，是阴气增长的象。天体无穷，山高有限，二者相距的形势极其遥远。远远望去，天和山的形势好像相接相连，有什么可憎恶的呢？等到了山顶，山自然止于下方，天自行运行于上方。天如果退避而去，山与天遥远得不能相干，难道不是庄严吗？”王逢说：“君子远离小人，如同天道默默运行，不向下拘检万物。”

译湛原明说：说“天下有山”，是以天为主来说的；以天为主来说，就是以阳为主来说。阳爻使阴爻止居于下，自己脱然高升，不被阴爻凌逼，这就是遯的意义。不憎恶，是不大声斥责、不显露严厉脸色来断绝对方的踪迹。庄严，是端庄恭敬地自我持守，以消除对方的邪恶。没有作恶，却以庄严自守，这才是君子的常道。并不是刻意远离小人，而是小人自然不能接近。小人虽然向上凌逼，但终究遥远而不能相及。这就是君子的遯。遯，就是及早察见事机、预先行动。两个阴爻正在增长，还没有达到强盛，所以可以远离；如果已经强盛，就已经逼近，便不能远离了。等到憎恶之心已经发动，也来不及用庄严自守了。” 初六：遯在最后，有危险；不可有所前往。《象》说：遯在最后的危险，不前往又会有什么灾祸呢？述说：“彭山说：‘尾’指阴爻，因为处在下方，所以称为尾。凡是《易》取象，多以上方为首，那么下方就应当是尾。这里的尾，如蝎子尾巴的尾，因为有毒，所以取尾为象，并不是说退避而落在后面。阴气开始增长，苗头虽然很微小，但一旦出现霜，就有坚冰形成的趋势；其势足以剥损阳爻，所以说有危险，大概是说阳爻有危险。君子在这个时候，怎么可以有所前往呢？这与《姤》卦初六‘羸豕孚蹢躅’的意义相同。初六处在艮止之体，止而不动，这本身就是遯。” 《象》说：卦名为遯，是因为两个阴爻逐渐增长并逼迫阳爻退避，起初并不是阳爻自己主动退避。《彖传》的意义若说成退避而落在后面，就不是本卦《象》的意义了。四个阳爻将要退避，初六在它们后面，仍然远离阳爻；它属于艮体，止而不侵犯阳爻，所以虽有危险，却没有灾祸。六二：把它紧紧捆住，使用黄牛皮制成的革带，没有人能够使它挣脱。《象》说：捆住它，使用黄牛皮，是为了使志向坚定。述说：六二柔顺而逐渐增长，是形成遯卦的主爻。它逼迫阳爻而使阳爻必然退避；但它属于艮体，严正而又与尊贵的君主相应，还没有立即产生侵犯阳爻的志向，这仍是可以善加引导的时机。君子在此顺应它本来善良的心，把它紧紧制住，使它不能脱离，所以有“把它捆住，使用黄牛皮制成的革带，没有人能够使它挣脱”的象。黄表示中，牛表示顺，革表示坚固，都是根据六二柔顺中正的象来运用的，而运用它们的是君子。以顺应来对待顺应，不使它违逆；以中道对待中道，不使它高亢。使它向上不违背所应的君主，以此自我系属于君主；向下不与众爻乖离，以此依托于君子。这样，善良的机缘自然牢固得不能解脱。这是善于处置小人的方法，也说明六二本质上仍有善性，尚且可以处置。《彖》所谓“小利贞”，就是这个意思。如果不是这样，而是过分地断绝它，就会变成憎恶并严厉对待它，哪里还能改变它逐渐趋向侵犯阳爻的趋势呢？钱谷说：“‘捆住，使用黄牛皮’，是使志向坚定。‘固’是根据‘执’来说的；‘志’是小人本来善良的心，是根据‘黄牛’来说的。” 敬仲说：“六二居中，有守道之象；六和二都是阴爻，有柔顺之象。六二正处在内卦的中正之位，与小人并处，并不是退避者，所以爻辞不说遯。柳下惠可以当此爻：身居朝廷而以隐士著称，这就是柔顺；却不以三公之位改变自己的操守，因此具有坚贞而不可移夺的德行，不偏于柔和。这就是中道，也就是黄牛皮制成的革带，没有人能够使它挣脱。‘说’仍是脱离的意思。” 九三：系恋于退避，有疾病，有危险；蓄养臣妾则吉。《象》说：系恋于退避的危险，是有疾病而疲惫；蓄养臣妾则吉，是说不能用来办理大事。述说：《象》说，九三处在阴气增长、凌逼阳爻的交界处，既与阴爻同体，又在下方亲近阴爻，所以有“系恋于退避”的象，不能免于疾病和危险。蓄养臣妾而吉，是蓄养下方两个阴爻，使它们受阳爻制约而不凌逼上方，这样便吉。“畜”如同说畜养君主；这里所说的畜养，是什么意思？就是止住。臣妾，是从艮象来看的；《观》《旅》取初位刚为臣、二位柔为妾。九三阳刚得正，却受到六二的逼迫，在遯卦中最为紧迫；它被同体所牵系，虽然想要退避，实际上却被系住，所以不能免于疾病和危险。艮体光明，却系恋于私下的亲比，不是它所安宁的处所，能没有疾病吗？既然受到牵系，就不能免于屈辱，能没有危险吗？《象》又说“有疾病而疲惫”，是说它疲弱而缺少刚毅之气。因为九三纯为刚爻，所以只有向下蓄止两个阴爻，如同蓄养臣妾一样，才是吉。由此可见，不可以被阴爻系住。《象》说“不能办理大事”，是因为阴气正在逐渐增长，必然不能大有作为；只是用蓄止臣妾的方法来蓄止它们，也可以免于疾病疲惫而得吉。这就是《彖》所谓“小利贞”的意义。章氏说：“《大畜》卦是乾下艮上，艮能够蓄止两个阴爻；《遯》卦是乾上艮下，也以蓄养臣妾取象。大概所谓蓄养，就是阳爻蓄止阴爻。如果说《大畜》六四、六五是阴爻蓄止阳爻，为什么不把此爻的蓄养意义一并拿来比较观察呢？” 九四：喜爱退避，君子吉，小人闭塞。《象》说：君子喜爱退避，小人不能如此。述说：九二、九三因私下亲比而成为“系遯”；九四与初六正相应，所以称为“好遯”。九四属于乾刚之体，柔爻不能干扰它；又处在柔位，善于与阴爻相处，不因有所应而被牵系，所以没有偏私的系恋；也不以退避来逃离，因此失去了保全自身的道，说它是“好遯”。这只有君子能够做到：君子刚健而又能柔顺，超然玄远、与物同化，所以能够喜爱退避而得吉，小人则不能。若解释成有所喜爱而断绝它、借退避离去，语意就不相似了。九四“好遯”，就像说“好好地退避隐藏起来了”。处在阴气增长的时代，阴气将要向前而损害阳爻，于是收敛踪迹来保全自身，同时谋求挽救时局。不故意显得孤高特异，也不提起衣裳来躲避；既不以洁身自好自居，道路曲折而仍能守信。即使同类的人不能测知他的心意，即使忌恨他的人也找不到他的空隙。陈平回答王吕之问，陈寔前往参加张让的丧事，都属于好遯这一类。敬仲说：“九四已经进入外卦，有喜爱退避的象。九四与初六相应，君子的阳德能够审察事机，所以喜爱退避而吉；小人属于阴类，沉溺于自己的党羽，所以不能退避。《象》说，九三刚健可以作为君子，九四居柔位也可能成为小人，所以特意设下对小人的警戒。”质卿说：“天下的事情，有些确实只有君子能做到而小人不能做到，喜爱退避就是这样。” 九五：美善地退避，守正则吉。《象》说：美善地退避而守正得吉，是因为端正了自己的志向。

译述说：九五是遯卦中最美善的退避，因为刚爻居当位而有所应。阴爻虽然逐渐增长，但仍处在下方，需要听命而有所应。九五刚健得中，能够端正自己的志向，所以也能坚定六二的志向，使它不去侵害阳爻。阳爻虽然隐藏踪迹，却仍在其中周旋，不至于远离祸害而离去，这是九五所造成的。因此成就了遯的美德，成为守正之吉。《象》说，六二虽然逐渐增长，但以中正之德体属艮，尚且可以转移；九五也有治理遯局的才能，能够使退避美善，不侵犯阳爻。俞氏说：九四刚健而不正，是按情势远离小人；九五刚健而中正，是按礼远离小人，这正是“好遯”和“嘉遯”的区别。《象》说“端正自己的志向”：九五刚健得中，自己端正志向，所以能坚定六二的志向。中与顺相互结合，刚柔相互调济；处在遯的时代，阴爻不至于剥损阳爻，阳爻还能够蓄止阴爻，完全是因为这一点。上九：从容充裕地退避，没有不利。《象》说：从容充裕地退避而没有不利，是因为心中没有疑虑。述说：上九处在全卦最外面，与内卦没有应，心中没有疑恋，超然远行，所以有“肥遯”的象。“肥”是充实丰厚的样子。刘牧说：阳爻象征丰厚富足，能够安闲自处；因为丰厚，所以退避而仍然充裕。处在退避的终点，又在九五之上，位于成功之后，德盛而无为，心胸广大而不受形迹拘束；处在其中，却不逃避名声，退避而又不显得在退避。出仕却不以荣禄为荣，是不退避而又退避。在进退之间绰绰有余，哪里会有不利呢？阳爻高亢而无位，是不被世俗牵累的人；处在遯卦而远离阴爻，是完全没有牵挂的人。所以说“心中没有疑虑”。仲虎说：九三一面退避，一面又有所系恋，依违牵制，并不是退避而通达。退避而能亨通，难道只有乾卦的三个爻吗？乾为天，与山相隔极远，所以都能得到退避之道。不只是因为刚健的力量，也因为它与山的界限本来就森严，所以能够飘然远去而没有阻碍。上九以阳爻居于卦外，尤其是宽裕自得。九三与六二不是相应却有所系恋，所以疾病疲惫；上九与两个阴爻既无应又无系，所以充裕自在。充裕自在，正是疾病疲惫的反面。孙复说：“姜太公在周朝得到通达，四皓在汉朝得到通达，他们知道三爻将要由否转变吗？于是脱然高举。在祸患尚未萌芽时就守持节操于正道，在危险尚未形成阶梯时就使自身保持洁净。该行动时就行动，该退藏时就退藏，只是系属于自己的独到洞察而已。” 六二爻，项氏说：“从全卦来说，六二是正在逐渐增长的阴爻，是逼迫阳爻的爻；从爻位来说，六爻居二位，柔顺而中正，止守于自己的位置，大概是君子在下位坚定志向、确实不可动摇的象。六爻中只有六二不说遯，是因为初六已有危险，尚且不必前往，六二又何必另行退避呢？固守中道而不可解脱，本身就是它的遯。二为黄，六为牛，艮为止而取执，革是坚固执持之物，所以取象如此。按义理说，应当退避却又执持，也有改革的意义。” 上九爻，项氏说：《坤》卦六二“无不利”，《文言》说“于是不会疑惑自己所行之事”。《遯》卦上九“无不利”，《象》说“没有疑虑”。《小畜》上九说君子出征凶，《象》说“有所疑虑”。有疑虑，行动就凶；没有疑虑，行动就有利。这样说来，疑虑就是行动的祸患。因此君子超然自持，不让自身处在容易引起嫌疑的地方，所以无论进入哪里都能自得。远离小人，最需要防备的就是让人产生疑虑。上九本来就不与阴爻相应，又不是处在当位的人，所以远离它而没有疑虑。上九是最早退避的人。如果不是道德丰厚、仁义如膏脂般滋润，怎么能够离去？说“无不利”，就是果断而没有疑虑吗？考察遯卦六爻，下三爻属于艮，艮主止，所以表现为不前往、坚定志向、系恋于退避；上三爻属于乾，乾主行，所以表现为好遯、嘉遯、肥遯。处在下位而不前往，是柳下惠；处在内卦而能坚定志向，是季札、子臧；应当退避却仍然有所系恋，是大夫种；乘着相互友好的时机而退避，是范蠡；把对方当作美好配偶却仍然退避，是子房；处在事物之外，安闲而没有忧虑，是四皓与两生。大壮卦【乾下震上】赵汝楳说：“四个阳爻在下方，并且已经前进到上卦。乾健向上升进，震在外卦发动。壮盛还有什么能大过这个呢？” 荀爽说：“乾刚而震动，阳爻从下方上升，阳气大为发动，所以称为壮。”王弼注说：“大壮并不是违背谦逊、超越礼法，而是能够保全其壮盛。因此阳爻都以处在阴位为美，用壮盛来处于谦逊之中，壮盛才能完整；若以壮盛来处于壮盛之中，就会触撞藩篱。” 章氏说：乾为一，震在上方发动就是大壮，艮在上方止住就是大畜；二者都是四阳之卦，所以卦辞都说“利贞”。《彖传》说“大正”，大壮以九四为主，大畜以上九为主，所以这两个爻都好。质卿说：“大壮，是阳气盛大增长。这是时势所值；既然遇到盛大的时势，除此之外没有别的巧妙方法，只有利于守正是第一要义。” 大壮：利贞。《彖》说：大壮，就是大的壮盛；刚健而发动，所以壮盛。大壮利贞。所谓“大”，就是正；正大之道彰明了，天地的真实情状也就可以看见了。述说：程传说：“大壮之道，利于守正。壮盛而不得正，只是强暴猛烈的行为，不是君子之道。壮，就是盛大。”朱子发说：“阳爻在复卦开始发动，在临卦增长，在泰卦交合，到四个阳爻时才壮盛。泰卦不说壮，是因为阴阳势均力敌。这就像人的血气正当刚盛，所以叫大壮。”仲虎说：“三画卦中，初爻为少，二爻为壮，三爻为究；六画卦中，初、二为少，三、四为壮。”杨文焕说：“姤，是女子的壮；大壮，是阳气的壮。那一方衰弱，这一方就壮盛；那一方壮盛，这一方就衰弱。女子而壮，不是女子所适宜的；阳气而壮，则是阳气的常理。” 王介甫说：“君子之道，如果不壮盛，就不能胜过小人；但壮盛也不可过度。四个阳爻足以胜过两个阴爻，只能止住而不可出征，所以说利于守正。”《杂卦传》说：“大壮就是止。”

译考察乾、震本来都是阳卦，因此“大者壮也”都是它们本体的意义。王弼注说：群阳盛大增长，小道将要消灭；大的得到正，所以利于守正。天地的真实情状，不过是正大而已。广大而正直达到极点，天地的真实情状就可以看见。敬仲说：天地柔弱的一面不能壮盛，只有刚健才能壮盛；即使刚健而不发动，也无从显现其壮盛。下卦为乾刚，上卦为震动，天然的意义显现出来，所以说“刚以动，故壮”。大与正起初并不是两种东西。人的本性本有两条道路，其实并无两条道路；心也不是有两个，人心只有一个正大之道，也就是天地之道。《象》说，一阳来复，可以看见天地之心；四阳则可以看见天地之情。仁，是天地之心情感的发动。咸、恒、萃说万物之情，而大壮不涉及万物。读《易》的人由此知道，万物之情不能像天地一样同时正大。邵二泉说：“大的就是壮。壮的本体是大，所谓大就是正；壮的道路是正。正不离开大道，也不离开气。君子努力守正，大便包含在其中。所以说：‘以直养而无害，则塞于天地之间。’” 章氏说：“阳爻居上卦，是正；上卦为正，五位为正。大壮四个阳爻都在下方，却说‘大者正也’，为什么呢？看阳爻居二位、四位，本来都不正，却都说‘贞吉’；初位、三位似乎是正位，却说‘壮于趾，征凶’、‘用壮，用罔’；至于九五丧羊，却说‘无悔’。由此就可以认识正大的意义了。”质卿说：“大壮六爻，以不使用自己的壮盛为守正，以使用自己的壮盛为不正。守正则吉，不守正则凶。不合礼法的事不做，就是大壮的守正。” 《象》说：雷在天上，就是大壮。君子因此不合礼法的事不做。述说：王弼注说“雷在天上，是刚健而发动”，君子因此不做不合礼法的事。壮盛却违背礼法就会凶，凶是因为失去了壮盛。所以君子凭借大壮而顺应礼法。卜子夏说：雷在天上，阳气大为运行，君子得到了正道。不合礼法的事不做，是为了保全自己的壮盛。介夫说：造物以雷在天上为大壮，君子以不做非礼之事为大壮。横渠先生说：“克制自己、恢复礼法，还有什么比这更壮盛呢！” 初九：壮盛表现在脚趾上，出征凶，但有诚信。《象》说：壮盛表现在脚趾上，它的诚信将要穷困。述说：《象》说初九在下方而先发动，有壮盛表现在脚趾上的象。《杂卦传》说“大壮就是止”：阳爻应当止住，等待阴爻消退，不能立即前进，所以出征凶。彭山说：初九并不是本来具有凶道，阳刚中实，本来是有诚信；只是此时不应当立即显示壮盛，处在三个阳爻之下，又得不到上方援助，怎么能不陷于穷困？所以《象》说“它的诚信将要穷困”。敬仲说：“初九居下，有脚趾之象；九有壮盛之象；阳实又有诚信之象。现在处在下方，还不适合壮盛，却急于有所作为，决意前往；‘征’就是前往。它遭凶是应当的。不过这类人一定不是机巧圆滑、善于变化的人，大概是质朴愚拙而守正的人。他的忠信本来可以守持，却果断妄动，凭借诚信而招致凶，这就是诚信的穷困。” 九二：守正则吉。《象》说：九二守正而吉，是因为居中。述说：王弼注说：居于中位，又以阳爻居阴位，知道谦逊而不高亢，所以守正而吉。敬仲说：不使用自己的壮盛，所以九二不说“壮”，只说“贞”。赵氏说：《易》以爻居当位为正；凡是不当位却说正的，有时是告诫它要守正，有时是说它能够守正，并不是说因为居中就自然得到正。秀岩李氏说：爻辞说九二“贞吉”，这里用“以中”来解释，是说得到中道；《未济》说“中以行正”，大意相近，只是各自为了押韵罢了。赵汝楳说：九二能够正，不只是因为刚爻居柔位，更是因为它居下卦之中。壮盛而得中，这就是所谓利贞。圣人对于阴阳消长的缘故，在一阴时说“女壮”，是预先考虑事情来晓谕天下；两阴时阳爻退避，三阴时正道消减。到了四阴、五阴，圣人的忧虑更加深切。现在反而有四个阳爻，正应当成为君子的幸运，但各爻却多有告诫勉励的话。只有九二因中正而吉，并不是压制它，而是爱护它。爱护它，是为了养护它的壮盛，使它没有急躁决断的过失；这样阴爻势小，就不能乘隙窥伺，而刚健之壮便可以无穷发展。九三：小人使用壮力，君子使用无；守正而有危险。公羊触撞藩篱，角被困住。《象》说：小人使用壮力，君子则无所使用。述说：大壮以不使用壮力为守正。九三本来还没有真正壮盛，却重刚而不得中，处在乾体之上，过于刚强而果断使用力量；小人血气尚未消除，自负其力而使用壮力；君子义理尚未纯全，自恃其智而使用无。无也是君子的壮，但还不是理义之中的壮。爻位虽然得正，却把使用壮力当作正，这种正必然危险。正如公羊喜欢前进而喜好触撞，羊的壮盛就在角上；藩篱挡在前面，它发怒用角去撞，藩篱无法撞破，反而使角被困住。用壮而守正有危险，象就是这样。蔡渊说：用壮，是不合礼法的勇；用无，是不加思虑的决断。赵氏说：九三处在健体的极点，想要前往跟随上六，但九四挡在前面，藩篱十分坚固。九三把它看成阻挡自己道路的东西，像性情狠烈的公羊一样，发怒用角去撞，以求前进，却不知道反而被它牵挂住，这是使用壮力过度。苏氏说：九三的壮力施加于上六，以阳爻触犯阴爻，按位置说似乎正，却是危险之道，所以君子不去触犯。” 大壮之所以利于守正，是因为以理义为壮，而不是以形体血气为壮。所以爻辞以刚爻居柔位为好。九三纯粹刚强，小人使用壮力，不能免于形体血气的牵累；君子使用无，也还没有得到理义的中道。至于九四，才是真正的壮；“大壮利贞”，九四正当此义。敬仲说：九三虽然不断前进，形势虽然越来越壮盛，君子的心却从未把这当回事；只有小人自恃势力发展，便越来越放纵、越来越逞强，这就是“小人用壮，君子用罔”。“罔”就是无；既然是无，本来不必说“用”。这里是与“小人用壮”相对而言，所以说“君子用罔”。《象》说“小人用壮，君子罔也”，就不再说“用”了。赵氏说：壮不是可以拿来使用的，一使用壮力就会失误。所以乾卦的“用九”以“无首”来说明不可使用壮；使用明就会过于察察，所以《明夷》说以晦暗来保持光明。九三本来还没有成为壮盛，小人却倚仗重刚而自负，拿它来逞强。君子把壮看成无壮，说“用罔”，并且守正而处在危险中，好像片刻也不能安宁。乾卦九三的君子忧惕戒惧，就是这个象。公羊触撞藩篱，说的是小人使用壮力的象；凡是使用蛮力的，没有不走到摧折困顿的。所以下人因此失败，而君子不使用它。”

译九四：守正则吉，悔恨消除；藩篱破裂而角不受困，壮盛表现在大车的车轴上。《象》说：藩篱破裂而角不受困，是说还可以继续前进。述说：刚健而发动，所以壮盛；九四是壮盛的主爻。四是阴位、安静之体，九居于此，壮盛而得正，所以守正则吉。乘着众阳前进的势头，志在消除阴爻，似乎逼迫得太急，不能没有悔恨；守正就不会把壮力推到极点，悔恨便可以消除。正因为如此，才能使藩篱破裂而角不受困，使大车的车轴壮实，进一步通行而没有阻碍。藩篱破裂，是坦然敞开胸怀给人看，不使用壮力；角不受困，是羊不去触撞，所以角不受伤。外面没有需要触撞的东西，大车的车轴承载厚重、辅助坚固，径直向前行驶，形成不可抵挡的势力。震象征车舆；说“大”，是因为大象征阳。车舆的壮盛在车轮，车轮的壮盛在车轴；车轴是车的重要支撑，十分坚固。乾刚在上，承接震而发动，有大车车轴之象。” 《象》说：藩篱破裂而角不受困，是说还可以继续前进。因为属于震体，所以向上前进，没有阻碍，可以继续前往而消除两个阴爻，所以守正则吉、悔恨消除。赵汝楳说：角若被困，就会阻止我的行动；藩篱破裂，就可以继续前往。四个阳爻积累的壮盛，到这里才得以实现，刚健难道可以妄动吗？王弼注：下卦阳刚而前进，将会有忧虑；但以阳刚居阴位，行动不违背谦退之道，既不失其壮盛，所以得到守正则吉而悔恨消亡的结果。已经得到壮盛之势，而上方的阴爻又不遮蔽自己的道路，所以说藩篱决裂而羊角不会被缠住。壮盛如大车的车轴，有谁能解脱它的车轴呢？这样就可以前往。六五：在田野中丧失了羊，没有悔恨。《象》说：在田野中丧失羊，是因为所处的位置不恰当。述说：羊成群而行，又喜欢抵触，用来象征众阳并进。三阳正当盛长而一同前进，如果违背谦退之道而过于亢进，触犯刚强之势，必然会有悔恨。六五以柔爻居尊位，用柔顺之道对待它们，众阳忽然间没有察觉到自己已受到制止，下面也就没有壮盛之势了，所以形成“在田野中丧失羊”的象。六五位于刚爻之上，掌握壮盛之权，却具有柔顺的德性，柔中而体虚，不设置藩篱，正是所谓平易而毫无防备。苏轼说：人人都设置藩篱来防御羊，唯独自己没有，难道不是平易到了极点吗？有藩篱的羊角会被缠住，而平易无备的则会丧失羊。羊角被缠住就没有什么利益，那么丧失羊的反而没有悔恨，岂不是很明白吗？质卿说：九三刚强而亢进，六三柔弱却躁动，所以有羊触藩篱而悔恨之象。六五外柔内刚，所居之位并非纯阴柔；它不使用刚强之力，于是羊也就不存在了，还会有什么悔恨呢？君主之位本应属于阳刚，如今四个阳爻在下，而阴爻居于六五，所以说位置不恰当。因此改变刚强的作用而采用柔顺，这种调和也是时势与位置使然。程颐《程氏易传》说：“如果以阳刚中正之爻取得尊位，那么下面就不会有壮盛之势。正因为六五的位置不恰当，所以才设置‘在《易》中丧失羊’的义理。” 杨万里说：“六五正当众阳在下方盛大强盛之时，却能够使众阳安然自失，正是凭借柔顺、和易的德性加以调伏，所以没有悔恨。这样看来，六五的才能虽然与所处位置并不相称，却正因此而相称。因为它的德性超过了位置，而位置又超过了才能。”羊就是四个阳爻。上六：公羊抵触藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难反而吉祥。《象》说：不能后退，也不能前进，是因为没有审慎谋划；处境艰难便吉祥，是因为灾咎不会长久。述说：公羊，是指九三；上六本来是三爻的正应，应当是公羊抵触藩篱，承接九三而言。象征藩篱的，是上六自己。上六以重阴居于六五之上，处在藩篱之后，想要退回去缠住九三的羊角；但下面有九四这个壮盛之主与它相近，所以做不到。想要继续前进，却处在一卦的终极位置，前进也无处可去，因此不能前进，没有什么利益。处境艰难便吉祥，是说知道艰难而加以回避。大壮卦终至震动之极，行动而不审慎，所以说‘没有审慎谋划’。所谓不详，是不审察时势和位置是否可行。上六处于穷极之地，所以艰难；知道艰难，就不会以壮盛之势终结，于是获得吉祥。苏轼说：“九三就是羊，上六就是藩篱。从九三来说，九三不应当去抵触上六的藩篱；从上六来说，上六也不应当缠住九三的羊角。二者都是不考虑后果而果断发动。九三来触犯我，我已经把它困住了。正当前进不能遂愿、后退也无法解脱时，难道只是羊遭受祸患吗？即使是我，又有什么祸患能比这更大呢？况且从来没有羊角被缠住而藩篱不毁坏的。因此说没有什么利益；既然同样都是不利，那么知道困难而回避就是吉祥。” 九二爻，杨氏说：九二居于大臣的位置，是众阳的宗主，正当大壮之世，为什么不大有作为来慰藉天下人的期望，却只能守正而吉呢？阳已经壮盛，壮盛又很大，如果再振作自矜，难道不会因为超过中道、失去正道而败坏大壮之世吗？所以九二守正而吉，只是因为守住中道才吉祥。九三爻，项氏说：“小人使用壮力，君子使用‘罔’，这是劝戒和防备。”又说：“守正而危险，如公羊抵触藩篱，羊角被缠住。”这是担心人们把以刚居刚看作得正。大壮之时，正以过刚为戒；位置越正，反而越危险。刚而又刚，刚强之力不能自我节制，必然会抵触藩篱而使羊角被缠住，这就是危险的原因。所以必须像九二、九四那样，以刚爻居柔位，然后义理才正，事情才吉。君子使用‘罔’，解释者各不相同。但考察爻辞的例子，如‘小人吉，大人否亨；君子吉，小人否；妇人吉，夫子凶’，都是相反的说法，似乎难以把君子与小人一同贬斥。《象》辞解释说：‘小人使用壮力，君子用罔。’这与‘君子好遯，小人否也’的句法完全相似。《诗》《书》中‘罔’字与‘弗’、‘勿’、‘毋’字相通，都是禁止之意。‘君子用罔’，就是说君子不像小人那样使用壮力。杨氏说：九三是强盛到了极点。它的强盛可以果断地不用，却不能果断地使用。因此圣人告诫说：使用它就是小人，不使用它就是君子。小人像公羊，喜欢争斗而习惯于取胜。喜欢争斗，所以本领只停留在一触即发的勇猛上；习惯取胜，所以连无心的藩篱也会使它发怒而去抵触。然而藩篱虽无心，却能缠住羊角；前进容易而返回困难，最终会使羊角被缠累而后才停止。‘羸’与‘累’在古字中相通。因此即使守正也有危险，更何况不守正呢？‘用罔’，就是没有可用之处。

译九四爻，项氏说：九四以刚爻居柔位，能够使刚强得到匡正，所以吉祥；没有过于刚强的悔恨，守正则吉而悔恨消亡。这四个字已经把意思说尽了。又说：藩篱决裂而羊角不会被缠住，壮盛如大车的车轴，这是担心人们把居柔位看成不能前进。阳刚前进以去除阴柔，哪里有可以倦怠的道理？所以《象》辞用‘尚往’来说明。由九四再往前就是夬卦，所以说藩篱决裂而羊角不被缠住。九四本是震卦的下爻，发动后形成大壮，所以说壮盛如大车的车轴。车輹在车舆之下。九四是成卦的爻，所以称为‘壮’，称为‘大’。大壮到了九四，仍说‘还要前往’；夬卦到了九五，仍说‘利于有所前往’。因为刚强不能完全增长，柔弱不能完全消退，事情就不能完成，所以说刚强增长才算终了。这是除恶务尽、从根本解决的办法，无论自治还是治理国家都应如此，不能因为小恶无伤大体就不去除掉。六五爻：大壮之时，其性质非常刚狠，所以六爻都不善。六三得位而美好；若与九三交换位置，就会成为纯刚，因此粗暴刚狠而使用壮力，使羊角被缠住。上六处于纯阴，所以愚昧刚狠而不审慎，也使羊角被缠住。只有九四、六五交换位置而居：九四以刚居柔，所以藩篱决裂而悔恨消亡；六五以柔居刚，所以羊丧失而没有悔恨。九四性刚，未必能安于交换后的柔位，所以先说守正，后说吉祥；先有悔恨，后悔恨消亡。六五性柔，能够安于交换后的刚位，所以虽说丧失、平易、位置不当，却自然没有悔恨。九四所决裂的，就是九三所抵触的藩篱；六五所丧失的，就是上六不能退回去的羊。九三以刚居刚，所以守正便有危险；九四以刚居柔，所以守正便吉祥。这也是守正而危险与守正而吉祥的区别。大壮中九四、六五交换位置而丧失刚狠，所以没有悔恨；旅卦中六五、上九交换位置而丧失顺从，所以凶险。这也是牛与羊的区别。上六爻，项氏说：上六居于动荡之极，本质阴暗，又喜欢行动，是不能审慎考虑的。因此进退都失去依据。凡人处理事情，认为容易就不会审慎，认为困难反而会审慎。上六既因不审慎而招致灾咎，就应当努力审慎，以免灾咎，所以说‘处境艰难便吉祥’，灾咎不可长久。这虽然是教诫之辞，但上六自身也具备这两种意义。居于行动之极，所以有不审慎的象；行动到了极点就会停止，所以又有克服艰难的象。圣人也根据它才能达到的程度来教导、临戒它。临卦六三说‘没有什么利益’，其《象》辞说‘既然忧虑它，灾咎就不会长久’。大壮卦上六也说‘没有什么利益’，其《象》辞说‘处境艰难便吉祥，灾咎不会长久’。两爻都居于卦的穷极之处，可以变通。临卦六三变化就成为泰卦，大壮卦上六变化就成为大有卦，所以都说‘灾咎不会长久’。按：九三、上六都在本卦的上部，九三是健之穷极，上六是动之穷极，所以都有抵触藩篱、缠住羊角的象。但九三能够使用‘罔’，使健变为坤；上六能够使用‘艰’，使动止息而变为艮，于是都可以避免羊角被缠住。因为穷极之处也有变化的道理。晋卦【坤下离上】程颐《程氏易传》说：卦体是离在坤之上，象征光明从地面升起。太阳从地面升起而越来越明亮，所以称为晋。陆九渊说：晋卦上体离的六五，是离明的主宰；下体坤以三个阴爻顺从离明，因此导致吉祥。而两个阳爻反而都不善。金贲亨说：卦中阴柔之爻多为吉祥，晋进之道不利于刚强。赵汝楳说：此卦因柔顺前进而得名，但初六位置极下，六二仍在地下，都想前进却尚不能做到；到了六三才开始出现在地面之上，率领众阴柔一同前进。晋之所以为晋，由六三承担。六五是接纳柔顺者的主宰，九四以刚居下，必须以畏惧退伏、如同防备一般才合乎正道；上九以刚居外，不得不征伐来匡正它们。这就是六爻各自的情状。康侯用来赐予的马匹繁多，一天之内接见三次。《彖》说：晋就是前进。光明从地面升起，内心顺从而依附于大明；柔顺者前进并向上行进，因此康侯得到繁多的赐马，天子在一天之内三次接见他。述说：赵汝楳说：康侯是有安定功劳的诸侯，即《冬官·梓人》所说的宁侯、康侯。他在外朝觐见时，进而到达王畿，所以卦辞系以康侯之辞。赐马繁多，是诸侯享见天子的礼仪。‘锡’与‘师锡’、‘锡贡’的‘锡’相同；马属于地类，蕃是繁衍，庶是富多。《觐礼》说：庭中陈设的贡物只是本国所有之物，奉上束帛和一匹居前的马，后面跟随九匹马，这就是赐马繁多之类。一天之内三次接见，是天子接待诸侯的礼仪。凡说‘日’，是兼指昼夜而言；说‘昼日’，则不包括夜晚，也是离卦的象。《觐礼》中献玉献币，天子慰劳他，都延请升堂，这些都属于三接之类。三接在一天将尽时举行，显示情意亲厚而礼仪隆重。康侯因功劳而进朝见天子，他所用来献贡的马匹如此盛多，天子于是于白昼之间三次接见并慰劳他，这就是晋卦所以称为晋的原因。《象》所说的康侯，是顺从而前来朝见的诸侯。《考工记》说‘母或若女不宁侯，不属于王所’，就是这个意思。赐马繁多，互体坎象征毛色美、脊背高的马；坤为众，所以说蕃庶。锡，是下位给予上位；离为日而在上，所以说昼日；下有三个阴爻，所以说三接。姚氏说：觐礼中延请升堂是第一次，接受享礼、升堂陈述使命是第二次，享礼后天子慰劳、升堂完成拜礼是第三次。崔憬说：浑天之义是太阳从大地升起而上达天空，所以说光明从地面升起。坤是地道，太阳象征君主的德性。臣子凭功劳晋进，君主以恩德接纳，因此是顺从而依附于大明。按《晋》卦，离代表君主，坤代表臣子。坤所代表的事物广大、博厚，有土地的诸侯也属于此类。坤性顺，所以能够以忠贞来效力；离光明，所以顺从者能够依附于盛德的光辉。柔指坤卦的六三，柔顺前进到六三，出现在地面之上而亲近依附于离日。没有光明，柔顺者就不能进；没有向上前进，也不能称为依附于大明。赐马繁多，是对其晋进的赏赐；白昼三次接见，是喜悦其来临而亲近厚待他。卦中六三的《象》辞说：众人信任的志向，是向上前进。这样看来，柔顺前进并向上行进，明确是指六三而言。赵氏说：柔顺向上行进的例子共有四个，如噬嗑、睽、鼎，都说得到中位，唯独晋卦不这样说。因为这三卦的六五本来在初、二的位置，前进到五而得中，所以知道向上行进是指六五。晋卦六五没有变动，谈不上‘得’。因此六五是向下接纳康侯的君主，三个阴爻则是向上行进、接近君主的诸侯。蔡汝柟说：光明从地面升起，所以照耀得远；顺从而依附大明，所以德性得到回应；柔顺向前并向上行进，所以其功用更加广大。光明不显现，就是隐藏德性；顺从而不依附，就是遗弃贤才；柔顺而不前进，就是停滞不动，都不足以称为晋。《象》说：光明从地面升起，君子因此自行彰明光明的德性。

译述说：▯正说：明德象征离日；自我彰明象征光明从地面升起。汝中说：‘太阳刚从地面升起，前进而向上运行，就是晋卦的象。太阳出现在地面上就明亮，进入地下就昏暗。太阳的光明本来没有增加或减少，只在于是否被遮蔽。’君子观察光明从地面升起的象，领悟到本性之体本来光明，所以自己彰明自己的明德。郑玄说：‘大地虽然生养万物，太阳升到地面之上，它的功效才显著，所以君子效法这一点，以光明来彰明自己的德性。’ 自我奋发而永不停息，是使用自己的强健；自己彰明明德，是使用自己的光明。《易》的大象中，只有乾和晋说到‘自’。最为刚健的没有超过天，所以用它来自强；最为光明的没有超过太阳，所以用它来自己彰明。初六：想要前进却又受到挫抑，守正则吉；没有得到信任，应当宽裕自守，便没有灾咎。《象》说：想要前进却又受到挫抑，是说独自行走正道；宽裕则没有灾咎，是因为尚未接受任命。述说：程颐说：初六居于晋卦的最下位，是开始前进。‘晋如’是上升、前进；‘摧如’是受到抑制、退回。对于刚开始前进来说，能否顺利前进、能否实现前进，关键只在于守正，守正就吉。所谓没有得到信任，是说刚开始前进，怎么能马上得到上位者深厚的信任？如果上位者尚未信任自己，就应当安守中道，从容宽裕，不急于求得上位者的信任。如果求信之心过于急切，不是奔忙而失去操守，就是怨恨不平而伤害义理，都会招致灾咎。所以宽裕便没有灾咎，这是君子处理进退的道理。仲虎说：挫抑在对方，而我不可不守正；没有得到信任在别人，而我不可不宽裕。初六以阴居阳位，位置不正，才能柔弱而志向刚强，不足以宽裕。守正与宽裕都是告诫之辞。《象》说：独自行走正道。没有一味前进，也没有一味退缩，只是独自行走正道。宽裕则没有灾咎，是因为尚未接受任命。就是说初六如同受赐而尚未接受任命。刚开始前进时，知道应当守正却还不能接受任命，便会因没有得到信任的疑虑而动摇内心，所以用宽裕来告诫它。苏轼说：三个阴爻都前进而趋向离，九四处在它们正冲的位置，想要一并占有它们，这是众人所不赞同的。初六与九四有应，所以前进时受到众阴的挫抑。初六与九四相应本来是正当的，所以说守正则吉。所居位置恰当，应合而没有私心，系属于这一心意，就是初六独自行走正道，说明开始前进时必须如此谨慎。《象》说独自行走就是守正，不一定要依靠众人。‘罔’与‘罔孚’的‘罔’相同。虞翻说：与离相应就是‘罔’；‘孚’指六二、六三，犹如说夷伯、季氏的信任。初六位于六二、六三之下，有使它所信任者不能信任晋进、而自己应合九四的象。以柔爻居下，且体性顺和，有宽裕而没有灾咎的象。因为众人的信任志向不在九四，尚未肯接受其命令，所以应当宽缓安处。六二：想要前进却忧愁，守正则吉；从他的王母那里接受这大福。《象》说：接受这大福，是因为守持中正。述说：卜子夏说：‘得到合宜的位置而前进，却没有相应者，所以忧愁。’以谨慎中正的态度，忧虑勤勉地求进，不仅能够得到吉祥，还能接受福祉。六五以阴爻下降而施德。如果能够立身行道，处在当时的大明之下，何必一定要等待相应呢？王母是阴柔、尊贵而幽深遥远者，尚且知道赐福，何况光明的君王呢？王弼注说：‘前进而没有相应者，其德性不能彰明，所以说想要前进却忧愁。’六二居中得位，柔顺而守正，不因没有相应而改变志向，处在昏暗中仍能表达自己的诚意。依此修养德性，即使处在幽暗之中也能达到自己的诚意，这就是守正的吉祥。所以说‘守正则吉’。母，是处在内位而成就德性的人。‘鸣鹤在阴处，它的子会应和’，在暗处树立诚信，暗处也会回应。因此开始时忧愁，但终能守正不回头，于是从王母那里接受这大福。‘介’是大，福是上天所赐，所以称为‘大福’。《象》说‘因为中正’。虽然不是借助中正来求取福祉，但大福已经在这里了。六二没有康侯那样的功劳，却说接受大福，是因为康侯赞美六二的成就，褒扬它开始时的德行。《象》说：六二没有应援，想前往六五，却有九四将要据守其上；它疑虑六五不能防护，又担心下面会受到九四的伤害。再加上发动就形成坎卦，忧患增加，所以都有忧愁之象。六二柔顺、中正、安静而有常，九四最终也不能阻塞它，这大概就是吉祥之象。所谓王母，吴澄说：六三的阴爻在六二之上，犹如母亲；九四的阳爻尊于六三，犹如父亲；六五的阴爻又尊于父亲，犹如王母。王安石说：王母是幽深而遥远的。以父亲为阳，以母亲为幽；若以母亲为近，那么王母就是遥远。初六‘想要前进却受到挫抑’，仲虎说是‘想要前进而退缩’。六卦上方互体为艮，有想前进却受到阻止的象。凡是刚开始前进，必定要依靠荐举引导；九四虽与初六相应，却不中不正，仿佛在相互挫抑。六二‘想要前进却忧愁’，初六有应，似乎应当能够前进，却又有遭受挫抑的象；六二没有应，似乎应当忧愁，却有从王母处接受福祉的占辞。二者都告诫说‘守正则吉’，不以是否有应来决定吉凶，只以自己不失正道为吉。质卿说：‘大体来说，做官求进不要过于锐进，也不要过于顺遂；有挫抑、有忧愁，都是好事。如果一口气做到底，后来也少有意味。’圣人对人的期望就是这样，所以有守正的训诫。六三：众人都信任它，悔恨消亡。《象》说：众人信任的志向，是向上前进。述说：程颐说：六三以阴爻居三，既不中又不正，本来应当有悔；但六三位于坤之顺体的上部，是顺从到了极点。三个阴爻都顺从上方，六三顺从上方与众人志同道合，具有顺从上方、趋向光明的志向，众人也信任并跟随它，所以悔恨得以消亡。敬仲说：坤象征众人，群阴承顺、两两相连，有众人信任之象。仲虎说：六三居于下卦之上，是众阴的首领，正是康侯所指的人。初六没有得到信任，众人尚未信任它；六二忧愁，仍然有悔；六三处于顺从的极点，众人都信任它，可以前进而接受一天三次接见的恩宠。尚未得到信任就前进，悔恨会留在后面；得到众人信任后再前进，悔恨才会消亡。张氏说：光明从地面升起，却仍有受到挫抑、忧愁的情况，是因为柔顺前进并向上运行的意义还没有完备。初六没有灾咎，六二接受福祉；六三《象》说志向向上运行，就是前进而依附于大明。九四：想要前进却像鼫鼠一样。守正而危险。《象》说：鼫鼠般地前进而守正仍危险，是因为所处位置不恰当。述说：蔡介夫说：九四不中不正，却窃居高位；不中，是德性的亏损；不正，是行为的邪僻。它处在上位，又是主导前进德性的爻，想要前进却反复自我疑虑，因此有‘想要前进却像鼫鼠’的象。固执地处在这种危险之道上，就是守正而危险。《象》所说的鼫鼠，白天潜伏，不可能在白天前进；三个阴爻想要依附六五这个大明之君，九四因与群阴不是同类而畏惧疑忌，自我怀疑是否应当前往。晋卦之时，各爻都以柔顺前进，唯独九四以刚，所以是守持危险；‘位不当’的‘当’应读平声，是说它不能抵挡众人信任的势力，不能安抚并占有众阴。

译《九家易》说：鼫鼠，用来比喻贪婪，指九四。它的卦体含离，想要上升；含坎，又想下降。游行不能越过沟渎，不能走出坎；飞行不能登上屋顶，不能到达最高处；攀缘不能登到树木极高处，不能走出离；洞穴不能遮蔽身体，因为六五所代表的坤地浅薄；行走不能先迈足，因为外卦震在下。五种本领都很低劣，九四承担这些象，所以说‘想要前进却像鼫鼠’。翟玄说：鼫鼠白天潜伏、夜间行动，贪婪卑猥而没有止境。意思是说它虽然前进而承接六五，却暗中据守下方阴爻，长期处在不正的位置，所以有危险。赵汝楳说：六五居于尊位，九四向上前进，渐渐形成逼近君主的势态，所以用守正而危险来告诫它。晋卦是白昼之卦，鼫鼠是夜间活动的动物。在晋进之时，以九居四，就是位置不恰当。六五：悔恨消亡，不要忧虑得失；前往则吉，无所不利。《象》说：不要忧虑得失，前往会有福庆。述说：六五以柔顺之德居尊位，是离明的主宰，众阴都前进而向上运行，彼此依附，所以虽然居位不当，本来应有悔恨，但悔恨消亡了。这就是王弼所说的光明不必依靠察察之明，也不代替下位者承担职责。这里是大明居中的体势，自然能够发挥众人的才能，通达天下人的志向，不必再琐屑地忧虑得失。这样前往，就吉祥而无所不利。六五必须前往，之后三个阴爻才能完成向上进取的功业，所以六五前往便有福庆，也就是六三所说的向上运行。晋道采用柔顺，而九四唯一的刚爻横隔在上下之间。初六前进而受挫，六二前进而忧愁，六三得到众人信任后悔恨才消亡，艰难就是如此。六五又是柔爻，主导其志向，只想得到下方诸爻的前进，又担心失去自己应得的东西而不前进，怎么能没有忧虑呢？它居于离卦之中，成为大明；在上方就像太阳运行在中天，阴翳完全散开，于是悔恨消亡。凭借光明而得到顺从，九四不能阻止它，所以勉励它不要忧虑得失，只要前往便吉祥而无所不利。赵汝楳说：从这里继续前往，君臣亲近依附，上下交相欢悦，就是吉祥。大政小事，从王朝到侯国，向四方推行而通达，无所不利，于是文明的志向完成了。上九：前进到了角端，只能用来征伐自己的邑国；虽然危险却吉祥，没有灾咎，守正则有可惜。《象》说：只能用来征伐自己的邑国，是因为道路还没有光大。述说：孔颖达疏说：‘晋其角’是指西南角。上九处于晋卦的极点，超过了光明的中点，就像太阳越过中天，已经运行到角端却还要继续前进，所以说‘前进到了角端’。到了角端还要前进，亢盛而不停，光明将要穷尽，不能照及远方。若只是用来征伐自己的邑国，虽然危险却可获吉祥，而且没有灾咎。晋卦的光明本应照耀天下，却只用于征伐邑国，把这当作正道，也未免鄙陋可惜。邑象征坤，坤能够遮蔽光明，也是应当征伐的对象。杨中立说：不是太阳居中的时候，刚爻上行到了穷极之处，不足以照耀天下，所以只能用来征伐自己的邑国。如果道足以照耀天下，就没有谁不服从，又何必征伐邑国呢？陆氏说：六五以柔爻得中，施行文明之德；上九以刚爻居极位，任用强武之力。角是刚强而上行到了穷极之处；九四是刚强而逼近阻止，属于窃据职位的臣子；上九则是刚强而抗拒，有以角争胜的祸患。所谓不宁侯、不属于王所，就是这种抗拒而射击君主之类。‘只能用来征伐邑国’，是说六五征伐它。离象征兵戈，所以称为征伐；离体炎烈，所以称为危险。这样才能得到吉祥，免除过于柔弱的灾咎。离明之君德威不足，最终只能动用兵力；即使守正，也有可惜，所以说道路还没有光大。用柔德治理的人，不能以威严肃整天下，终究常常需要用兵。赵氏说：唐朝的强藩悍镇，天子优礼而没有节制，最终发展到骄横跋扈，不得不调兵征伐。幸而能够取胜，仍不是大明居中天的事业，何况不能取胜呢？初六爻《象》说：宽裕则没有灾咎，是因为尚未接受任命。程颐说：初六居于下位，还没有接受官职守任的命令。君子处理进退，有时迟缓，有时迅速，只以义理所当为的为准，从来不会不宽裕。圣人担心后世之人不能通晓宽裕的意义，所以用‘尚未接受任命’来解释。若已有官职，却不被上位者信任而失去职守，一天也不能安居。项氏说：前进，是君子最难做到的事。初六尚未得到众人信任，因此不可急于前进。有人推动它前进，也有人使它受挫；我只一味守正而处，不迁就任何一方，就常常能够吉祥。我独自行走正道，别人尚未接受任命；我以宽裕等待，不怨恨不责怪，就没有灾咎。这是君子将要前进时的道理。六二爻，项氏说：六二既然前进而处在合宜的位置，忧患的根源正从这里开始；只应当坚守中正，不改变自己的法度，这就是获得吉祥的根本。至诚能够上达，君主必会赐福，不可另求旁门左道来侥幸取容。这是君子已经前进之后的道理。六三爻，项氏说：六三已经前进而居于上位，晋进之道已经形成，众人的志向都彼此信任，因此不同于受到挫抑和忧愁的时候。在这种时候，前进而向上运行，依附于大明，还有什么可疑虑的呢？所以说：众人信任的志向，是向上前进。然而必须到了六三之后众人才信任它，可见君子的前进，哪里能轻易谈论呢？九四爻，项氏说：晋进之道，是顺从而依附于大明，是以柔顺前进并向上运行，都以顺从为主。六三虽然位置不正，但因为能够顺从，所以志向得到信任而向上运行。九四虽然已经前进到上方，但因为失去了柔顺之道，所以像鼫鼠一样本领穷尽，不能顺利前进。如果固执而不改，危险必然到来。因此六三、六五都位置不当，却唯独在九四这里说到位置不当。六五爻，项氏说：六三、六五的位置都不恰当，本来都应有悔；六三顺从，六五光明，合乎君臣之道，所以都使悔恨消亡。六五虽然是君位，却由阴爻居之，按照卦义，是柔顺前进并向上运行，具有臣子前进而逼近君主的象。从‘不要忧虑得失’以下，都是对前进者说的。君子前进时如果遇到大明之君，就不应再以得失为忧，只管前往而侍奉他，自然吉祥而无所不利。《象》辞又说‘前往会有福庆’，都是勉励人出仕。既然君主光明，就可以成为忠臣信士，不应再只为自身打算。这又是因君主光明而极力说明仕进的道理。六三与六五的爻辞都没有称‘晋’，但六三向上运行、六五前往而吉，难道不是前进吗？上九爻，项氏说：晋卦喜爱柔顺而厌恶刚强，所以九四、上九都用‘危险’来说明。九四前进却不合正道，所以像本领穷尽的鼫鼠；上九已经穷极却还要前进，所以成为‘前进到了角端’。角也是穷极之地。这种道理都不能施加于他人，只能用来攻击自己的私欲，使自己常怀警惕而不得安逸，这样可以获得吉祥而免除灾咎。但终究不是可以长久实行的道，长久如此便会有可惜。明夷卦【离下坤上】

译京房说：阴气积聚而荡伤阳气，六个爻位彼此伤害；外表顺从却隔绝于光明，处在黑暗中而不能辨别，正道受到伤害，所以称为明夷。虞翻说：夷就是伤。临卦六二变到六三而反成晋卦。光明进入地中，所以受到伤害。程颐说：明夷是昏暗之卦，昏暗的君主在上，光明者受到伤害的时代。王世安说：圣人不以否卦穷尽，而以明夷穷尽；否卦的天时，圣人能够有所作为；明夷的天时，是圣人收藏才用的时势，不能强行有所作为。张抡说：《易》以初、上、二爻为固定体，以中间四爻为变化之体。《系辞传》称为中爻，先儒称为互体。所谓杂取万物而安排德性，辨别是非，正是由此而见。八卦相互构成，刚柔相互变易的道理，没有互体便无法显现。坤与坎组成师卦，而‘长子统率军队’之象，是从震卦而来；坤与艮组成谦卦，而‘用以涉过大川’之象，是从坎卦而来；雷在天上为大壮，而公羊之象取自兑；光明进入地中为明夷，而说遭遇蒙难，则其中仍有坎卦存在。明夷，利于处艰难而守正。《彖》说：光明进入地中，就是明夷。内卦文明而外卦柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的，所以利于处艰难而守正。应当收敛自己的光明。内在有艰难却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。述说：郑玄说：太阳出现在地面上，光明才显著；等到它进入地下，光明就受到伤害，所以称为明夷。太阳的光明受到伤害，就如同圣人、君子具有光明的德性却受到掩抑。坤象征君主，离象征臣子。孔颖达疏说：昏暗的君主在上，光明的臣子在下，不敢显露自己的明智，也是明夷的意义。时势虽然极其昏暗，却不可随从世俗而倾邪，所以应当在艰难中坚守自己的正德。因此明夷之世，利在艰难守正。《象》所说的大难，是关系天下的大难；内难，是一家之内的艰难。处在义理一边的人，对外会有所歉憾；顺着恩情处理的人，在内会有所忌惮。沉溺于内在的艰难，却能够端正自己的志向吗？这里专指六三而言。朱熹认为是指六五，大概是爻辞有误。彭山说：夷，是平的意思，也就是陵夷的意义，说的是像丘陵逐渐被削平那样衰败。光明平伏到地面，就进入昏暗了。光明进入地中，本身还没有受伤的意思。处在明夷之时，光明应当收敛，所以利于艰难守正。守正是万世不变的常道，是君子用以援助天下的根本。运用这一道而收敛自己的光明，目的在于救济天下的艰难，以保全自己的正道与光明之本体，这叫作艰难守正。光明在内而外表顺从，就是收敛光明的意思。大难，是处理大难之事。文王处在纣王时代，最难处理的事情，没有比这更大的，不只是被囚禁在羑里而已。这里从卦的整体来说文王的明夷，以阐明艰难守正的意义；利于艰难守正，是说收敛自己的光明。这些话承接上文而开启下文。内难，是内心有难以处理的事情，在内收敛光明。收敛光明而光明仍在内，就是志向端正。这里是从六二一爻来说箕子的明夷，用以显示艰难守正的意义。汝吉说：明夷是时势的穷困，但道却越是穷困越能通达。这大概说的是文王、箕子与纣王的事情吧？内在光明、外表顺从，以此承受大难；奉事昏暗的君主而保持光明圣德，被拘禁在羑里最终得以免脱。那就是他的明夷和艰难守正，而道存在于文王身上。亲身遭遇内在的艰难，最终仍端正自己的志向；不以牺牲生命来保存道，也不以枉曲道义来成全臣属身份。那就是他的艰难守正和明夷，而道存在于箕子身上。古代的明夷，没有比殷纣之世更严重的；古代明夷之世，也没有比两位圣人更能艰难守正的。因此经文只称明夷，把两位圣人一同赞美，以显示时命极其乖谬，而至高的德性由此凝聚，至高的道也由此保存。不是圣人不能实行《易》的道理，不是《易》的道理也不能救济圣人。赵汝楳说：离卦的三个爻象征光明，坤卦的三个爻象征昏暗。合起来说，是坤使离的光明昏暗。六五是时势的主宰，初九距离六五最远，所以可以飞举而避开乱世；六二与六五正相应，正当内难之时，想要拯救祸乱以求存；六三居于公侯之位，代替六五除去昏暗；六四接近六五，知道不能依附它，便自行远离上位，这是昏暗达到终极。既然如此，六五为什么说是箕子呢？回答：这是从君道来说，不是从君位来说。《象》说：光明进入地中，就是明夷；君子因此治理众人，运用收敛光明的方式而使光明显现。述说：《象》说临莅众人，坤象征众人和君王。王弼注说：以明夷的方式临莅众人，运用收敛而使光明显现，把光明藏在内里，才能真正光明；把光明显露在外，是巧诈所应避开的。章氏说：昏暗，是光明的收藏；光明，是昏暗的显发。譬如善于观察的人处在暗处，却能清楚看见外物，也可以由此认识运用收敛而显明的一端。质卿说：运用收敛而使光明显现，是千古以来治理众人的方法。天下的事情之所以毁坏而导致大失人心，只因为一味运用显露的聪明，何曾运用过收敛而使光明显现？有智慧的人才能运用收敛，愚蠢的人却只会运用显露。初九：明夷时飞行，垂下翅膀。君子在这种时候出行，三日不进食；有所前往，主人会有言语责难。《象》说：君子出行，是因为义理上不应接受食禄。述说：《象》说离有飞鸟之象。在旅卦初爻可以见到这一点；初九居下位，没有责任，又距离灾祸尚远。离卦能够察知事机，所以垂下翅膀而飞。王辅嗣说：断绝踪迹、隐藏形迹，不沿着常规道路行走，所以说‘明夷于飞’；心怀畏惧而行动，行动不敢显露，所以说‘垂其翼’，就是这个意思。章氏说：鸟在将近黄昏时，便不再高高飞翔，垂下翅膀、收拢翅膀，正是归巢的象，说明它及早知道明夷的时势。君子出行而离开，甚至三日不进食，没有积蓄资财的宽裕；有所前往，主人会有言语责难；没有安居之所，这些都不顾惜。处于明夷初爻时应当如此，但也很危险。《杂卦传》说：晋是白昼，明夷就是夜晚，所以初爻说‘明夷于飞，垂其翼’，显现太阳将要落山的象。卦体是坤在离上，昏暗的君主伤害阳明之光；初九居于离下，主动自我收敛以保全光明，所以飞行而垂翼。初九就是明夷之象。它距离明夷之主还远，伤害尚未波及，及早看见而远远避开，就可以免受伤害。君子离开君主，禄位不必留恋；三日不食，困穷也不必忧虑。离开君主而另有所往，却免不了主人的言语责难；主人是统治我的人，所谓言语就是伤害，这并不是能够见机而行的明智。这就是太公离去而前往东海、伯夷离去而前往北海的事情。《象》说：这是因为义理上不应接受食禄。荀爽说：阳爻不居五位，阴暗处在上方，有明德的人按义理不应接受俸禄。

译贲卦初爻不可以乘人而不乘，明夷卦初爻不可以接受食禄而不食；两卦都以下体为离，早早决定去留的道理，不是有明智就不能做到。《象》所说的君子，是指初九；初九与九四相应，六四互体震的中爻成为大路，所以‘于行’是说从初九前往九四。经过三日、历经三个位次才到达九四。离像颐卦，有求取口中食物之象；变化后成为不食。有所前往，主人会有言语责难。主人是指九四，犹如睽卦的主人，都是指与之相应的爻；离象征言语。《洪范》也把言语的扬发归属于火。左氏说：火焚烧山林，山因人而败坏，成为言语；言语必然会招来祸患。六二：明夷时，伤在左腿；使用强健的马来拯救，便吉祥。《象》说：六二的吉祥，是因为顺从而合乎法则。述说：六二在内卦，与六五相对却不相应；它柔顺而得正，收敛自己的光明，尚未被昏暗的君主怀疑。虽然已经受到伤害，但伤害还不严重。所谓‘伤在左腿’，左腿不像右腿那样是主要行动部位，伤左腿还不算切身严重；伤在左腿，不能强行前进，却仍能居守职位，尚且可以在艰难中行动。这个身体既然还可以艰难行动，那么国家的灾难仍有可以匡救的时日；必须使用强健的马来拯救，借助它的力量以应急，这样才吉祥。六二夹在两个阳爻之间，阳爻象征强健的马，是能够在大地上无疆行走的马；借助它，只求在万一之中渡过艰难。说它吉祥，是说自己应当做到这些，至于是否真正能够济事，则不去计较。六二柔顺而中正，所以《象》说‘顺以则’。这是箕子遭遇内难、拯救祸乱以求存的爻。九三：明夷时向南方巡狩，捕获昏暗势力的大首领；不可急于求成，必须守正。《象》说：向南巡狩的志向，最终会获得大的成功。述说：九三是离卦的上爻，处于臣子的高位。离是南方之卦，象征田猎以除去祸害之事。昏庸的君主在上，群阴乘凌其上；跟随昏君，都会成为百姓的祸害。九三凭刚健之德处在离明之体的上方，心志又与上六相应，因此要替君主除害，所以有“明夷于南狩”的象，消灭敌方首领，擒获大首领。不可急于守正，是说以光明战胜昏暗，以最大的仁德讨伐极端的不仁，必须到了不得已时才行动；不可逞强求速，这样才可以守正。“贞”就是艰难守正的意思。赵汝楳说：这是周文王得到君王赐予的弓矢、鈇钺，可以专行征伐，平定黎国、遏密之事。朱氏说：三公之位，处于光明的极点而且刚健，既得其位又有所应，所以象征如此。离卦上爻为王，出征而斩获首级；这里说替君主南方狩猎而取得首级，意思相同。但光明过盛而逞强，急于求速，就成为疾恶的私心，所以以“不可疾”作为守正的象。又从南方狩猎的心志来说，在明夷之时，正是臣子收敛锋芒、谨慎自守的时候；但心志在于铲除残暴、拯救陷于水火的百姓，昏君不因此猜疑，作恶的党徒也不敢放肆，这就是所谓“大得”。各家都认为九三与上六相应，以光明战胜昏暗，是周武王讨伐纣王之事，并且要借五年之久来证明“不可疾贞”，这是不对的。《彖传》所说的“利艰贞”，实际上是以文王、箕子的臣节作为万世的法则；如果把“南狩”解释为牧野之战，把“得大首”解释为诛杀独夫，反而与《彖传》的旨意相违背了。大体上，各爻都在发挥人臣艰难守正的意义；上六则是“用晦而明”者的反面，用来表示警戒。“不可疾”，应当是说不可急躁从事。也有人说是不可嫉恶，这两种解释都通。如商汤对待葛国，以善意供养它，直到迫于不得已之后才出兵征讨，这就是“不可疾贞”的明证。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷的心意。《象传》说：进入左腹，是获得了明夷的心意。述说：荀爽说：“腹，是指六五居于坤卦，坤为腹。‘入于左腹’，是说进入当时明夷的腹中。六四从下卦初爻交入坤卦，有进入左腹的象。坤卦为偶画，象征门，所以有走出门庭的象。干宝说：‘初爻为室，二爻为户，三爻为庭，四爻为门。’所以说‘在走出门庭时’。凡是称先阴后阳、先左后右，画卦先下后上，说左腹，是取其顺从之意。孔颖达疏说：从左边而不从右边，是卑下顺从而不违逆。腹部是包藏情感的地方。六四爻体柔顺，处于坤体，又接近六五，能够执守卑下顺从之道，进入左腹而获得明夷的心意。既然获得了对方的心意，就不会受到猜疑忌恨，不必劳苦地远走逃避便能免除祸难，所以说‘在走出门庭时’。侍奉明夷之君，不以亲亲为原则，于是把走出门庭看作安全。这是针对身处敌对势力范围之时而言的，意义在于避开祸难，却不敢远离。周文王脱离羑里之厄，接受西伯之任，身体虽然走出羑里，内心却不敢远离，仍然服事君主，这就是六四的艰难守正。” 世人把所作所为偏僻称为“左”：说左君，是心意偏邪，不信正道而相信邪道，不跟从正确的而跟从错误的，就像所谓左见、左道。说“左腹”，就是受到蒙蔽和禁锢，包藏得很深，不是正当的言辞和道理所能开导的。文王完全运用柔顺之道，忧惧而自我反省，心中说：“天王圣明，臣的罪过应当诛杀。”这实在是极端的顺从，不知不觉以积累的诚意感动对方，深入其内心，所以说“入于左腹”。猜忌之情不待辨解便自行消解，西伯之任也得到纣王深信而不疑，纣王的心于是被文王所获得。说“在走出门庭时”，是说稍稍违离而已。若不是进入左腹，怎么能够获得他的心意？不能获得他的心意，又怎么能够避开他的祸难？六五：箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，光明是不可以熄灭的。述说：六五以柔爻居尊位，是明夷的主位；《象传》说“箕子的明夷”，是说箕子体现了六五明夷的象。所谓“利贞”，是说应当像箕子那样守正。邓伯羔说：“五是君位，为什么说箕子的事情呢？有了纣王之后才显出箕子，所以说箕子，是为了说明六五象征纣王无道之时。六二居中得正，卦体属离，象征箕子的光明。他被六五这个昏暗的君主遮蔽，就是箕子的光明在纣王那里受到伤害。身处祸难之中，却能保守中道，把明智藏起来，以愚拙的面目出仕，守得正道而不被时势改变，光明怎么会熄灭呢！” 《象传》有作“箕子”的，俞氏说：“‘其子’就是箕子，只是不敢显明地称箕子的名字，于是隐约其辞而说‘其子’。孔子早已推知文王的意思，于是在《彖传》中明说是箕子；因为《彖传》称‘箕子’，所以爻辞也加上竹字头而作‘箕’。文王原文大概就是‘其子’，并不是‘箕子’。‘其子’指六二、六五这两个明夷之主；六二在内卦，正是与‘其子’相应的。俞氏的说法是对的，这就是所谓文王的危辞。如果各家把六五看作箕子，把上六看作明夷之主，那就错得太厉害了，当然应当采用俞氏的说法。” 上六：不明，昏暗；起初登上天空，后来陷入地下。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来陷入地下，是失去了法则。

译述说：上六是坤卦的终点，如同太阳落入地中，地面以上全都昏暗，所以有“不明而昏暗”的象。五、上两爻象征天空，所以有“起初登上天空”的象。坤为地，到了上爻才完全形成，所以又有“后来陷入地下”的象。竭尽光明来照耀四方诸国，是把自己的光明发挥到极点；光明发挥到极点，必然反过来成为昏暗，就像太阳起初登上天空，到傍晚便落入地下，这是事理的必然。人的内心光明，本来不可以熄灭，这是天道的法则。六二顺应人臣的法则，所以以晦藏来成就光明；上六失去了君主的法则，所以表面强行显明，实际上却昏暗。爻象并不是专门说纣王，因为六五是君位，明光所以受到伤害，已经在“箕子之明夷”中表现出来了。这里说的是“用晦而明”者的反面，用来表示警戒，所以不说“明夷”。《象传》说：上六以阴爻居坤卦之极，不能彰明自己的德行，反而伤害了九三的光明。起初登上天空，是因为得到九三的应援；后来黑暗到了极点，无法再救援，于是九三最终隐没在坤地之中。《盐铁论·文学》说：“小人处在显赫的地位，即使身居高位也必然崩败；不充实自己的道，不恒守自己的德，却能以善终身，这是从来没有的事。”因此说起初登上天空，后来陷入地下；说“疑”，是文言中的语气词。关于六二爻，项氏说：“‘夷于左股’加上一个‘夷’字，是说已经受伤。左为小，右为大；股在下，肱在上。丰卦说折断右肱，所以不可大用，是有臣而无君。明夷是光明开始受伤；臣子虽然受伤，却不忍忘记君主，想着借助强壮的马来拯救君国，尽力而出。当平定黎国、征讨葛国之时，夏、商的君王如果能够听取伊尹、祖伊的意见，突然改变，遵循正道而行，那么兴盛必然迅速，哪里还担心不吉呢？明夷二爻发动就变为泰卦，还有什么吉利能超过它？然而这不是上六所能做到的，只是作为六二的臣子，应当遵守这样的法则罢了。所以说：‘六二的吉祥，是顺应法则。’考察明夷六二‘借助强壮的马来拯救，吉’，《象传》说‘六二的吉祥，是顺应法则’；涣卦初六‘借助强壮的马来拯救，吉’，《象传》说‘初六的吉祥，是顺从’。这两爻虽然是柔爻，却都自有坎卦之马，正好符合‘顺’字。各家一定要向外取刚爻，说六二以九三为马、初六以九二为马，难道是没有考察小象吗？涣卦初六属于坎卦初爻；明夷从六二至九四互成坎，六二也正是坎的初爻。” 坎为心急的马，所以说壮马；马壮就有能力奋力前行。然而对柔爻这样说，是看重它的顺从。在险难之时，奋力顺从地做事，就可以转凶为吉；如果奋力逞刚相克，反而会更加凶险。爻辞的意思在于“用”字，象辞的意思在于“顺”字。明夷六二以柔爻而用壮马可以得到吉祥，是因为明夷六二作为居于当位的臣子，忍受伤害以挽救国家大事，符合人臣的法则，所以说“顺应法则”。涣卦初六居下而无位，是避难而自救，所以只说“顺从”。申丰带着全家出行，蘧伯玉从近关出走，都是顺势使用壮马来保全自身。拯救祸患没有比顺从更好的；身处通达之时而能顺从，可以拯救世事；身处困穷之时而能顺从，可以保全自身。所谓法则，就是常道。说六爻居二位，是得正又得中，明白臣子应守的常道。明夷下三爻中，只有六二有拯救的诚意；上三爻中，只有六五没有离去之心，都是居中而顺从的臣子。上六所谓失去法则，也就是说失去了人君应守的常道。家人【离下巽上】张邦奇说：“内卦为离，外卦为巽，彼此相附而以巽顺相处，这就是家人之道。又内卦光明而外卦巽顺，这是处家的道理。” 王通以光明来整齐内外为义。他所说的“齐乎巽”，是说万物在巽时洁净整齐；方位并不是巽卦具有“整齐”之义。金贲亨说：“初、三、五、上都是阳爻，象征男子；爻辞说‘闲’、说‘嗃嗃’、说‘假’、说‘孚’、说‘威如’，用来要求男子的地方很详细。二、四都是阴爻，象征女子；爻辞对女子的要求较为简略。讨论端正家庭的道理，应当要求男子；

译讨论端正家庭所产生的效果，则一定要观察女子。” 家人卦，利于女子守正。《彖传》说：“家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地间的大义。家中有严厉的君长，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道；兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道；丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，于是家道端正。端正了家庭，天下就安定了。” 述说：马融论《家人》说，女子是家庭的内主，长女、中女各自居于正位，所以称为“女贞”。考察此卦，下卦为离、上卦为巽，六二、六四都居阴位，执守柔顺之道，以顺从九三、九五的阳刚，这就是女子的守正。女子守正，男子就会端正；由此可知，一家之人没有不端正的，所以说“利女贞”。吴澄说：九五是巽卦女子的丈夫，居于三画卦的人位；九三是离卦女子的丈夫，居于六画卦的人位，所以称为《家人》。薛仁贵说：“内在明白，家庭自然整齐；这是说内卦离明而外卦巽齐。女子的德行没有端正，其他事情即使整齐，根本也已经乱了。所以《彖传》说：‘利女贞。’卦体从上到下，各爻的位置都安处于正位，有一家人全都安于正道的象。” 所谓女子在内居正位，是指六二和六四；男子在外居正位，是指九三和九五。家人卦的意义以内为根本，所以先说女子。荀爽说：“离、巽之中包含乾、坤，所以说这是天地的大义。”邵二泉说：“男女交合，是天地的大情；男女各正其位，是天地的大义。端正要从尊长开始，所以又推本于父母的威严。”王肃说：“凡男女能够各得其正，是因为家中有严厉的君长。家中有严厉的君长，父亲不失父道，直到妻子也不失妇道；尊卑有次序，上下不失其位，然后才是端正的家道。各自端正自己的家庭，所有家庭都端正了，天下的治理也就安定了。”家人的关系如此重要。二与三、四与五相配就是夫妇，等到生育后代就是父母。丈夫率领妻子，父道由此建立；妻子承顺丈夫，母道由此形成。各自得到自己的职分，来主持家庭，使一家人都有所敬畏，所以称为严君。丘氏说：“所谓父母，就是一家的君长。君长严肃，臣下就恭敬；父母严肃，家道就整齐。” 赵汝楳说：“有人问：父亲代表义，母亲代表慈，为什么也称为严？回答说：母亲不严，是家庭的蛀虫；她会混淆上下的区别，包庇子弟的过错，扰乱内外的分别，轻慢闺门帷帐之间的礼仪。父亲虽然严厉，也有不能完全察知的地方；必须父母都尊严，内外都整齐肃敬，然后父尊子卑，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫约束妻子、妻子听从丈夫。端正天下并不难，端正一家却很难；端正一家中的父子兄弟并不难，端正一夫一妇却最难。所谓女子端正，并不是女子自行端正，而是有人端正她。谁来端正她？是男子。男子端正女子，父亲端正男子；以自身端正自身，以言语行为端正自身。” 《象传》说：“风从火中产生，这就是家人卦。”君子由此领悟，说话要有实质，行为要有常规。述说：孔颖达疏说：“巽在离之外，就是风从火中产生。火刚开始时，因风才会旺盛；火势已经炽烈，又会反过来生风，这就是风从内部产生的象。”汝吉说：“火不一定需要风，风也不一定从火中产生；但火所生的风，确实是从火中产生的。这句话说得精妙。”家人卦是风化的根本。君子知道风化从哪里产生，就会赶快反省自身。敬仲说：“风化从言语行为产生，言语行为又从内心产生。内心真诚而遵循善道，说话自然有实质，行为自然有恒常。真诚之心足以感化他人，起初并不在于反复告诫、切实防范检查。” 荀爽说：“风与火相互作用，必定要依附于物体。物体大，火就大；物体小，火就小。君子说话，必须根据自己的位置。地位高，说话分量就大；地位低，说话分量就小，所以说话要有实质。大暑能熔化金属，并不会增加火的猛烈；大寒能凝结冰，也不会损害火的热力。所以说，行为自有恒常。” 初九：防范家庭，悔恨消失。《象传》说：防范家庭，是说心志还没有改变。述说：治理家庭的道理，应当在开始时就加以防范。初九是阳刚之爻，处在六四巽顺之下，男女刚开始交往，有成立家庭的象。如果能够用礼来防范，使邪僻的念头没有机会兴起，悔恨就可以消除。初九刚健而得正，是端正家庭的根本；离卦又有先见之明，所以能在心志尚未改变时预先防范。贾谊所说的礼，就是在事情将要发生以前禁止它，贵在把恶念断绝于尚未萌发之时，并从细微之处开始教化。” 王弼注说：凡是教化要从初始开始，法度要在开始时建立；等家庭已经轻慢混乱之后才严厉治理，等心志已经改变之后才进行整治，就要后悔了。初九处在家人卦的开始，是家庭的起点，所以应当一定加以防范。建立家庭之后，悔恨就消失了。六二：没有专擅完成的事情，只在家中主持饮食，守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是顺从而巽顺。述说：六二居于内卦之中，上下都是阳爻，妇德柔顺，不专擅完成事情，所以说没有专擅成就之事。女子在内居正位，职责是主持饮食和祭祀，所以说在中馈。所谓“遂”，是实行自己的意志、专管自己的事情并占有其功劳。所谓“在”，是守着自己的位置而不离开。这就是六二守正而吉的道理。离卦一阴附丽于二阳之间，“无攸遂，在中馈”的意义从卦画上清楚可见，顺从巽顺的含义也可以由此体会。《象传》说：六二不变则互卦为坎，六二变动则互卦为兑，都有饮食之道，所以称为中馈。因为这是女子的职分，所以举此来说明。《易》的象辞说“顺以巽”：九三、六五是根据本爻的变化而言，六四则根据本爻不变而言；这里所指的是应爻，都有巽卦之象。九三：一家人声声严厉，虽有悔恨和危险却吉祥；妇女孩子嬉笑叹息，最终有羞吝。《象传》说：一家人声声严厉，还没有失当；妇女孩子嬉笑叹息，是失去了家庭的节制。述说：彭山说：“家人，是一家之人；居上位而向下发号施令的人，就是家长。嗃嗃，是严厉的声音；嘻嘻，是叹息的声音。九三以刚爻居刚位，在离体之上，治理家庭过于严厉，表现为声音严厉，所以有‘家人嗃嗃’之象。然而它处在上下两个阴爻之间，如果能悔恨自己的过失，因危险严厉而谨慎，不敢过分使用刚强，就走上了吉祥之道。如果一味崇尚刚强，严厉过度，使妇女孩子发出怨恨叹息之声，那么情义乖离，便没有感化的机会；心里想治理家庭，最终反而会成为可羞可吝之事。” 赵氏说：整齐家庭固然贵在严肃，也要警戒严厉过度。用义来节制情感，用法来维系恩爱，这是家庭的节制。嗃嗃虽然严厉却还没有失当；如果严厉过甚，使家人难以承受，出现嘻嘻之声，就失去了节制。节制如竹节，竹子在空虚之中以坚实为节；过于坚实，就会阻塞它的生机。家庭在恩爱之中以严肃为节；如果严厉超过嗃嗃，就会破坏和睦，损伤恩爱而彼此伤害，失误就严重了。九三的刚与九五相同，但九三失去节制而九五能交相亲爱，是因为九三不得中。”

译《象传》说：“嗃嗃”依刘向之说作“熇”，与《诗经》的“熇熇”相同；离体的象是九三重刚，离卦之极，只有悔恨并因危险而谨慎才会吉祥。但如果使妇女孩子达到嘻嘻的程度，就会有羞吝。“吝”说的是小的瑕疵。“嘻”在字书中解释为叹息；另一说是表示声音很大的感叹。礼书说“嘻”是很深的感叹，《周颂》的“噫嘻”也都是叹辞。嘻嘻比嗃嗃更严重，大概是不能忍受而发出叹息，并不是训作欢笑。自汉代以来各家都说“嗃嗃”，到宋代王回因认为重刚没有嬉笑的道理，于是怀疑其为叹息之意；他独自得到了卦情。九三一味崇尚刚强，使妇女孩子无法容忍而叹息，哪里会没有羞吝？这也不同于上九的“威如”。“威如”的“如”，是说只是像威严而已，并非一味崇尚刚强。” 六四：使家庭富裕，大为吉祥。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是顺从并安处其位。述说：虞翻说：六四得位并与初九相应，顺承九五，乘凌九三，亲比并据有三阳，所以使家庭富裕而大为吉祥。章氏说：以柔承受刚，以空虚容纳充实，有使家庭富裕兴盛的象。巽为接近利益，市场贸易可获三倍利润，也有富裕之义。能够使家庭富裕，就能够端正家庭。富裕之后才可以教化，这是常理，所以大为吉祥。王弼注说：能够凭借富裕而顺从地安处其位，所以大吉。如果只是能够使家庭富裕，哪里足以称为大吉？六四体柔而居巽，能够得到自己的位置，明白家庭之道，又接近至尊之位，所以能使家庭富裕。占法中，阳主贵，阴主富。记载说：“父子情笃，兄弟和睦，夫妇和谐，就是家庭的肥盛。”家庭肥盛，就是家庭富裕。小畜九五称“富”，泰六五称“不富”，是因为阳爻充实而阴爻虚弱。家人六四是阴爻，却称“富”，是因为阳主义，阴主利。六二是下位的妇人，六四大概是居上位而主持家庭的妇人吧？李去非说：“初九先以六二防范家庭，之后又推进到六四，于是享有富裕，这就是治理家庭的次序。” 九五：王者感通于家庭，不必忧虑，吉祥。《象传》说：王者感通于家庭，是彼此交相亲爱。述说：九五具有乾的德性而居巽位，是天下国家最尊贵的地位；刚健而得中，威严而又能施爱，六四柔顺承受，下面顺从而守正。这是人君修养自身、施行德教，使其影响遍及王宫的象，所以有“王假有家”的象。汝吉说：治理家庭困难，治理天下反而容易，所以王者总是恭敬自持、端正家庭而兢兢业业。王者感通于家庭，就不必劳心忧虑而自然吉祥。为什么呢？近处可以推及远处，风化有其源头，真诚专一能够感化他人，所以吉祥。“假”与“格”古时相通，有到达、感通之意。九三刚健却不得中，失误在于过度；九五得中，严肃而又能够施爱。严肃从名分上说，是王家之义；亲爱从情感上说，是感通家庭之义。彭山说：“感通于家庭，就像文王和睦温恭地处在宫中之时；所以一到达他的家人那里，家人自然受到感化，不必另有所作为。” 《程传》说：王者感通家庭的道理，不只是使家人顺从而已，必须使他们的内心受到感化，真诚地合于相爱之情：王室内部彼此相爱，夫妇彼此相爱，家庭成员交相亲爱。能够这样做的，是文王的妃子吧？如果自身修养好了、法度也建立了，而家庭还没有受到感化，就还不能称为感通家庭之道。《象传》说：天下以家庭为本；形势越大越容易忘记“勿恤”，苏氏所说的“简易而不忧虑，以沟通彼此相爱的感情”，就是这个意思。有人问：“九五为什么不说天下而说家庭？”回答说：“尧使天下协和、时世雍熙，开始于亲睦宗族；所以一家交相亲爱，进而一国交相亲爱；一国交相亲爱，进而天下四海没有不交相亲爱的。这正是端正家庭之所以意义重大。” 上九：有诚信，威严自显，最终吉祥。《象传》说：威严自显而获得吉祥，说的是反省自身。述说：风化从内部产生并向外推行，开始于家庭和邦国，最终达到四海。上九是一卦的终点，阳刚居上，天下人都仰望它，是作为表率仪范的。初九防范家庭，九五感通家庭，上九处于功成之位，家庭已经取得成效而有诚信。阳德尊严，处在九五大观之上，不使用威势却自然有威严，庄严如同君王，谁不仰望而敬畏它呢？这就是王者以德教影响四海，家道至此完成，所以说最终吉祥。汝吉说：端正家庭难在有始有终；要有始有终，难在反省自身。所以“威如”说的是反省自身。自身端正，就不必告诫而自然获得信任，不必发怒而自然有威严。孔颖达疏说：处在家人卦的终点，家道大成，德行施于妻子，并彰显于外，诚信推行天下，所以说“有孚”；威严遍及海内，所以说“威如”。威信并立，才能使家道最终完成，吉祥也随之而来。《程传》说：治理家庭，不达到至诚就不能成功。所以内心必须有诚信，才能长久，众人也会自然受到感化。行善如果不是出于至诚，自己尚且不能长久坚持，何况还想使别人坚持呢？所以治理家庭以诚信为根本。治理家庭的人处在妻子儿女的情爱关系之中，慈爱过度就没有严肃，恩情胜过原则就会遮蔽义理。家庭的祸患，常常在于礼法不足，从而产生轻慢。长辈失去尊严，晚辈失去恭顺，家庭却不发生混乱，这是从来没有的事。所以一定要有威严，才能最终吉祥。保全家庭直到最后，只在诚信和威严这两点而已，因此卦的末尾这样说。《象传》说：吴澄说：“家人卦的初爻、上爻、二爻，是依据一卦的开始和终结取义。下体是处于下位的家庭，以有家庭的臣子而言，九三为丈夫，六二为妻子。上体是处于上位的家庭，以天下的君主而言，九五为主，六四为后。不取远方的应爻作为配偶，而取相近的比爻，是因为家道崇尚亲近。” 初九和上九说的是治理家庭的道理：开始时防范邪恶，最后端正规范，家庭就端正了。女子端正内位，不过是无所专擅、主持中馈、使家庭富裕而大吉罢了；男子端正外位，不过是防范家庭、感通家庭、具有诚信并威严自显罢了。家道的端正，难道还有超出这些的吗？所谓男女端正，家道就端正；这里的“正”，都含有整齐严肃的意思。所谓严，是指君长尤其令人敬畏。所谓闲，是防范而不敢轻忽的意思。所以《象传》说：“威如的吉祥，是反省自身”；九三虽然声声严厉，却还没有失当。说威如是反省自身，那么所谓端正自身，其中都包含诚信。如果没有诚信，就免不了悔恨和危险。既然如此，威严就是端正家庭的根本，诚信就是成就威严的凭借。使家庭富裕而大吉，是为了庇护百姓。如果百姓大多闲散，却取“富”义来称赞家庭富裕，那就是鼓励百姓各自封闭自守。孔子说：“孟献子的富裕，可以写入《春秋》。王者感通于宗庙，幽暗之中可以治理鬼神；王者感通于家庭，明察之中就可以治理天下。” 《读易述》卷六 《经部，易类，读易述》