读易述卷一

译钦定《四库全书》《读易述》卷二　明代潘士藻撰 象数说：屯卦为什么承接乾坤，并且上下卦体具有震、坎、艮呢？传授经典的学者认为，屯是坤与乾交合而形成的。乾坤相交，震是开始，所以先说震。屯卦【下震上坎】考察《序卦传》说：有了天地，然后万物产生。天地之间充满的，只有万物，所以接着乾坤之后受以屯。屯，是万物开始产生的状态。万物刚开始产生，郁结而尚未通达，充满并堵塞于天地之间，所以乾坤之后接着是屯。此卦以下为震、上为坎；从两个卦象说，是云雷兴起，阴阳开始交合。从两个卦体说，震开始在中间交合，阴阳相交，于是形成云雷。云雷相互感应而尚未形成泽，所以成为屯。就字形来说，像草木穿破土地开始冒出却还没有伸展，所以称为屯。从时势说，这是天下处于屯难、尚未亨通安泰的时候。屯是开始遭遇艰难的卦。天地开始开辟、万物开始产生、国家开始建立，都是极其艰难的时期。所以说：“屯，是万物开始产生。”万物充满，事务繁多，人也难以处置。所以又说：“屯，就是充盈。” 王弼《卦略》说：这一卦的各个阴爻，都是寻求阳爻。处于屯难时代，弱者不能靠自己渡过难关，必定要依靠强者。这是百姓思念主君的时期，所以阴爻都先去寻求阳爻，不待召唤便自行前往。马虽然徘徊不前，却仍没有停止。找不到自己的主宰，就没有依凭。初爻为阳爻，处在最前而居下位，回应百姓的请求，符合他们的愿望，所以大得民心。屯：元始、亨通、利于守正。不要有所前往。有利于建立诸侯。《彖传》说：“屯，是刚柔开始交合而艰难产生；在险难中发动，能够大亨通并守正。雷雨发动，充满盈溢；上天开始造化而草昧不明，适宜建立诸侯，却不能安宁。” 述说：卦体为震而发动，进入坎的险境，所以称为屯。乾坤定位，混沌初次开辟。震是长子，开始出来任事，用来救济屯难。这里主要说初爻的一阳，所以屯能够元亨。初阳得正，所以能够救济屯难，故利于守正。“不要有所前往”“有利于建立诸侯”，都是初九的象。“不要有所前往”，是因为屯难在前，不可轻率行动。王弼注所谓“前往只会使屯难更加严重”。百姓得到主宰便安定，震以一君居内而统领二民，象征诸侯。卦辞说“利建侯”，是说这件事；有利于建立初九作为诸侯。爻辞说“利建侯”，是说这个人；初九的才德，适宜建立他为侯。屯卦的主爻在初九，所以“开始交合”指震。张清子说：乾坤之后，第一次索取得到震，这是开始交合；第二次索取得到坎，这是艰难产生。合震、坎两体而成为屯。它的意义又是“在险中发动”。初阳居正位，本来足以救济屯难；它从下方突然兴起，却正逢坎陷，仍能在危险中振动奋发，世间的艰难便可以平定而亨通。所以大亨通是由守正而来。震为雷，坎为雨，都是阴阳开始交合所产生的。雷声猛烈，雨势倾注，到处充满，这是万物萌生、处屯而未达的象。屯，是天地开始造化的时期。造化开始时，草木杂乱、昏暗不明，各种力量一同争夺，百姓没有安定之处。这时一阳在下发动，成为众阴共同归附的对象，应当建立它为侯，以收拾人心。虽然建立诸侯来辅助自己，但五阳陷在上方，险难还没有出去，正忙于开辟荒乱，哪有闲暇安居？必须这样做，然后才可以大亨而守正。意思是天下处在屯难之中，只有有主宰才会亨通，这是屯卦首先要做的事。建立诸侯却不能安宁，是因为刚开始发动便遇到险难，也因此作为告诫。象数说：屯卦说“不要有所前往，却有利于建立诸侯”，为什么？因为处在屯难中却一定要前往求取功业，就会自己劳苦而万物又相互争夺；所以要广泛建立诸侯而削弱各自的力量，与天下共同分享利益，百姓才会有所成就。主宰艰难的事业，必须有人共同治理而不能制造混乱；善于建立根基的人，根基不可拔动，说的就是这个。处在险中而发动，具有大亨通之道，并且有利于守正。不守正，怎么能够走出屯难？古代君子即使流离颠沛，身体也不失其道；即使面临死生危迫，内心也不违背仁。因此最终能够广泛救济艰难，得到上天赞助而成就美好的谋略，并不失去元亨。不守正也不只是这些；凡是苟且应付、急躁而不能忍耐，也都属于这种象义。天造草昧，“草”指震，震为繁茂；“昧”指坎，坎为水在内而外部不明。荀爽说：天地刚开始开辟，世间还处于屯难，震位承接乾，所以适宜建立诸侯；发动而遇到险，所以不能安宁。刘濂说：“处在险中而发动，是正当天下遭逢屯难时举事创业、开国建业的象。元亨利贞是乾德。屯卦具有君道，必须体现乾德，才可以救济大业。‘勿用有攸往’，是说险难就在前面，怎么可以仓促有所前往？震以一阳统御众阴，只有刚健明察的人才可以挽救时势。平定祸乱，必须延揽这样的人，并把土地分封给他们。谨慎行动就能得到更多帮助，这些都是乾德的作用。” 《纪闻》说：“时势处于屯难而求得亨通，其道路有三条。只有极其守正，才能纠正天下的不正，所以说‘利贞’；只有不急于求成，才能迅速取得成功，所以说‘勿用有攸往’；只有得到众多帮助，才能战胜豪强，所以说‘利建侯’。” 章氏说：“凡是卦爻中的每一个字、每一层意义，都是实际的象。以屯卦看，刚象阳，柔象阴；‘始交’是乾阳开始与坤阴交合的象；‘动’是震的象；‘险中’是坎中爻的象；‘大’是阳的象；‘亨’是震发动的象；‘贞’是阳居阳位的象；雷是震的象；雨是坎的象；‘满盈’‘天造草昧’总是屯的象；‘勿往’是初爻居下的象；‘建侯’是震初的象；‘不宁’是坎陷的象。各卦爻辞的取象都依照这个例子。” 《象传》说：云雷就是屯，君子由此应当治理事务、筹划经营。述说：云雷之屯，是阳气蒸腾阴气，阴气上升而成为云；阴气蒸腾阳气，阳气奋发而成为雷。两种气相和就下雨，说它是屯，是因为时势如此吗？雷发动、云聚合，二气交织充盈，弥漫在空中，积聚而尚未解散，将要形成雨却还没有下雨，所以成为屯的象。屯难的时代，人们都惶恐沮丧，不敢有所作为，却不知道这正是君子治理事务、筹划经营的时节。“经”是建立规模，“纶”是纠合而成。这是开创事物、成就事务的方法；谋划推演、图谋作为，以解除世间纷乱纠结，这就是君子的云雷。云雷屯聚，酝酿浓厚，然后雨泽下降，天地放晴；治理筹划周密，谋虑成熟，然后纷乱安定，世道宁静。坎这里不说水而说云，是取尚未通达之意。郭子和说：“坎在上为云，所以说云雷屯；坎在下为雨，所以说雷雨解。只有云而还没有下雨，所以成为屯。”《彖传》说雷雨，《象传》说云雷。《彖传》说它的发动，是世变中的屯；《象传》说它的体，是人道的常理。“经”取象于雷的震动，“纶”取象于云的聚合。初九：磐桓，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然磐桓不进，但志向是实行正道；以尊贵身份居于卑贱者之下，所以大得民心。

译述说：张横渠说：“磐桓”，就像说柱石。磐是大石，坚强安固之物；桓是柱子，威武而硕大的东西。初爻阳刚，是全卦主爻，具有元善之德而能担当大任，所以取象为磐桓。它绝不是粗陋的小器、勉强支撑的细材，而是能够救济屯难的器具。屯难开始时，以阳居下，上应阴柔，又处在险陷之爻，不可轻率行动；但居位得正，所以利于安居守正。以阳居阴之下，为百姓所归附，具有诸侯之象，所以利于建立诸侯。卦主是震，震主初爻居正，就是利贞、勿用有攸往。卦辞说利建侯，是说这件事，即利于建立初九为侯；爻辞说利建侯，是说这个人，即初九的才德适合建立为侯。九处于发动之体的开始，虽然是磐桓这样的宏大器材，却利于安居守正。在这个时候，天意尚未确定，人心容易产生违背正道的念头，不守正凭什么救济屯难？阳刚有主宰，安定心志而保持宁静，不因艰危之际追逐利益、选择便利而失去正道，所以说“志行正也”。《易》的道理以阳为贵、阴为贱，初九的阳位于三阴之下，所以说“以贵下贱”。屯难时代正是百姓思念主宰的时候，能够以尊贵居于卑贱之下，所以大得民心。象数说“以贵下贱”，这是历代救济屯难的常道。六二：屯难而徘徊不前，乘马而盘旋。不是盗寇，是求婚。女子守正，不肯许嫁；经过十年才许嫁。《象传》说：六二的艰难，是因为乘驾在刚爻之上；十年后才许嫁，是恢复常道。述说：阴柔没有能力救济屯难，处在屯中的才德，必须依附阳刚，所以屯难时代阴必然跟随阳。六二柔顺、中正，初九能够屈尊下之，想得到六二来共同实现亨通。屯难之际，六二徘徊不前，象征乘马而盘旋。震阳为马，六二乘在它上面，马强而人弱，所以盘旋散行而不能前进。初九并非盗寇，只是想与它结为婚姻。可是六二具有阴柔中正之德，守持女子之贞而不答应出嫁，直到十年之久才最终许嫁。陆希声说：初九虽然处于艰难之中，六二并不是想把它当作盗寇；因为六二接近初九，初九想与它结为婚姻。救济屯难的情形，由此可以看出。“女子”是说明尚未有所归属。这时还不能顺应变化，就像乱世中的正直臣子不肯跟从平乱的君主。屯是阴阳开始交合，初九和六二都得正而处在开始交合之时，所以说“六二之难，乘刚也”。初九阳刚而以尊贵身份居于卑贱之下，六二乘驾在它上面，哪里知道它是真正的主宰呢？所以徘徊盘旋，不敢前进跟随。“匪寇婚媾”是针对初九说的，并不是指六二的正应。” 草野之中各种势力同时兴起，接近盗寇，所以六二疑虑而不肯跟从。六二居中，具有柔顺之体，没有早早显现刚决的才干，所以取象为女子之贞。女子不许嫁是不合常态，十年后才许嫁，是恢复常态。大概到了十年，初九在这时已经得到人心归附，天命已经确定，时势的周期也已经达到极点，于是才许嫁而跟从。六二是在审慎选择君主，并不是说跟从六五。彭山的说法如此。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入山林之中；君子应当放弃，不如舍弃，前往就会有悔吝。《象传》说：追逐鹿却没有虞人，是跟着禽兽走；君子应当舍弃它，前往就会悔吝而陷于穷困。述说：六三处在震动的极点，以阴居三阳之位，没有德性却有所求；这象征百姓之心没有回应却要举事，想要救济屯难，正如没有虞人而追逐鹿。赵汝楳说：打猎必须先平治险阻，虞人设置驱赶禽兽的车辆，使禽兽奔向猎场，然后才有收获。没有虞人驱赶，禽兽反而成为我所追随的对象；因为我跟着禽兽走，所以说“即鹿”。鹿善于奔跑，受到追逐便逃入树林，禽兽不能得到，只会进入山林之中，这是陷入其中而无法出来的象；被欲望蒙蔽，陷害已经在前面，却没有察觉。仲虎说：“防”是防止发动的防；六三的互体为艮、为止，圣人对于震的发动，尚且希望它知道艮的停止，所以说“不如舍”，意思是应当停止；说“往吝”，是告诫不要发动。彭山说：“凡是阴爻，必定要凭借阳爻才能有所作为。六三以阴柔居刚位，不中不正，而六二、六四又都以阴柔相邻，远离阳刚。阴柔既不能救济屯难，处在刚位又难免躁动，而且没有援助，将要归向哪里呢？所以形成追逐鹿却没有虞人、只会进入山林的象。爻辞说‘不如舍’，是十分审慎的辨别。”

译《传》说，舍弃它、离开它，这是决断。质卿说：“君子只要看见‘防’，就知道不如舍弃；一旦前往便有悔吝，没有什么可再商量的。” 六四：乘马而盘旋，求婚；前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。述说：六四与初九相应，所以说乘马。它想前进与初九共同办事，以救济屯难。在草昧初开的时期，自己处在坎险之中，想前进却不能前进，有乘马盘旋的象。初九是得到民心的诸侯，六四与它正应，求它结为婚姻，必然能够结合，所以前往则吉，无所不利。说“吉”，是从刚柔相得的善处来说；说“利”，是从救济屯难的功业来说。象数说：六四虽然与初九是正应，却必须等待初九来求，然后才前往，所以爻辞称赞它明智。仲虎说：“按一般爻例，上爻称往，下爻称来。六四向下而跟从初九，也称为往。因为从自己这里到别人那里，按文字应当说往，不可说来。比如需卦上六说‘三人来’，是从别人到我这里，可以说来，不可说往。这又是变化之例。男子居下而向女子求婚，初九下向六四，所以说求婚。六四前往，是因为与初九相应。初九居下而等待六四回应，六四等到初九来求之后才前往，于是吉。必须这样才符合男女婚姻的礼仪，也必须这样才体现士大夫出仕或退处的道义。” 九五：屯积膏泽；小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积膏泽，是施布还没有光明普遍。述说：膏泽，坎为雨。《诗经》说阴雨滋润；本卦坎在上为云而不是雨，形成屯积膏泽的象。九五阳刚得中而居尊位，本来应当云行雨施，泽被万方，这正是它的职责。然而时势正被上下的阴爻遮蔽，有膏泽却不能施布，这就是屯之所以为屯。阳为大，阴为小。孟康说：小贞指臣，大贞指君。臣下属于阴柔之小，处在屯难中而守此小贞，是有关官吏在收发方面吝惜，虽然就义理说是正的，却可以得吉。九五属于阳刚之大，却被众小人阻滞，屯积它的膏泽，就无法收拢人心、救济大事，即使守正也必然凶。九五居位得正，却因处坎体而屯积膏泽，所以有守正反凶之象。它之所以失去众阴的归附，是因为救济屯难的关键在震卦初九。张清子说：“光是阳光。九五的阳德本来明亮，却陷在坎中，被两个阴爻遮蔽，就像雨水被密云蓄积，所以说‘施未光’。”质卿说：“膏泽不可屯积。在天上是雨露之泽，在人体内是血气的液体，在百姓生活日用中是谷帛饮食的需要，这些一天也不能屯积不施：雨露不降，草木就会枯槁；气血不流，人就会疲惫；日常所需不能供应，人民就会离散。人君怎么能屯积自己的膏泽呢？民心已经聚集却又受到惊扰，大事将要安定却又重新毁坏，这是凶的道路。” 上六：乘马而盘旋，哭泣流血，泪流不断。《象传》说：哭泣流血、泪流不断，怎么能够长久呢？述说：象义是，上六乘马而上，是乘驾九五，说明处在屯难的末端。六三不是自己的应爻，九五又陷在坎中，不足以归附；它距离最初得到民心的初九也最远。所以有乘马盘旋之象。坎为血，屯卦又有隐伏之象，所以有哭泣流血的象。上六乘马盘旋，与六二、六四两爻相同。六二与初九相比，事情确定后才跟从；六四与初九相应，等待求婚后才前往。九五的君位已经确定，乘马盘旋还要等待什么呢？屯道已经穷尽，无处归附、无所奉命，所以哭泣流血而泪流不断。“泣”是无声地流泪；“血”是流泪如同流血；“涟如”是流泪的样子。这与比卦上六“后夫凶”的意义相同。六二爻，项氏说：凡是卦爻称马的，都是阴爻。三个阴爻都说乘马；马本属地类，在十二辰中属午，也就是坤初六的气。若与牛相对而言，马属乾；若专就马来说，除了良马、老马、瘦马、斑马以外，都不属乾。屯卦六二用震马，六四、上六都用坎马；晋卦用坤马，贲卦、明夷卦、涣卦都用坎马。各卦都有坎象，但都在阴爻中说马，其中意义是可以知道的。屯卦说乘，是因为卦中四个阴爻都是乘马。四匹马之中，只有六三居刚位，所以没有虞人仍直接前进；六二、六四、上六居柔位，所以都盘旋而不能前行。处在屯难时，柔爻都不能前进。班、邅、磐、桓，都是屯的象。六二柔顺、中正，守常而不知道变化，把初九当作盗寇，却不知道它其实是求婚。称为女子，是说见到贤者却不跟从，处在世难中却不出力救济；这是女子之贞，不是丈夫之事。男子应以救济世道为贞，不应以拘守小节为贤。孔子之所以极力称许管仲的功业，就是这个道理。初九是救济屯难的主宰，六二却把它当作盗寇看待，哪里是明察之士呢？然而正在艰难之初，六二接近初九，面对刚刚兴起的震，却抗拒而不回应。它所面对的事情极其艰难，所以四个阴爻之中，只有六二有屯邅之象。虽然不能算是救济世道的人才，也可以说是常人难以做到的。因此说：“六二之难，乘刚也。”初九上面经历纯坤，开始得到君位，并与六二相应。坤为十，所以说“十年乃字”，这是恢复常道。九五爻，项氏说：屯卦不以九五为主，是因为天地开辟之初，首先建立诸侯来作为主宰；九五本来处在高位，并不是所建立的诸侯。初九在险中发动，所以是救济屯难的主宰。天造草昧，都是从下方开始；万物开始产生时，阳气在下。九五如果能够主持事务，就不会有屯难，所以九五不应再承担主宰之义。凡是建立事业，都应当经历艰难；但施布膏泽一事不可艰难。九五以坎水居上，正当屯难之时，施布恩泽尚且艰难，何况救济屯难呢？所以说：“小贞吉，大贞凶。”意思是小人办理小事，守持此道则吉；大人办理大事，守持此道则凶。蒙卦【下坎上艮】《象》卦为什么承接《屯》卦，依次排在《乾》《坤》之后呢？《屯》讲的是君道，以震卦的一阳为主；《蒙》讲的是师道，以坎卦的一阳为主。上天保佑下民，所以为他们设置君主和师长。师道总以守正为有利。《程传》说：艮为山，为止；坎为水，为险。山下有险，遇到险阻而止步，不知道要往哪里去，这是《蒙》的象。水是一定要流动的东西，刚流出时还没有确定去向，所以称为《蒙》。等到它继续前进，就能通达，这是卦义。杨廷秀说：“所谓蒙，是人在最初的状态，并不是本性昏昧，只是年幼而尚未通达罢了。” 蒙卦通达。不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我。第一次来问，我就告诉他；再三烦渎地来问，既然烦渎，就不再告诉他。守正有利。《彖传》说：“山下有险，遇险而止，这就是蒙。蒙能够通达，是因为按照通达之道行动而合乎时中。不是我求蒙童，而是蒙童求我，这是双方志意相应。第一次占筮便告诉他，是因为九二刚健而居中。再三烦渎，烦渎了就不告诉他，是因为这样会使蒙昧更加蒙昧。以蒙养正，就是成就圣人的功业。”

译蔡介夫说：“蒙亨，是说蒙能够通达；通达并不终于停留在蒙昧状态。蒙之所以能够通达，不是我求蒙童，而是蒙童求我。第一次占筮便告诉他，再三烦渎就不告诉他。这是从九二阳刚得中来说的。观察六五只称童蒙，就知道‘我’指九二。这是说教者不求学者，而学者有求于教者；这样，师道才会受到尊重。学者求教，就像叩问神明而不加烦渎；教者告诉学者，要使他通达诚心，而不以言语反复烦扰。这样以后，师长的话才会被接受。所谓利贞，是蒙童所利，也是启发蒙童者所利，归根到底只有守正而已。” 山下有险，遇险而止；退后会受困，冒险前进又会受阻；山不知道该往哪里去，这就是蒙的含义。蒙能够通达，是说蒙可以通达。怎样才能使蒙通达呢？就是能够依照使蒙通达的道理，按时而行并合乎中道。适合时机叫作时，没有过分或不足叫作中。凡是阴柔的蒙昧，都必须求得阳刚的光明，才能达到通达。九二以阳刚居中，又与六五相应，具有辅佐君主、担当师长的象。师道严正而尊贵，教化才能施行。不是我求蒙童，而是蒙童求我，是因为蒙童来求教，双方志意相应。志意不相应，就不能启发他的蒙昧。以刚中之德启发人的蒙昧，就像蓍草、龟甲等待人来问；只有人来求问，第一次占筮时最为诚恳，所以才告诉他。诚意相感，回应就像回声一样迅速。到了第二次、第三次，便是不相信第一次占筮的告示了。不相信第一次占筮的告示，就是不信神明而轻慢亵渎它。因此烦渎就不告诉；如果还要告诉，反而是告示者在烦渎蒙童。不烦扰他的心，使他专一于诚意。若不是刚健而且得中，怎么能做到合乎时中的教导呢？用这种方法养育蒙童，开启他的诚心，激发他的求知欲和欲言不能的情状，这就叫以蒙养正、成就圣人的功业。守正之所以有利，大概就是蒙之所以能够通达吧。王弼注说：明没有比圣人更高的，昧没有比蒙更甚的。” 以蒙养正，正是成就圣人的功业。既然如此，如果只是用明白的知识去灌输蒙童，反而会失去正确的方法。杨廷秀说：“尚未通达而求通达的人，问答一次反而增加所得；本来不通达却只求别人使他通达的人，问答百次反而所得更少。第一次占筮便告诉他，是使他通达蒙昧；再三询问却不告诉他，同样也是使他通达蒙昧。一次告诉便通达，他就喜悦；再三询问却不告诉，他就愤懑。怎么知道因愤懑而通达的人，不比因喜悦而通达的人更加深刻呢？” 敬仲说：明智的人应深思，蒙童的本性本来至善至灵，只是自己不能看见，因不自信而造成蒙蔽阻塞。应当深思，启发告知之所以一定要等他来求我以后才告诉，是因为他的求问若不恳切，他的蒙昧还不能启发。所以说“以亨行时中”。《纪闻》说：既然第一次占筮便告诉、烦渎就不告诉，那么为什么说成“不告诉”呢？诚意专一而来占筮，神明就会告示他，卦辞、爻辞会与所问之事相应。例如占婚姻，得到咸卦、恒卦，便说“纳妇吉”；又说“勿用取女”；又说“归妹征凶”。占征伐，便说“利用侵伐”；“在师中吉”；“不利行师”；“勿用师”。占田猎，便说“田获三狐”；“田获三品”；“即鹿无虞，田无禽”。这些都属于所谓告示。若卦辞、爻辞与所问之事不相应，就是诚意没有达到，也就是所谓不告。” 《象》中的“我”指九二，“蒙”指六五；“初”指初六，“再三”指六四。阳爻一阴爻，二爻相重，二就是再；三指六三。崔憬说：六三与上九相应，六四隔在六三与九二之间，并且与九二相对，所以九二不告诉六四。荀爽说：再三就是三、四两爻，它们都乘在阳爻之上而不敬，所以称为烦渎。按此卦以九二为治理蒙昧的主爻，崔、荀的说法是对的。自王弼以下的诸儒都把“再三”指作上九，这是失去了蒙卦的象。至于“利贞”，虞翻说九二、六五失位，宜变为正，所以说利贞。这从卦体看得很清楚；如果这样，六五在上，就成为君主和师长了，而蒙卦的师长仍在下方。阳爻本来适宜居上，程先生单指九二，似乎稍有偏失。《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙。君子由此领悟，应当果断地实行自己的行为，以培养自己的德性。游定夫说：山下涌出泉水，水流还没有散开，势头还没有通达。观察它势头尚未通达，就应当果断行动；观察它水流尚未散开，就应当培养德性。纯一而尚未发出的状态叫作蒙，是泉水安静而清澈的本体。它还没有受到污浊，也还没有流行。君子应当开启蒙昧的德性本体，以坎卦刚中之德果断实行，以艮卦静止之德培养自己的德性。泉水流出险地而长流不息，我们的行为也应如此。微小的泉流之所以最终能够到达大海，只因为它不断流行；不勤勉而循序渐进，就不能到达。泉水深而常常寂静，我们的德性也应如此。大人的德性之所以能够保持赤子之心，只因为善于涵养而不加伤害；既不能忘却，也不能急于助长，否则便不能成就。这样说来，蒙就是混沌未凿的天性吧？所以，天命之性，就像山下的泉水；广大、博厚而深沉的泉水，就是圣人尽其本性的境界；果断行动、培养德性，就是成就圣人的功业。淮海说：果断行动，才足以培养德性，就像水流有根源以后才会安静而深沉。教者能果断行动、培养德性，教化就有根本而不会枯竭；学者能果断行动、培养德性，学习就有根本而不会枯竭。” 初六，启发蒙昧，适宜用刑罚使人知法，从而解除他的桎梏；若任其发展下去，就会有悔吝。《象传》说：适宜用刑罚使人知法，是为了端正法制。启发蒙昧的人，是因为初六接近九二；九二以阳刚居中，光明能够照破黑暗，所以能启发初六的蒙昧。为什么突然说适宜用刑罚呢？初六象征下民的蒙昧。启发蒙昧，就是撤除他们的障蔽；这时应当明确刑禁来告诉他们。设置刑罚，百姓才开始知道法令；法令端正，百姓才开始知道威严；然后教化才可以施行。所谓解除桎梏，足上的刑具叫桎，手上的刑具叫梏，都是沉重而难以解脱的刑具。凡是过错刚刚伤及脚趾时不加惩戒，最终一定会伤及耳朵。使用刑罚，正是要使人受到小惩而得到大戒，不至于陷身为受刑戮的罪民。如果起初不加禁止，过了这个阶段以后，就再也不能改正，只能留下悔吝；有悔吝便会趋向凶险，蒙昧也会转成顽劣。启发蒙昧的人应当及早看清这一点，这也是九二以通达之道行动而合乎时中的意思。王弼注说：刑人的方法，是道所厌恶的；因为要端正法制，所以才施加刑罚。孔颖达疏说：所谓适宜用刑罚使人知法，是为了端正法制，因此不能不施刑。所以刑罚不能不施于国家，鞭打和朴打也不能不施于家庭。程传说：启发蒙昧的开始就突然使用刑罚，难道不是没有教导就诛罚吗？但不知道，确立法制、施行刑罚，正是教导的一种方式。后世谈论刑罚的人，大概已经不知道刑罚中也包含教化了。

译九二，包容蒙昧，吉祥；纳娶妇女，吉祥；儿子能够持家。《象传》说：儿子能够持家，是因为刚柔相互交接。九二阳刚，六五阴柔；按上下关系来说，九二以下启发上体并不顺，但九二得中，能以通达之道行动而合乎时中，所以有包容蒙昧的象。启发蒙昧最重要的是能够涵养；包容蒙昧，就是涵养蒙昧。明智足以通达蒙童的心意，便包容他、谦逊地引导他，在邪念尚未发出之前加以禁止，同时开启善端，使它自然发动。这样，他渐渐接受教化，就像受到江河水润泽一样，这是吉祥的。说纳妇，是为了说明包容蒙昧的意义：像纳娶妇女一样包容蒙昧，就吉祥。妇女至于蒙昧而被纳入却不加拒斥，说明包容昏暗可以使它获得光明，这难道不是吉祥吗？包蒙之吉如同纳妇之吉。这样，君主的德业就能成就，天下有君主以臣道专门承担启发蒙昧的责任，这就是“子克家”的象。包和纳，是二爻虚而能受的象；克，是九二刚健而能担当的象。九二在下卦中央，有家庭的象；九二与六五相应，承担内政事务，有能够持家的象。六五为阴，具有蒙的象；阴爻与阳爻相应，有妇的象；六五居尊位，有父的象。妇指六五，是尊贵的教者；子指九二，是尊贵的受教者。《象传》说：刚柔相互交接。六五柔顺而居中，是蒙卦的主爻；下与刚健而居中的九二相应，情意亲近而协调，所以能够包容并接纳九二，这就叫作儿子能够持家。敬仲说：凡是下方明白而上方昏暗的情况，双方一定要有父子般的亲情；必须有父亲信任儿子的心，然后才能互相质正。卿说：人的至亲，没有比一家人更亲的；最深的爱，没有比夫妻之爱更深的；至于最亲近、最信任的人，没有比儿子更合适的。包容蒙昧，要以纳妇的心态对待它，哪里还有蒙昧不能接受的呢？任用人才，要以父亲信任儿子的心去信任他，哪里还有启发蒙昧却不能持家成功的呢？《纪闻》说：刚柔有上下的区别，所以《屯》卦九二对于初六，厌恶它乘刚；柔爻有往来亲近的情意，所以《蒙》卦九二对于六五，喜爱它相接。六三，不可娶这样的女子。她看见有钱的男子，便不能自守，没有任何好处。《象传》说：不可娶这样的女子，是因为她的行为不顺。九二包容蒙昧，如同纳娶妇女，这是得到启发蒙昧之道。像六三这样的蒙昧，启发她不能包容她，是不可以的，她不是可以接纳的妇女。所以告诫说：不可娶这样的女子。六阴象征女子，居于阳位，柔弱昏暗而且偏邪，躁动而容易走入邪路。女子看见有钱的男子便不能自守，正是这种情况。阴柔不能自持，见到金钱就高兴，把有钱人当成自己的丈夫，随即以身相从。这样的人有什么好处呢？一定不可娶她。这样斥责她，是表示不屑于教导她。《象传》说行为不顺。女子所持守的是自身，应当等待求娶而后应允，行为不改变，这才叫顺；如果见到利益就轻易忘记自身，就是逆行。所以说不可用她，是道所弃绝的意思。“金夫”有的指九二，有的指上九。因为全卦只有两个阳爻，六三所亲近和相应的就是它们。《象》认为，阴柔容易亲近比邻，又因坎体趋向下方，六三看见九二纳妇，便随之而从，这就是女子不能自守。程传也这样说。王弼注则认为，上九没有求取六三，而六三反过来求取上九，是女子主动求男子；女子看见刚健的男子就去求取他，也有不能自守的象，因为六三阴柔而居位不中不正。彭山依照朱熹的义旨作概括说明，现从其说。上下四个阴爻，都因九二而起义：六五与九二相应，是蒙童得吉；初六承接九二，是启发蒙昧有利；六四远离九二，不能得到光明，是困于蒙昧而有悔吝；六三乘在九二之上，行为不顺，不以蒙昧对待它，所以不说“蒙”。六四，困于蒙昧，有悔吝。《象传》说：困于蒙昧而有悔吝，是因为它独自远离阳刚实德。六四以阳刚作为明智的资助，阴居阴位，上下又都与两个阴爻相近，唯独远离九二这个阳爻，黑暗而无人启发，所以说“困”。质卿说：想要振作自己，却受限于没有师友帮助；想要使自己安定，又苦于心神不能安宁。只有求通达，所以知道困；只有思求光明，所以知道蒙。人心不能通达光明，就会成为鄙陋悭吝。然而知道自己困顿，也是一种转机。注疏说：阳爻指九二的阳，阳称为实。初六、六三接近九二，六五接近上九，又与九二相应；只有六四既不接近九二，也不接近上九，所以说独自远离阳实。阳主生长，故称实；阴主消损，所以不能称实。彭山说：“‘困’也是卦名，与‘蒙’相似，都以内卦坎险而有柔爻遮蔽刚爻的象。只是外卦遇兑，便成为险中有悦，悦有逐渐通达的意思，所以称为困；外卦遇艮，便成为遇险而止，止有静养的意思，所以称为蒙。区别就在这里。但困比蒙更严重。” 六五，童蒙，吉祥。《象传》说：童蒙之所以吉祥，是因为能够顺从而又善于谦逊深入。王弼注认为，六五以阴柔之质居于尊位，不亲自承担明察，而把事情委托给九二。任用万物各自的才能，不劳费自己的聪明，功业就能成就。所以说“童蒙吉”。敬仲说：“六五虽然属阴而不明，却能与启发蒙昧的主爻九二相应，柔顺听从，像童蒙一样。内心没有知识萌芽以外的杂念，外界也没有见闻的杂乱；它求教时具有第一次占筮般的诚意。所以各爻中没有比童蒙更好的。”艮为少男，所以取童蒙之象。所谓顺而善于谦逊深入，是因为六五本来互卦为坤，具有顺的性质；与九二相应，发动后形成巽卦。六五本来是阴从阳，巽又有善于深入的意义。如果只是顺而不巽，就只是跟从，却不知道为什么要这样顺从；即使遇到明师，也没有成就的道理。六五兼有巽顺的德性，自己处在童稚蒙昧的状态，向九二这位贤者学习；这就是由蒙而成圣的道路。高宗自认为德行不像先王，便向傅说学习；武王自认为不懂天道常理，便向箕子询问，正是得到了顺巽的意义。上九：击破蒙昧，不适宜再作蒙昧之事，适宜抵御蒙昧。《象传》说：适宜抵御蒙昧，是因为上下都能顺从。

译上九是蒙昧发展的极点。蒙昧到了极点，教化之道已经穷尽，就应当击破它而加以治理。阳刚居上，能够使用威严，所以有击蒙之象。但只能击破蒙昧，不能刚硬过度而失中，所以有“不利为蒙、利御蒙”的告诫。所谓御蒙，是用击破的方法来抑制蒙昧而保全它；所谓为蒙，也是用击打的方法反而伤害它。六三是坎中的盗象，而上九与它相应，有蒙昧之象。如果击蒙超过限度，岂不是我反而成为蒙昧了吗？我若使蒙昧加重，就会失去正道，使蒙昧转成顽劣，还有什么比这更不利呢？艮山有止的作用，坎水有抵御蒙昧的象。只要除去坎险所象征的盗蒙之患，使内在的恶念不萌发，外来的诱惑不进入，蒙德就形成了。这是蒙卦最大的利益，也就是最大的通达。有人说，击蒙就是击六三。九二是启发蒙昧的主爻，是童蒙所依任的，也是众阴爻所归附的；唯独六三阴柔，行为不顺，难道不是蒙昧吗？上九阳刚，以正道自处，以正道治理蒙昧，直到必须使用击打，所以说“适宜抵御蒙昧”。上下顺从，是说治理蒙昧、抵御蒙昧应当如此而不过分；上面依顺道施行，下面依顺道服从，即使蒙昧者也会顺从听命、心悦诚服。沿着正道行动，效果就是这样。” 《纪闻》说：蒙昧到了必须击破的地步，接着就会产生愤怒了。难道教化还没有充分施行吗？包容，是容忍启发时尚未通达之处；击破，是攻击包容已经穷尽之处。启发得太晚，包容又到了极限，仍然蒙昧而不能改变，于是到了必须击破的地步。教化最终失败，就像《王制》所说：“不能改变，就击破它。” 质卿说：“蒙昧确实应当及时启发。爻辞说刑人、说桎梏、说抵御蒙昧。只要有一丝蒙蔽，便会使这个人的生命成为罪人、贼子；把蒙蔽除去，才真正成其为人。天下的道理，不过是顺而已。顺从它就成为明，违逆它就成为蒙。六三之所以不可用，是因为行为不顺；六五之所以为童蒙，是因为顺从而又以蒙受教。所以抵御蒙昧有利，是因为上下都顺。大体说来，人心本来像水一样空明通畅，只是一粒尘埃飞起遮蔽天空，顺的东西便变成逆了。上面的顺，在于施行法雨，使万物生长，并不是增加它本来没有的东西；下面的顺，在于接受上天的恩泽，都得到滋润利益，恢复它本来具有的东西。” 关于初六爻，项氏说：“在小处施刑，是为了使人免于大患，这是圣人施刑的本心。施刑是为了端正法制，不是为了制造刑罚。用击打来治理蒙昧，是为了抵御而不是制造蒙昧。圣人对于蒙昧，常常更多的是哀怜怜悯之意；这大概就是九二包容蒙昧、成为全卦主爻的原因吧。”启发蒙昧在初始阶段最有利；过了这个阶段，习惯已经深了，即使想要停止它，也会悔吝而难以解脱，形势必然发展到桎梏。所以在开始时施刑，只须以正法昭示，便已经足够；到了后来才去端正它，纵然动用兵戈来抵御，也仍然不足。坎象征法律，居于卦的开始；艮象征守御，居于卦的终结。卦象给人的提示，可以说非常明白了。按爻象推论，任其发展便会进入坎中，所以称为悔吝；能够解脱，则坎变为兑，是因险而得到喜悦。项氏说：“六三以阴柔处在蒙昧之中，居位不中不正，是妄动的女子。六三再变就成为巽卦，巽为长女，所以说不可娶。六三虽然与上九相应，但阴性的本质柔弱，又因坎体趋向下方，舍弃上方正应而不能远从，只因近处看见九二纳妇，便跟随九二，这是女子不能自守。金夫就是九二的乾爻；乾为金，所以称为金夫。女子的德性以顺为正，跟从人应当遵循正礼；如今却看见别人钱多便喜悦而跟从，不能保有自身，这就是不顺。娶到这样的人，毫无利益，所以爻辞说不可娶。《象传》说行为不顺，是说她没有把顺当作正道。妇人以顺从丈夫为顺，若不是自己的丈夫，都称为不顺。六三说不顺，说明她是跟从九二；六五说顺，说明她不跟从上九。六三陷于不中之位，不能保有自身。六五止于三爻之上，不应说‘见’。说‘见金夫’，说明她因贪图眼前利益而把对方当作丈夫。上卦艮象征自身，说‘不有躬’，说明她抛弃上九。这种求学者既不是蒙童，也不是妇女，却因利益而来，圣贤不会答应他。陈相离开高处的乔木而进入幽谷，正如六三舍弃上九而跟从九二；公孙曲解学术以迎合世俗，正如六三见利而失身。” 这种做法难道只能用于一件事吗？一旦使用，就会无所不至。上九所要击破的蒙昧，最接近的是六五、六四，但它们都是与别人相应的爻，并不是上九应当治理的对象。如果击打它们，就是在制造蒙昧，于理不顺。只有六三在下方，与上九正相应，却见到金钱便背弃上九，依仗坎险而成为盗贼。若击打六三，就是抵御蒙昧。上九以刚刚制六三，六三以柔顺从上九，在道理上是顺的，所以说“上下顺”。正因为说明上九的应爻在下方，所以这个顺应当落在下方，不应就近取上体的六四、六五。在下，是下方顺从上方；在上，是上下都顺。“两个顺”字正好相互呼应。需卦：卦象为乾下坎上。杨氏说：需的含义有两种：一种是有所求待于人，另一种是被人所需求。求待于人的，是初、二、三、四、上五爻；被人所需求的，是九五。九五既居中守正，又处在天位，虽然险阻在前，最终也一定能够渡过，不像蹇卦那样见到险阻便止步；虽然坎在上面，刚健也不会陷入其中，不像困卦那样刚爻被遮蔽。张氏说：需卦由乾、坎合成。乾卦三个阳爻向前进逼坎卦，遇到险阻却能够等待；坎卦一阳居中守正，处在险中也能够等待。遇到险阻而能等待，就不会冒犯险阻；处在险中而能等待，就将要走出险境。需卦有诚信，光明而通达，守正则吉，适宜渡过大川。《彖传》说：需，就是等待。险阻在前。刚健而不陷入险中，按其道理就不会困穷。需卦有诚信，光明而通达，守正则吉。九五处在天位，是因为它正而居中。适宜渡过大川，是因为前往会有功绩。《象》卦以九五为成卦的主爻。“有孚、光亨、贞吉”都是说九五。“利涉大川”是说乾卦能够知险，大川象征坎。仲虎说：“乾卦的阳爻在下，都有所等待；而九五的坎阳在上，又成为众爻所等待的对象。等待而没有真实诚信，就不会有光明通达的时候；等待而不守正，也没有吉祥和利益的道理。” 赵汝楳说：九五是坎中充实的阳爻，与乾卦中爻本为一体，彼此相信，所以称为有孚。说光明而通达，是因为乾卦在下处于晦暗，九五有诚信，所以晦暗者得到光明而通达。说守正则吉，是因为九五居正，与乾卦同德，并不是苟且取信，所以吉祥。用这样的德性等待，还有什么不能渡过的呢？即使有险阻，也没有困难了。

译此卦由乾卦遇坎而成需。乾刚能够渡过险阻，见到险阻时不可以轻举妄动，既能行动又能不行动。所以说刚健而不陷，这不是阴柔者所能做到的。蔡介夫说：阴柔性情急躁，不能安静忍耐；乾刚则沉着坚毅，不苟且而能忍耐。所谓乾，是天下最刚健的；德行恒常平易，所以能够知险，按其道理就不会困穷。陷入险中才会困穷，无路可走；只有不困不穷，才能看出能够等待，等待的意义才更为充分。需卦有诚信，终于光明通达、守正而吉，是因为卦中九五处在天位，既正而且中。正中是天位本来的状态；不正就会邪，不中就会偏，怎么能称为天位呢？九五居天位而正中，所以等待时有诚信，与三个阳爻同德，不怀疑它们前进，因此得到所等待的结果。有诚信就光明通达，守正就吉祥。九五是需卦最完善的状态，所以能够渡过大川并取得功绩。何晏说：大川就是大难。需卦等待时机，本来就是为了渡过艰难；既然能够凭诚信等待，所以可以有利地渡过大川。吴因之说：“坎中的一个阳爻与乾同体，所以能够有诚信。九五处在险中，这时忧民忧时的心情，怎么能放得下？时局变化怎样应对？并不犹豫，只是虽然内心切实怀有忧患，胸中却仍然宽闲自如、平坦安定。前面没有一个怨怼的念头，后面也没有一个希冀的念头，这就叫有孚。还有一个更深的根本，就是一定要等待事情取得功绩、获得成功的心意，不能留下丝毫，才能算有孚。所以圣人从来不强求必然成功。”又说：“只有有孚，然后才能守正。” 质卿说：“需有孚，为什么能这样呢？能够知险知阻，哪里是昏暗蒙蔽的人做得到的？就像人手里有灯烛，处处都能破除黑暗；面前有坑洼险阻，哪里还能使他陷入？这不就是光明吗？天下人只看见奋发有为的人能够建立功业，却不知道能够等待的人前往行动，也同样能够建立功业。能够等待，就是有气力；气力充足的人，没有不能成就天下大事的。所以圣人特别发明了有功的意义。” 苏氏说：“乾卦想要前进，凡是坎卦所象征的都会感到不安。所以六四与它抗争，受伤以后才退避；上六知道不能抗争，便恭敬地求得免除。以恭敬求免，仍然带有疑惧。事物若不用疑惧，也不会用恭敬来防范彼此。至于九五，知道乾不会伤害自己，也知道自己足以抵御乾，所以内心毫不疑惧。因此说：‘有孚，光亨，贞吉。’光是万物的神明，大概超出形器之外。所以《易》凡说光、说光大，都是说见识深远、知虑宏大；说未光、未光大，就是狭隘浅陋。” 章氏说：“渡河的人冒险争先就会危险，能够等待才有利。需道在渡河这件事上表现得最明显。所以坎中的阳爻能够等待，乾卦的三个阳爻也是可以等待的。总的都是在说明等待的善处。” 《象传》说：云气升到天上，这就是需。君子由此领悟，应当饮食宴乐。孔颖达疏说：坎卦不说雨，因为雨是已经降下的东西，不是等待的意义；也不说天上有云，因为若只说天上有云，就不能显出将要下雨的意思。所以说“云上于天”，是说天将下雨，等待时机降落；由此说明上天的恩惠将要施行，而盛大的德性又将通达。因此君子在这个时候饮食宴乐。项氏说：云气升到九天之上，之后才可以等待降雨；如果本来没有云，有什么可等待的呢？这正是有孚可贵的原因。饮食用来养阴，象征坎；宴乐用来养阳，象征乾。饮食宴乐，是招待宾客的器具。然而饮食宴乐也都有使人沉溺的祸患，只有自强的人能够用刚健来节制它。所以需卦以乾、坎成象，同时取其刚健而不陷的意义。初九，在郊外等待，适宜保持恒常，没有过错。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而前进；适宜保持恒常而无过，是因为没有失去常道。王弼注说：处在需的时势中，初九距离险阻最远，能够抑制自己的前进，不冒险而行。虽然不能及时采取行动，却可以保持常道，所以没有过错。坰外说：郊外平坦开阔，象征没有险阻；乾刚居正，有利之处在于安守常道。程传说：阳这种事物，性情刚健而向上进取。初九能够在郊外等待，不冒险前进。虽然没有前进，但志意已经发动，也还不能安于常道。九阳居下，安静自守；虽然心有所等待，却安然自若，好像准备终身如此，这才是能够守恒。质卿说：“天下的事情，本来应当等待却不等待，就是冒险前行。事情顺着容易的道路去做，没有什么不能成功。所以乾德恒常平易，能够知险。只要不冒险前行，就是常道；不失常道，就是守恒。德行之人只是内心没有固定的常主，有时被才能驱使，有时被事势激发，有时被意气推动，不知不觉就冒险前行。因此不失常道最难。饮食宴乐而不失常道也是如此。如果能够不失常道，还有什么事情不能做到呢？”颜子一箪食、一瓢饮，简直可以与禹、稷相比。九二，在沙地等待，虽有小的言语责难，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为宽裕而居中；虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥结束。九二逐渐接近险阻，所以说在沙地等待。荀爽、虞翻都说：水中的阳爻称为沙，是说九二与九五相应。九二履行刚健之道而居中，也没有贸然前进，只是等待时机。虽有小的言语责难，最终仍以吉祥结束。《象传》说，九二为什么会招来言语责难？当时，知道前面有险的人责备它不洁身自守；知道它不会陷入的人责备它不去拯救溺者。去拯救溺者，是错在没有看清时机；洁身自守，又可能导致扰乱人伦。但九二最终吉祥，是因为阳刚之德宽平舒展，容易知险，又在下卦中央而能等待。仲虎说：“初九以刚居刚，恐怕它躁急，所以虽然远离险阻，仍有戒辞。九二以刚居柔，性情宽厚而得中，所以虽然接近险阻，也不妨碍它获得吉祥。所谓‘衍在中’，是胸襟宽舒，余地绰绰有余；不因前进而动摇内心，也不因小的言语责难而动摇内心，这样最终就会吉祥。”赵汝楳说：“因为宽裕而居中，所以最终能够与居中守正的九五相应，有诚信而吉祥。” 九三，在泥中等待，招致敌害到来。《象传》说：在泥中等待，灾害已经在外；灾害是自己招来的，只要恭敬谨慎就不会失败。荀爽说：九三亲近而接触坎，所以称为泥。只要停止而不前进，不趋向六四，就不会招致灾害。赵氏说：水边的泥容易使人陷入，象征接近险阻。六四是坎陷、蒙昧之象；九三迫近险阻，是所处位置造成的，并非有意招致灾害。然而九三才能和位置都属刚，前进时不顾前方，难道能没有穷困吗？说‘招致蒙害’，是要人像初九那样远离险阻，也是在告诫人不要像九三那样接近险阻。”

译“灾在外”，灾指蒙昧造成的祸害，外指外卦。敬仲说：即使处在迫近险阻的地方，招致蒙害，蒙害就会到来；不招致蒙害，蒙害就不会到来。彭山说：恭敬谨慎而不失败，就是所谓刚健而不陷。汝吉说：乾体刚健，能够恭敬；在泥中恭敬而且更加谨慎，等待就可以没有失败。为什么呢？恭敬是发自自身的。泥中是不能片刻停留的地方，却能在那里等待，只有具有乾德的人才能做到。终日勤勉不懈，没有不恭敬的；敬畏天道，便不会因为处在泥中而忘失天道。有人问恭敬与谨慎的区别，回答说：恭敬的范围大，谨慎的范围小。比如人走路，一直任凭脚步前行，这是恭敬；看到前面有险处，担心跌倒，这是谨慎。谨慎有唯恐失误的意思。九三能够恭敬，即使迫近坎险也不会失败；六四能够顺从，即使陷入坎险也可以出来。恭敬与顺从，确实是处险之道。” 六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。坎为血卦，血象征阴柔之伤。六四进入坎体，又抗拒三个阳爻的前进；抗拒就会受伤。处在受伤之地，安守柔顺的本分，退伏不动，就是在血中等待。坎的两个阴爻画象征洞穴，洞穴是阴柔的居所。六四处于坎的开始，正居洞穴之中。九三刚健前进，六四不能抵挡；受到侵犯便退避，顺从九五而听任三个阳爻前进，于是从洞穴中出来到达外面。所以说“出自穴”。六、四都属柔，有顺从听命的意义。古注说：从战斗来说，出来就是流血；从居处来说，所处之地就是洞穴。《纪闻》说：在郊外等待，险地还很远，人本来完全可以不避开，却主动避开，是因为刚健而能守持。在血中等待，险难已经迫近，人本来必然不能安定，却能够安定，是因为柔顺而不争竞。吴因之说：不柔顺，就喜欢逞刚强、使性气；柔顺却不守正，又会躁妄求速。只有柔顺而守正，才能等待而不前进。但这不是束手听命，其中必定还有自己曲折回旋的方法，只是不妄动罢了。所谓恭敬谨慎，也是这个意思。” 九五，在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：在酒食中等待而守正则吉，是因为居中守正。王弼注说：需所等待的是通达。九五已经得到天位，内心畅达而中正，没有什么还需要等待的，所以只需饮酒食饭，便获得守正之吉。徐进斋说：九五是需卦的主爻，一个阳爻处在两个阴爻之中，等待下方三个同德阳爻的援助。阳爻汇聚而进，阴爻牵引而退，从这里开始，坎险可以平定，险阻可以夷平。到了这个时候还有什么需要等待呢？只是在酒食中等待罢了。无为而等待，是治理各种政务的道理；无事而等待，是百工兴盛的道理。等待而忘记自己正在等待，这就是天德的中正，也是坐享太平的原因。” 项氏说：六四以顺从听命来称为等待，九五至刚也称为等待，是因为它是全卦主爻。三个阳爻依恃有诚信，所以坚定忍耐地等待它。如果上面没有九五，贤者早已绝望，又有什么可等待的呢？需，就是准备饮食以等待宾客。在礼制中，催请宾客的辞令说“主人已经等待了”。三个阳爻正要前来作为宾客，九五是主人，备办酒食来等待他们，所以说“在酒食中等待”，说明九五是主人。需卦到了九五，仍然说“守正则吉”，是因为在需的时势中，所依靠的就是九五，难道可以不守正吗？九五属坎体；如果居正位却不居中，就必然与两个阴爻相近而形成险阻，不能容纳三个阳爻前来；如果虽居中却不居正位，也不能主持三个阳爻使它们前进。只有九五既中又正，有德又有权，虽在险中却不沉溺于险，能够作为主人招待贤宾，保全君子的正道，成就天下的吉祥，所以说“酒食贞吉，以中正也”。唯独上六不称需，是因为险阻已经终结。上六，进入洞穴；有三个没有被邀请却来的客人，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有被邀请的客人来到，恭敬地对待他们，最终吉祥；虽然位置不相当，却没有大的过失。上六处在坎的终点，等待到了极点，就要发生变化。阴爻止于上六，安于自己的位置，所以象征进入洞穴。三个阳爻是等待时机而前进的。等待既然到了极点，阴爻安居其所之后，阳爻必然到来。卦象说“三个没有被邀请的客人来了”，主人本来没有打算邀请客人，客人却来了，于是仍然依照主人的礼节恭敬对待他们，所以最终吉祥。上六柔顺，有恭敬对待客人的象；所谓吉，是能够安居洞穴。这里本来就是恭敬而顺从，并不是因为不能抵御，后来才被迫顺从。需卦以九五为主，九五能够等待三个阳爻前进；上六不能主持三个阳爻，所以说位置不相当。不过，它对人恭敬而有礼，虽然不如九五居位相当，却比六四的大过失好得多。六四按《象传》说也有顺从听命之意，为什么还说它有过失呢？因为它流血之后才听命，说明听命得太晚了。崔子钟说：“六四贪恋自身所处的位置而把它当作安稳之处，妨碍他人道路，所以教它出来；上六处在卦的终点而将发生变化，前进已无去处，所以教它进去。”赵汝楳说：“六四出穴，是为了躲避阳爻；上六入穴，是为了安顿阳爻。阳爻有汇聚前进的渐进之势，阴爻有安于退伏的常态，都是需。君子因等待而使前进得以实现，小人因等待而得以安居其所。”敬仲说：“《易》替君子谋划，也从未不替小人谋划。为小人谋得吉祥，正是用来安定君子的。” 《纪闻》说：九三处在内卦的上位，能够敬慎，所以不会失败；上六处在外卦的上位，敬慎之道到了最后，便吉祥。内外两爻所说的“需”，全在于敬。阳称呼阴为“防”，阴称呼阳为“客”。上六不说“需”，是因为时势已经终结，不再有需要等待的事了。有人问：刚者能够等待，六四是柔爻，为什么也能等待？回答说：六四虽柔，却得正位。刚者能等待，就像乾刚健而知道险阻；柔而得正者能等待，就像坤柔顺而知道阻碍。柔顺到了极点，其中也自然有刚健，所以刚柔都归于能够等待。初爻的恒，二爻的宽缓，三爻的敬慎，四爻的柔顺，五爻的守正，六爻的敬慎，这六点就是能够等待的原因。反过来违背这六点，就会失败。六四爻，项氏说：坎为血，为穴。血，是坎事开始时的浅处；穴，是坎事终结时的深处。因此六四称血，上六称穴，是因为卦体本来是乾等待坎，而不是坎等待乾。六四也称为“需”，是因为能够顺从而听命，这同样是等待。三阳向上前进，六四处在浅处等待它们，所以说“需于血”；没有进入深处，所以说“出自穴”。各位儒者没有考察《象辞》，却被“血”字迷惑，都说六四被阳爻伤害而出，却没有想到如果是受伤，就必然应当相互抵拒，不会是顺从听命。六四以阴居阴，哪里有拒绝乾阳的道理？既然说是“需”，就可知并非拒绝。《坤·文言》也只是把血说成阴类，并没有解释为受伤，这才是恰当的。

译上六爻，项氏说：上六“入于穴”，正好与六四的“出”相反；“不速客”，正好与六四的“需”相反。这两爻都是以柔居柔，却彼此相反。原因是上六的阴已经到了终点，没有什么可出的；乾阳已经到达，也没有什么可等待的。所以入穴的并不是上六，而是不请自来的客人；不请自来的不是主人，客人是自己来的。六四的《象》说“顺以听”，阴能够顺从阳，阴仍然像主人。上六说“不当位”，是说阳已经处在阴位，阳自然成了主人。爻辞说“敬之终吉”，是因为等待之道已经完成，用来告诫阳爻。九三将要进入险境，险还在外面，所以告诫它敬慎，恐怕它坏事；上六已经进入险境，处在险中，所以告诫它敬慎，希望它最终吉祥。圣人为阳谋划，防备竟如此周密。阳来到上位，行事虽然要说“不当其位”，但位置不当的过失小，不敬慎造成的灾祸大。王允诛杀董卓、五王诛杀二张，都是已经取胜，却忽然没有考虑怎样把事情善终。防年长久等待，却在一天之内把它毁掉，难道不可惜吗？善于等待的人，不要把小的过失当作忧虑，却要担心大的灾祸。即使险境已经渡过，也仍不敢疏忽；一定要进入其穴，把事情做到底然后才停止，这才可以说是敬慎。讼卦：上卦为乾，下卦为坎。《程传》说：“《序卦》说：饮食之后必然会发生争讼，所以《需》卦之后承接《讼》卦。人所需要的是饮食；既然有所需求，争夺和诉讼便由此产生。《讼》卦所以排列在《需》卦之后。此卦乾在上、坎在下。上面刚健，下面险陷，刚健与险陷相接，能够没有争讼吗？又因为人内心险阻而外表刚强，所以发生争讼。” 蔡汝柟说：讼卦以守中为戒，六爻都以不争讼为美；并不推重九五听讼的才能，而是崇尚其中正的德行，这都是使百姓没有争讼的意思。吴因之说：讼卦六爻，圣人完全不从争讼内部判定谁曲谁直，只是争讼便责怪，不争讼便赞许。总看六爻的意思，人只应当像六三那样守旧德、居守正，不可发生争讼。如果有想争讼的念头，就应当立即平息，如九二那样自处卑下节制，以免灾祸。万一争讼已经发动，就应当随起随止，改过自新，如九四返归正命、改变而安于守正；至于初六的“不长久从事”，就更不用说了。各爻中没有一个能够在做事之初就谋划的君子；若说到后来改过，就没有比九四更勇敢的，九四可以说是最能回头的人。争讼时虽有诚信却受到阻塞，保持警惕而守中则吉；争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大河。《彖传》说：“讼卦上刚下险，处险而刚健，所以发生争讼。‘有孚窒惕，中吉’，是因为刚爻来到下卦而得中。‘终凶’，是因为争讼不可以完成。‘利见大人’，是崇尚中正。‘不利涉大川’，是进入深渊。” 述说：卦辞中的“有孚窒、惕、中吉”，都是根据坎中阳爻来发挥意义。坎中阳爻充实，是有诚信的象；一阳陷在二阴之间，是诚信受到阻塞的象。坎有加重忧患之义，有警惕恐惧的象。九二刚健而得中，不战胜争讼，具有守中的吉象。意思是：有诚信却受到阻塞，受阻之后才发生争讼；发生争讼而能警惕，不敢超过中道，便吉祥。乾体三阳在上，刚健不停，有把争讼进行到底的象，所以凶。九五刚健得中而居尊位，是争讼的主宰，有利于拜见大人的象。以刚健乘临险陷，以实爻踏入陷阱，有不利于渡大河的象。《纪闻》说：需卦和讼卦都以坎卦中爻的充实为主，只是需卦的坎在上，所以表现为光明、通达；讼卦的坎在下，所以表现为阻塞、警惕。阻塞和警惕，是光明通达的反面。讼，是争夺中最严重的。中，就是不偏向自己，不过分争夺。曲直还没有明白，所以阻塞；胜负还没有分出，所以警惕。“中吉”，如虞、芮彼此谦让；“终凶”，如雍容受贿而包庇邢侯。讼卦说吉的有四处，说凶的有一处；说利、不利的也各有一处。说吉、说利，并不是劝人争讼，都是为了制止争讼。讼卦上刚下险，以险遇到刚健，彼此不肯退让，于是发生争讼。就一个人说，是内心险诈而外表刚强；就两个人说，是对方险诈而此方刚强。这就是讼之所以成为讼。“有孚窒惕，中吉”，是因为坎中刚爻来到下位而得中。刚本来属于上方，从上返回下方叫“来”；柔从下方升到上方叫“往”，也叫“进”。“终凶”，是说争讼不可以完成。争讼到了完成的地步，所损失的一定很多。“利见大人”，是崇尚中正。中正是争讼者所求的。如果遇不到大人，中正者反而遭祸，险诈者反而获胜，就会成为乱世之道。凡是把争讼进行到底的人，都是冒险去做，等于进入深渊；这是说越陷入险境越深，就无法出来。刚只有一个。刚而在下，便能兴起争讼；刚而在上，便能审理争讼；刚而得中，便会忧惧警惕而吉祥；刚而不得中正，便刚愎而凶。应当以义理战胜自己，不应当以血气压倒别人。君子在内心反省自己、与自己争讼，这才是得道。

译《尚书·吕刑》说：“使众人都归于中正；中正，就是审理争讼的原则。” 虞、芮为争田而诉讼，必定想拜见文王；防、牙争论雀角之事的真伪，必定想拜见召伯。这就是“利见大人”。又有人不与对方计较，如直不疑；有人替双方和解，如卓茂；有人使争讼者内心受到感化，如王烈；有人替他辨明是非，如仲由。这些都是争讼者所得到的好处。汝吉说：讼，就是争。人有欲望，就会有争讼。小的争讼表现为言语。上面刚硬相逼，下面险诈阴狠；内有坎的陷阱和毒害，外有刚健的抗拒，这就是讼。坎体中实，所以是有诚信。诚信却受阻，受阻便求伸张，但仍不敢倚恃而逞强。身处险境而想到戒惧，难道能没有警惕吗？争讼并非得已之事，得中便停止，就不会结下无穷怨恨；不多凌驾于他人之上，便吉祥。上面刚硬而把争讼进行到底，能不凶吗？大人没有私心，以中道作为公平，以正道作为止争，九五就是这样。由他裁定，最终归于没有争讼，所以一定利于拜见他。讼卦的象是大川，但以实爻踏入陷阱、乘临险境，怎么能够全身而退？恐怕要进入深渊了！《彖传》杂取诸爻之象、排列诸德来说明卦义，而讼卦吉凶的判断全在这里。《象传》说：天向上运行，水向下流行，彼此相违而行，这就是讼卦。君子由此领悟，做事必须在开始时就谋划。述说：天开始生成水，起初本来同是一气；一旦附着于形体，天在上方运行，水在下方滋润。天道向西旋转，水流向东注入，这就是天与水相违而行。孔颖达疏说：彼此相违而行，象征人与人互相乖戾，所以导致争讼。之所以不说“水与天违行”，是因为凡是争讼的根源，必定是刚健在先，作为争讼的开始，所以说“天与水违行”。君子应当防止争讼的源头，凡要兴办事情，首先必须谋划开端。汝中说：卦象说“中吉”“终凶”，如果能够谋划开端而断绝争讼的端绪，中间和最终便不必再说了。谋划开端，没有比自我反省更重要的；争讼虽然最终表现为彼此违背，实际却是开始谋划时不谨慎。有时为了是非争胜，界限在极细微处分开；有时为了利害互相侵夺，嫌隙从极细小处产生。女子争桑而使吴、楚连年用兵，羊斟争羊而使宋军大败，这些都可以作为鉴戒。在事情开始时谋划，在内心自我争讼，不因一句话挑起祸端，不因微小嫌隙使感情分裂。堵塞愤怒争夺的源头，杜绝好胜的孔隙，不拘泥于形迹区别所产生的成见，而是从根本上反省。就像天水本来同气，原本没有违逆，争讼的端绪自然就平息了。这就是没有争讼的办法。初六：不要把争讼之事拖长，虽然会有小的言语争执，最终仍然吉祥。《象传》说：不要把争讼之事拖长，是说争讼不可持续；虽然有小的言语争执，但最终是非能够辨明。述说：初六以柔弱之爻处在下位而争讼，按道理本来就不能长久。所谓“永”，就是使争讼之事长久；若长久争讼，就难以吉祥。因此在争讼之初便告诫不可把争讼拖长。既然已经争讼，免不了有小的言语争执，但最终能够得到吉祥。凡争讼都从言语开始，“小有言”是初爻的象；因为是非能够辨明，所以最终吉祥。凡是不争的人，言辞很容易辨明；既然说“所事”，也就是已经诉诸公庭了。“不永”仍是说还没有讲到彻底结束；等到辨明而吉祥，才算事情了结。卢植说：初六想与九四相应，却被九二占据，所以只是暂时争事，不会持续很久。大概九二强行求取，初六本应与九四相应，因此不会把事情拖长。“小”指初六阴爻；初六变动便成为兑卦，主口舌，所以虽有小的言语争执，最终是非能够辨明。九二：不能胜过争讼，回来逃避；他的封邑中三百户人家没有灾祸。《象传》说：不能胜过争讼，是回去逃窜；以下位争讼上位，祸患是自己招来的。述说：九二处在险体中，上下两个阴爻都有正应。九二因为它们与自己相近，便要争夺，所以发生争讼。九四接近君位而刚健，上九居上位而刚健，九二于是倚仗自己的刚健，想争夺初六，便与九四争讼；又想争夺六三，便与上九争讼。这叫以下位争讼上位，不能胜诉是理所当然的，所以说“不能胜讼”。但九二得下卦之中，终于能够自行收敛，回去逃避，隐藏自身，免除祸患。若不是这样，他封邑中的三百户人家就会招来灾祸而无法挽救。“三百户”是下大夫的封地制度，犹如说三百户相连的城邑。“无眚”一语，《周礼》说“凭弱犯寡则眚之”；眚，是从四面削减他的土地。只有九二回去逃避以躲避罪咎，所以其封邑三百户免于削地之祸。《象传》：坎有隐藏伏藏之义，所以说逃避；坎为眚。坎变则成为坤，所以说没有灾祸。荀爽说：坤为邑，九二是城邑中的阳爻之人，所以称三百户。虞翻说：九二变动而与九五相应，乾为百，坤为户；三爻相合，所以是三百户。坎为加重忧患，所以《象传》说“祸患是自己招来的”。六三：享用旧有的德业，守正而自危，最终吉祥。或者跟随君王办事，但不居功。《象传》说：享用旧有的德业，跟随上位者便吉祥。述说：六三与上九相应，以柔顺从刚健，所以不是争讼者，因此不争讼。王弼注说：处在争讼之时，体性柔弱，顺从上位者，不像九二那样由下位去争讼上位，说的就是这个道理。“食”是享用；上位者所施予的东西叫作德。汝吉说：饮食有【阙】。六三以柔自我克制，于是享用旧有的德业，不僭越、不违失，不求额外的剩余，这就是守正。孔颖达疏说：处在争讼之时，位于两个刚爻之间，而且都彼此接近却不能相得，所以必须守正并自知危险。然而六三体性柔顺，不争讼，正应又在上位，众人不能倾覆它，所以说“最终吉祥”。彭山说：“王事”就是争讼之事。因为乾象征君道，所以称为王事。六三处在上卦乾与下卦交接之处，是地道、臣道的位置；自己不争讼，有时出仕而参与君王之事，但事情不属于自己。只是以柔顺之道随从它，不把成功归于自己，也是因为争讼不能完成。六三是以无争来处世的人。坤卦六三虽说“无成而有终”，只是因为不敢首先倡导罢了；讼卦六三只说“无成”，则始终都没有成就。《象传》解释爻辞，只取“从上”两个字；下位者跟随上位者，柔顺者跟随刚健者，所谓“食旧德”“从王事”，已经概括其中的意义了。各爻的《象传》大体都依此例。初六、六三、九二三爻，都因为阴柔而不把争讼进行到底，所以吉祥。假如懂得柔顺而不争讼便吉祥，也就应当知道刚硬而能够争讼便凶险。九四：不能胜过争讼，返回而顺从正命；改变自己，安于守正，吉祥。《象传》说：返回而顺从正命，改变自己而安于守正，并没有失道。

译述说：九四所处的位置不中不正，又踏在六三之上，与初六相应。初六、六三都接近九二，而六三又与上九相应，这就是九四不能没有争讼之心的原因。九四按其正当的命分，只应得到初六；六三并非自己所有，哪里可以妄自争夺？以刚居柔，所以不能胜过争讼。退下来与初六相就，自己改变而安于守正，这是相应者相合的象，所以说“没有失道”。《羔裘》诗说“舍命不渝”，《大雅》诗说“敬天之渝”，都把“渝”解释为改变。争讼不是善事，九四舍弃不善，返回善道。大概没有实际争讼却有争讼之心，也是不对的。人心危险，怎样才能立即安于守正？就在乾卦刚健而保持警惕之间。因此前一个念头的悔悟，就成为后一个念头的守正；忘掉争竞之心，就成为道心的正直。争讼之心于是断绝了。仲虎说：否卦九四说“有命”，指气运而言；这里说“即命”，指义理而言，二者都属于上卦乾，所以都称为命。九四不能胜过争讼，与九二不同。九二属于坎体，本心原有险诈；九四属于乾体，其心能够安于天理的正道。然而九二说“归”，九四说“渝”，都表示知道回头。九二认识时势，能够回头而安于自己较小的分位；九四明白义理，能够改变而安于命分的正道。敬仲说：九为刚、四为柔，有开始争讼、最终退让的象。人只因不能安于命分，所以想凭人的力量争讼。如今不再争讼而归于命分，改变自己而安于守正吉祥之道。“渝”就是改变。开始争讼，是开始不能顺从正命、不能安于正道，虽然是失道；如今不能胜讼，返回而顺从正命、安于守正，那么现在就没有失道。九五：争讼，最为吉祥。《象传》说：争讼而最为吉祥，是因为处于中正。述说：九五处在尊位，是争讼之主。建立中道，表率正道，以德行的威严和光明来平定天下人情、消除天下争端；这不是单靠乾刚制伏坎险，所以大善而吉祥。王肃说：以中正之德整齐乖戾争斗的风俗，所以争讼而最为吉祥。讼卦五个爻都不得正，只有九五既得中又得正，值得尊崇。得中，则我不会把争讼进行到底；得正，则他人不能争讼。相互争讼的人，有的会因中道而寻求正道；好争讼的人，有的见到正道便中止。这是争讼之中最善的情形，所以说“争讼而最为吉祥，是因为中正”。爻辞和《象传》都称“讼”，与审理争讼有什么关系？九五或许是德行尊贵，或许是地位尊贵，不一定专指君主。各家被君位的说法迷惑，所以认为君主没有争讼之理，便把它解释成听讼。却没有想到君主难道只是审理争讼的人吗？上九：有时会因争讼而获得官服；但一个早晨之内就三次被剥夺。象传说：因争讼而获得服饰，也不值得尊敬。述说：上九刚健到了极点，倚仗高位而使用刚强，不胜诉便不停止，是把争讼进行到底的人。凶险本来就是必然的。假使争讼到底而获胜，在崇尚争夺的时代，也许有人赐给他命服。然而凭争讼得到的东西，能够安心享用吗？不到一个早晨就会三次被剥夺。这是成就也被毁坏，得到也变成失去；把争讼进行到底又有什么可贵呢？上九接近九五的尊位，六三又以柔爻与它相应。六三体性与上九相应，九二和九四又常想占有六三。上九最终凭争讼得到六三，争讼到底并获胜，便有被赐予鞶带的象。诸理斋说：“因争讼而获得服饰，即使真的获得而没有被剥夺，也不值得尊敬。既然不值得尊敬，虽获得也如同没有获得，何况还一定会被剥夺呢？”所以杨恽告发霍氏，息夫躬告发东平王，起初都因此封侯，最终也因此被诛杀。初六爻，杨氏说：初六是九四争讼的对手，但六的才力弱、位置低。才力弱的人，有羞惭愤怒却没有遂愿之心，所以虽争讼而不长久；位置低的人，敢于作小的申诉，却不敢大肆辱骂，所以虽有言语争执，也小而不久。这样就容易收束，小的言辞也容易消解，所以最终吉祥。然而六的阴柔沉静，并不是首先挑起争讼的人。九四凭强硬急躁来挑衅，初六不得已才回应。两方争讼有强弱，弱者往往反而胜过强者；两方言辞有相互感应，受到感应的一方往往不能胜过先发的一方。因此初六与九四辩论，初六得以使是非明白。难道是初六自身就一定能辨明吗？如果审理者不能明察，那么强者便会凭后来停止争讼而获胜，受到感应者便会凭先入之见获胜。总之，“不永所事”是对初六不可不深切告诫的。虞、芮的争讼，一进入周境便因自觉惭愧而解散，这就是不把争讼拖长所产生的效果。六三爻，项氏说：六三被上九所争讼，而上九是最终把争讼进行到底的人，不能同它争辩。六三守正而保持旧有德业，不敢妄动，尚且担心因此遭遇危险。假如不幸因王事而与人争讼，就应当把事理说明白，却把成功让给上位者，以保存跟随上位者的礼节，这样或许可以得到吉祥。《象传》说“跟随上位者便吉祥”。这里“从”字的意思，是跟随上六，与“从王事”不同。初六把争讼当作所从事的事情，那么六三的王事也就是争辩之事。讼卦六三夹在两个阳爻之间，前进不敢处在它们之前，后退又不敢跟在它们之后，这大概就是它守正而自危的原因吧。项氏说：六三的旧德就是坤。坤的中爻发动而成为坎。初六、六三都是旧有的文辞。“贞”“或从王事”也都是六三原来的辞语。因此圣人引用它们来落实卦爻的意义，同时开创凡例，使人知道三百八十四爻都是乾坤旧有的辞语。六四爻，项氏说：讼卦各爻都以俸禄和爵位作为象征；九二有封邑和户数，六三有饮食和王事，上九有赐予鞶带，那么九四所说的“命”也就是爵命。上九爻，项氏说：上九以刚居柔，本来可以不能胜过争讼；但它处在讼卦终点，居高位而使用刚强，不胜便不停止，是把争讼进行到底的凶人，也不值得尊敬。“三褫”是从三爻到上爻所经历的三个爻，所以说三次褫夺。“褫”字，郑康成的本子作“拖”，意思是三次加以拖拽。因为《象传》说“不足敬”，所以人们都把“拖”解释为“褫”。现在考察，“不足敬”是说把争讼进行到底的凶人，即使得到服饰也可鄙，并不是见到他的服饰被剥夺之后才轻慢他。六三和上九的爻辞都有“或”字：六三的“或从”，就是与上九从事；上九的“或锡”，就是六三赐给它。六三本来是坤卦的六三，因为九二变动而形成讼卦；六三守旧德、含章不变，本来没有争讼的道理。或许因王事而不得不争，也仍然务求保持谦逊柔顺，不敢把成功归于自己。上九本来是乾卦的亢龙，以刚强把争讼进行到底，按法理应当凶险，本来没有获胜的道理。因为六三顺从它，所以有或许得到赐予的象。“或”是说事情出乎意料之外：六三在义理上获胜，上九反而得到服饰。三、上两爻相应，六三跟随上九称“或”，上九赐鞶带也称“或”，都是处在争讼时的未定之辞。鞶带是柔服的象，带子柔软而处在身体中部，就像六三以柔爻处在卦的中部。把这两个爻合起来观察，“或”字的含义就明白了。

译《象传》把“褫”作“拖”，就像“拖绅”的“拖”。吴澄把“褫”解释为拉拽，大概是说上九刚强到了极点，本来凭争讼得到六三，却承受不了自己的矜夸，于是在一个早晨之内三次拖拽服带以向人炫耀。《象传》说“受服”。程颐、朱熹二位先生依据荀爽、虞翻的本子，认为“褫”是夺去，难道这就是《象传》的意思吗？师卦：上卦为坤，下卦为坎。《序卦》说：争讼必然会使众人兴起，所以《讼》卦之后承接《师》卦。军队的兴起，是由于有争斗，这就是它排列在《讼》卦之后的原因。卦体是坤在上、坎在下。内里险陷而外表柔顺，以险道而用柔顺的方式行动，这就是师卦的意义。全卦只有九二一个阳爻，处在下卦中央，众阴顺从它，象征将帅统领军队。六五以柔爻居上位，与下方刚健得中的九二相应，象征君王任命将帅、出兵作战。所以卦名叫师。赵汝楳说：卦的主爻是九二，五个阴爻的心意都系属于它。九二是大将，六四是统领全军的将领，六三是使军队失败的将领，初六是出师，上六是班师和赏功，六五则是任命将领的君主。蔡汝柟说：师，是将帅之道。有“丈人”的守正，自然有出师的法则。所以《彖传》说守正，不说法则；爻辞说法则，不说守正。师卦守正，有丈人则吉祥，没有灾咎。《彖传》说：师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚健得中而有所应，行险而能顺，以这种方式使天下承受兵戈之苦，而百姓仍然服从，既然吉祥，又有什么灾咎呢？述说：汝吉说：师，就是众人。按照礼制，五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，具备这些便组成师；大的争斗要使用兵力。卦中阴爻多，所以象征众人。章氏说：师以守正为根本，一个阳爻在下而为众阴所主，所以成为师卦。“贞”在下卦中央，有将帅之道，所以象征丈人。孔颖达疏说：作为军队的主帅，必须是严肃庄重、尊贵有威的人来监临统领，才会吉祥。彭山说：丈人具有刚健之德而居中，严肃而恭敬，能静能动，可以统率众阴，专任阃外之事，所以吉祥。兵本来是凶事，理应有灾咎，所以又说无咎。王弼注说：兴师动众，若没有功劳便有罪，所以说吉祥才会无咎。质卿说：古代圣人既有刑罚之法，又有征讨之命，军队就是由此产生的。卦以坎遇坤；坎是险道，坤是顺道。军队的兴起极其危险，却也必须极其顺应时势。因此险与顺相合，名为师。师道在于守正，在于丈人。守正是师的名义，将帅是师的主宰。出兵没有正当名义，事情本来就不能成功。君主若不选择将帅，就等于把士卒交给敌人；军队虽然守正，又得到丈人主持它，这才吉祥，这才无咎。这两点是用兵的大要。卜子夏说：五是天位，却由非阳爻居之，可能会有战争之事。二是刚阳之爻，能够使众人归正，可以尊崇并任用它。辅佐君位而作为臣下，这就是所谓丈人。居中而有应，行险而能顺，以杀戮使人民承受苦难，而人民仍然服从。专一执行君王的命令，就会吉祥而且大有功效，又有什么灾咎呢？徐进斋说：将帅若不刚健，就没有威严，不足以使众人服从；过于刚硬就会暴虐，也无法使众人归附。有刚健得中的才能，但君主不专一信任，也同样不能取得成功。师卦所以贵在刚健得中而有应。兵是凶器，战争是危险的事情。不得已才兴师动众，是为了禁止暴乱、除去祸乱。师卦所以贵在行险而能顺。苏氏说：丈人，就是《诗经》所说的老成人。能够使众人归正，建立功业而没有后患的，难道不是丈人吗？所以说吉祥，又有什么灾咎呢？吴因之说：贞，是仁义之师；文人，是仁义之将。吉，是天下无敌；无咎，是虽然属于冬日的肃杀，却不失春天的生机，天下的元气从未受到损耗。圣人喜欢生养而厌恶杀戮。一说到“师”这个字，心中首先就悲伤不乐。但为了捍卫外部、安定内部，又有不得不使用军队的时候；即使在这种情况下，也要寻求太和元气，只有得到守正而任用老成之人才能做到。守正固然是出师有名，但必须确实已经不能用德行怀柔，不能用仁义感化；天时已经逼迫，人事已经到了极点，然后才像大旱之后降下及时雨。如果两阶干羽之舞就能使人归服，圣人也不会兴师。“丈人”不是可以轻易解释的。若说深谋长计，那只是一位有谋略的将领；若只是谨慎厚道、不惹事，也只是一位忠厚的将领。《彖传》说“能以众正，可以王，以此毒天下而民从之”，是说他能够辅佐君主、使天下归服、成就王业。这样的人怎样才配得上王者之道？应当像天地好生一样，用兵出于万不得已。丈人能够体察天地好生之心，体察王者万不得已而用兵的本意。他不崇尚杀戮而崇尚征讨，不崇尚武威而崇尚恩德，不崇尚智谋而崇尚信义；不计较一时的功劳，而计较万世的功业；不使人因为力量不足而被迫服从，而使人内心喜悦、真诚归服。他所经过的地方，能使归市者不停止，耕田者不改变。报捷的日子，能够使百姓像原来一样安居。消灭首恶，宽宥被胁迫而从逆的人；为忠臣孝子的坟墓封土，抚恤孤儿寡妇之家；存问父老，表彰隐逸之士；这类事情多得不可列举。能够使众人归正，并不是只靠号令严明。将帅的心就是王者的心，所以能够使三军的心也成为将帅的心。按照前面的解释，这就是丈人。《象传》说：地中有水，就是师卦。君子由此领悟，应当容纳百姓、蓄养众人。述说：坤为地，坎为水。土地没有不能容纳的东西，水聚集起来就成为水体；百姓没有不能容纳的，百姓集合起来就成为军队。这就是此卦取象的原因。水浩荡无边，而大地善于包容；水性容易决裂、难以预测，而大地善于汇聚并容纳，所以如此。君子以厚德容纳百姓，使他们居自己的住宅、耕自己的田地，为他们树立长官、建立宗族，实行有利于农业和民生的政令，并让他们安居，没有不接纳的，没有不保护的。不使他们离开比闾、族党、州乡的民众组织，却在其中蓄养伍、两、卒、旅、军、师。平时蓄养他们，有事时使用他们。这些百姓就是这里所说的众人。由此可知，兵农合一正符合地水自然的形势。若把兵农分成两件事，百姓所缴出的费用有十分之九耗在军队上，百姓无法生活，军队又从哪里蓄养呢？这是违背道理的。初六：军队出动必须依据法纪，无论治理得好还是不好，最终都凶。《象传》说：军队出动必须依据法纪，失去法纪就凶。述说：处在师卦之初，所以说“师出”。师以九二为主，大众初次行动，大将处在前面，出动时有纪律，所以是“师出以律”的象。《象传》认为初六以阴柔居下，不得中，又处在险陷的开始，所以有“不臧”的警戒。“否臧”就是失去法纪。敬仲说：军队的常理，只是整齐严明的军队能够取胜。又说：军队取胜在于和谐，这是不可改变的论断。吴因之说：“师出以律”所谓有节制的军队，只是能够使众人归正这一点。

译王弼注说：这是统领军队的开始，是整齐军队的人。用法纪整齐众人，失去法纪军队就会离散。因此军队出动必须依据法纪，法纪不可失去。失去法纪却还能治理得好，与治理不好有什么区别？即使失去号令而获得功劳，法律也不赦免。所以军队出动而不守法纪，无论治理得好还是不好，都凶。李鼎祚说：初六以阴居阳，所处位置失当。位置既不正，即使发号施令也没有人服从。这样带兵，就是失去法纪。说“以律”时不说吉，是因为法令谨严是出师的常态，胜负尚不可知，所以不说吉；出兵而失去法纪，凶祸立即显现。九二：处在军队中央，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：处在军队中央而吉祥，是承受上天的宠任；君王三次赐予命令，是要怀柔天下万邦。述说：九二是下卦中央的唯一阳爻，是全卦之主，也就是所谓丈人。它与上方六五相应，得到君王对阃外之事的托付，可以专门掌握军队的节制，所以有“在师中”的象。刚健而得中，威严与和顺兼备，才能整顿军队，平定邦国，取得成功，所以吉祥而无咎。王弼注说：承受上位者的宠任，成为军队之主，所承担的劳役重大；没有功劳就会凶，所以有功才吉而无咎。“王三锡命”，可能是制诰文辞，也可能是车服等恩典；恩命反复加赐到三次，是为了对将臣推诚尽礼。程传说：六五在上，既专一地委任，又多次提高礼数。大概礼数不相称，威严就不重，也难以责成其取得成功。凡是“在师中”而能专制军队的事情，虽然由九二亲自掌握，但凡借助军队力量取得的成果，都是君主所赋予的。“在师中，吉”，是因为承受上天的宠任。这里的天指君王。臣下若不是得到君主的宠信任用，怎么能拥有专征的权力而取得成功的吉祥？“王三锡命”，是因为他有功，能够招来并怀柔万邦。九二以阳居柔，以王者平息乱事、安定百姓为心，所以功成之后不扰民，反复受到恩宠。卜子夏说：王者以天下为心，用兵不是为了发怒，平乱不是以嗜杀为善，三次赐命也不是出于私情，只是为了安定万邦。六三：军队或许会用车载着尸体回来，凶。《象传》说：军队或许会用车载尸，是大大没有功劳。述说：军队承受九二的统领，九二是作为将帅而出兵的人。程传说，军队之事，任命必须专一。九二既以刚健得中的才能受到上位者信任倚重，就必须专一地掌管军务，才能取得成功。若再让多人共同主掌，就是凶险之道。六三处在九二之上，失去正位而乘刚，所以发挥出这个意义。汝吉说：军队重在号令控制，掌握号令的将帅只能有一个。六三附属于九二，像副将接受主将的命令。它柔弱而不得中正，处在刚爻之上，又喜欢居上，想凭自己的智谋干预军务，哪里能恰当呢？这就是“舆尸”，即众人共同主政；也是代替主帅发号施令，等于没有主帅。不只是没有功劳，而且到了大大没有功劳的地步，这是对任用将帅者的严重告诫。六四：军队退驻左方，没有灾咎。《象传》说：退驻左方而无咎，是因为还没有失去常规。述说：王弼注说：六四得位却没有相应者，没有相应就不能行动；既然得位，就可以安处，所以退驻左方而没有灾咎。《象传》说，崔憬认为：偏将军居左，左方是平时备军之处，所以退驻左方，是为了接受九二的命令。六三用众人共同主政而有尸载之凶，六四退驻左方有什么过错呢？师卦以九二为主帅，九二与六四共同有功。六四以阴居阴，大概是能够顺从的；军中听到将军的命令，就应当如此。如果把“次”解释为退避敌人，那么军队有什么利益呢？又凭什么说无咎呢？赵汝楳说：军队中的勇士，居于左右两侧，主要是为了执行任务。左方退驻的军队，大概是隶属于军队而另行行动的六四。六四以柔居柔，不同于六三。居左就不是主掌作战，退驻就不敢专断，而是听从将帅命令来决定进退；虽然不能立即建立功劳，却还能保全军队以等待时机，所以没有灾咎。质卿说：军事处在顷刻决定安危的关头，最容易失去常规。一旦失去常规，就会颠倒错乱，怎么能够审察强弱形势、决定进退时机？所以退驻左方而没有灾咎，是因为知道还没有失去常规。六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的檄文，没有灾咎。任用长子统率军队，任用弟子则会用车载尸，守正也凶。《象传》说：长子统率军队，是因为依中道行事；弟子用车载尸，是因为任用不当。述说：程传说：六五是君位，是用兵的主宰，所以这里说明兴师任将的道理。丘仲深说：盗贼在民间兴起，戎狄侵入境内，这就是田野中有禽兽。因此利于发布讨伐檄文，声讨罪行而进行征讨；出兵有正当名义，所以无咎。《象传》认为六五柔而得中，不是主动挑起兵端的象。选择将帅、授予军队，应当让长子统率，长子指九二。六五与刚健得中的九二相应；弟子指六三。六五以柔居尊，缺乏决断，所以有“舆尸、贞凶”的警戒。六五居坤土之中，坎为豕，象征禽兽；九二的互体震为长子，六三体为坎，坎为震的弟，虞翻的说法就是如此。“田有禽，利执言”，是师卦守正的意义。既守正，又能选择将帅、任用将帅，才可以取得成功。《象传》说“以中行也”，是说任用得当，君主推车送行、授予斧钺，正是由中道而行。“弟子舆尸”是设想的说法。它与《家人》卦“嗃嗃”，接着说“妇子嘻嘻”相同，都指长子，也就是丈人。《彖传》说师卦必须任用老成之人，那么既守正又吉祥；爻辞说任用老成之人，却又让新进之人参与，即使守正也凶。一个“使”字关系到百姓的生死、国家的安危。上六：大君有命令，开创国家、承继家业；小人不可任用。《象传》说：大君有命，是为了公正地论定功劳；小人不可任用，否则必然扰乱国家。述说：师卦到了终点，是论功行赏的时候。大君发布命令，是要公正地评定功劳，赏赐必须与功劳相当，不可有差错。长子统率军队，以平定祸乱、安定百姓为功，所以能够开创国家、承继家业。从所受封的对象说，称为国；从所建立的根基说，称为家。开国，是拓展疆土；承家，是使德业世代相承。坤为地、为方，有国家的象；上六变动后体为艮，艮为门阙，有家室的象。损卦艮变为坤，所以称“无家”；师卦坤变为艮，所以称“承家”。大君有命，是从公正评定功劳来说；小人勿用，是说明出师选择将帅，开始时就必须谨慎。下卦一个阳爻、众多阴爻，象征小人，所以特意警戒不可任用小人。幸而取得成功，却难以不赏赐；若让小人开国承家，就必然扰乱国家，这难道是圣人治国养民的道理吗？“小人勿用”并不是到了师卦终点才开始不用。师中的吉祥必在任用长子，不能让弟子承当载尸之任，这在开始时就已经谨慎了。圣人的军队，开始时不让小人参与，所以最终能够公正评定功劳。【阙】氏说：师是使众人归正，以此取得成功；以公正作为出师的原则，以法纪作为成功的原则；“以律”所说的，都是师卦守正的丈人。小人在这种时候，哪里能够有功劳呢？

译《纪闻》说：初六出兵，便严明军纪；九二统率军队，能够得到合适的人才。告诫六三不要出现舆尸之败，并使号令统一；审察六四退处左次的情形，同时重视继续进兵。除去天下的祸害，却不使自己反成为祸害；奉行上天的诏命，却不把自己的意志冒充天命。这些都是六五之君所应有的，说明了兴师用兵的道理和任用将领的方法。到了上六，功业完成，治理安定，师卦所说的用兵之道也就结束了。然而，宠命是用来赏有功之人的，若不是合乎至正之道，便不能算有功；登用人才，若不是君子，便不能算人才。应当在极度喜悦之后仍保持忧患意识，在广泛任用之初谨慎对待任用之事，这样功业完成后才没有后患。六爻把出师、驻军、统兵、任将，以及奉天命讨伐罪人、回师和颁赏等事都记载无遗。即使后世兵书繁多，也不如《师卦》六爻所概括的简要。初爻是出师的开始，所以说“师出以律”；上爻是用兵的终结，所以说“开国承家”，师道的次序就是这样。六四的无咎不如六二的吉，六三的凶又不如六四的无咎。从卦辞直到六三、六四说无咎，都是害怕战争、重视百姓的意思。初六爻象的注按《九家易》说：坎为律，处在师卦的开始，所以说“师出以律”。师道以和为主，失去纪律就不能和谐。《周礼》说太师执掌同律，用来听察军中的声音：宫声调和，表示军队和谐、士卒同心；商声响亮，表示作战胜利、士卒强健；角声杂乱，表示军中扰乱、变化很多，失去士卒之心；徵声急促，表示将领急躁多怒，军士疲劳；羽声低弱，表示兵力衰弱、威势不足。坎方以黄钟为本，所以这样说。如果一定把它解释成通常所说的纪律，那就只触及末节了。九二爻，项氏说：“处在军队之中，是说明他确实是将领。‘吉’，是说作战胜利；‘无咎’，是说百姓没有怨恨；‘王三锡命’，是说君王宠信他。爻辞本来包含三件事，小象特意交错其文，使它们互相解释，以畅达尚未说尽的意思。说‘在师中’，是说因为承受上天的宠命，所以得到赐命；这是解释在军中的吉。‘吉，王三锡命’，是说因为能够安抚万邦，所以没有咎；这是解释赐命之多。由此可见，九二获胜并不是自己的功劳，而是因为与六五相应，得到君王的宠信。六五赐给九二，并不是只喜爱他能够取胜，而是因为九二具有中正之德，众阴都归附他，赏的是他能够安抚我们的百姓。将领知道这一点，就不会有恃功自傲之心；君王知道这一点，就不会奖赏残害百姓的将领。圣人写下这些，是作为后世君臣的法则。师卦从五到二，经过三个位次，所以说‘三锡’；犹如比卦从二到五，称为‘三驱’。两卦互为反对卦，所以各自都以主爻来说明。九二的象辞，大概与彖辞互相发明：彖辞所说的刚健居中而有应，就是爻辞所说的‘在师中吉，承天宠也’；彖辞所说的行于险而能顺从、使天下受其劳苦而百姓归附，就是象辞所说的安抚万邦。九二作为将领，上能得到君心，下能得到民心，古人中只有伊尹、吕尚足以当之。” 汤一定要寻求大圣人，武王一定要得到仁人，这样才稍微懂得这个道理。六三爻，项氏说：“号令出于一人，军队就坚固；号令出于两人，军队就有缺陷。六三以柔弱的资质，居于九二贤将之上，才能腐弱而士卒不服，号令轻慢而下属不奉行，这就成了众人各自为将。不仅是号令出于两处而已，主持的人太多，行动处处受制，还能有什么功劳？六三使用疑惑的措辞，是因为六三的卦体为坎而加重忧虑，所以多疑。这说明任用人不能不专一。” 比卦▯【坤下坎上】《纪闻》说：一阳卦中，阳爻得其位的只有师、比两卦。得到君位的是比卦，得到臣位的是师卦。比卦排在师卦之后，是说众人虽然听命于将帅，但内心应当亲近、辅佐君主。赵汝楳说：“凡是六爻的卦，都以正应为贵；即使相近而彼此相得，也有不相应的。只有比卦不论是否相应，专以亲比六五为义。” 徐之祥说：“彖辞说五个阴爻亲比一个阳爻，象辞说一个阳爻亲比五个阴爻，彼此发明，亲比的意义就完全了。” 比卦，吉。重新占筮，得知具有元大、长久、守正的德行，没有咎害。不安宁的各方都会前来归附，最后才来的人有凶祸。彖辞说：比卦是吉的。比，就是辅佐；下位者顺从上位者。重新占筮，得知具有元大、长久、守正的德行，没有咎害，是因为九五刚健居中。不安宁的各方前来，是因为上下彼此相应。最后才来的人有凶，是因为他的道路已经穷尽。述说：卦中只有阳爻尊贵，九五这一阳爻受到众阴亲近、辅佐，所以叫作“比”。比本身就是吉。质卿说：万物彼此依附，才能生生不息；百姓没有主宰就会混乱。百姓不能不亲比君主，臣子不能不亲比君主，这是道理，也是形势，所以比就是吉。比卦所以成为比，全在九五。一筮得到坤卦，纯阴，是百姓之象；再筮得到坎卦，一阳居于中位，合乎天德，体守元大而居于正位，与天一样不息，因此能够长养人民、成为君主，承受天下归附而无咎。不安宁的各方前来，最后才来的人有凶。百姓亲比君主，哪里会有外部限制呢？若不是这样，君位艰难，民心容易离散，亲比就困难了，所以必须再筮才能得到此卦。九五处天德之位，却在坎中，没有什么比君位更险了。不安宁，是坎险使人劳苦的意思；最后才来的人有凶，也是坎险的意思。此卦五阴一阳，有五家相亲比的象。” 象辞的注按：比卦初筮，下卦得到坤；再筮，上卦得到坎。坎阳在内，刚健居中，是成卦的主爻，也就是所谓元大、长久、守正，所以无咎。厚斋冯氏说：萃卦、比卦下体都为坤，萃卦九四有分割权势之意，所以“元永贞”说在九五；比卦下体没有分割权势之象，所以“元永贞”在彖辞中说。王应麟说：师卦的刚中，阳在下卦，初筮就得到它；比卦的刚中，阳在上卦，再筮才得到它，所以师卦说“初筮”，比卦说“原筮”。“原”是依照原来、如同初次的意思。“原筮”是说必须像初次占筮那样勤勉，并且常常自我省察。师卦的占筮，是询问别人；不止一次就不能专一。比卦的占筮，是询问自己所处的情形；不再占一次就不能审慎。” 孔颖达说：比卦之所以得到吉，是因为有人前来彼此辅助，也就是众阴顺从九五。敬仲说：人与人彼此亲比、辅佐，为什么会不吉？下情顺从，为什么会不吉？“原筮，元永贞，无咎，以刚中也”：九五刚健中正，是天德，也就是所谓的元。永贞，就是使这种德性长久存在而不止息。纯粹的天德，就是体仁而长养人民的君主，因此能够亲比天下。如成汤惠及困穷，是元；但仍然战战兢兢、心怀危惧，是永贞。所以才有百姓盼望他来拯救、等待贤君归来的希望。

译吴因之说：“刚，是性情和本体，坚刚强毅；阳主生，阴主杀。阴多躁动而没有操守，刚多沉毅而有所守持。阴柔之人，所趋向的常在私邪一边；阳刚之人，所趋向的常在公正一边。‘中’是培养到十分纯粹。人只要培养得不纯，千病百痛便会混杂出现，残忍、间断、私邪一时都可能有。只要培养得纯一，百种行为自然不会有这三种杂质。元、永、贞总是天理的条件；残忍、间断、私邪总是人欲的条件。中，是天理的极致，因此它成为元、永、贞，是毫无疑问的。” 干宝说：“天下归附于德，不只来自一个方向，所以说‘不宁方来’。前来者是九五，为本卦主爻，因此卦辞的内辞向下指下四阴爻，向上指九五；四个阴爻亲比九五，九五亲比众阴，这就是上下相应。上六是最后才来的人，不能说它与九五相应。所谓后夫，就是上六在九五之后才来的象。”敬仲说：“具有元大、长久、守正的德行，那么不安宁的人都会各自前来；唯独最后才来而不服从的人有凶。神明共同厌恶的事，他有道而我不服从，是违背道；众人都服从他而我独不服，是违背众人。违背众人又反对正道，就叫作道路穷尽。” 吴因之说：“前来的人自己前来，迟来的人自己迟来；我只问‘我是否可以亲比’、‘对方是否前来与我亲比’，并不去问他人。这本来就是王者大公的道路，也是九五公开亲比天下的道理。” 最后才来的人虽然是自己招致凶祸，但圣人难道会漠然置之、不加考虑吗？具有元大、长久、守正的德行，必然还会因此再加以检点防范一番。不过归根到底仍要自我反省而无愧，才可以依法处置。《纪闻》说：上位者亲近下位者，下位者就有所归附；下位者亲近上位者，上位者就有所助力。有所归附便不会离散，有所助力便不会孤立。商朝因人心离散而灭亡，周朝因人心同一而兴盛，所以说“比，吉”。太公躲避纣王以等待文王，说：“我听说他善于养老。”马援舍弃陇地而归附汉朝，说：“如今不只是君主选择臣子，臣子也选择君主。”所以说“原筮，元，永贞，无咎”。郦食其劝说田横，指出天下最后归服的人会先灭亡，所以说“后夫凶”。象辞说：地上有水，就是比卦。先王由此制定建立万国的制度，亲近诸侯。述说：万物彼此亲比，没有超过地与水的。何晏说：“水性润下，如今水在地上，彼此浸润，这就是比的意义。”象辞所说的治理百姓，五家组成一比，是建立万国的根本。理斋说：“先王分封的国家，有百里、七十里、五十里以及不足五十里的差别，彼此相制、相继，以相互联属。建立的国家越多，百姓就越不会疏远。亲近诸侯，是为了亲近百姓。天子巡狩、诸侯述职，使上下彼此亲近，如同水在地上与大地相亲而没有间隔。”王弼注说：“以万国相亲比，建立诸侯以使他们相亲。” 吴因之说：“建立国家、亲近诸侯，是为了使天下彼此亲比而没有间隔。诸侯体察我的心意，各自对所属国家尽心尽力，意志专一，感情一致。凡是补助耕作、帮助收获、救济将死者、扶助受伤者、慰问灾害、询问疾苦，都应当细致周到，无所不至。这样我的德意流贯天下，真如同由手传到脚，呼吸之间都能相应，没有形体隔阂。看水与地相亲比，有什么不同呢？建立诸侯而不能亲近他们，那么我和诸侯先自行隔绝，就像吴越之人，冷漠而不相亲。他们又怎能曲折体察我的心意，尽心尽意地深入天下？元、永、贞，是亲比天下的根本；建立万国、亲近诸侯，是亲比天下的大权；公开亲比而没有私心，是亲比天下的大道。” 质卿说：“地中有水，水藏在地中而看不见；地上有水，水流行在地上而可以看见。圣人效法地中之水，把天下藏纳于天下之中，得到容纳百姓、蓄养众人的方法；圣人效法地上之水，以天下治理天下，得到建立国家、亲近诸侯的方法。” 初六，有诚信地亲比，没有咎害。诚信充满瓦缶，最终还会有别的吉祥。象辞说：比卦的初六，还会有别的吉祥。述说：王弼注说：处在亲比的开始，是亲比的首位。如果以不诚信作为亲比的开端，灾祸没有比这更大的。所以必须有诚信，亲比才能免除亲比的咎害。处在亲比的首位，应当心志专一、没有私心牵系，诚信确立并充满朴素的器具，那么万物都会归附。前来相应的难道只有一条道路吗？所以必然还有别的吉祥。” 吴因之说：“‘终来有他吉’，只是说明诚信感动君主的常理，所以‘他’字正是从‘有孚’生出。前来而有诚信，除了以真诚体恤国家之外，不能再分出一点别的念头，这才叫作诚信充满瓦缶。初六虽然没有别的心思，按道理却必然有别的吉祥。” 彼此亲比的道理，只有初六最为适当。比卦初六说有别的吉祥，只有初位能够如此；失去初位就不行。象辞中两次出现“有孚”，都略去不说，所着重的是初位。只有能够诚信，根本才好、基础才稳固，才能达到诚信充满瓦缶而有别的吉祥。象辞所说的初六有诚信，是比卦六二亲比九五的意思。阴与阴相亲，似乎应该有咎；但在亲比相近的时代，六初与卦主有远近之别，六初亲比六二，而六二对九五有诚信。因此初六亲比没有咎害，但不只是没有咎害而已。九五的诚信既然充满六二的瓦缶，也必然由六二波及初六。初六与九五本来不是正应，却得到吉祥，所以说“有他吉”。坎卦九五为有诚信，坎之所以成为水，充满瓦缶犹如贯通而盈满；比卦六二因而可以通于九五。虞翻说：坤为器，称为缶；坎水流入坤，坤初爻发动而成屯，屯有盈满之意，所以说“盈缶”。江夏刘绩认为初六亲比六四，六四牵引初六亲比九五；这种说法似乎相近，却不是比义，因为六四以亲近为义，而应当称为相应，不应称为亲比。” 六二，从内卦亲比，守正则吉。象辞说：从内卦亲比，不会自行失去正道。述说：内，就是内卦。六二居于内卦之中，处在中位，上应九五这个阳爻之主。虽然杂处在群阴之间，却以柔顺居正位，能够配合阳德，阴阳正当相合，自然有声气相应、同类相求的道理，所以说“从内卦亲比”，得到亲比的正道，因而说“守正则吉”。卦中只有九五的阳爻处在尊位，有一个具有长久守正之德的君王，自然有六二作为正应来辅佐。六二在内卦之中，是守正安静的体质；它的正应不必求取便自然相合，不须媒介便自然亲近，如同伊尹以道义求见商汤，所以说“不自失”。《纪闻》说：从内卦亲比，就像舜因尧的求访而出仕，从历山出来辅佐尧；伊尹因商汤的聘请而出仕，从莘野出来辅佐商汤；傅说因高宗的求访而出仕，从岩穴中出来辅佐高宗。他们自身并未主动出外，只是等待聘用；对方一旦来求，他们便出仕，执策而来归附。

译六三，亲比于不正当的人。象辞说：亲比于不正当的人，不是很可悲吗？述说：六二、六四都是阴爻，向内亲比、向外亲比都吉，是因为它们承接阳爻、应合阳爻。六三也是阴柔之爻，但不中不正，便成为亲比于不正当之人的象。阳明刚正的人，亲近阴柔而能自我拔出，与阴相应而能彼此补济。六三却只是因亲近而过于狎昵。这样看来，亲比于不正当人的伤害，难道不是六三自己造成的吗？王弼注说：六四从外卦亲比，六二作为九五的应爻；六三近处没有相得者，远处又没有应爻，所亲比的都不是与自己真正亲近的人，所以说‘亲比于不正当的人’。” 六四，从外卦亲比，守正则吉。象辞说：从外亲比贤者，以此来顺从上位。述说：六四以阴居阴，所处正得其位；不向内应初六，而向外亲比九五，所以说“从外亲比，守正则吉”。卦中只有一个阳爻刚健而中正，下面伏着群阴，因此称为贤者。六四舍弃自己的私党，从外亲比贤者，以柔亲比刚，以不中亲比中正，得到了亲比之道。九五又居于六四之上，所以说“以此来顺从上位”。六四舍内亲而向外亲比，六二从内亲比而不向外求，都说“守正则吉”。两爻都以柔居柔，都是担心自己不能坚定。端正自己而不求取他人，割舍所爱而顺从贤者，这两件事若没有守正坚定的德行，都不足以坚持；只有得正而且坚定，才会吉。” 九五，公开亲比。君王用三面驱赶的田猎方法，放走前面的禽兽。邑中之人不加戒备，吉。象辞说：公开亲比之所以吉，是因为所处的位置正而居中。舍弃逆者而取顺者，所以放走前面的禽兽。邑中之人不加戒备，是因为上位者使他们守中。述说：阳爻刚健中正，凡是卦中的九爻居五位都如此，但没有比卦更盛大的。当亲比之时，众阴都伏从，唯有九五独居尊位，上下没有别的阳爻来分取他的百姓，这是圣人出现、万物仰观的象。阳明为显，亲比之王内心无为，明显以元大、长久、守正的德性亲比天下，如太阳居中天普照万物；前来者和后来者都不存偏私之心。其象如王者田猎，用三面驱赶，放走前面的禽兽，而邑中之人也不加戒备，吉自然可知。三驱，是树立四面边界而只驱赶三面两次进退，这是王者田猎的制度。依制度行事而不执意一定要有所收获，是王者田猎的用心。邑中之人不加戒备，说明众人都体现了好生之仁。若邑中之人不明白上意，怀有唯恐失去禽兽的心，那么禽兽必无遗类，仁德就不广大，不能说是吉。正因为不穷尽捕取万物，听任它们离去，所以是王者的田猎；不去告诫百姓，百姓却自然明白，所以是王者的亲比。象辞所说的前面禽兽，是指初六。九五虽周遍亲比天下而没有亲比初六，但初六本来没有与九五接近，公开亲比的九五也不把它放在心上。虞翻说：驱赶下方三个阴爻，却没有驱赶初六，所以说放走前面的禽兽。坤为邑人，“诫”是戒约。舍弃逆者，是说把逆向驱赶、处在边界外的初六舍弃。” 各家都把前面的禽兽解释为最后才来的上六，并指向上六；上六在九五之后，所以可以说是“后”。但从九五的角度，怎么能说上六是前面的禽兽呢？《程氏易传》说：“公开亲比之所以吉，是因为所处的位置正而居中。处在正中的位置，才会走正中的道路。亲比以不偏为善，所以说正中。凡说正中，都是说位置正而且居中。舍弃逆者而取顺者，是从背离与归附来说的：离去的叫逆，前来的叫顺，所以放走的是向前离去的禽兽。意思是前来的人便安抚他，离去的人不追赶他。是谁使邑中之人如此？是上位者的德行使他们不偏。”蔡汝柟说：“邑，是天子的私邑，靠近君主而且多有所依恃。邑人不加戒备却知道放走前面的禽兽，是因为上位者有所教化使他们如此。”这就是程子所说的‘天道不言而使人信服’。” 上六，亲比却没有首倡之功，有凶。象辞说：亲比却没有首倡之功，便没有可以善终的地方。述说：比卦初六，是亲比而有首倡之功，所以最终有别的吉祥。上六阴柔，居于九五之后，不能率先亲比九五，所以有没有首倡之功的象，也就是所谓“最后才来的人有凶”。卜子夏说：“没有诚信地依附正道，困穷之后只会与人相亲而受辱，灾祸就会及身；这样怎么能够善终呢？”凡是亲比之道，有开始才有结束；没有开始，就没有结束。象辞所说的比卦，五个阴爻中下面四个都顺从一个阳爻，只有上六居在卦外而不向内，上体不完整，犹如人没有头的象，所以有凶。小畜卦▯【乾下巽上】仲虎说：“从乾卦往下，屯、防、需、讼、师、比，都是三个阳性的男性卦发挥作用；到了这里，才见巽这一阴爻发挥作用，并以‘小畜’命名，以尊崇阳爻。” 小畜卦亨通，云层密集却不下雨，从我方西郊而来。彖辞说：小畜，是柔爻得位而上下阳爻都与它相应，所以叫小畜。刚健而能谦巽，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。云层密集却不下雨，是阳气还在向上运行；从我方西郊而来，是阴爻的施行还没有实现。述说：内卦为乾，乾的力量刚健。巽的一阴爻是本卦主爻，它的力量本来柔弱，以柔来畜止刚，畜止者小，所以叫小畜。所畜止的力量小，而阳气自然亨通。其象是云层密集却不下雨，从我方西郊而来。乾为天，巽阴在乾上，所以象征密云。阳多阴少，阴的畜止不牢固，所以象征不下雨。项氏说：畜止阳爻的是六四，是畜止的主爻。六四本象为风，因为互卦为兑，又处在天上，所以称为云。兑为正西，所以象征西郊。到西郊遇到巽风，所以成为不下雨。以六四为主爻来说，所以说‘从我方’。” 汝吉说：畜，是蕴藏，也是止住。上经以乾卦为主，乾以刚健大德为本，而本卦以阴爻为主，为什么叫小畜？卦中有五个阳画，六四为一个阴爻；一阴是尊贵的，它在外卦得时得位，主持畜止上下的阳爻，而上下阳爻都与它相应，成为它所畜止的对象。卦名虽为小畜，阳气仍然亨通，因为乾体刚健，刚健之体必然上升，不是巽所能完全畜止的。六四虽是成卦的主爻，但九五刚健居中，作用于上下；它援助同德阳爻上升的志向得以实现，这就是阳气所以亨通的原因。其象是密云不雨，从我方西郊而来。密云，是正在形成畜止之势。畜止不能牢固，阳气仍然向上运行，阴爻的施行还不能实现；小畜不能大有作为，就像西郊的云不能形成雨。彭山说：西郊是阴的方位，只取阴的意义，并不是说阳倡导阴便和而成雨、阴倡导阳便不和而不成雨。云也有从西方兴起而下雨的情况，本文是文王自称，或许可以这样理解。” 朱子说：“小畜亨”，是说阳气被阴气牵制，却不能被阴气完全畜止，所以阳气得以自行亨通。横渠说：“《易》是替君子谋划的，不是替小人谋划的。”凡是说“亨”，都是说阳气亨通。“亨”字的意义，正是“下面刚中而志行，于是亨通”。

译陆伯载说：“小畜为什么说亨通？小畜之卦，以阴畜阳；阳所处的位置本来稳固，自有其道。刚健而谦巽，刚爻居中而志向得以施行，并没有因此受挫失意，所以亨通。云层密集却不下雨，从我方西郊而来；阳气还在向上运行，阴的施行怎么能够实现？这就是小畜的象。‘施’和‘畜’正好相反。” 张中溪说：“彖辞既说志向得以施行，又说施行尚未实现，这是为什么？因为‘志行’是指九二、九五两个阳爻，说阳气因得到施行而亨通；‘施未行’是指六四一个阴爻，说它还不能畜止阳气而形成雨。” 王弼注说：小畜，柔爻得位而上下都与它相应，说的是六四。成卦的意义，就在这个爻。卦体没有第二个阴爻来分割它的权力，所以上下都相应。既然得位而上下相应，六三便不能侵犯它，这就是小畜的意义。小畜的形势足以形成密云，但从我方西郊而来，还不足以形成雨。怎么知道还不能下雨？要形成雨，必须阳气向上迫近阴气，阴气能够牢固地蓄积阳气，然后蒸腾才会成为雨。如今六四不能制止初九返回自己的道路，也不能牢固牵住九二使其返回；九三更因不能返回而显得低劣。下方阳气正要继续向上运行，阴的施行哪里能实现？所以只有密云而不能下雨，是因为阳气还在向上运行。” 吴因之说：“‘密云不雨’两句，是从‘亨’推知的。既然君子还可以亨通，就说明阴的畜止还没有达到极点，阴的施行还没有实现。如果畜止已经达到极点、施行已经实现，君子正应当忧惧，哪里还有什么亨通？因此卦辞的措辞表面上是庆幸，意思实际上全是警戒。畜止达到极点并最终形成，势头是必然如此，只是眼下还没有达到。” 畜止较浅的，如否卦、小过卦；畜止较深的，如剥卦、明夷卦。如果再进一步，就是坤卦所说的龙战。仲虎说：“小过六五的爻辞与小畜的彖辞相同。文王的意思是，一个阴爻畜止五个阳爻，阴爻有所不足，不能形成雨。周公的意思是，四个阴爻超过两个阳爻，阳爻有所不足，也不能形成雨。阴不足，不允许小者畜止；阳不足，不允许小者过越。《易》本来就是为尊崇阳而作的。《本义》认为这是文王的事情，为什么？下卦畜止上卦，小者畜止大者，正是文王与纣王的事情；只能使用柔顺谦巽的办法来止息、畜止纣的恶，却不能大有作为。文王观卦象而心中恰好有所感触，所以根据自己所遭遇的事情来说明。” 象辞说：风行于天上，就是小畜卦；君子由此蓄养美好的文德。述说：《九家易》说：“风，是上天的命令。”如今风运行在天上，说明命令还没有向下施行，受到畜止而未能下达，这就是小畜的意义。君子因此蓄养美好的文德，因为文德是命令的根本。如果内在不蓄养美德，只在言辞上文饰，那就只是末节。《诗经》说：“言辞和谐，言辞愉悦。”如果内在没有积蓄章美的德性，怎么能够流露出来？阴阳相互交错，然后文采才产生。德性之文根植于内，以乾的本体合巽的柔顺，形成光明灿然的文德，条理贯通而极其纯美，所以称为懿德。汝吉说：巽象征命令，这是经文首次出现，所以追溯命令的根本在于德。风行天上，属于上经，象征内在蓄养文德；天下有风，属于下经，象征发布命令、告诫四方；重巽随风，象征反复申明命令、推行政事。” 初九，从自己的道路返回，有什么咎害呢？吉。象辞说：从自己的道路返回，按其道理应当吉。述说：乾体的初爻有返回之义。阳刚本来是向上之物，志向想要上进，却受到阴爻畜止；初九一阳发动而得正，前面远离阴爻，在下方发动而向上升，于是返回自己的道路。六四虽与它相应，却已经不能阻挡它，有什么咎害呢？这就是吉的原因。初九刚健而居正，能够返回自己的道路，所以说“有什么咎害呢”，是极其明确地说没有咎害。象辞说“按其道理应当吉”。如九三不能居正，怎么能得到吉呢？仲虎说：卦辞说畜，取止住之义；爻辞说复，取前进之义，爻辞与卦辞不能一概而论。阳爻处在下方而被阴爻畜止，是形势；不被它畜止而返回上方，是道理。何况初九以阳居阳，虽然与六四为正应，却能够守正来端正自己的前进，返回上方本来就是理所当然的事，有什么咎害呢？按这个道理应当吉。” 九二，受到牵连而返回，吉。象辞说：受到牵连而返回，处在中位，也没有自行失去正道。述说：彭山说：“牵复，是说初九一阳返回时，九二也受到牵连而一同前进。九二阳刚得中，不是阴柔所能畜止，也是一条吉祥之道。”孔颖达说：“九二受到牵连而返回，处在下卦中位；因为自身得中，所以没有自行失去正道。九三则不中，因此自行失道。” 象辞的注按：初九返回自己的道路，九二受到牵连而前进。初九前进，则九二的势力更加昌盛。一个阴爻得位的时候，正是喜欢阳爻返回上升的时候。吴因之说：“初九、九二守正虽然相同，但初九艰难而九二容易。初九与六四为正应，彼此最容易相合，却坚定地自己作主，没有依附牵系。九二则不是六四的正应，又有初九可以凭借。所以初九说‘有什么咎害’，九二说‘也没有自行失道，哪里有咎害’。这与其他卦不同，是此卦许可、赞许的意思；‘也没有自行失道’，也是借由彼方的许可来说明此爻。” 九三，车轮脱落了辐条，夫妻反目。象辞说：夫妻反目，是不能端正内室。述说：象辞中马融及各儒者都认为乾为车辐，依据《说文》，陆氏作“輹”，与大畜卦的“辐”相同，是车下的木条。輹指九二，车指九三，是说九三自己。九三阳刚但不中，紧密亲近六四，虽然没有被完全畜止，感情上却有所眷恋。九三想向上返回，九二在下方牵连初九，于是有车轮脱辐之象。朱先生说：阴阳相互悦爱而有所牵系，使人不能自行前进，大概也不是这样。九三属乾，为丈夫；六四属巽，为长女，象征妇人。初六、六四为正应，初六能够自行返回而与六四断绝；九三因为与六四相近，便把六四当作妻子。然而六四向上与九五志向相合，像离卦之目一样不向下看九三。九三又具有阳的性质，不可能永远被畜止；六四体为巽，虽然志在畜止，性质却善于深入，因此常对九三斜眼相视而反目。以妻子压制丈夫并出现在外，哪里能够端正内室呢？” 车是乘坐着行走的，象征乾卦向上前进。车脱落了辐条，轮毂没有支撑，车就不能行走。象征九三想要返回而受到六四牵制，不能前进。九三以刚居刚，六四以柔居柔，都各得其位，却彼此不肯退让。刚性急躁暴烈，不能忍耐，所以争斗；柔性善于深入，能够制约刚而凌驾其上。因此彼此反目而不能相得，说“不能端正内室”，是说自己失去了正道。”

译六四，有诚信，血光消除，警惕之心脱离，没有咎害。象辞说：有诚信而摆脱警惕，是因为与上位者志向相合。述说：“有孚”，是对九五有诚信。一个柔爻独立，想要畜止群刚，柔弱必然敌不过刚强，怎么能没有伤害？因为六四作为巽卦主爻，居位得正，体质虚柔而对九五有诚信。五个阳爻具有同样的德性，志向在于共同上升；六四对它们有诚信，大家共同遵守这种诚意，不实行自己的私心，不嫉妒阳爻上进，所以血光可以消除。六四掌握畜止阳爻的权力，是群阳疑惧的对象，能不警惕吗？能够知道忧惧，避开巽位而退出，不敢固守权位来妨碍贤者的道路，这是善于自处。起初还只是与刚爻相敌，如今能够安处于柔顺。巽的德性善于处下，能够弥补过错，所以没有咎害。” 仲虎说：“三阳刚健前进，六四强行畜止它们。九三虽然车轮脱辐，六四也不能没有伤害。所以说‘血’，是说受到伤害；说‘惕’，是说处于危险。六四向上亲比大君，就必然对九五有诚信；向下不与九三争竞，才侥幸免于伤害。但它仍然不安于自己的位置，警惕畏惧而退出。小人不敢伤害君子，又能够引退避让，这是小人的无咎。若像需卦六四那样，以坎阻拒乾，受伤之后才退出，就有差别了。” 九五，有诚信而彼此紧密相连，因邻近者而富有。象辞说：有诚信而彼此紧密相连，不是独自占有财富。述说：六四是成卦的主爻，九五又是任用六四的人。六四与上九志向相合，九五与六四同体。六四为阴而虚，九五为阳而实，有阴阳虚实彼此诚信相合的意义；同为一体，紧密结连而不可分解。巽为绳，象征紧密相连。九五诚心信任六四，借助六四而信任九三。阳爻向往上进，却想畜止、系缚它们；阳爻都被畜聚而成为自己的所有，这就叫作因邻近者而富有。阳与阳为邻，乾卦的阳爻都是九五的邻居。富，就是畜聚的意义。阴体空虚，本来不富，却想畜止阳爻，有求富之心，也有独自占有财富之心。九五刚健居中，按照正道推行其诚信，并没有丝毫自我畜聚的私心，所以说‘有诚信而彼此紧密相连，不是独自占有财富’。阳德之君子，难道可以凭力量畜止吗？凡是孤立无援、没有邻助的人，都是因为没有德性使人信服。” 上九，已经下雨，已经安处；崇尚德行，德行积聚而承载万物。把妇人置于其位，守正也有危险；月亮接近满月，君子若出征，凶。象辞说：已经下雨，已经安处，是德行积聚而承载；君子出征有凶，是因为有所疑惧。述说：巽为长女，是阴卦；上九以九居上，处在畜止的极点，与六四同体，跟随九五而完成畜止之道，所以称为“已经下雨，已经安处”。彭山说：“‘既’是已经如此的词，从九五来说。密云不能返回，于是终于形成雨；阳气停止而不再向上，于是终于安处。”巽体崇尚德行，用德行承载乾阳；阳气不能再前进，于是受到畜止。所谓德，就是有诚信的德。虞翻说：“巽为妇，巽妇畜止乾夫；以上畜下，所以守正并不是阴道柔顺之常，因而有危险。”月亮接近满月，是阴气盛大的象；接近满月而继续前进，必然盈满后转亏。具有乾德的君子，上九仿效乾卦向前进，最终却被畜止，所以若出征便有凶。既然处在终极仍要出征，就更为凶，所以初九从自己的道路返回而吉。冯厚斋说：“上九‘既雨既处’，巽的阴气在这里崇尚德行而有所承载。但如果作为妇人的以此为守正标准，就有危险，这是告诫巽。巽在这里成为接近满月的月亮；如果作为君子的仍然有所出征，就有凶，这是告诫乾。阴气虽然盛大，怎么能凌驾阳气？阳气不失其道，怎么会受阴气制约？这就是《易》两方面都加以警戒，使它们不至于发展到极点的原因。” 象辞的注按：崇尚德行而承载，下面三个阳爻就是德；德行积聚而承载，就是积聚三个阳爻并承载它们。六四与刚中之爻相合，志向相同，这就是所谓德行承载。六四一旦承载阳爻，阳爻便不再返回，车轮脱辐而不能前进。苏氏说：“凡属巽的都属于阴。六四固然是阴，九五、上九本质是阳，志向却属于阴，所以巽这一阴爻与五个阳爻合德来承载乾。它知道乾很难畜止，非有德行不能使乾停止，所以积聚德行共同承载它。”这一爻本是阳，却称为妇人；象中又以月亮明示，其实都是阴的意思。仲虎说：“六四的畜止之道到最后才完成，所以显示出警戒。阴即使守正，也有危险；阳一旦发动，必然有凶。这是阴阳两方面都不利的象。” 王弼注说：“处在小畜的极点，是能够畜止阳爻的人。阳气不能获得亨通，所以说已经下雨；刚健不能侵犯，所以说已经安处。体为巽而处在上位之刚下，不敢冒犯，是崇尚德行的人。作为阴气之长，能够畜止刚健，德行积聚而承载。妇人制约丈夫，臣子制约君主，虽然守正也接近危险，所以说‘妇贞厉’。阴气盈盛，没有比这里更盛的，所以说‘月几望’。满了还继续前进，必然失去正道。阴气与阳气相敌，必然出现战争。即使是君子出征，也必然有凶，所以说‘君子征凶’。” 《纪闻》说：本卦六爻，如果从五个阳爻被一个阴爻畜止来说，五个阳爻是君子，六四一个阴爻是小人；如果从六四、九五畜止下面三个爻来说，那么下面三个爻又是强横跋扈之类的人。巽体的两个爻共同用力畜止乾，这个乾字如同唐朝各地的藩镇；九五如唐宪宗，六四、上九两个爻如裴度、杜黄裳等臣子，他们以此畜止众阳，而众阳都在他们所畜止的范围之内。爻辞的两句本来是相承接的，象传提取出来加以说明，正是为了显示“有孚”尤其是根本。” 项氏说：‘既雨，既处，尚德载’，这两句说畜止之道已经完成，所以象辞说“德行积聚而承载”。‘妇贞厉，月几望，君子征凶’，这三句警戒畜止之道过度，所以象辞说“有所疑惧”。象辞在首尾各取一句来概括，如泰卦九二的“包荒用冯河，不遐遗朋亡得尚于中行”共五句，而象辞只说“包荒，得尚于中行”，也是取首尾两句。象辞的体例，大多如此。按《易经》中“载”字都解释为积聚；重坤之象说“厚德载物”，象征积聚。小畜说“尚德载”，象辞用“德积载”解释。大畜说“大车以载”，象辞用“积中不败”解释，因此“载”解释为积聚，是明白的。”},{ 《读易述》第二卷 〈经部，易类，《读易述》〉