读易述卷八　　　　　明　潘士藻　撰

译述说：泽是水聚集的地方，本来应当在地中；如今水泽处于地上，是聚集盛大的象。水聚集而不防护，就会溃决；百姓聚集而不戒备，祸乱的根源就潜伏在其中。圣人有深远的忧虑，所以说“修治兵器，戒备意外之事”。“除”是修理整治，以除去破败和弊病。王弼说：聚集而没有防备，众人的心就会产生变故。俞氏说：兑在西方，杀气属金，所以说兵器；互体为巽，巽有工匠之象，所以说修治；坤有藏而不露之象，所以说意外；兑为口，所以说戒备。赵汝楳说：兑为泽，坤为地。池泽虽然是众水聚集之处，但其形势高于平地，因此有“泽上于地”的象。水聚集就会决溃，必须设法防护，水才能蓄积；人聚集就会混乱，必须加以制约，人民才能安定。“除”是修治，“戎器”是兵器，“不虞”是不加思虑、没有预料的事情。萃卦聚集之时，应当谨慎防范危险，所以要防备思虑不到的情况。君子体察水聚集的道理，在国家力量富盛时，准备申明警戒、充实军备，修治兵器以防意外，用来保全聚集的局面。《诗经·抑》说：“整治箭矢兵器，用来戒备意外。”这大概是古人的常训，也是夹谷会盟时准备衣裳礼仪之外的防备。孔子准备左右司马随行，最终击退莱夷的军队，这不就是戒备意外吗？” 初六：心中有诚信却不能坚持到底，于是混乱，又聚集。如果呼号，一会儿聚集欢笑，不必忧虑；前往行动没有咎害。象传说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。述说：初六本来与九四正应，具有初始的诚心；但阴柔而不坚固、软弱而不能坚持，有开始而没有结尾，形成“有孚不终”的象。内心怀疑而有二心，情意就会迷乱。六二阴爻与它相亲，未按礼法聚集，于是既混乱又聚集。“乱”是“萃”的反面。阴柔杂乱聚集，悲喜无常，所以有“若号，一握为笑”的象，说明哭号与笑声混杂，这就是心志混乱。处在萃卦初始，聚集尚未完成，但上方有正应，不必忧虑同类阴爻，应该前往与九四相应。九四因亲近九五而聚集三阴爻，便可以补过而无咎。坤为顺的开始，初六具有诚信；但尚未达到中位，诚信还未确定，所以不能坚持到底。“于是混乱”，是说退缩而混乱在三个阴爻之间；“于是聚集”，是说想要前进而与九四聚集。心志迷惑混乱而不能确定，所以说有诚信却不能终始如一。如果九四在上方呼号召唤，三个阴爻不正，厌恶初六前往与九四结合，便有“一握为笑”的象。“一握”是说聚集起来发笑。萃卦之时，上下互相求取，以阴从阳，行动而得到正道，为什么要忧虑小人的嘲笑而不前往呢？自古以来，不知道坚守节操，随从应和而行动，舍弃君子的正义，害怕小人的讥笑，彼此相率陷入不义，都是不懂得萃卦之道。汝吉说：萃卦并不是自己混乱，而是心志混乱；坚定诚信而前往，心志就能得到治理。全卦只有两个阳爻，初六应九四，六二应九五，都是坚定诚信而尊奉阳爻。六二：受到牵引而吉利，没有咎害；有诚信，才适宜举行禴祭。象传说：受到牵引而吉利、没有咎害，是因为中道没有改变。述说：六二正当臣位，所以正面说明事奉君主的道理。初六、六三两个阴爻都已经聚集到九四，六二独自守中并与九五相应。它又处在坤体，心志趋向安静退守，与众爻操守不同，不苟且求合，必须等九五牵引，然后才归从，这样才得到吉利，哪里会有咎害呢？九五以阳爻居阳位，需要同德之臣辅佐；六二以阴爻居阴位，本来没有自行进取的道理。受到牵引以后才聚集，这是正当的聚集。居中之德中有诚信，就是诚实的意思。禴祭是简略、菲薄的祭祀，不崇尚完备的祭品，只进献诚意而已。“有孚乃利用禴”是说有诚信便不必凭借外在文饰，专以至诚与上位相交。内心充实的人，不需要用外表装饰，这就是使用禴祭的意义。诚信是萃卦的根本。夏季万物尚未完备，只用音乐与神明交接，所以夏祭称为禴。象传说：中道没有改变。六二居中得正，虽然与众阴同处，但中正之德没有被它们改变，这就是受到牵引而吉利、没有咎害的原因。苏氏说：“阴爻跟从阳爻，以难以前进为吉。六二得位而安守中道，不急于改变心志去跟从上位者，所以等九五牵引它，然后才跟从。受到牵引后才跟从，聚集就稳固，因此吉利而不再有咎。”禴祭是礼仪中较为简薄的，所以用于已经取得诚信之后。上位者用利益和俸禄聚集下位者，难道只是用利益和俸禄来回报他们吗？所以上位者使用大牲畜祭祀，而下位者使用禴祭，是因为其中有比祭品厚薄更重要的东西。六三：想要聚集，却叹息不已，没有任何有利之处；前往行动没有咎害，但有小小的吝。象传说：前往没有咎害，是因为上方有巽顺之德。述说：象传所说“聚集”的情形，是六三本来的心志；“叹息”是因为与上六不相应，所以没有任何有利之处。所谓前往，是前往跟从九四。九四亲近九五，阳爻是阴爻归附的对象，所以得到适当的聚集而没有咎，只是有小吝而已。吝，是不足的说法。象传说“上巽”，是因为三、四、五爻构成互体巽，彼此顺从而不相违逆，所以前往也没有咎。俞氏说：“孔子在这里明白以互体向人示意，王弼一类不取互体，大概是没有深入研究。”虞翻说：“失正，所以没有任何有利；变动后得到正位，所以前往没有咎；变到九四，所以说上巽。” 九四：大吉大利，没有咎害。象传说：大吉大利而没有咎害，是因为位置不当。述说：象传所警戒的九四，是近臣，处在容易受到疑惧的位置；以不当之位拥有聚集万物的权力，正是咎害归集之处。因为它体属兑，能够率领三个阴爻顺从并聚集到九五，所以有大吉大利、没有咎害的象。朱熹说九四上比九五、下比三阴，所以得到聚集之处，这种说法不对。聚集人心的是九五的尊位，而九四的位置本来不当；德行也不居中得正，聚集也不是正道，如果没有大吉大利，怎么能够免于咎害呢？九四没有其他爻辞，只直接说“大吉无咎”，为什么？这是为了明显地加以警戒。萃卦之世，柔弱者趋向刚强，昏暗者依附光明；九四处在臣位，阳爻居此，能以喜悦、泽惠接纳三个阴爻，百姓乐于归附。若不能专心承受君主的恩惠，难道还能称为大吉吗？九五虽得尊贵之位，但恩惠尚未使人信服，百姓不来归附，聚集之道本来就受到阻滞；九五的心志之所以没有发扬光明，就在于此。所以九四必须做到大吉，然后才能说无咎。另一种说法认为，“大”是指九五，说阳刚中正而发挥作用者为大，使它的吉更加重大；要等到大的方面吉利，九四的咎才可以不显现。九四所处的时势，仍然不能完全免于咎。九五：聚集而有尊位，没有咎害；尚未取得信任；以元大、长久、守正的原则行事，悔恨消失。象传说：聚集而有尊位，是因为心志还没有发扬光明。

译述说：象传说，卦中两个阳爻聚集阴爻，九五是聚集而拥有尊位的爻。有尊位而得到百姓聚集，哪里会有咎呢？吕仲木说：萃卦说的是聚集之位，不是聚集之德；若不是这样，阳刚中正难道不能称为德吗？九四亲近下方群阴，分去了它们的聚集，所以九五不能独占，于是有“匪孚”的象，这是必然的情形。朱熹说“如果还有未取得信任”，是用疑辞来说明实际的象，恐怕不对。九五的心志为什么还没有发扬光明？正因为九四分去了聚集，导致“匪孚”。俞氏说：比卦只有九五一个阳爻，天下都知道归附九五，所以“元永贞”在彖辞中说。萃卦有两个阳爻，天下不知道应聚集于谁，所以“元永贞”在九五爻辞中说。治理天下使人归附的道理，与聚集天下的道理，都在元、永、贞这三点上。程传说：阳爻居尊位，已经有尊位了；取得中正之道，也没有过错。像这样仍有人不信任、不归附，就应当反省自己，修养自己的德行。这就是元、永、贞的德道。“元”是首要，也是长久；作为君主之德的首要，能生发万物、统领众生，具有尊大和主宰统摄的意义。如果又能恒久、永远守正坚固，就能通达神明，光照四海，使人无不心悦诚服。这样，即使有“匪孚”，也能使悔恨消失。所谓“悔”，是说心志尚未光明，内心尚未满足。彭山说：萃有聚集德行的意义，聚集德行正是为了建立诚信。君王来到宗庙，是说精诚聚集到了这样的程度。九五阳刚中正，它所聚集的是大人的德行，是天下所利于拜见的对象，正当使用大牲畜、利于有所前往的时候，所以说“萃有位”，即以守正之道聚集，因此得以无咎。“匪孚”不是说百姓没有信任。按照到达宗庙、举行孝享的意义推论，仍然担心自己的诚意没有达到极点，不免有悔，所以勉励它以元、永、贞行事，悔便可以消失。大人的德行以守正而聚集，如果还有未聚集的地方，就只需永久守正。这就是至诚不息的道理，也是彖辞最后“利贞”的意义。六四所说的“大吉”就在这里。“于是混乱，于是聚集”，是说不肯真正聚集；“想要聚集，却叹息”，是说不能聚集。所谓心志混乱，是指诚信不能坚持到底；所谓心志未发扬光明，是指内心还没有真正建立诚信。中道没有改变，就说明诚信能够坚持到底，心志也已经发扬光明。上六：资助叹息，眼泪鼻涕交加，没有咎害。象传说：资助叹息、眼泪鼻涕交加，是因为在上位并不安稳。述说：象传所说的“赍”，依虞翻、陆希声的说法作“资”。上六变为乾，乾为玉、为金，有资财之象。上六以阴爻居外卦，上方没有正应，只能带着资财、流泪叹息，急于聚集到九五，所以象传用“未安上”来说明它。王弼注说：处在聚集之时，却居于上位的极点；九五不是可以乘承的对象，内在又没有应援，独立处在上位，远近都没有帮助，危险没有比这更大的了。“赍咨”是叹息之辞。如果能够知道危险已经达到极点，畏惧祸患之深，忧虑疾病之重，以至于眼泪鼻涕交加而不敢自安，也就不会受到众人的伤害，因此能够没有咎害。六三与上六彼此不相应，都处于卦的极点。六三失去聚集而叹息，正如所谓庶妇、羁臣，漂泊而无室无家的人。它处在顺体，又亲近阳刚，所以决定前往，仍然没有咎；只是有小吝，并不是咎。上六没有尊位，失去聚集而带着资财长久叹息，眼泪鼻涕不断，这是孤臣孽子，内心戒惧、忧虑深重的人。它体属兑，取喜悦达到极点而转为悲伤之象；不能得到聚集，忧愁悲戚到这种程度，所以没有咎。在萃卦之时，应当把聚集作为时势中的作用。项氏说：总的说来，萃卦聚集之道，阳爻以广泛施予为贵，阴爻以专一归附为美。九四心志混乱，却因此能够没有咎；九五居中而不改变，反而说心志尚未光明，都是因为贵在广泛施予。初六求取九四，虽有呼号却没有咎；六二跟从九五，以受到牵引为吉，都是因为赞美专一归附。项氏说：“赍咨”是兑口发出的叹息；“涕洟”是兑泽流动的象。上六因为没有应爻，到了叹息流泪的地步，似乎可羞；但圣人却认为没有咎，是因为在聚集之时，它孤独而无所依附，虽居上位，哪里能够自安？所以萃卦六爻都不嫌求取聚集。那么替上六考虑，应当怎么办呢？答案是：不安于上位而聚集到九五；九五变上六为晋卦，九五就会光明，而上六也会安定。所以九五说‘未光’，上六说‘未安’，都不是决定性的断语，说明存在可以改变的道理。九四位置不当，却承受三个阴爻的聚集；上六位置当位，却没有聚集对象。这就是所谓承受天命。然而九四必须大吉之后才没有咎；上六虽然尚未安定，本来却没有咎。圣人的意义真是深远啊！” 升卦【下卦为巽，上卦为坤】。赵汝楳说：“巽由坤求取而成，坤母在上，长女归附于它，这对升卦来说是适宜的，所以卦名为升。卦以初爻得名。阴阳的性质，合则相配，不合则相忌。柔爻想要上升，而刚爻挡在道路上，难道会没有阻止它的吗？只有六二与九五相应，六三又跟从六二，因此在六四表现为岐山，在六五表现为升阶，而上升的心志得以实现。到了上六，时势和位置都达到极点。” 升：元亨；用以拜见大人，不必忧虑；向南征进吉利。彖传说：柔爻依时上升，巽顺而柔顺，刚爻居中并有应和，所以大为亨通。用以拜见大人，不必忧虑，是因为会有喜庆。向南征进吉利，是因为心志能够实现。述说：升卦元亨，是说从下方升到上方具有大为通达的道路。用以拜见大人，不必忧虑，向南征进吉利，是说在升卦之时，应当拜见有大德的人，适宜前往阳明之方。如果向阴暗之方前进，只会更加增加阴暗，所以向南征进吉利。象传说升卦拜见大人用“用”而不用“利”，为什么？俞氏说：“利见，是适宜拜见；用见，是将要变动而有所作为，所以拜见。”陆德明说：“有的版本作‘利见’，不对。”项氏玩味卦辞说：萃卦与升卦都说刚爻居中而有应和；萃卦的刚中在上，众人必然聚集，所以以九五为大人；升卦的刚中在下，形势必然上升，所以以九二为大人。向南征进吉利，是因为巽位在东北；又因升卦越升越向南，所以称为南征。象传中说“柔”，陆绩说：“柔本来不能上升，所以说要依时。考察巽卦之升，并不是因为依附阳爻，而是因为遇到坤卦。它的上升有一定时机，所以称为依时上升。卦辞不说坤上升，是因为卦的主旨在巽，而且说的是自下而升；坤在上方，就没有可以上升的地方。《说卦传》只说：‘坤就是地，本来不能用方位来说明。’俞氏又把坤指为南方之卦，大概也不对。”

译柔爻上升而能够元亨，是因为卦下为巽、上为顺，九二刚健居中并得到六五应和；因此初六柔爻内有巽顺，阳刚在外遇到坤母，刚柔恰好相合，一气相互招引，由此上升，所以得到大吉。赵汝楳说：初六是升卦的主爻，处在下方而中间隔着两个阳爻，也许有人担心它受到疑惑阻碍，所以说“用见大人，勿恤”。大人指九二，是六五所应的对象；上方有作为升阶之主的九五，下方又与天下贤者共同上升。各位公卿与初六亲近，如果能前往拜见，就不必忧虑；君臣相合，福庆大为到来，它必然上升。南征吉也以巽卦为主。王弼认为柔爻向南，附丽于大明；有人说是从巽向坤前进，经过正南。虞翻说九二变到九五形成离卦，所以说南征，这些说法都不对。南征，是由巽所在之位前往坤方；吉，是说心志能够实现。世道上升到大治之道，君主的德行上升到明圣境界，所以说心志能够实现。苏氏说：“彖传说巽顺而柔顺，刚爻居中而有应和，所以大为亨通；六五是升阶。由此看来，不只是巽在下方求上，坤也在上方从下方援助巽。巽求取坤，坤求取巽，都是指向南方，前往便吉利。这就是二者相互求取的意思。” 质卿说：“升并不难，难在知道时机；知道时机也不难，难在运用柔道。内心柔和的人从容和缓，具有退藏之心，常常能够胜过想要超越他人的心，所以能衡量自己的能力而前进，不失去时机，这是元亨的根本。何况又巽顺而柔顺，刚爻居中而有应和，大亨通是毫无疑问的，也会有喜庆。所谓心志实现，都是元亨的实际效果，总而言之，都是用柔道得到的。在仕进的道路上，完全没有适宜使用刚强的地方。” 象传说：地中生出树木，形成升卦。君子因此顺应德性，从细小处积累，逐渐达到高大。述说：汝中说：“树木从地中生长，向上生长而上升，这是升卦的象。顺着它生长的自然规律，不夹杂私意，这就叫顺。树木生长从毫末开始，直到寻丈那么高，人看不见它上升的痕迹，因为它是顺势积累而达到的。这就是行远由近、登高由卑的意思。顺德取象于坤地；从细小积累到高大，取象于巽木。” 质卿说：“君子懂得晋卦之道，只要用于明德，光明昭著的本体自然显现；懂得升卦之道，只要用于顺德，积累高大的过程必然能够上升。《易》的道理就在于如何运用。” 初六：诚信而上升，大吉大利。象传说：诚信而上升，大吉大利，是因为上方与它心志相合。述说：初六是巽卦的主爻。巽有两个阳爻而处在初六之上，凡是刚柔爻居下，形势必然向上进取。初六以柔体处在升卦开始，得到坤卦的援助，确实能够上升，还有什么吉利能比这更大呢？象传所说成为升卦的原因在巽，巽之所以成为巽又在初六，所以说“诚信而上升”。徐进斋说：晋卦下方三个柔爻与九五心志相同，所以六三说众爻都诚信，并解释为心志向上行动；升卦下方一个柔爻与六四心志相合，所以初六说诚信而上升，并解释为上方心志相合。朱熹的解释错了，因为九家说初六与两个阳爻心志相合，一同上升到九五之位。这里的“上”指六四；巽、坤本来是相合的卦体，虽然同为柔爻，却可以说心志相合。九二：有诚信，才适宜举行禴祭，没有咎害。象传说：九二的诚信带来喜庆。述说：九二、九三两个刚爻连接亲比，乘在初六之上；初六柔顺，刚爻也因此顺从，柔爻之间没有隔阻，所以能够连接亲比而上升。九二有诚信、适宜举行禴祭，是刚爻居中而得到上方信任的象。注家说：九二与九五相应，前往必定受到任用；它体现刚德，进取而不求宠幸，防止邪念、保存诚信，心志在于成就大业。用心如此，才可以把简约的祭品荐献给神明。下位者伸陈诚意，上位者享受其诚信；虽然九二不在君位，却得到了正当的道路，所以没有咎害。这就是初六能够依附它而上升。彖辞说“用见大人，勿恤，有庆”，九二的诚信之所以说有喜，是因为君臣之道相合，刚柔相互补济；初六因终于上升而喜悦，六五因得到初六上升而喜悦，这也是九二自己的喜悦。象传所说的“用禴”，与萃卦六二相同。萃卦六二向上位求取聚集，升卦九二也向上位求取上升。萃卦先说没有咎，然后说有诚信；升卦先说有诚信，然后说没有咎，这是应爻刚柔不同造成的差别。吕仲木说：主持升卦的君主才力柔弱；处在应当上升位置的臣子，禀质刚强，这是天下人所疑虑的。既然有诚信而用禴祭，拿它来质问鬼神，尚且不会疑惑，何况人呢？说有喜之后，才可以明白这一点。在升卦的时代，以刚德有所作为的臣子辅佐柔顺谦冲的君主，中正的诚意彼此感通，虚实彼此相应，所以说有诚信。只有有诚信，才能尽情表达诚意而大有作为，完全去除外在装饰的虚文。杨廷秀所说，臣下有理所当然的职责，就成就事业而不算专擅；上位者有所重大发动，就根据权衡发布命令而不算悖逆，都是使用禴祭的意义。” 九三：上升到空虚的城邑。象传说：上升到空虚的城邑，没有任何疑阻。述说：九三所说的上升，就是初六柔爻的上升；到这里九三成为阳爻所居之处，得位而有应。九二既已向上应九五，九三也同属刚正之体，并且具有巽顺之德，从而扩大共同上升的道路。初六于是前进到坤地，前面没有阻难，直接通达而没有障碍，形成上升到空虚城邑的象。坤象征国邑，坤体有空虚之象，所以说空虚城邑。九二爻中，初六取“用见大人”之象；这一爻则取初六“南征”之象，象传说“没有任何疑阻”。刚爻在上而不疑，柔爻处在其间，柔顺刚爻而不疑惧，这是畏惧刚强、巽顺之道达到极点的表现。象传中所谓空虚，晁以道说：“四个邑为丘，四个丘为虚，并不是房屋空虚。”马氏说：“丘虚的说法是对的。”《易》说到邑，多取坤象，但坤从未用“虚”来说明。邑从九三上升到六四，所以才可以说空虚城邑。朱熹说：“阳为实，阴为虚。” 六四：君王在岐山举行祭祀，吉利，没有咎害。象传说：君王在岐山举行祭祀，是顺从地办理事务。述说：六四居下卦之上，是接近君主的地位；在升卦之时，已经没有可以继续上升的地方。它的卦体属坤，所居之位为柔位；阴爻居柔位，能够停止自己而顺从上位，得到臣道的正理。这就像文王拥有天下三分之二，却仍然服事商纣；周的德行可以说达到了至德。所以形成君王在岐山举行祭祀的象。程子说：止守自己的分位，提升自己的德行，深得此爻的意义。顺从本来就是吉利之道，并且没有私情牵系；坚守正道，顺从办理事务，守德不回转，也没有旁牵援引和羡慕他人的心。这就是吉利、没有咎害；所谓亨通，就是六四的上升。仲虎说：“随卦说君王在西山举行祭祀，本来取象于兑；这里说君王在岐山举行祭祀，本来取象于坤。山都在上卦取象。”

译君王上升到中位，祭祀上天；登上高处，向天下名山大川举行望秩之祭，并不是偏偏只祭祀一座山。文王遵循上天的常道，只在岐山整治祭祀之事，是文王不敢妄自上升。说吉利，是因为得到纯正的臣道；说没有咎，是因为没有僭越本分的过失。质卿说：“《易》的道理，顺从它就吉利，违逆它就凶险。君子顺应《易》的道理而用于德行，就是顺德；顺应《易》的道理而用于事务，就是顺事。稍有不顺，就会违背根本，所以天地和圣人都以顺事为重。” 六五：守正而吉利，上升到台阶。象传说：守正而吉利，上升到台阶，是因为大大实现了心志。述说：九五是君位，以阳爻居之最为适宜；现在由柔爻居之，但它践履中道，虚心而能接纳，委心于刚德之臣，心志专一不变，这就叫守正坚固而得到吉利，也成为巽卦赖以上升的台阶。如果六五不能守正而吉利，信任贤人就不会坚定，任用贤人也不能始终如一；即使九二得到援助，上方没有能够明白知晓、真诚信任的君主，初六又怎么能有所凭借而上升呢？台阶是堂屋的阶梯，是人借以登上的地方。象传说六五守正而与九二相应，巽顺因而能够上升，所以六五具有台阶之道。君臣一心，贤能人才一同进用，由此达到治理天下的效果，所以六五大大实现了心志。荀爽说：“阴爻守正居中，为阳爻铺成台阶。”如今朱熹说六五上升而居于尊位，恐怕与彖传不相符合。上六：防备升进，利于守持不息的正道。《象传》说：“昏暗中的升进处在上位，消退而不能增益。”按语说：上六处在升卦的极点，是继续前进而不停息的爻。既然前进而不停息，所以即使处于昏暗之中仍然能够升进。升进之道本来没有终极，因此六四所说的“顺事”，就是臣道的正道，哪里会有停息呢？只是反过来运用昏暗中的光明，不断整理、发扬此心；不息于正道就有利，不正就不利，这就是消退之道。坤卦发展到极点便昏暗，卦到了上位便开始消退，所以《象传》说：“昏暗中的升进处在上位，消退而不能增益。”大概因为它不是阳爻，没有阳刚光明的德性，所以会消退而不能增益。郭雍说：“不富，就是不再有所增加。”消息本来是一个道理：生息就富，消退就不富。《象传》比较豫卦上六与升卦上六：豫卦上六的“昏暗的逸乐”是改变逸乐之道，升卦上六的“昏暗中的升进”是守持升进之道的正道。豫卦上体为震，震动是因其内心已经动摇，想要改变逸乐；升卦上体为坤，坤顺是顺应其进取之心，想要转移到正道上。

译《序卦传》说：“升进而不停息，必然陷入困境。” 所以说，上六会消退而不能增益。《纪闻》说：初爻说“允升”，是说志向相合；二爻说“孚”；三爻说“无所疑”；四爻说“顺事”；五爻说“正”；六爻说“不息之贞”。由此可见，圣贤并不追求升进于外在的升进，而是追求升进于自身。凡是志向不合、有疑虑、不顺、不正、不恒久的，都不足以增进德行，也不足以建立地位。即使有所升进，也不是《易》所说的升进。关于九二爻，项氏说：“萃卦与升卦相反而都说‘孚’，又都说‘利用禴’，并且都在下卦的中爻。这是为什么呢？大概禴是用来祭享上位的。六二求在上位聚合，九二也求向上升进，所以意义相同。不过其中稍有不同：萃卦六二从下方聚合到上方，上方喜悦而引纳它，本来已经吉而无咎，又因为当时的时义应当使用大牲。只是六二事奉六五，可以不用大牲，所以在‘无咎’之后特别说明这个意义。升卦九二从下方升向上方，并不是上位所乐意接受的，必须像二、五以诚信相交，使上位有喜悦而无猜忌，才可以把真情用于六五而无咎。如果上下之间还不能以真情相待，却强行干求，哪里是巽顺的道理？所以这句话在‘无咎’之上，是本爻的主旨。‘孚’是六五对九二用真情，‘禴’是九二对六五用真情。” 禴，是夏祭，也就是南征的意义。萃卦六二是坤卦的中爻；既济卦六二是离卦的中爻，所以都称为“禴”。既济卦九五的爻辞，正是指六二而言。关于上六爻，按升卦六爻来看，下三爻都是正在升进的人，上三爻都是接受其升进的人。凡是阳爻的升进，都不是阴爻所乐意的。只有九二与六五因处中而以诚信相交，才能不以外在事物相互责望；“乃”是表示艰难的语气。九二有诚信，也只能得到无咎，由此可知其中的艰难。九三虽与上六正应，但也是乘着其空虚消尽的时候进入，才没有疑虑。假如正当其富贵的时候，能够没有疑虑吗？只有初六与六四志向相合而彼此信任，而且不只是六四，以上三阴爻都与它相合，所以它升进时，上面的阴爻都信任它。因此六爻之中，唯独初六大吉。从初六看六四，形势相距遥远，所以像登山一样，从下方强行向上，似乎不顺；然而它想用诚意来感通对方，于是以顺道事奉上位，而不是强行干求上位，所以有福而无咎。这是舜将要进见帝尧的时候。既然已经到达六四，形势平坦了，所以九二升向六五只像登台阶；九二与六五相交而合乎正道，所以说“贞吉”。这是尧让位于舜的时候。既然已经到达六五，再没有可以升进的地方，只有默默升进此道而已，所以说“冥升”。九三从巳向申，由充盈变为空虚；上六从申进入亥，由空虚变为昏暗，这是乾卦处在西北方的时候，所以说“贞”。从事物方面说，消退而生息叫作“不富”；从道方面说，守正就会复归元始。坤卦上六的位置由乾卦实际居之，有什么不利呢？所以说“利不息之贞”。困卦▯【坎下兑上】彭山说：“困，就是刚被遮蔽。坎卦中的阳爻被两个阴爻遮蔽。就上下两个卦体来说，坎这个阳卦处在兑这个阴卦的下方，所以形成困卦。因此，坎中的一个阳爻，就是受困的主体。先儒又兼取上六在两个阳爻之上，也有刚被遮蔽的意义，因而形成困卦。但兑以一个阴爻在上面，哪里能够遮蔽四、五两个阳爻呢？”仲虎说：“卦名为‘困’，是刚被柔所困。爻辞论述困的意义，不只是刚受困，柔也受困。有困于株木、困于石、困于葛藟。所困的是残木和缠绕的草，困于石就更加严重。刚爻困于饮食、金车、赤绂，这些都是美好的事物。六爻分别说明这些情况，是尊崇阳而抑制阴的意思。” 困：亨通，守正，大人吉，无咎；有言语也不被信任。《彖传》说：“困，是刚被遮蔽。处于险中而能喜悦，身处困境而不失去自己的位置，便能亨通。这大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉，是因为刚而得中。有言语却不被信任，崇尚言辞就会陷入穷困。” 按语说：坎为险，兑为喜悦，处在险中而能喜悦，所以困而能亨通。因困而亨通并且能够亨通，必定是履行正道的人。虞翻说：身处困境而没有应援，适宜安静，所以说“贞”。这里指九二和九五的“大人”。大人能够救济困境，然后才能获得吉祥而无咎。坎中的阳爻充实，有诚信之象。兑在上为口而不闭，有言语之象。“有言不信”，是因为坎、兑彼此背离。困，就是刚被遮蔽。坎中的阳爻被两个阴爻遮掩，形成困的意义。刚被遮蔽而不失其中，所以能够亨通而守正。象防龙仁。读“困而不失其所”为一句，“亨”另为一句。屯、蹇都以坎为险，但坎都在外卦。困卦的坎在内卦，想要行动像屯卦那样，想要停止又像蹇卦那样，都是做不到的。只有喜悦并顺受，才能不失其位而亨通。赵汝楳说：“‘其唯君子乎？’是因为守正。处困而不屈挠折损，不急躁而加重困境，这才是刚中之德的善于处困。”德行蕴藏在内，就称为君子；德行与地位都盛大，就称为大人。九二刚而得中，不被险阻困住，所以能够守正；九五刚而得中又得其位，所以称为大人。如果只是正而不大，就不能救济困境；处在困境中能够救济，救济之后才得吉，所以说“大人吉，以刚中也”。刚中之德，不必言说也能取得信任，所以能够贯通困境，这是修养德行的卦。崇尚口舌就会穷困，便没有可以贯通的道理了。王弼注说：“处在困境中而发言，正是不会被信任的时候。不是适宜用言语行动的时机，却想用言语来解脱，必然会陷入穷困。”吉祥在于守正和大人，口舌又有什么用呢？荀爽说：“兑为口，是有言；失去中位，是不信；发动而乘在阳爻之上，所以说‘崇尚口舌就会穷困’。” 《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此接受天命而成就自己的志向。按语说：泽必须依靠水来便利万物。水在泽的下面，是水漏到下方而泽已经干涸了，怎么还能资助万物呢？所以形成困卦的卦体。坎为陷，有接受天命的卦体；兑为喜悦，有成就志向的意义。“致命”就是到达天命；“遂志”就是直接成就自己的志向，只是不失去自己的本质。卿氏说：“接受天命而成就志向，舍此之外难道还有苟且之道吗？天命，是上天赋予我的完整理则，也就是我蕴藏其中而成为志向的东西。若不能承当天命，志向如何能够实现？‘致’如同‘致斋三日’的‘致’，是保全恭敬，惶惶然唯恐有所失误；这样一来，外在的艰难险阻任凭上天自行安排，而我不去知晓它。志向并非刻意求成，却自然得到成就，这是处困的大法。” 初六：臀部困在残木上，进入幽深的山谷，三年不能见到人。《象传》说：进入幽深的山谷，是因为幽暗而不明。

译按语说：处在困境之时，阴爻失位，又处在最穷困低下、沉滞卑困的地方，居处不得安宁，就像臀部困在残木上一样。人的身体，行走时脚趾在下；坐下时臀部在下。初六困住而不能行动，这是坐困的象。既然不能安居，就应当回心趋向光明，这样才接近亨通。坎为谷，水向下流；一旦行动，便会转入更深的幽暗，距离亨通之处更远。所以说“进入幽深的山谷”。三年，是数的完成，表示长久。想求亨通却进入幽暗之处，即使长久也看不见任何东西。《程传》说：阴柔之人，不能安然处置自己所遭遇的处境；既然不能免于困境，反而更加冒险妄动，进入深暗幽谷，也就是深暗之处。此时正越陷越深，没有自行脱身的势头，所以到三年仍不能见到人。王弼注说：初六在四有应，但被九二隔开；安居则困在残木上，前进又得不到救助，所以说“进入幽深的山谷”。困卦的道理，不过是数年而已。因困而藏，困境解除才出来，所以说“三年不能见”。象防干宝说：“兑为孔穴，坎为隐伏；隐伏在下而从孔穴漏出，有臀部的象。臀部为什么会困在残木上？”四的互卦巽为木，木的中部称为株，是四互巽的中部。四想救助初六，但初六进入幽谷；坎为陷、为沟渎、为隐伏，有进入幽谷的象。“三年不觌”，从初六到六四历经三个爻，所以用来作为数。意思是长久不能自行拔出困境，直到向上见到四的正应。九二：困于酒食。朱绂正在到来，利于举行亨祀。出征凶，无咎。《象传》说：困于酒食，是因为中德之中有喜庆。按语说：彭山说：‘困于酒食，与需卦的“需于酒食”意义相同。’意思是应当凭借饮食等待时机，不可强行求取亨通。大概处在困境中能够做的，只有接受天命而已。至于亨通，哪里是人力所能做到的呢？九二正处在困境中，但凭借刚中之德，能够安然等待时机到来，所以有这样的象。” 坎为酒，兑为食。九二处在坎中，又与兑的中爻相应，有酒食之象。酒用来滋养阳，食用来滋养阴，这是养活人的常道，为什么说是困呢？九二被阴柔所遮蔽，时势虽然困顿，但日常饮食并未失其常，所以说“困于酒食”，这是内心亨通的象。朱绂是受命服饰，有恩泽之象；内心亨通的人，福禄自然到来。因为处在困境中，所以说“方来”。处困之时，适宜用来举行亨祀。亨祀的道理，是七日戒慎，三日斋戒，使心志精纯洁白，以求通达神明，不敢轻举妄动。如果出征行动，就是时机不当，所以凶。也就是说，不以酒食等待时机，急于求取亨通，只会加重困境，凶险必然到来。然而九二有刚中之德，并不是妄动的人，所以能够无咎。王弼注说：处在险难之时，所处位置得中，体有刚德而运用中道，履行谦逊之道；应爻不止一个，内心没有私偏。以谦逊对待外物，万物自然归附；以刚德处险，便能救济艰难。履行中道就不会失去适宜，无应则内心没有私心。凭借这些来处困，困而亨通没有比这更大的了。所以有“困于酒食，朱绂方来”的象。《程传》说：亨祀是以至诚来通达神明。在困境之时，适宜以至诚行事，如同举行亨祀。德行既然真诚，自然能够感通于上。自古贤哲困于幽远之处，而德行最终得以升闻，道最终得到施用，只有守持至诚而已。如果不能至诚，安处等待天命，反而前去强求，就会冒犯艰难而得到凶险。章氏说：需卦的“需于酒食”，是自我滋养以等待时机；困卦的“困于酒食”，是在困境中仍不失去自我滋养。出征凶，与困于酒食相反。《象传》说：“困于酒食，中有庆也。”九二有中德，就是所谓困而不失其所；“庆”是君臣相庆之庆。九二虽然因与九五不应而受困，但九五与它具有同样的德性，正当困境之时，双方相互求取十分迫切，最终必然会相遇，所以有“朱绂方来”的喜庆。六三：困于石上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为乘在刚爻之上；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。按语说：困卦中，初六已经以柔遮蔽刚。六三阴柔、不中、不正，却自恃险势来遮蔽九二的刚德；刚本来不是所困之物，却反而使自己受困，就像石头坚硬而不可转移，只会更加困住自己，这就是“困于石”。蒺藜是带刺、不能倚靠的东西。六三以不善之德处在九二刚中之上，不能安稳，就像倚靠带刺的蒺藜一样。宫，是可以安居的处所；妻，是使人安定的主人。危困已经十分严重，却还想安定自己的居处，反而失去了安定之所。这是失位而无应的象。没有应援而进入其中，怎么能得到配偶？没有比这更大的不祥了。“祥”就是善，也就是吉；这样做必然有凶。象防：阴柔而不中正，上承下乘都是刚爻，又没有应爻；兑为刚卤，也有石头的象，这里说的是六四。荀九家《易》说，坎为蒺藜，这里说的是九二。三在内卦，固守其处，称为宫；上卦兑为女子，三为坎中男子的妻。三处在夫位而才性柔弱，虽然有离为眼目的象，但妻在离卦之外，两个阴爻又不相应，所以隔绝而不能相见。朱先生把妻解释为六爻，恐怕不对。九四：缓缓而来。困于金车，艰难；最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是因为志向在下方。虽然位置不当，但有同类相助。按语说：受困的是九二。九二正被上下两个阴爻夹在中间，到了九四才刚刚离开坎险，幸而困中有喜悦相通的机会，所以说“来已交说”。但其形体不能立即通达，所以缓缓而来，尚未能用言语表达喜悦。大概处在困境之时，阳刚之爻很难自行拔脱。金车，象征大臣承担运载的重任；金是刚硬之物，车用来承载物品。九四的志向是向下求得九二同德的帮助，但九二缓缓而来，尚未立即到达，所以九四正困于无人相助。虽然身居高位，志向却不能舒展、不能实现，正是困于金车的象，所以说“吝”。“有终”是说最终九二必然会来，困境可以亨通。各家认为爻辞说“来”是内卦之辞，所以都把九四向下接近初六解释为“来”，似乎是要援助初六脱离险境。那么所谓“有终”“有与”又与九四有什么关系？况且初六正困在残木上、进入幽谷，哪里足以成为九四的同类援助？九四正当困时，难道还要借助初六来获得“有终”吗？所以应知“来徐徐”主要说九二前来。《象传》说“志在下”，是因为九四处在上位，志向却是向下求取九二作为援助。九四以九二为同类，正如大蹇卦说朋友到来，以九三为朋友，都是阳爻。凡是阳爻被阴爻困住，既没有足够力量胜过阴，又没有同类相助；有同类相助就不算困。因此处困之道，必须寻求同类援助。志向在下方，虽然来得缓慢，最终也一定会来。九四虽不得位，但有刚德的同类相助，最终能够趋就九五，完成使困境亨通的功业。

译九五：遭受劓刑和刖刑，困于赤绂，于是渐渐有了喜悦，利于举行祭祀。《象传》说：遭受劓刑和刖刑，是因为志向尚未实现；于是渐渐有了喜悦，是因为刚中而正直；利于举行祭祀，是因为能够接受福泽。按语说：彭山说：受困的是九二，九五所说的是“大人吉”的意义。劓刖，是九二的刚爻被上下两个阴爻遮蔽的象。九五凭刚德居于尊位，想要救济天下的困境，必须得到九二的帮助，但九二却遭受这样的困境。九五向上不能引接，向下不能行动，所以说“劓刖”。它的志向能够实现吗？答案是“困于赤绂”，说的是九五因没有援助而困。赤绂是臣下的服饰。赤绂、朱绂不必分别解释，总之都是受命的服饰。从九二处在困境中而必然被九五任用来说，所以说“朱绂方来”；从九五推究九二正处困境、不得通达来说，所以说“困于赤绂”。九五属于兑，为喜悦之体。九二受困，九五的志向便不能实现，怎么会有喜悦？九五刚而得中且守正，最终能够与九二的中德相合；由于九二缓缓而来，不能马上会合，于是渐渐有了喜悦。出现喜悦，便是情意相通、志向相投、彼此欢欣，困境也就亨通了。“利用祭祀”是说九五感通而生喜悦的方法，必须竭尽至诚，如同祭祀用来通达神明，这样天下便共同接受福泽。九五居于尊位，与九二不相应，自己已经困住，又没有办法救济，所以说“困于赤绂”。两个刚爻虽然不相应，但在困境中却因同德而相互求取。九五用喜悦感动九二，九二终将前来会合，所以《象传》说“于是渐渐有了喜悦”。朱氏说：九五居中而正，行动时以正直前行；居中则思虑精审，正直则行动不屈不挠。这样一来，君臣彼此喜悦的志向，虽然时间久，也必然能够相通，哪里能有事物从中阻隔呢？所以说“于是渐渐有了喜悦，是因为刚中而正直”。《程传》说：祭祀之事，必须尽其诚敬，然后才能接受福泽。君主处在困境中，应当体念天下的困境，求取天下贤才，如同举行祭祀一样尽其诚敬，这样就能得到天下贤才，救济天下困境，所以说“接受福泽”。九二举行亨祀，是臣子竭尽诚意事奉君上的象；九五举行祭祀，是君主致以敬意来驾驭臣下的象。处困之道，只有阳刚者能够亨通，阴柔者只能看它所依附的对象。初六、六三依附坎险，所以都陷入困境；上六依附兑的喜悦，便可以行动。阳刚者不会轻易动心，而等待同党同类到来，所以九二、九四都说“来”，九五则说“徐有说”。“乃徐有说”是说处在困境之时，不可急于求得立即相通。阳刚爻困于酒食，没有灾咎；困于金车，最终有结果；困于赤绂，最终有喜悦。阳刚爻受困，都不是自己招致的，因困而能亨通。柔爻则困于株木，不能相见；困于石，不能相见；困于葛藟，只勉强说可以有悔，出征则吉。所谓“有悔”，是取其能够悔悟遮蔽刚爻的过错。上六：困于葛藟，处于危险不安之中。心里说：“一行动就会后悔。”既然已经有悔，出征则吉。《象传》说：困于葛藟，是因为处置不当；一行动就会后悔，既然有悔，便应当吉利地行动。按语说：象防，虞翻说：巽为草莽，称葛藟，这里说的是六三。九五处在互卦巽的上方，位置已经很高却不安；上六又在九五之上，就更加危险，所以承接上文而不再另出解释。“困”字只称作“臲卼”。六三阴柔而牵制自己，九五刚强而难以乘用。说“曰”，是因为兑为口舌，所以是自己争辩。苏氏说：上六处在困境的极点却不能离开，这是谋求保全的过错。它说：“不可行动，行动将要后悔。”却不知道不行动正是后悔的原因。上面没有遮蔽我的东西，没有比出征更吉的了。爻辞到了这里有变通的意义：阴柔能够悔悟，却不能决断疑惑；行动会得到悔，却不彻底改变行动，最终仍然有悔，所以勉励它说出征则吉。《象传》说：“困于葛藟，是因为处置不当。”这是阴柔多疑的过错。处在极度困苦的地方，正是谋求通达的时候，却柔弱怯懦、不能决断；葛藟不断滋蔓，处于危险不安之中而不能离开，这难道不是谋划不当吗？只有果断地说“行动”，认识到有悔而悔悟，悔不能再来，彻底摆脱缠绕的错误而离去，才会吉利。陆希声说：“君子处于穷困，行动就会产生悔；天地之道是困极必通。不能因为行动会有悔就动辄后悔，于是困守到底而不思变通；知道将会有悔，便思求变通而行动，困穷之后能够通达，按理应当获得吉祥。这就是所谓吉凶悔吝由行动产生。知道吉祥所在而行动，所以说‘吉’；行动而获得吉祥，所以说‘变’便能够通达。”赵氏说：“事物没有永远困顿的道理，时间久了必然亨通。时机尚不可行而急躁行动，就会受到激发而使困境更加严重；时机已经可以行动却不行动，也终究会困住而不得伸展。” 上位的一个爻，有处在一卦之上方的，有处在一卦之外的。处在上方，是尊高到了极点，乾卦上九就是这样。处在外部，则是吉凶较轻，困卦上六就是这样。各卦中涉及祭祀言辞的，有涣卦九四、萃卦九四，其意义很大。随卦上六，是真诚到了极点；困卦九五也是如此。困卦九二，其内在充实，有积聚真诚的象。观卦的“盥”、损卦的“簋”、既济卦的“禴”，虽然并不是因为祭祀本身而得吉，但得到这些也吉。观卦以恭敬，损卦以节俭，既济卦以中而虚；虚就是诚。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。君子处于穷困而不改变德行，身陷困境而不改变常道。弯曲与伸展、收卷与舒张，都由道来决定。读《困卦》的人，应该明白这个道理了！关于九二爻，项氏说：九二处在下位，尚未能够施行道义，只能以酒食自我娱乐，这就是所谓“困”。朱绂正在到来，君道将要与它相应，这就是所谓“亨”。利于举行亨祀，以诚信感通神明，以忠诚通达上位，这就是所谓“贞，大人吉”。沿着这个方向行动，即使万一不利而凶，也没有什么可以责咎的，这就是所谓“无咎”。九二是成就困卦的主体，所以爻辞与卦辞相通。关于六三爻，按语说：下三爻中，初六在坎卦之下，所以是“进入幽谷”，也就是坎卦初爻所说的“入于坎窞”。九二在坎卦之中，所以是“困于酒食”，也就是需卦九五所说的“需于酒食”。六三在坎卦之上，前进就困于九四的石，后退就倚靠九二的蒺藜；一行动而进入巽，就成为大过卦的棺椁，不再能与上方相见。三者没有一个可以安居，这就是坎卦六三所说的来到坎险之中，既有坎险又不得安枕。关于九四爻，杨氏认为，应爻不在初六，而在九二，因为同类相从。九二缓缓而来，被六三的阻隔挡住；它前面像金车一样坚固而不可退却。然而阳爻前进而不停，阴爻停止而不进。开始时虽艰难，最终必然通达。九四的志向在九二；九二虽然不处在初六应有的位置，但在困境之世，君子只求同类相合。应援不在附近，只要志向能够相通即可；到来不必迅速，只要等待最终结果，不被小人遮蔽就行。

译关于九五爻，项氏说：“困卦在卦辞之上加上‘劓刖’二字，是指九二。九二正被两个阴爻遮蔽，上面被六三割伤鼻子，下面被初六割伤脚，所以说‘劓刖’。九五有贤臣却还没有得到任用，所以说‘困于赤绂’，说明臣道尚未与君道相应。‘乃徐有说’，就像九四的‘徐徐’而最终有结果。初六在卦的开始，以得到上卦作为有终；九二在坎卦之中，以得到兑卦作为有喜悦。九二说‘享祀’，享主要是祭祀上天，表示主人从中位向上进献。九五说‘祭祀’，祭祀上天和人，表示上下都接受福泽。九二、九五本来不是正应，只是因为同处中位而相互取得，所以九二的《象传》说‘中有庆也’，九五的《象传》说‘以中直也’。用绂来说明，是程子认为重点在于行动；大概困塞之时，以能够行动为亨通，所以六爻多从行动取义。初爻说臀，二、五爻说蔽膝，四爻说车，都是行动所用之物。颜色中赤黄相杂的叫朱，朱是君王的绂，赤是臣子的绂。九二、九五没有正应，却以中相应，所以用君臣来说明。到了六三、上六没有应爻，于是直接说‘看不见妻子’。所谓志，都是指应爻：九四的志向在初六却尚未得到，所以说‘来徐徐’；九五的志向在九二却尚未得到，所以说‘乃徐有说’。” 关于上六爻，项氏说：六三不是它应当牵连的对象却牵连了它，所以说“困于葛藟”；九五不是它应当乘用的对象却乘在其上，所以说“处于臲卼”。这就是《小象》所说的“未当”。处在这样的情形中，只是凭借兑的口舌来抵御他人、求取行动，却把产生悔恨作为说辞，不肯果断舍弃离去，那就更加可悔了。这就是《彖传》所说的“崇尚口舌就会穷困”。如果能够斩断葛藟而不再受牵连，辞去臲卼而不再居处其中，行动起来离开它，还有什么比这更吉利呢？上六只是行动却不离去，就会形成讼卦，所以自己说“行动会后悔”。如果离去而到初位，就成为渐卦的吉象。志向在于一定实行，而不在于徒然行动，所以《象传》说“吉利的行动”。井卦▯【巽下坎上】邓伯羔说：“坎在上、巽在下，坎为水，巽为进入。进入水中而向上，就是井。说是木上有水，可以；说是风上有水，也可以。木与风，总之都是巽，总之都是进入。进入的是什么东西？是瓶，是瓮，都是陶器，不是木器。”谢枋得说：“困、井互为表里，困是闭塞，井是通达。困是泽中没有水，井是木上有水。困有未济之意，井有既济之意。” 孔颖达疏说：“井，是取自物象的名称。古人挖地取水，用瓶引水汲取，称作井。这个卦说明君子修养德行、养育百姓，有常道而不改变，始终不改，养育万物没有穷尽，没有什么比井更适合用来作比喻。因此取修德之卦作为譬喻，把它命名为井。” 井：城邑可以改迁，井却不能改变。没有丧失，也没有增加；往来汲取，井水始终如常。水已经快到井边，却还没有把绳子放入井中汲水；打坏了水瓶，凶。《彖传》说：巽进入水中而把水提上来，就是井；井养育万物而没有穷尽。城邑可以改迁而井不能改变，是因为刚爻处中。水已经快到井边，却还没有把绳子放入井中，没有功效。打坏了水瓶，所以凶。按语说：张希献说：城邑居于一个地方而能够聚集，可以改迁到适宜之处；井居于一个地方而有常，不可改迁。自古以来建置国邑，必先察看泉水所在，所以公刘最初在豳创建都城时，观察阴阳，察看流泉，先卜问井泉是否便利，然后才在那里居住。城邑虽然迁移，井体却没有改变。井以不变为德。正因为井不改变，所以整天有人汲水，却从不说水有所减少；泉水整天流入，也从不说水有所增加。没有丧失，也没有获得。汲水的人来来往往，井水不受扰乱、不污浊，清洁的本体始终如井一样。彖传只说它的体，而井的用已经包括在其中了。汔，是接近；至，是到达井边而接触到泉水。繘，是汲水的绳；‘亦未繘井’，是说绳子已经放到井中，却还没有收取水。程传说：井道以发挥救济作用为功，水流出来才有作用，水没有出来便没有功效。瓶是用来把水提上来、使其发挥作用的；瓶破坏了，就不能发挥作用，所以凶。阴中有阳，所以有泉水从井中流出的象。” 总的观察整个卦，有井字的象；细分三奇三耦，有“井井”的象；繘井，有巽进入的象；打坏水瓶，有坎险的象。象防：《周礼》说四井为邑，《春秋》井田记说：“同井而市，交易完毕便退去。”这是说城邑可以改变；卦象用井卦的困倒体来说明，巽为邑，可以在升卦下卦的无妄互体中看见。原来在上面的兑，现在改变为巽邑。然而无论在上还是在下，都是这个坎，所以说井不改变。所谓井卦变为革卦，只是疏浚它的泉水而已，也就是所谓本来就有它。六三往上，九四来下，于是坎水在上；六四来下，九三往上，于是坎水在下。所以说“往来井井”。周宴说：坎体在上，水常满而不会枯竭；巽体在下，进入水中而向上涌出。这就是巽进入水中而把水提上来。进入水中而向上涌出，它的源头有根，作用没有穷尽。所以说“井养而不穷”。巽取其本义，不取木的意义。章氏说：“改邑不改井，以刚中也。”刚中指九五，是泉水从中间涌出的象。困卦反过来成为井卦，坎的位置从下方转到上方。它在上在下虽不同，但中爻阳刚没有变动，所以只是城邑改变而井不改变。因此说“乃以刚中”。王弼注说：以刚爻处中，所以能够安定地居于自己的位置而不改变。彭山说：九二的德性虽然也是刚中，但“无丧无得，往来井井”是九五成功的事情。” 九二还不能达到这种境界，所以说没有功效。水已经快到井边，却还没有把绳子放入井中汲取，人民还没有获得井的养育利益，所以没有功效。巽进入井中，又遇到坎的险阻，于是连水瓶也一起打坏了，所以凶。仲虎说：“泽中没有水而成为困，是命。泽虽没有水，而井中却有水，是性。懂得困的意义，就懂得安于天命；懂得井的意义，就懂得尽其本性。《易》是讲性命的书，其中说得明白而切近的，没有像《困》《井》两卦这样。城邑可以改迁而井不改变，是井的体，说明性是安静而确定的。没有丧失也没有增加，往来汲取而井水始终如常，是井的用，说明性虽有活动也仍然确定。水已经快到井边，还没有把绳子放入井中，却打坏了水瓶，人对于本性，知道和践行还有没有尽到的地方，难道不也是这样吗？” 蔡汝柟说：“刚中以养德，有确定的体。没有功效，而且凶，是因为临事时不能善加运用。所运用的如果不是所养成的东西，就连原本所养成的也会在这里败坏。因此，戒慎恐惧的学习不可不周密。” 《象传》说：木上有水，就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相辅助。

译按语说：木上有水，就是巽进入水中而向上提水的象，所以成为井。井养育万物而没有穷尽，君子体察这一点，来慰劳百姓，劝勉他们互相辅助，以相互生养之道对待彼此。周宴说：慰劳百姓，是君主养育百姓；劝勉互助，是使百姓彼此养育，这样养育的作用就没有穷尽。汝中说：这就是同井相助、相交的意义。所谓五家相保，五比相爱，五闾相葬，五族相求，五党相赒，五州相宾，就是这个意思。巽在下，井水从深处疏浚而向上涌出，出入于深处而通达上方，所以取“木上有水”的象，并不是说木器承载水向上，而是汲水的象。王介甫说：“荀子说：‘不足，是天下共同的忧患。’如果懂得慰劳百姓、劝勉互助的道理，却仍把不足当作忧患，从来没有这样的事。” 初六：井中有泥，不能食用。旧井没有禽鸟。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下位。旧井没有禽鸟，是因为时势舍弃了它。按语说：象防，这是阴爻居下而没有应爻的象。干宝说：卦体本来是土爻，旧井处在下方，尚未疏浚，不能汲水而日渐更新，所以称为旧井。坎有失去前面禽鸟之象，所以说没有禽鸟。长宁周氏认为，井旁有残余的水，禽鸟会来饮食；如今禽鸟没有来饮井水，他的说法是对的。所谓“不食”，是因为远离兑口；起初没有人来，最终连禽鸟也没有了，这样一来，井之所以成为井的作用就消失了，所以时势都舍弃它。说“时舍”，是说明这不是初六自身的罪过，时势本来就停滞在这里。程先生把“时”上读，与干宝所说“时舍”的意义不同，这样才是对的。三爻疏浚，四爻修筑井壁，并不是换了另一口井；井也从未改变，改变的只是时势。王弼注说：初六最处在井底，又没有应爻，沉滞于污秽之中，所以说井泥而不能食用。井中有泥而不能食用，就是长久没有疏浚修治的旧井。长久没有疏浚修治，禽鸟尚且不来，何况人呢？这是一时被舍弃。井是不改变的事物，是安顿德性的地方，但处在穷下之位，万物都不取用它。九二：井水流入山谷，只能射取鲋鱼；瓮破损而漏水。《象传》说：井水流入山谷而只能射取鲋鱼，是因为没有同类相助。按语说：《程传》说：九二虽然有阳刚的才质，却居下位，上方没有应爻，又与初六相邻，有不向上而反而趋下的象。井的道理是向上流行；山涧谷中的水则从旁流出而趋向下方。居于井位却趋向下方，失去了井的道理，于是虽是井却像山谷。井水向上流出，就能养人济物；如今却向下趋就污泥，只能灌注鲋鱼而已。水在瓮中本来可以发挥作用，但瓮破损了，不足以把水提出来，反而使水漏掉。《象传》说“没有同类相助”。如果上方有同类相助，就会把它汲引上去，成就井的功效。象防：上方没有应爻而向下亲比，形成这样的象。井卦九二所说的“谷”“鲋”，都指初六。许慎《说文》说：“泉水流出而形成通行河川的称呼。”郑玄说：“艮为山，山下有井，必然是因山谷之水产生。”鲋是鱼，是阴类之虫。巽为鱼，初六处在井下，又是阴爻，有鲋的象。初六在阴位为泥；九二是阳爻而属刚土，有井中瓮的象。井底四周用土围筑、蓄水，像瓮一样。郑玄说：“是停放器物。”《说文》认为是汲水瓶，并不是破损漏水之物。九二的刚画，象征水充实在瓮中；初六的偶画象征瓮破旧而向下漏水，又有互卦兑为毁折的象，所说的是九二。石介说：“这是比喻中等人的本性：不能与上位相应，不能遵从师友的教训，反而向下学习，于是自我败坏自己的才质器用。” 九三：井水已经疏浚清洁，却没有人食用，使我内心悲恻；可以汲取，君王明察，上下都接受其福泽。《象传》说：井水已经疏浚清洁却没有人食用，行路之人都感到悲恻；求得君王明察，便能接受福泽。按语说：九三居位得正，巽的进入功夫已经完成，所以井水已经清洁，处在下卦的上方；但它不得中位，不是井邑所防守的地方，有无人食用的象。上方与它有应，所以替它感到悲恻。它上比九五，九五的力量可以汲引九三，所以说“可以汲取”。九五在坎中，从九三到九五组成互卦离，所以有求君王明察的象。九五处在井的上方，有使水流出的才质。水已经清洁，按理必然会流出；君王明察，便有汲水而使其惠及万物的道理，所以说上下共同接受福泽。项氏说：上六内心悲恻，不是因为私人的应爻，而是行路之人都感到悲恻，我怎么能不悲恻？这是说明喜好贤才的公心。九三求君王明察，也不是只为九三自己，而是想使上下共同接受福泽，这是说明仰慕君王的本心。爻辞说“心恻”，《象传》说“行恻”。譬如奇才宝玉横在道路上却无人收取，行路之人都会为之叹息；何况身居上位而与它相应的人，怎么能不动心？所以《象传》用“行”来说明，更深刻地说明这本来就是应当如此的。阳刚为水；所谓“渫”，是除去初六的泥。以阳刚居阳位，履行得其位置，符合井的意义。既然符合井的意义却没有人食用，功效尚未完成，万物都思念它的仁德，所以说“使我内心悲恻”。它不向下趋就，而与上方相应，所以说“可以汲取”。君王在上方彰明自己的德行，于是显现昭明；既赞许它的行动，又敬重它的作用，所以说“君王明察，上下都接受其福泽”。《纪闻》说：“泉水美好，是因为阳刚；九二、九三都是阳刚。功效贵在能够惠及万物，九二、九三都不能惠及万物。九三因此悲恻，又进一步有所期待，最终能够惠及万物。九二则把不足之处显现在爻象中，似乎终究不能惠及万物，这是为什么？因为说它‘无与’。这其实已经是深深地悲悯它了。” 六四：修筑井壁，无咎。《象传》说：修筑井壁而无咎，是因为在修治井。按语说：《子夏传》说：‘甃，也是修治。用砖砌井，修复井的损坏，称作甃。’六四处在坎体中，正是应当修治的地方；修治之后，坎就不再成为险。六四接近九五阳爻，刚爻成为井的外郭，也有修筑井壁的象。井卦下卦为巽，上面有把旧井改为新井的象。六四的位置不在中位，尚不能施行井养的利益，但居位得正，可以修补井的损坏，是能够补过的。荀爽说：‘坎的性质向下，容易随从六三；六四能够自行修正，以修筑井壁来辅助九五，所以无咎。’ “井甃”是指给井砌砖修整。井经过砌修，旧井便完整而如同新井。六四阴柔而得正位，近承九五之君；巽为木，位于水之上，正是开始修治之时。能够砌修、治理并清洁它，就没有污坏之灾，也没有因污浊而不能食用的忧患，并且将有把水汲引上来的功效。吕仲木说：“威仪一旦改变，身体就会危险；纲纪一旦混乱，国家就会灭亡。君子应当始终井然有序。所以说‘无咎’，是因为善于弥补过错。” 九五：井水清澈，寒冷的泉水可以饮用。象传说：寒泉之所以可饮，是因为它居中而得正。

译述说：‘冽’是清洁的意思。水清洁便显得寒冷，所以叫寒泉。泉水是在下方涌动的水。九五的寒泉，就是九二所出的水。九三淘濯它，九四砌修它，都是修养德行以等待汲取。九五刚健、中正而居尊位，正是君王明察在上；井水清冽，寒泉于是能够被汲取供人饮用，这就是所谓众人共同享受其福。孔颖达疏说，这是指刚正的君主不接纳不贤之人，必须有人品清洁、才能高超，然后才任用。象传说‘因为居中得正’，如果不能居中得正，就会任用不贤之人，不能等到寒泉清洁之后再让人饮用。之所以一定说‘寒泉’，是因为清冷是水的本性；水接触外物之后才会变浊变温，所以说寒泉，以表示其洁净。象数推演中，九五变为坤而作坎，所以说‘冽’；阳刚居阳位，所以清洁。坎是正北方之卦，象征寒冷的泉水；它居于兑口之上，又有饮食之象。寒泉为什么能供人饮用并体现中正？吕仲木说：如果居德而不能中正，那么贵戚只得到优厚的耗费，疏远之人却不能得到滋润的利益，这就像一口斜井。只有中正，四方才能都受到它的恩泽。《诗经》说：池水干涸了，却不说水从中央流出；说的就是这种情况。井以阳爻代表泉水，是因为水本来就是由上天的一阳所生。井到了九五，初六的泥已经淘浚，九二的渗漏已经修治，井道已经完备。所谓井能养人而不穷，正在这一爻。‘寒’是水的本性，‘冽’是清洁。九三的淘濯，就是使它洁净；淘濯之后便可以饮用。到了九五，处在上位，既中且正，井中清冽的寒泉才成为人们可以饮用的水。井水供人饮用，一邑的人都受到它的恩泽。上六：汲水已经完成，不要遮盖井口；只要有诚信，就大吉。象传说：大吉在于上位，说明井道已经大成。述说：刘濂说：井道已经完成。“收”是收起汲水的绳索、收起水瓶，表示汲水结束。“勿幕”是说不要遮盖坎井之口，要把它的利益公之于众。“有孚”是说井中充实而有诚信，水源恒常不变，源源不断而不枯竭。象传说“大吉在上”，因为井道以达到上位为贵；水流出井，恩泽施及万物，完成井养万物而不穷的功效，所以说“大成”。王弼注说：处在井的上方，水已经完全流出，井的功用在这一爻达到大成，所以说“井收”。项氏说：上六正当井口功用完成之时，只要不遮盖井口就够了。又说：为什么说“有孚元吉”？因为上位者推举贤能、宣扬善行，出于恻隐真诚之心，于是淘清的井水有人汲取，天下共同享受它的福泽。在上位者必须这样，然后才算大成，所以说“元吉在上，大成也”。上六的“有孚”，就是九三所说的恻怛之心。人与人相交，如果不是发自内心的恻隐真诚，怎么能显出诚信？外表虽相交而内心没有恻隐之念的人很多。因此上六必须有诚信，然后才能大吉。初六这一爻，杨氏说：“初六在一口井的最底部，是处在下位的，泥水当然不能澄清。它处在幽暗阴柔的极处，又安于旧状，泉水当然不会更新。井水之所以能饮能食，是因为洁净清澈。如今既然泥浊而不洁，又陈旧而不清，众鸟尚且没有一只来吃，何况人呢？人们弃置不用，时势也舍弃不用，这又能责怪谁呢？养育别人的人，必须先能自我修养；想要为世所用，自己必须具有可用之才。观察泥井无人饮食，就可以用来警戒自己。” 九二爻，项氏说：初六和九二的爻辞都兼有两个象。初六处在最下方，上面又没有应爻，既像井中的泥水，不能供人饮用；但泥中尚且还有禽鸟。又像一口旧井没有水，连禽鸟也不居留，于是连禽鸟都没有了。所以象传说“下曰时舍”。九二也处在下卦之中，上面没有应爻，既像井旁的泉穴，只能向下流入泥中供鲋鱼藏身；又像破旧的瓮，不能载水向上流出，所以象传用“无与”来解释。可见两爻都没有应爻，只是初六无水，九二有水，区别在这里。水属阳，所以卦内阳爻都代表水，阴爻都不代表水。‘谷’是井中的泉穴，已经离开泥土，却还没有淘濯；淘濯前尚且不能饮用，何况泉穴，更何况井泥？三爻都处在下位，所以如此。初六的禽鸟，就是九二的鲋鱼；它常处泥中，得到水便能存活，所以旧井无水时便没有它。” 革卦【下离上兑】汝吉说：“革，就是变革。此卦与睽卦同体而位置不同：上为火、下为泽，性质彼此乖离；反过来，泽在上、火在下，水决则火灭，火盛则水干，二者相互消长。两个女子同居，志趣却相违；少者在上、中者在下，伦序乖乱，并且容易形成仇隙。所以不说‘不同行’，而说‘不相得’，于是凶、悔、吝接连而来，这就是革。” 革卦：到了已经完成之日才取得信任，最初大通，利于守正，悔恨消亡。彖传说：“革，是水火相互消长，两个女子同居而志趣不相得，所以称为革。到了已经完成之日才取得信任，是说变革之后人们才相信它。内有文明，外有喜悦，所以大为亨通而归于正道。变革合宜，悔恨才会消亡。天地发生变革，于是四时形成；汤、武实行革命，是顺应上天、响应人民。革的时机，意义太重大了！” 述说：王弼注说：百姓可以和他们一起守常，却难以和他们一起适应变化；可以和他们一起享受成功，却难以和他们一起谋划开端。因此变革之道，是当天不能取得信任，到了完成之日才取得信任。取得信任之后，才能获得元亨利贞，悔恨才会消亡。到了完成之日仍不能取得信任，说明变革不合宜。悔和吝都产生于变动；变革合宜，悔恨才会消亡。” 离代表太阳，“已日乃孚”包含离卦三爻的意义。“革言三就”说的是有了诚信便悔恨消亡，又说取得信任之后改变命令才吉，并不是事情结束之后才取得信任。大概革道重在审慎；在变革以前，离卦三爻都体现慎重之义。王弼注说：凡是事物不相合，然后才会发生变化；变化产生于不相合，所以取不合之象作为革卦。泽水在上，离火在下，火焰上升的势力强盛，于是水被火消灭。革以火消水为义。两个女子同居，却具有水火般的性质，虽相近而不能相得，所以成为革。到了完成之日才取得信任，是说变革之后人们才相信它。之所以能变革而取得信任，是因为内文明而外喜悦：内卦离为文明，谋划变化已经成熟，探究事机已经精细；外卦兑为和悦，顺应时势、协调万物，使百姓安定、风俗和谐。能够本着文明之德，以喜悦之道推行，使郁结的人情得到疏解，使乖戾的政事振兴起来。穷困就会变化，变化就能通达，这是大亨。更改制度是非常之事，处于变通之际容易失去正道。如今二爻为柔、五爻为刚，二者都得中而且得正，难道不是凭借正道进行变革并大为亨通吗？以正道变革，可以说合宜。变革合宜，就是合乎天心、民望和时势万物。这样，悔恨才消亡，说明信任在事情实行以前就已经建立。张氏说：使人取得信任，在完成之日以前；检验是否取得信任，在完成之日以后。天下的事情，如果还没有达到如水火、如两个女子那样的程度，圣人难道会无可奈何而不得不变革吗？章氏说：离属夏，兑属秋。”

译夏季变为秋季，是离变为兑；这是一年之中的变革，也是天地的变革，四时因此形成。顺应天意、响应民心，是最大的变革。汤、武实行革命，是时势所迫而不得已。革除百姓的涂炭，使他们得到安居；革除暴虐，使他们得到恩宠和安抚，这才是上天归附、人民拥戴。汤、武不能不顺应这种形势，所以汤、武是实行革命的君主；但他们都只是顺天应人，合乎当时的时机而已。天地的变化、国运的转移，不过一次变革罢了，所以赞叹其伟大。邓伯羔说：汤、武实行革命，是时势所迫而不得已。孔子赞述《易》，说顺乎天而应乎人，是说革卦具有这一层意义，并不是说汤、武能够穷尽《易》的全部道理。汝吉说：天下的变革，没有比时序变化更大的，也没有比时序变化更可信的，所以变革必须取得信任。天地运行逐渐而不急迫，变革所以必须到完成之日才取得信任。天地的雨、旸、燠、寒依时而有秩序，万物也随之运行；一旦不合时令，便形成灾异。因此变革不能违背事物，必须合乎事物。下经卦中，元亨利贞四种德性都具备，只有革卦特别强调变革，说明革是顺应天道。况且每一时、每一息的变化都是革，天地之革包括了造化的消息；一个人、一件事的兴废也都是革，汤、武革命则包括了人事的污隆。” 所以《易》没有什么不能体现。刘牧说：“革，是说火焰把水烧热。火燃烧起来，水必渐渐沸腾；水沸腾后还要逐渐变热，这能急促完成吗？热气透彻到内部，食物才会熟；诚信深入人心，百姓才开始行动。所以当天不能取得信任，到了完成之日才取得信任。” 汉上朱氏说：“先儒把‘已日’的‘已’解释为事情已经完成的‘已’，其实应读作戊己的‘己’。十日到庚，庚有更革之义；从庚到己，十日已经周遍。己就是周遍之日。汤伐桀时还说：‘舍弃我的农事，而去诛伐夏。’所以革卦当天不能取得信任，经过十日才取得信任，这才是难以改变的说法。” 象传说：泽中有火，这就是革。君子因此治理历法，明察时令。述说：革是变更；虎变、豹变，也都是取变革之义。兑为泽，离为火，泽中有火，所谓泽中有阳火，或所谓阴火潜燃，都是水火发生不合时宜的变化，所以成为革的卦象。《纪闻》说：泽本来用来蓄水，如今却有火，是最大的变革。水火相互消长，于是形成四时寒暑的变化，其中有一定的数。历法就是用来推步这些数的。天运并不齐一，而历法制定出一定的规则；天没有一刻不在运行，若想用固定的历法推算，时间久了必然产生差错，于是要治理历法以求符合。虞翻说：天地变革而四时形成，所以君子治理历法以明察时令。吴氏说：历是指日、月、五纬的运行次序，时是指春夏秋冬的交替次序；推算日月之后，才能确定四时，所以治理历法是为了明察时令。季季辨说：昼夜是一日的变革，晦望是一月的变革，分至是一年的变革，历元是无穷的变革。历法可贵之处正在于变化，因为三辰有差异，历法也有万般变化。” 张氏说：历数是先王用来规定生杀的期限、召集并使事务守信的节度的，也是使万国百姓不失其业的制度。历法起始端正，次序就不会有差错；在中间校正，百姓就不会迷惑；到了末尾归纳余数，事务就不会违背。初九：用黄牛的皮革牢固束缚。象传说：用黄牛皮革束缚，不能有所作为。述说：象数推演中，初爻属于离体，阳刚居下而没有应爻，所以取此象。离为牛，黄色指六二。离卦的二爻为黄，离有居中柔顺的德性，初九依附于它，大概是因得到所依附者而有利，所以用黄牛皮革牢固束缚来取象。彭山说：黄牛之革也有变革之义，并不只是说牛皮。六二是文明之主，柔顺中正，顺应时势所应当进行的变革。离初向上炎行而附丽于六二，因此要牢固依从六二的中顺，不敢凭刚强妄动。初九刚健，能够固守，所以说‘巩’。” 象传说“不能有所作为”，是说有所作为就是顺应时机进行变化、采取行动。用黄牛皮革牢固束缚，是因为初九刚健居下，尚未居中，处在离卦之初而性情躁动、不柔顺，应当牢固依附六二，跟随其变革，不能自行有所作为。仲虎说：“《易》的道理崇尚变化，所以贲卦的爻辞中有不加文饰的，损卦的爻辞中有不减损的，革卦也不专门说变革。它反过来取黄牛皮革之义，以牢固束缚它，告诫不可轻率。遯卦六二说‘执用黄牛之革’；六是柔顺，二是中正，顺从之道本来就具备。革卦初九说‘巩用黄牛之革’；离性向上而且刚强，却不居中，所缺少的正是中顺之道。下无位、上无应，不能有所作为，只能固守中顺之道而已。” 六二：到了完成之日才进行变革，出行吉利，没有灾咎。象传说：到了完成之日进行变革，行动会有嘉美的功效。六二以阴居二，柔顺而中正，又是文明之主，是处在变革中最为完善的位置。居中得正便没有偏蔽，文明便能穷尽事理；但必须等到完成之日才变革。离象征太阳，太阳正处中天，说明事情尚未完成，所以不能立即变革。六二有这样的中顺之道，又以正道与上面的九五相应，不敢自行专断；出行而跟随九五，所以吉利而无咎。王弼注说：二、五虽有泽火之不同，却都居中，阴阳相应，前往必能同心，不必忧虑灾咎。” 玩味“到了完成之日才变革”这句话，像是在等待时机；但又说出行吉利而无咎。象传说行动会有嘉美功效，说明并不轻易准许变动，只有出行行动，才开始有值得赞美的功效。徐氏说：凡卦中说“嘉”的，都是二与五相应，如随卦的“孚于嘉”、遯卦的“嘉遯”。象数推演说：彖传说“到了完成之日才取得信任”，爻辞却说“到了完成之日才进行变革”，为什么？因为全卦以六二为主；六二是文明的贤者，上应刚健而居中的君主，等待上位者变革，然后跟随它。俞氏把它解释为侯国，以区别于王朝，是正确的。九三：出行则凶，固守正道也有危险；关于变革的言论经过三次审定，才取得信任。象传说：变革的言论已经三次审定，还要到哪里去呢？述说：彭山说：革道所利，在于守正的柔顺之道。六二的中正就是所谓贞，所以六二出行吉利。九三以阳居阳位，虽说得正，却不是革卦所需要的那种守正；它处在泽火交接之际，正值变革之时。如果认为时机已到而用刚强之力前往，就会凶。固守这种状态，也处在危险之道。九三与初九两个阳爻都依附六二，而九三在其上，刚强过度且不得中，所以说出行则凶，固守则危险。应当以六二的中顺为主。‘革言’是关于应当变革的言论，从初九经过六二到九三，变革的言论经过三次审定，慎重到了极点。‘有孚’是说与六二同德，足以取得人们的信任。九三虽然刚强过度，需要戒慎，但已经尽具离卦文明之体，因此可以善于谋划而成事。到了变革言论三次审定时，取得信任就一定可以了。”

译革卦到了九三才说“就”，说明尚未立即变更，所以彖传所说的“变革合宜”，关键正在这里。离代表言语，《明夷》中可以见到，言语如同扬起的火。初九说用黄牛皮革牢固束缚，不说变革；六二说到了完成之日才变革，不轻率变革；九三以出行为戒，而以六二的中正为准，关于应当进行何种变革的言论，到这里才三次审定。象传说“还要到哪里去”，意思是已经可以变革了。彖传说“到了完成之日才取得信任”，以离卦的言语为主，到九三正好尽具离卦太阳之象。上卦兑体，水的性质都是顺从变革的。周宴说：九三处在下卦的上方，正当水火相互消长之际；三爻又处在变革的关口，所以出行凶，固守也危险。但时势已经到了变革之时，固然不能不变，也不能轻易变革，必须使变革言论经过三次审定，然后有了诚信，才可以变革。九四：悔恨消亡，有了诚信，改变命令，吉利。象传说：改变命令之所以吉利，是因为上下都相信其志向。述说：上体各爻都是从所要变革的事情来说。九四属于兑，开始进入喜悦之体；它由下卦离上升，正值变革之时，刚柔不偏。虽然进行变革没有应爻，本来应有悔恨，但悔恨可以消亡，说明变革合宜。‘有孚’是下使六二信服、上使九五信服。阳刚而内实，上下相互信任；在变革以前就取得信任，以此改变命令，才可以得到吉利。‘改命’就是改变作为，即实行变革。经过九三三次议论审定之后再改变命令，使上位者安定、下位者顺从，这是吉利之道。程子说：九四既不中又不正，为什么却是变革最完善的位置？回答说：正因为它处在柔位，所以刚而不过分，接近君主而不逼迫，顺承九五之君，正是中正之人。”},{ 《象传》说：防备要有诚信，才可以改变命令。虞翻说：互卦巽代表命令，九四发动后互卦成为坎，改变了巽，所以说“改命”。“吉”也是离变为兑的象。将要变革而筹谋，叫作“言”；变革而付诸实行，叫作“命”。九三先议论变革然后取得信任，九四先取得信任然后改变命令，这是由浅入深的次序。九四正处在两个女子同居的时候，她们的心志本来就不相合，而且九四与九五相邻，有逼近君上的嫌疑；又正当改革之时，尤其难以立即实行。天下有些改革极其妥当，但君主仍不免疑虑，百姓有时也会惊骇，都是因为尚未取得信任。这样怎么能算善呢？所以变革如果时机不当，就会留下悔恨；若能取得信任，悔恨就可以消除。况且忠诚真挚凝结于君主之心，真实的爱护和信任也得到百姓认可；如果能有这样的诚信，那么改变命令就是吉利的。《象传》说“信志”，是说上下都相信他的志向。九五：大人如虎一般发生变革，在尚未占问之前就已经取得信任。象传说：大人如虎一般变革，是因为他的文采光明显著。述说：所谓大人，是就九五而言，指具有阳刚、中正之德而居尊位的人。虎是大人的象征。虎能伏制百兽，是体形巨大的刚猛之物。九五是革卦的主爻，大人凭借自己的德行变革天下之事，没有不合宜的，也没有不合时机的。六二与九五相应，离的文明之德由内而显于外，所以取虎变、文采炳然之象。‘变’是变革完成。占问本来是为了谋划变革，尚未占问而众人已经信服。大人盛大的德性使天地人共同归命，一举一动都能造成变化，天下谁不乐于看见并服从呢？”},{ “虎变”是从大人身上表现出来的：体性刚健，就有道德威严；运用中道，就能得到神妙变化的适宜。这样自然会显明地发生变化，四海之人像随风倒伏的草木一样归顺；不用占问就已经取得信任，说的是他的诚实。真诚平素已经凝聚于人心，这大概就是有所作为的根本，所以称为大人的变革。刘牧说：“九三说‘革言’，是说变革的命令已经申明；九四说‘改命’，是说既已取得信任，万物都随之感化；到了九五，就能大为亨通而合乎正道，不必占问便已经取得信任。” 敬仲说：不用占问便有诚信，是说信任在事情发生以前就已经存在，这不是靠权术造成的。大人的心，就像天地一样。他的心就是道，由心而发的变化，没有不是道的。他的变化像虎一样，文采灿然。虎有文采，是出于天性，自然而然；大人的变化也是出于天性，自然而然。他的发动如风云，他的威势如雷霆。没有达到这种境界，就不能称为大人，也不能称为虎变。所谓“虎变”，是说仲夏时虎毛稀疏而发生更换，到了仲秋毛发脱落更新而且润泽；这正是离代表夏而变为兑代表秋，所以用虎变来象征大人。虎变时，文章显现在外，如同离的光明、兑的润泽，所以说“其文炳然”。《纪闻》说：“乾卦的飞龙、革卦的虎变，都是大人造就事物的象。” 马融说：“虎变，是说威势和德行能够折冲于万里之外，远方听到风声便已信服。用来比喻舜舞干羽而有苗自动归服，周公修明文德而越裳进献白雉。所以说：不用占问便已经取得信任。” 上六：君子像豹一样发生变化，小人改变面貌而归顺；出征凶险，安居守正则吉利。《象传》说：君子像豹一样发生变化，是因为他的文采盛美；小人改变面貌，是因为顺从而跟随君主。解释说：阴爻称为小人，卦的上部如同人的头部，所以说“面”。上六以阴爻居于兑卦之上，处在高位却没有实际职位，尊贵却没有百姓；他的幽深德行如同豹子的润泽烟雾，即使同类的小人也受到感化，改变面貌而跟随九五。变革如果已经达到声音、笑容和容貌都受到影响的程度，就是这样。兑说之道达到极点，变革即使没有实际职位的人，也足以教化百姓、形成风俗，又何必怀疑他们改变面貌而归顺呢？赵氏说：“上六是跟随阳爻而发生变革的。九五掌握着移风易俗的权力，能够成就万物并使之发生变化，所以进德修业的君子，能够取得月月不同、年年不同的功效。远方的外族小人，过去不遵从教训，如今都改变面貌而面向内地归顺；这都是虎变文采灿然、彰显于天下的结果，变革之道到此已经完成。”王弼注说：“处在变革的终点，变革之道已经完成。君子处于这种情势，能够成就自己的文采；小人乐于变革成功，于是改变面貌来顺从上位。改变命令、创制制度，变革之道已经完成；功业成就后，事务就会减少，事务减少后便无须强为。所以安居守正就吉利，出征则因躁动扰乱而凶险。”彭山说：“九三说出征凶险，是在尚未变革时戒人不要轻率行动；上六说出征凶险，是在已经变革后戒人不要轻率行动。变革之道贵在守正，《彖传》说大为亨通，没有什么比守正更有利。六二是居中、顺从、守正的准则；九三虽然守正却有危险，最后一爻又勉励人安居守正。”石介说：“安居守正而吉利，就是垂衣拱手而天下得到治理。”《纪闻》说：“正因为安居守正才吉利，所以苗民经过七十天才来归服，舜还认为太快；商民经过三十六年才发生改变，康王也不认为迟。” 《象传》解说：陆绩说，兑卦的阳爻称为虎，阴爻称为豹。豹和虎同类，但豹较小。王德卿说：虎的斑纹稀疏而显著，所以说“炳”；豹的斑纹细密而有条理，所以说“蔚”。苏氏说：《易》称“风从虎”，虎有文采而能显现神异，豹虽有文采却不能显现神异，虎豹的区别就很清楚了。革卦以变化为贵，变化难道最终会完全没有差别吗？扬子云说：狸变成豹，豹变成虎，真是善于说明变革的实情和万物的变化。

译观察六爻的爻辞，更能知道圣人对于变革的戒惧。初九戒变革过早，六二戒变革专擅，九三戒变革躁进，九四戒变革疑惑，上六戒变革过度。这五方面的告诫已经很详尽了。爻辞不是说“还不可以有所作为”，而是说“不可以有所作为”，可见戒备之严。即使这样告诫，仍有晁错削弱七国而导致祸乱的事情。应当变革的，是众人共同的弊病；应当坚守的，是自己一贯的职分。孔子不能改变《春秋》时代的弊病，但曾经担任委吏，也曾经主管乘田，自然不会越出职位而荒废职守。孟子不能改变战国时代的弊病，但他说“我没有官职守护，也没有言论责任”，因此在进退之间仍能保持宽裕。季孙询问两个城邑叛乱的事情之后，孔子才陈述毁坏费邑的主张。赵鞅没有君主的命令就驱逐君主身边的恶人，《春秋》因此认为他是叛乱。难道只有六二可以专擅变革吗？《彖传》说：“革。”杨氏说：“圣人面对革卦而有所戒惧。火遇到水就会熄灭，水遇到火就会枯竭。两个女子同居时形体相同，但心志却有分别。天下的事情如果还没有达到水火相遇、二女相争的程度，圣人难道会不得已而想要变革吗？所以卦辞说：‘已日乃孚’，又说：‘革而信之’，这是说变革开始时还没有取得信任。卦辞说：‘元亨利贞，悔亡’，又说：‘革而当，其悔乃亡’，这是说变革如果不能大为亨通、不能大为有利、不能完全合乎正道，都是变革不当，怎么能没有悔恨呢？变革而不取得信任，变革而留下悔恨，那就还不如不变革。所以说，圣人对于变革是戒惧的。那么，怎样才能变革而取得信任、变革而合乎适当呢？回答说：要从对方失误的地方，看出自己得当的原因。在尚未变革之前就彻底明白其中的道理，应当像离的文明；尚未变革时百姓就愿意变革，将要变革时百姓就跟随，变革之后又共同庆贺这一举措，应当像兑的喜悦。做到这样，才可以变革而取得信任、变革而合乎适当。天地掌握了这个道理，所以变革而形成四时；汤、武掌握了这个道理，所以变革而使天道人心都喜悦。变革之时，意义如此重大，怎么能不戒惧呢！” 《象传》说：泽中有火，这就是革卦。项氏说：水在泽下，称为“无水”，是说本来应当有水却潜藏不见，和没有水相同；火在泽下，称为“有火”，是说火不在应处的位置，本来不应当存在。火在离方旺盛，遇到兑便潜伏；泽已经在上，火已经在下，寒冷应当变革，暑热中的阴气应当变革阳气，没有什么可疑的。然而刚刚潜伏时，火气仍然旺盛，人们看见它还存在，却不知道它将要发生变革。变革的由来已经很久了。初九爻辞中的“顺”，是指六二的德性。为什么要在初九说这些呢？因为初九要采用六二的德性，所以说“巩固”；所谓“巩固”，就是从外面约束、从内部维持。事情刚开始时还不可以变革，而初九以刚爻居此，所以特意设置告诫：只应当用六二的德性来约束自己，不可以任意自行其是。六二从大壮六五而来，大壮六五正是遯六二的反对爻，所以说“执之”，用黄牛皮革来自我守持。若说用来制约他人，就叫作“巩固”，这是明确说明以遯卦六二制约革卦初九。革卦主张变更，这里说皮革，也可以借用其义；居于初位而采用六二之德，同样是变革，是顺从他人意志的意思。九五爻有虎和大人的象，所谓“变”，是指虎毛稀疏后脱换而变得鲜明。对于大人来说，这是自我更新并使民众更新的极点，是顺应天意、响应人心的时机。九五凭借阳刚的才质、中正的德性，居于尊位，是大人。它是革卦的主爻，所以有这个象。只有以大人的道理变革天下和人事，才足以当此爻之义。这里所说的变，是大人的变；以大人中正之道来进行变革，文采显明，昭著于天下，不必等待占问裁决，也知道它最为适当，天下必然信服。并不是说占得这一爻才如此。革卦到了九五，圣人独自作出决断，以“不占问便有诚信”为意，说明连龟筮也不必询问，鬼神也不必谋问。因为天下如果没有灼然明白的道理，圣人就不会作出决然的举动。革卦之道，初九戒变革过早，六二戒变革专擅，九三戒变革躁进；在这些阶段，是否可以变革还没有明白无疑。九四戒变革疑惑，此时已经明显可以变革了。九五凭借阳刚的资质，居于兑悦之上，处在大君的位置，又得到九四等爻的辅助，能够变革的道理已经像虎纹那样灿然明白，难道还要等待占问吗？这就是汤、武革命，顺应天意而响应人心的事情。上六爻，项氏说：“‘小人革面’，不是说脸面改变而内心没有改变。如果内心没有改变，怎么能说已经取得信任呢？‘面’就是面向。古语中的‘面’都表示面向，如‘面墙’、‘正面’、‘南面’都是这样。当时，小人改变了所面向的方向，遵循君王之道，所以说‘小人革面，顺以从君也’。君子本来就与君主面向同一方向，只是借此机会进一步琢磨而成就文采。小人本来与君主面向不同，所以用‘革面’来说明。九五是变革的主爻，所以说‘大人’，是从君主的德性而言；上六是变革的结果，所以说‘君子、小人’，是从臣民而言。” 鼎卦【巽在下，离在上】。郑玄说：“这是鼎的象。卦中有木和火的作用，互卦为乾、兑。乾为金，兑为泽。泽能聚集金而含有水，用木生火来烹煮，鼎把食物煮熟以供养人。就像圣明的君主兴起仁义之道来教化天下一样，所以称为鼎。” 《程传》说：“鼎的作用，是用来改变事物：把腥生的东西变成熟的，把坚硬的东西变得柔软。水火本来不能同处，鼎却能使它们相合而发挥作用，互不伤害。鼎卦上为离、下为巽，之所以取名为鼎，是因为取了它的象，也取了它的意义。取其象有两方面；取其意义，则是木顺从火，以木入火来烹调。” 鼎卦：大为吉利，亨通。《彖传》说：“鼎，是取其象而命名的。用木顺入火中，就是烹煮。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大为烹煮以供养圣贤。能够谦逊而使耳目聪明，柔顺地前进并向上行，居中而与刚爻相应，所以大为亨通。” 解释说：“刘濂说：鼎的作用很大，其中有大为吉利的道理；鼎的作用能够通达，其中有亨通的道理。所以《象传》和占辞说‘元吉亨’。孔疏说：这一卦说明圣人革除旧制，向万物显示法则和象征，使制度焕然一新；其中包含鼎的意义。用木顺入火中，有鼎的象，所以命名为鼎。因变革旧制而形成新制，必须合乎正理，所以先说大为吉利，然后才能亨通。”从卦爻来说：初爻洗涤鼎器，倒出其中的坏东西，是取更新之义；九二阳刚之德居中，内容充实，就是所谓雉膏、所谓公餗；六五阴柔得位，鼎耳平齐而能举起鼎，其作用能够施及人，所以说“大吉亨”。

译鼎的象有足、有腹、有耳、有铉，这些都象征卦的爻画。初爻为阴，像在下方挺立的鼎足；三个阳爻像鼎腹；九五中间空虚，像鼎耳；上爻横贯其上，像鼎铉。鼎的形状于是形成。用木顺入火中，是烹调，这是鼎的作用。鼎能革除旧物而形成新物，所以用来烹调；“烹”就是煮熟。鼎把居中的食物调和好，用来供养人。天下没有不用鼎的，但圣人使用鼎，上面用来祭祀上帝，下面用大烹来供养圣贤。苏氏说：“大烹”不只是烹煮，而是取鼎的作用施行于天下，称为“大亨”。鼎的作用达到祭享上帝就已经极致；按照鼎的道理来供养圣贤，则是更大的亨通。所以鼎这种器物十分贵重。这样的器物，只有有德之人才能主持。德行厚重，器物也就厚重；德行轻薄，器物也就轻薄。谦逊而使耳目聪明，是内外德性相合。上卦离为眼，离五中空为耳；如果内心不能向下谦逊地深入，耳目就会受到遮蔽。以巽为主，然后才能成就离的光明之德。离体柔顺前进而向上，表示德性凝聚而鼎的使命更新；离体中空向下与刚爻相应，表示有德性辅助，鼎的供养之功得以施行。这些都以九五为主。有这样的德性，所以能够承当鼎的重大作用，发挥鼎的全部功用，达到鼎卦时代的大为亨通。邓伯羔说：各卦大多因意义命名，只有颐、井、鼎三卦因卦象命名，所以说“鼎，是取象而命名的”。这大概是在鼎卦中显示取象的例证，也就是所谓观察事物而认识器物。《纪闻》说：水流入地下而又把水汲引上来，不是井卦；井的作用是汲取和引水。用木顺入火中，不是鼎卦；鼎的作用是烹调。” “谦逊而使耳目聪明”：离火中空，有耳目聪明的象。离为眼，却兼说耳，是因为六五取象为鼎耳。《象传》解说，巽为耳；从鼎的象来说，子夏传说“中空为耳”，朱先生的说法是正确的。六五居中而与刚爻相应，所以鼎耳之象取自巽。虞翻说：“九三在巽卦之上，发动后形成坎离，有两个坎、两个离，于是称为聪明。”眼睛有病却能看见，不能算真正明；听到言语却不相信，也不能算真正聪。把聪明解释成一离一坎，是不对的。汝吉说：革卦有革除旧物的象，改年之际鼎有取新的象；元代表春，所以革卦的四德都具备。鼎卦专门从“元亨”来说，是因为人心可以通达微妙的道理。巽若不能深入微妙之处，耳目虽开启而智慧仍不能通达；既能深入，耳目就会聪明，于是学问、思考、辨析都具备，德性也就形成，这是人通达天道的关键。柔爻前进而向上、居中、与刚爻相应，这些文辞与睽卦《彖传》相同，都是以离的尊位为主。离在《周礼》中主管烹人，掌管鼎镬，供应水火的调配。镬是煮牲畜肢体、鱼和腊肉的器具，煮熟后才盛入鼎中。所谓烹调，指文饰的鼎有三足两耳，是调和五味的宝器。鼎字的形体，像劈开木材来烧火。胡旦说：“九五以谦逊柔顺居于尊位，向下与九二的贤臣相应；上面又有上九这一贤臣，都是谦逊接纳圣贤的象，所以能够大为吉利而亨通。”孔疏说：“圣人既能谦逊地厚养圣贤，圣贤得到供养后就会为圣人的事业忧虑并给予帮助，使圣人的眼目明、听闻通，不必劳烦自己的聪明，也能无为而成事。”汉上朱氏说：“乾为天，居于上位就是上帝，指上九；居于下位就是圣贤，指九二、九三、九四。把祭享上帝的诚心推广来供养圣贤，难道有人不愿尽其心力吗？” 《象传》说：木上有火，这就是鼎卦。君子由此领悟，应当端正自己的位置，使所承受的天命凝聚稳固。解释说：水火相互作用，才能成就鼎的功用；如果没有木火，鼎就成了无用之鼎。君子观察鼎的象，便应当端正自己的位置，使天命凝聚稳固。端正位置，就像鼎端正挺立、不偏斜；凝聚天命，就像鼎安稳牢固、不动摇。房玄龄说：鼎是神器，最为重大、最为贵重，象征人君最宝贵的君位；君位是上天所授的。鼎有三足而端正站立，象征天地人三才各有定位。君子居中履正，在天地之间成就自己的位置，以此使上天所授的根本天命凝聚稳固。所谓定命，就是协调上下，以承受上天的福佑。初六：鼎足倒转，有利于倒出其中的坏东西；娶妾而因其子使她成为正室，没有灾咎。《象传》说：鼎足倒转，并不违背道理；有利于倒出坏东西，是为了顺从尊贵之物。解释说：王弼注认为，阳爻为充实，阴爻为空虚。鼎这种器物下部充实、上部空虚；现在阴爻在下，就形成鼎倒置的象。鼎倒了，鼎足也就倒转。所谓“否”，指不善、不好的东西。鼎足倒转似乎失去了原本的用处，但鼎倒下却并未失去它的利益，因为可以借此倒出其中污秽的坏东西。娶妾而让她成为内室之主，也是鼎足倒转的意义。处在鼎卦开始之时，是要接纳新的东西；新的东西尊贵，倒转鼎足以去除污秽，是为了顺从尊贵。这样说来，去掉妾的卑贱名分，使她成为正室，也是因为她的儿子尊贵而使她尊贵。介夫说：初爻居于鼎的最下方，象征鼎足；它向上与九四相应，鼎足向上就会倒转。然而正处于卦的开始，鼎中还没有充实之物，旧日却积存着坏恶之物，于是借鼎足倒转而把它倒出。倒转而倒出坏东西，怎么能说是违背道理呢？世间本来就有倒转而变得正当、卑贱而变得尊贵的事，《易》的道理就是如此。“娶妾而因其子使她成为正室”，说的就是这种情形。彭山说：妾属阴的象，指初六；子属阳的象，指九二。九二是鼎中充实之物，也象征女子怀孕。鼎以刚实为贵，九二就是这种贵。初六洗涤鼎器，使污秽被倒出，让鼎中纳入充实之物，所以说“为了顺从尊贵”。有人说：鼎卦以巽为主，初爻偶画向上形成兑的象，所以说“娶妾”。九二：鼎中有充实之物；我的仇敌自身有病患，不能靠近我，吉利。《象传》说：鼎中有充实之物，要谨慎选择前往的方向；我的仇敌自身有病患，最终不会给我造成过失。解释说：九二为阳爻，象征充实；九二与六五正相应，又与初六亲近。初六为阴，与阳相匹配却不是正应，所以初六就是“我的仇敌”。以不正当的关系相悦，是来侵害我的人，所以说“我的仇敌有病患”。九二以刚健居中而守持正道，初六自然不能靠近我，因此吉利。赵氏说：“要谨慎选择前往的方向，是担心初六能够靠近而使我陷入仇敌的病患之中。”六五总提鼎耳，九二应当谨慎选择去向，顺从正当的相应关系，不可有二心，也不可改变方向。我的仇敌既有病患，又怎么能成为我的过失呢？” 《纪闻》说：“鼎卦各爻与井卦相似：井卦以阳刚为泉水，鼎卦以阳刚为鼎中之实。井九二有泉水之象，下与初六相比，就有射取鲋鱼之象；鼎九二有鼎中之实之象，下与初六相比，就有‘我仇’之象。井初六是泥，九二看它就是鲋鱼；鼎初六是闭塞，九二看它就是疾病，这些都是阴柔而不善的象。井九二没有应爻，所以功用最终不能向上施行；鼎九二有应爻，又能凭阳刚居中而自守，因此初六虽然靠近它，却不能接近它，反而获得吉祥。” 鼎中有实，就可以进献给上帝，进献给圣贤，也可以使天下人得到饱足；这是天地上下共同依赖来享用的东西。有人防害我却有能力，我一接近他，就必然受到他的侵害；有人与我为仇却有能力，我一行动，他就会乘机而动。九二阳刚居中，自我固守的道理，其重大就是这样。

译九三：鼎耳发生变异，鼎的运行受阻；雉肉膏脂不能食用，正要下雨，虽有不足和悔恨，最终还是吉祥。象传说：鼎耳发生变异，是失去了鼎耳本来的作用。按语：鼎耳指六五。鼎耳在五爻，却对三爻而言，俞氏所说“耳虽然从鼎口伸出，根却在鼎腹；三爻就是鼎腹”，正是这个意思。“革”是变异；三爻与五爻属于不同的卦体，一鼎分成上下两个部分，这是变革之象。凡物运行都依靠足，只有鼎要依靠铉，所以用耳来比喻。鼎耳变异，运行受阻，是失去了使鼎运行的条件。雉膏指九二；九二所具有的鼎实中美好而可食的部分，因为三爻鼎耳变异，鼎的运行废止，没有人能够举起它。虽然有雉膏，怎么能够食用呢？雉是肉类中的珍品，膏是雉肉中的珍品，这是鼎实精纯美好的极致。时机尚未成熟，鼎实不能被食用，所以有亏欠不足的悔恨。“方雨”是说将要下雨。二爻与五爻阴阳正相应，正要和合而成为雨。正要下雨而还没有下，现在虽然有亏悔，最终却会吉祥。所谓“终吉”，就是俞氏所说的：三爻与五爻功用相同，五爻承受上面的铉而运行，三爻也随之一起运行，于是九二的雉膏就可以被食用了。雉膏就是鼎中有实，“公餗”就是雉膏，二者没有不同的含义。象传说“失其义也”，因为鼎依靠耳来运行，而鼎耳发生变异，就失去了举鼎的意义。此卦下巽上离，三、四爻正是发生变革的地方，所以取变革之象。说“雉膏不食”，离卦为雉；此爻属于巽卦，却称作离卦之象。象征体现在九二：鼎中的实物，就是文明丰厚的精华。六五是文明之主，它必然要凭借九二；正如《程传》所说，上面聪明而下面谦巽，最终必然彼此相得。所以说“正要下雨，虽有亏悔，最终吉祥”。整个卦体是一只鼎，分上下两体就像两只鼎。上体之鼎有两只耳而没有足，所以九四说鼎折足；下体之鼎有足而没有耳，所以九三说鼎耳变异。《纪闻》说：颠倒鼎足，是因为四爻处在颠倒的位置；折断鼎足，是因为初爻处在折断的位置；鼎耳变异，是因为上爻处在变革的位置，都是相互因承而取象。九四：鼎足折断，公餗倾覆，鼎的形状狼藉，凶险。象传说：公餗倾覆，结果还能怎么样呢？按语：彭山说，九四以阳刚处在九二、九三两个阳刚之上，是承担重任的位置。但巽体下方有一阴爻，才能弱，不能承受它；九四又居不中之位，德薄而没有可凭借的根基，因此不能自立，所以有鼎折足之象。餗，李鼎祚说：“是雉膏一类的东西。”用鼎烹煮，是为了享祀上帝、供养圣贤，并非满足个人私欲，所以称为“公餗”。鼎足折断，公餗就全部倾覆了。“其形渥”是说鼎足折断时的形状。大臣凭借浅薄的德行占据职位，以至于败坏天下的事情，像这样，凶险是显而易见的。象传所防范的是：鼎的重量到了九四，已经达到极限；再往上就是鼎耳。鼎承受实物，必须留有余量，否则就会溢到地上，所以九三忧虑不能食用，说明不能再增加；到了九四，就溢出而倾覆了。初爻还没有装鼎，所以颠倒鼎足而有利于倒出坏东西；九四已经装满了鼎，所以鼎足折断而凶险，这是就所处的位置而言的。鼎从九二到九四，腥肉和肉块装得满满的，容易倾覆；所承担的分量很重，也难以胜任。初爻以柔弱承当鼎足，不能胜任，所以有这样的象。败坏供养众人的功业，损害鼎位所代表的重任，又包含失职的羞耻，凶险自然可知。象传说“公餗倾覆，结果还能怎么样呢”，是说不估量自身能力便接受重任，以至于装满而溢出。起初不自量力，最终到了力量不能支撑的地步，使国家受到损害，自己蒙受耻辱，结果还能怎么样呢？赵汝楳说：授予职任的人贵在量才使用，接受职任的人贵在自我衡量。不是合适的人才却授予官职，就是抛弃这个官职；不衡量自身而处在那个职位上，就是不能保全自身。汝吉说：“初六和九四都不居正位，而初四相应，象征上下交往；初六颠倒鼎足，九四向下倾覆，鼎足就折断了。颠倒还可以扶正，倾覆却不能再恢复。” 六五：鼎有黄色的耳和金制的铉，利于守正。象传说：鼎有黄色的耳，以居中来承载鼎实。按语：离卦中爻取黄色之象，卦画中间空虚、两边竖立，有鼎耳之象。金象征五位所含的阳刚，耳是用来举鼎的；中爻颜色属黄，所以称黄耳。铉是贯穿鼎耳的器具，质地属阳而象金，所以称金铉。六五柔顺而聪明，是鼎的主人，虚心居中而能容纳阳刚，坚固而不改变，象征有黄耳和金铉，鼎也因此能够被举起。不是虚心居中，就不能承受铉的贯穿；不是坚强刚健，就不能承受鼎的重量。说“利贞”，是为了使其功用得以完成。汝吉说：五爻属于桑体，只有守正、持守纯一之德而不二，凭借二爻的黄中之德来任用刚正之才，这才是举鼎有利的条件。象传所防范的是：六五居中而不亢进，柔顺而有包容，所以称为黄耳。五爻变则体为乾，乾为金；铉是用来扛举鼎的，宋氏所谓互卦充当铉并不对。虞翻说三爻贯穿鼎的两耳，乾为金。朱先生因此说下方应九二的坚刚，这也不对；三爻不是铉，九二也不是铉。蔡汝柟说：“中，就是虚。虚才能容纳，所以说‘居中以承载鼎实’。”程子说：“六五之所以聪明而与阳刚相应，成为鼎的主人，能够得到用鼎之道，都是因为得中。” 九二说“鼎中有实”，是告诫人要慎重选择前往的方向；六五说“鼎出实”，是说守正有利。二者意义相应，所以说：“柔顺者向前上行，得以居中而与刚健相应。” 上九：鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。象传说：玉铉处在上方，刚柔都得到节制。按语：上九处在鼎卦的终点，是鼎道完成的阶段。鼎已经用来荐享，又在鼎上安置铉，所以说“鼎玉铉”。玉比金更好，用来比喻铉的德性。鼎中有实，以不能食用为忧虑；鼎已经装满，又以倾覆公餗为忧患。功用完成，玉铉处在上面，鼎的重量安稳而没有事故。这时九二与六五相应，刚柔得以调节，大烹之礼得以举行，仁贤处在应有的位置，馨香上达而帝命得到休美，所以说大吉而无所不利。苏氏说：用鼎把东西煮熟，人人都能做到；至于鼎装满后担心溢出，鼎烧热后又不能举起，就不是玉铉不可胜任的了。这就是鼎用来供养圣贤的道理。赵氏说：玉铉比喻君主的德；处在上方，是君主的称位。用金作质地，是说它能够举起鼎；用玉来比喻德，所以说刚柔得节。仲虎说：上九一条阳爻横贯在鼎耳上方，有铉的象。干宝说：“玉又比金贵重。凡烹饪之事，从锅中升入鼎，装载到俎上，再从俎中进入口中，馨香上达，越经过运行就越显尊贵。所以鼎卦的上爻越发吉祥。鼎主管烹饪，能够不失调和；金铉、玉铉处在适当位置；这象征公卿仁贤、天王圣明。君臣彼此相临，刚柔得到节制，所以说吉祥而无所不利。” 井卦是用木进入水中，鼎卦是用木进入火中。井、鼎的功用都在第五爻发挥，成功都在上爻完成。所以井卦上爻大吉，鼎卦上爻大吉，都是因为以供养为利。

译质卿说：“鼎这种器物很难完整，鼎的功用也很难完全发挥。初爻有颠倒鼎足的忧患，九二有鼎实却被初六这个‘仇’视为疾病，九三有雉膏却鼎耳变异，九四承担太重而担忧倾覆公餗。只有六五的黄耳能够举起鼎的重量，到了上九的玉铉，才开始能够保全器物并充分发挥功用，所以说‘大吉无不利’。唉，真难啊！没有别的原因，只是因为不知道鼎的重量，而使正位凝命的意义微弱，所以困难到了这种程度。”汝吉说：“举鼎在于耳，耳是鼎的主要部分；安定鼎在于足，足是鼎所承载的部分。阴卦以阴为贵，阴爻处于虚位时，才有鼎的功用。但初六柔弱而失正，九二与它相比把它视为疾病，九四与它相应而导致倾覆，最终仍然是轻贱阴柔。六五柔顺而得中，九三越过它而使鼎耳变异，上九举起它而成为玉铉，这是尊贵居中的意思。” 彖传说：“鼎，是一种象。”杨氏说：“鼎是一种象。所谓象，就是卦的形状，像鼎的形状。鼎排列着鼎足来承载，有一个鼎腹，又用一根铉贯穿一对鼎耳。六爻画成，鼎的形状就具备了；上下两体合成，鼎的功用就开始运行。用巽木进入离火，烹饪的功用就显现出来了。古代圣人制造鼎，难道只是为了供自己口腹享用吗？鼎有鼎的功用，也有鼎的德性。享祀上帝、供养圣贤，是它的功用；体察巽的柔顺，以顺应义理；体察离的光明，以通达视听；体察六五柔顺居中的性质，以与阳刚相应，是它的德性。保全它的德性来施行它的功用，到哪里会不大亨通呢？况且革卦是除去旧物，鼎卦是取用新物，难道只有鼎才如此吗？食物是养育百姓的根本，鼎是以火改变食物的始祖功臣。革除鸿荒而创制万法，还有什么比革除旧制更大的呢？从茹毛饮血转向用火熟食的开始，不就是这样吗？一旦建立了这个开端，万种法则就会相继产生。” 震卦【下震上震】崔憬说：“鼎是用来烹饪、享祀上帝的器物。主持这种器物的人，没有比嫡长子更合适的，所以说主持器物的人，没有比长子更合适。” 《程传》说：震卦是一阳生在二阴之下，它的象是雷，它的意义是行动。雷有震奋发作的象，行动又有惊惧的意义。宋咸说：一阳处在二阴之下，阳刚而发动，阴柔而顺从。阴爻虽然有两个，却不能制约阳爻，所以阳爻能够发动震动。蔡清说：“震卦六爻中，初爻、二爻和五爻，开始时有所恐惧，最终归于无所恐惧；三爻、四爻和上爻，则最终归于恐惧。最终无所恐惧的，不是因为居中得正，就是因为阳刚；最终恐惧的，不是因为不中不正，就是因为阴柔。否则，就是以刚爻处在柔位。” 赵汝楳说：两个阳爻都是震动阴爻的，而初九是震卦的主爻；四个阴爻都是承受震动的，而下卦受震最厉害。初九是刚开始发声的雷，威势强盛，所以六二必然逃到九重山陵；六三稍微远一些，刚刚行动就没有灾害。九四是再次震动的雷，所以六五前往又回来；上六震动已经达到极点而出征，就会凶险。震卦亨通。雷震来时令人恐惧不安，但随后能够谈笑自若。雷声震惊百里，却不丧失匕鬯。彖传说：震卦亨通。雷震来时令人恐惧不安，是因为恐惧可以招致福分；能够谈笑自若，是因为后来行动有法则。雷声震惊百里，是使远处惊惧，使近处恐惧。这样的人出而任事，可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。按语：孔疏说，这是取雷象的卦；上天的威势发动，所以以“震”为名。此卦取一阳在二阴之下发动之象，阳气从下面向上通达，阴气于是冲开，万物蛰伏者都被震动起来。苏氏说：“震是阳德的先导，震动阴气而使阳气通达，所以亨通。” 震卦是从人心的发动来说的。人心应当常常清醒，常常自我戒慎、恐惧而不能停止。象征雷震来临而惶惶不安，这是真阳发动，也就是所谓“帝出乎震”。震动起来，懈怠、慢惰、松弛的气息都会消失，自然精神凝聚，举止安定和顺，出现谈笑自若的象。谈笑自若就在雷震来临而恐惧不安之中，不是在恐惧之后才出现。震以一阳统领二阴，象征拥有百里之地的诸侯国。震为长子，主持祭器，奉持匕鬯来祭祀；雷声震惊百里之外，近处的人恐惧，就更可想而知，但他并不丧失匕鬯，因为心中还念着祭祀神明，手中还执持着匕鬯，这与奏乐迎神时无言的状态相同，是因为有人主持的缘故。所以说震卦亨通。匕是举取鼎实的器具，用来承载牲体并升到俎上；鬯是用郁金香草合成的酒，用来灌地降神。雷震来临时恐惧不安，“虩虩”是顾虑而不安的样子。正是这种恐惧之心招来了福分。能够谈笑自若，是说这颗心已经安定、平和、宽舒；快乐之后才笑，时机到了才说话。本性常常安宁，天理完全显现，所以说“后来有法则”。震固然取雷之象，但天下最令人畏惧、突然到来而无处不闻的，没有比雷更甚的。所以说“惊远而惧迩”，是借雷来说明最令人畏惧的事物。不丧失匕鬯，就是所谓有法则，这样才称得上主持器物的长子。汝吉说：出而继承世业，可以守护宗庙，成为宗庙之主；可以守护社稷，成为百神之主。这正是解释“不丧匕鬯”的文义，只是把话含蓄地说出。匕鬯表示诚敬之心的发出。象传按语中，吴氏说：乾是阳、是君；坤是土地、是国邑。分出乾卦的一阳来主持坤卦的国邑，就是诸侯之君。一阳象征雷，二阴象征百里之地；下震象征匕，互坎象征鬯，互艮象征手执匕而不丧失匕鬯。鬯被艮所执持，表示牢固。俞氏说：远指卦之外，近指卦之内，内外都是震，所以有远近都惊惧的象。郑玄说：“雷发出声响，百里之内都能听见，这是古代诸侯的象征。诸侯发布教令，能够使国内的人惊醒戒惧，于是守护宗庙社稷，成为祭祀之主，不会丧失匕鬯。君主在祭祀礼仪中，只亲自用匕进献牲体、进献鬯酒而已，其余事情不亲自办理。把整牲升到俎上，由臣下承载；鬯是黑黍酿成的酒，芳香浓郁，所以因此得名。” 质卿说：天下的事情不过利害两端。君子处世，不是安定就是危险，没有永远安稳平顺而不遭祸患的。当祸患到来时，即使圣人也不能不为之动心，所以说“吉凶与民同患”。圣人不能保证祸患不会到来，只担心自己没有办法应对。第一，要在平时有所准备；第二，要能够站稳；第三，要能够前进；第四，要能够退让。平时的准备，就是常存诚敬。能够站稳，就是不丧匕鬯。能够前进，就是震动起来而有所作为。能够退让，就是丧失财物而登上山陵。舍弃这些，震卦就会陷入泥中。象传说：雷声接连而来，这就是震；君子因此心怀恐惧，修养反省自己。

译按语：彭山说：雷在空中接连发声而震动，所以说“洊雷”。雷的震动属于雷本身；卦象若用来说明德性，那么震就是恐惧之心，只是借雷来取象。心本来就是主动的，震在我自身；这是我心中的雷，并不是因为雷使人惊吓之后心才开始发动。心有所感而发动，是发动；因雷而发动，也同样是发动。以我为主，常常戒慎恐惧，就是《中庸》所说的戒谨恐惧。修，是治理自己的偏失；省，是察看自己的缺失。恐惧正是用来修养反省的。君子因此心怀恐惧而修养反省自己，是为了体察震卦的意义。人如果没有任何惊动，昏昏沉沉，正是心灵走向死亡的原因；有所惊动，清醒警觉，正是善念生长的原因。恐惧发动，善根就会生长，就像草木发芽，是雷霆鼓动而产生的。因此善根生灭的关键，只系于是否受到警醒。震的功用，难道不重大吗！淮海说：“君子一生的功夫，只是‘恐惧修省’四个字。这四个字的功夫，就是‘震来虩虩，笑言哑哑’。所以恐惧不是惶惑，修省也不是故意矜持。小心翼翼，明白地侍奉上帝，从此心不放纵来说，叫作恐惧；从此心不违背天理来说，叫作修省。可以说是奉行天道了。” 初九：雷震来临时恐惧不安，后来能够谈笑自若，吉祥。象传说：雷震来临时恐惧不安，是恐惧能够招致福分；后来能够谈笑自若，是后来行动有法则。按语：初九是一阳在下方发动，是震卦的主爻，足以承担全卦的意义，所以爻辞与彖辞相同，又用“吉”来赞美它。增加“后”字，是为了表明初爻的意义。注疏体说：刚健之德是卦的先导，刚健就不会在事机上昏暗，居先就能够有预见；所以处在震惊开始的时候，能够凭借恐惧招致福分，从而获得吉祥。范氏说：“君子心中有所畏惧，思虑必定慎重对待开端，于是各种志向都不违背正道；身体有所畏惧，进退不踏入危险，于是各种行为都不遭遇祸患。所以初九雷震来临而招致福分，是因为在开始时就谨慎。” 苏氏说：两个阳爻是震动万物的，四个阴爻是显现为受震的。震的道理，是以威势通达德性，所以可以暂时施用，却不能一直施用。暂时施用，就能使人受到涵养而没有穷尽；一直施用，就会使人轻慢而最终不能维持。初九是暂时施用而不一直施用，以虩虩的震惧接着出现哑哑的笑声，说明它不是经常使用威势。正因为威势不是经常使用，所以可知它震动万物，并不是要伤害它们，而是希望它们恐惧，从而招致福分。“有则”是说这种法则并不遥远。六二：雷震来临而有危险，估计会丧失财物，登上九重山陵；不要追逐，七日之后就能得到。象传说：雷震来临而有危险，是因为乘在阳刚之上。按语：六二乘在初九的阳刚之上，初九是震卦的主爻；初九发动而向上奋进，所以雷震来临而有危险。六二乘在其上，突然失去自身所持有的东西，有大失财物的象。贝是人所珍爱的东西，六二所珍爱的，是自己的位置。注疏认为贝是资财、粮食、器用之类。它因震动而行动，行动后又没有应爻，必然超越险阻，登上高陵，走到极端，有登上九重山陵的象。“九陵”极言其高，是震雷威势所不能达到的地方。六二以柔居柔，足以自守，不过一个爻位循环之后，就会恢复原来的常态，有“不要追逐，七日之后就能得到”的象。大概震雷的刚猛威势很远，却不是可以长久维持的；雷来临就有危险，离去就安定。所以六二虽然丧失财物，七日之后仍能得到。简辅说：乘刚而自身危险，必然失去所有；离开原处而登上高陵，迷惘困迫的状态达到极点。但六二履正居中，按道理应当回来；从来没有畏惧威势、顺从命令却不能保住自己位置的人。震的意义，是阳气震动阴气。辅嗣所说的，是用威势惊醒懈怠，用肃整来整顿懒惰和怠慢。阴柔如果没有遇到大的震动，就会抱守自己的所有物，没有振奋激发的意志。六二居中得正而有主见，善于承受震动，善于处理丧失，善于迁移，善于变通。它的丧失，正是所以能够得到的原因。因此震卦能够增益人：开始因震动而惊惧，最终因震动而安定。汝吉说：人的感情系缚于外物，不能舍弃外物；六二却在震中安然丧失财物。人的情形容易被眼前事物牵动，六二却面对震动而登上九重山陵，这是善于处震。人受惊悸时必然失措，所以震卦屡次说“丧失”。阳性的本质喜好向上，不可乘压，所以《易》中说乘刚多为凶险。“亿”，余氏说，是大的意思。占卜取其变爻，则互卦为离；离为蠃蚌和贝类。登上九重山陵，处在互艮之下，所以称为陵。震为足，足乘在初九之上，所以称为九陵。虞氏的说法是对的。“七日之后就能得到”，胡氏说：从二爻到上爻、再从上爻到二爻，共为七这个数。六三：雷震使人惶惶不安，因震而行动就没有灾害。象传说：雷震使人惶惶不安，是因为所处位置不当。按语：所谓“震苏苏”，是恐惧失去常态、精神溃散的状态。六三处在下卦之上，本来是阳刚之位，却以阴柔居之，既不中又不正。在威严震动的时代，有惶惶不安的象，大概是内心没有主见，不能自我振作。能够因震惧而勉励自己行动，就可以没有灾害。这是承受初九余下的威势，也就是六三得到震的益处。灾害由内而出，能够从内部修养反省，所以得到无灾。“震苏苏”的震，是震惊之震；“震行”的震，是震起、振作之震。六二居中得正，不追逐而自然有所得；六三不中不正，但能行动就没有灾害。质卿说：“六三面对震动到来时惶惶不安，处境也很危险。这时如果没有改变策略，就会被祸患牵制。九四的‘震遂泥’，就是这种情况；如果有改变策略，才能处置祸患，这就是‘震行无眚’。人在惶惶不安的时候，只要作出一下决断，就不会和事情一起陷入困境，这就叫行动，这就叫没有灾害。震卦贵在行动，鄙弃陷滞，都是《易》的道理。” 九四：雷震最终陷入泥中。象传说：雷震最终陷入泥中，阳刚的光明尚未显现。按语：震以刚健之德为首。初九以刚居刚，正是震所以成为震的原因，因此震动而亨通。九四也是震卦的主爻，却处在柔位，失去了刚健之道；居于九四又没有中正之德，陷入重重阴柔之间，不能自我振奋，所以说“震遂泥”。泥就是停滞、沉溺。阳爻不居正位，又上下都是重阴，怎么能免于陷入泥中呢？“遂”有不再回返的意思；处在震惧之中，不能守住自己，想要震动也不能奋发，震的道路已经丧失，哪里还能光明亨通呢？《程传》说：阳是刚健之物，震是发动之义。以刚健处在发动之中，本来有光明亨通的道路，却失去刚正而陷入重重阴柔，以至于最终陷入泥中，怎么能光明呢？说“尚未光明”，是说明阳刚本来能够震动，只因失去德性才陷入泥中。汝吉说：震动而行动，就是内心光明亨通；如同雷运行而冲破重重阴气出来，哪里会陷入泥中呢？初九就是这样。苏氏说：在已经震动之后仍然继续而不知道停止，所以陷入泥中；这里说泥，是说它不能达到远处。因此两个阴爻都把能够处置事情而不逃避作为吉祥之象。按语：依荀氏本，“遂”作“队”。虞翻说：坤土得到雨水，九四处在阴位，坎水居中，有震陷入泥中的象，与屯卦九五相同，所以说尚未光明。

译六五：雷震往来，虽有危险，但估计不会丧失什么，仍有事情要做。象传说：雷震往来而有危险，是在危险中行动；它所应办的事情在于居中，因此大的方面没有丧失。按语：象传按语说，初次震动是“往”，再次接连的雷是“来”。六五处在震卦主爻往复来临的时候，“厉”是雷声猛烈的厉。六五虽然往来都很危险，却没有像六二那样因陷入泥中而丧失财物。六五居位得中，阴中含阳，不像六二纯阴而乘在初九刚爻之上，所以大的方面没有丧失它所应有的东西。所谓所拥有的事情，是指居中的德性。六五处在震动完成之处，以柔居中，静时有主，动时常定，绝不会有所丧失。彭山说：“震到了六五，是成就德性的地方。恐惧使人有所成就，于是能够行动；在恐惧中产生安定，使事情处在中道，这就是所谓‘必有事焉’。这样还会丧失什么呢？” 敬仲说：“《易》的道理以得中为贵。六五所做的事自然处在中道，不偏倚于主观意愿，不心神不宁地往来，时时保持戒慎，安定而恭敬。事情既然处在中道，哪里还会有所丧失呢？”又说：“‘大无丧’是防范性的说法，大概是说不丧失匕鬯，从而成为祭祀之主。” 质卿说：“六五处在重重震动之中，前一次震动已经过去，后一次震动又来，屡经事变，没有一刻不危险。处在危险中而行动，正是震；往来都有危险，就更加熟悉变故了。心中思虑操持得久了，因此能够大的方面没有丧失，还能有所作为。所以说：‘有因无事而失守，有因多难而兴邦。’《易》的道理一向如此。” 上六：雷震使人瑟瑟发抖，目光惊惶不定；贸然前进则凶险。雷震还没有震到自身，却已经震到邻近之处，这样就没有灾害。婚姻关系会有言语争端。象传说：雷震使人瑟瑟发抖，是因为还没有得到中道。虽然处境凶险而无灾，是由于畏惧邻近的震动并受到警戒。按语：索索，是志气耗尽、精神涣散的样子；矍矍，是回头张望、惊慌疑惑的样子。上六超过中位，处在震动终极之处，行动达到极度恐惧，有瑟瑟发抖、失魂落魄而不能自存的象。象传说“震索索，中未得也”，如果能够得中而自我持守，就不至于瑟瑟发抖。凡人受到震惊而不安，目光所及周章不定，便是惊惶张望的样子；这样前进，怎么能不凶呢？可见上六最终不可以妄动。能够自我戒惧而不妄动，虽然处在凶险之地，也可以没有灾害。仲虎说：九四的震动到来得较缓，上六在震动尚未到自身时就已经恐惧，等到恐惧将要波及邻近之处时，或许还可以没有灾害。然而最终仍免不了婚姻关系中的言语争端。上六与九四同体，好像婚姻关系相连；九四发动，最终必然牵连到上六，这是形势所必然，因此不可不畏惧邻近的震动并接受警戒。震有善于发声之象，所以说有言。象传按语：苏氏说：六爻都没有应爻，所以九四兼有两个阴爻，才能称作婚媾。胡旦说：“雷震还没有震到自身，却震到邻近之处”，是说九四的阳刚威势还不能达到上六自身。所谓邻，是指六五触犯九四的阳刚，出现往来而有危险；上六能够观察邻近之处的警戒，用来修养反省自身，整治自己的行为，所以没有灾害。赵氏说：震动到自身才畏惧警戒，是普通人；等到灾害已经降临，才受到震动。震动到邻近之处就能畏惧警戒，不是有智慧的人做不到，所以可以没有灾害。《程传》说：震动终究应当由刚变柔，不固守原状，所以有畏惧邻近震动、因而能够改变的意义。事情已经到了极点，本来就存在可以改变的道路。圣人论震，是教人知道恐惧、能够改过的道理，劝戒的意义很深。唐代房乔说：震卦初九谨慎开端、心怀恐惧，所以招致福分；豫卦初六倡导开始、沉溺安逸，所以招来凶险。除上六说前进凶险外，其余各爻都没有凶险，都是因为有恐惧之福，而没有安逸之凶。关于六二爻，杨氏说：“六二以阴柔乘在初九阳刚之上，这是危险；六二以安静应对初九的发动，这是屈抑。正当震动开始时，初九遇到阳刚猛烈之势，突然发动，惊骇而来，怎么能够抵挡？六二才能和位置都属柔弱，如果不能承受这种愤激而去追逐它，怎么会不丧失呢？只有以柔避开刚，以静驯服动，远远避开而不要追逐，等待时间久了，刚强自然衰退，那么我就没有丧失而有所得到。危险转为平易，屈抑转为伸展，难道不是有所得到吗？”汉高祖避开项羽而进入汉中，光武帝避开更始帝而出兵河北，都得到了震卦六二的意义。项氏说：六二处在下震的上方，所以说“来”；六五处在重震的上方，所以说“往来”。六二所谓“来”，是说它自己招致震动。因此六二自我反省的重点，在于自己所拥有的资财；因为有所丧失，所以说“丧贝”，是说丧失了资财。六五所谓“往来”，是说九四与六五没有相应关系。因此六五自我反省的重点在自身，因而没有丧失。六二虽然丧失资财，仍然得到中位，所以告诫它不要追逐；如果追逐，资财和位置都会丧失。六五虽然没有丧失什么，却不能因此自满，仍然必须有所作为，这是为了显示修养反省的意义。“勿逐”是守住其中道；“有事”是实行其中道。六二是正中，六五是大中，所以说“它所应办的事情在于中道”，大的方面没有丧失。关于六三爻的象，按语说：苏氏、吴氏的版本作“苏死而复生”。六三距离初九的震动较远，距离九四的震动却较近。上面的“苏”，是说下震的声音将要结束；下面的“苏”，是说上震的声音重新响起。六三处在两个震之间，所以有这样的象。互卦为坎，似乎会有很多灾害；然而它处在震动之上，一发动，坎的象就不显现了。它远离敌应，处在外部，震动不能达到它，所以没有灾害。《读易述》卷八 《经部，易类，读易述》