读易述卷九　　　　　明　潘士藻　撰

译质卿说：大象的文辞，就像射箭有靶心，是学习的准则，也是停止的法则。比如咸卦说以虚心接受别人，这才是咸；恒卦说立定而不改变方向，这才是恒。六爻之中能够得到这个意义的，就接近道；不能得到这个意义的，就违背道。大概分寸不能有丝毫差错。两山相重成为艮，有停止而不迁移的意思；“思不出位”就是返回本来应止的位置。心的职能是思考，思考自有本位；从本位出发来思考，自然就能应时而止、应时而行，行动和静止都不失时机。一旦超出本位，便成为越过界限的思虑，流荡而忘记返回。这个“位”，圣人屡次阐发。乾卦九五说：“飞龙在天，乃位乎天德。”是说天德归于本位。坤卦六五说：“君子黄中通理，正位居体。”是说这个身体归于这个正位。谦卦六五说：“德言盛，礼言恭。”谦，是以极其恭敬来保存自己的位置；保存位置，就是保存这个位置。又说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。”珍视位置，就是珍视这个位置。思考不超出这个位置，这种思考才是所谓思考和谋虑；这个位置才是所谓正位居体的位置。这就是艮卦的象，含有止的意义。若不是君子，谁能做到这一点？然而，卦的六爻未免属于天下万物运动的情形，能够不越出自己的位置者很少。刘调甫说：“君子就近思考，所以不越出自己的位置。不越位，是把时机当作自己的位置。”因此，能够顺应六位而随时乘时而行：时当行动就行动，时当停止就停止，动静都不失其时，这种道理便光明正大。谁不是由于知道止所应止而得到这一点的？知道止，就是止于无所谓固定位置的位置。若有所执着而认为有一个可以固定停止的地方，那只是妄念罢了，又怎么能够安于自己的地位而行，无论进入什么处境都能无不得当呢？初六，止住脚趾，没有灾害，利于长久守正。《象传》说：止住脚趾，是尚未失去正道。述说：初六在下，象征脚趾处在脚的最下方，是行动的开始；以六的柔顺而静止，象征止住脚趾而不前行，所以没有灾害。在应该停止的开始，最怕不能不被欲望推动；脚跟站不稳，整个身体都会偏差。艮止的意义，是从脚跟下面用力来止住自己。阴柔以守正安静为德，止有终身守持的意义，所以说“利永贞”。《象传》说“未失正也”。艮以一个阳爻止住两个阴爻，阴爻停止而听从阳爻，这就是艮的正道。行动就会有灾害，停止就不失其正；“利永贞”，就是上九所说的敦厚地止。赵氏说：“‘永贞’，难道是始终停止吗？时运通达、位置适合另一个时机时，就应当行动；以行动为正，也是守正。” 六二，止住小腿肚，不能援救所跟随的对象，内心不畅快。《象传》说：不能援救所跟随的对象，是尚未退下来听从。述说：“腓是脚肚，在脚趾以上、膝限以下，是六二的象。初六止住脚趾，以不动为守正。六二居中得正，乘在初六之上而停止，所以有止住小腿肚的象。小腿肚不能自己停止，只能随着上面停止。本来处在艮中而想停止，却不得不随从；既然随从又不能援救，怎么能没有违拗？可见得到停止之道实在困难。因为有所跟随，便不能停止。这样一来，它的内心怎么会畅快？‘随’是阴随阳、下随上，指九三这个艮卦的主爻。九三刚而不中，不能得到适宜的停止。六二虽居中得正，但体性柔弱，不能援救，所以有此象。既然如此，想使内心真正畅快，就必须认识止：没有可执着的固定止处，然后才能止，才能获得自由。《彖传》所说动静不失其时，是因为能够由自己作主。” 《纪闻》说：大腿一动，小腿肚就会跟随；行动和停止取决于大腿，不取决于小腿肚。士人处在高位，就有援救而没有随从；处在下位，则有应当援救的，也有应当随从的。援救而不能成功，随后才随从；如果不加援救而只知随从，就像乐正子对待子敖、冉有对待季氏一样。《咸》卦六二说小腿肚，九三说随从，是随二而动。《艮》卦六二也说小腿肚，又说随从，是随三而止。九三排列其脊肉，不能得到适宜的停止。六二阴柔，不能救援它所随从的对象，但比《咸》卦中执着于随从，还是有所不同。六二和九三的占辞都在象中，并且都有一个“心”字。六二不能援救九三，所以心里不畅快；九三不肯向下听从六二，所以危险熏灼其心。九三，止住腰部，分裂脊肉，危险，忧患熏灼内心。《象传》说：止住腰部，危险会熏灼内心。述说：敬仲说：九三居下体的上方，是上下之间的界限。人的身体虽有上下界限，但气血从来都应当通畅调和。如今九三失去中道，截然固塞，止住而不再通和。象辞说“止住腰部，分裂脊肉”；脊肉裂开就会危险，忧患便熏灼内心。这是说内心的病。《象传》又说“危险熏灼内心”，再次说明内心的病，应当反求于自己的内心，不可向外寻求。这一爻是固塞不通，执着于止的外在形迹，却失去了止的道理。道就是通，没有不通的。孔子说：“上下彼此尽心尽情，是礼的极致。”如今九三止住上下之间的界限，却不肯用心相通，所以不可行。章氏说：“九三的一条阳爻横贯全卦中央，有界限的象。一阳隔开四阴，有脊肉分裂的象。程可久说：‘界限分隔上下，脊肉分列左右，各自止于自己的地方，没有相互资助、相互等待的意思。’所以危险而忧患熏心。六二止住小腿肚，是顺从外物；九三止住腰部，是断绝外物，都是把止局限在固定处所的过失。止，怎么可以有固定的方所呢？” 王注说：限是身体的中部。九三处在两个卦体的中间，所以说“止住腰部”；夤是脊骨中央的肉。止作用于身体中部，把身体分隔开，所以脊肉裂开而忧患，危险熏灼内心。艮的意义，是各自止于自己的位置，上下不能相互交往，到中部便分裂了。把裂痕加在脊肉上，没有比这更危险的了。对危亡的忧虑，便熏灼着内心。施行于上体的中部，身体就被分割；身体分割而各有主宰，大器便受到妨害。疏说：大器是指国家与自身这两个方面。君臣共同治理国家的大体；如果身体的大体不通，君臣就不能接触。君臣不能接触，上下便离心。脊肉分裂，身体就会灭亡；上下离心，国家就会受损。所以说“脊肉裂开，危险而忧患熏心”。六四，止住自身，没有灾害。《象传》说：止住自身，是止于自身。述说：九三处在上下之间，可以称为限；六四处在中部以上，所以称为身，故有“止住自身”的象。六四接近君主，是大臣的位置，应当把天下看作一个整体，审察时势、通达变化，施行政令以救济时局，这才是止于应当停止的地方。六四柔弱而有止的才能，只能自行止住其身，因而可以没有灾害。没有灾害，是因为柔顺而得正，不躁动。在上位却只能保全自身，难道就是艮止的意义吗？

译六四的爻性和爻位都是柔，所以取身的象。大体上，事情已经不能做，就收敛才华、隐藏踪迹，勉强行动以保全自身，这些都是“止住自身”的象。《象传》的主旨是“止于自身”。王伯厚说：“俯伏身体叫作躬，只见躬而不见面。”《说文》说“躬”由“吕”和“身”构成，吕是背部的脊骨；这就像说止于自己的背部。爻辞说止身，其意义不只是没有灾害，却仅仅说“无咎”，所以《象传》用止于自身来说明。因为六四的位置得正，可以相当于背部。赵汝楳说：“不能获得自身，是说内心与自身相对；不能看见那个人，是说自己与那个人相对。”如今说“止住自身”，大概就是行走于庭中却看不见那个人。许鲁斋说：“六四以柔顺的才能止住自己，又承接上方有止德的君主。虽然自身已经得正，但对于君主的事业却不能独自成就，必须借助阳刚之才，才能成功。因此与离卦九爻相应，最终能够得到婚配；与震卦九爻相应，就能颠覆养育之道而获吉。至于止住乾的刚健、纳入兑的喜悦，也都可以成功而有喜。如果不是这样，处在剥卦就会见凶，处在蒙卦、蛊卦就会见吝。”艮以能够停止为意义，能够止住自身，就可以没有灾害。六五，止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为居中守正。述说：张中溪说：面颊是颊辅，是言语发出的地方。柔爻居于尊位，一开口就成为君主发布的诏令，而要使它合乎伦理很难。六五在人体中居中，处在面颊的位置，能够止住面颊，便有说话有条理的象。止住面颊，不是不说话，而是不轻易说话。言语不妄发，秩序井然的德音自然有条理，悔恨也可以消除。所谓悔，是阴爻居阳位；六五虚中，有面颊的象，柔中含刚，所以说话必然迟涩，有止住面颊的象。孔疏说“以中正”，是说虽然位置不正，但居中而不失其正，所以说话有条理。可见止住面颊也并不容易；能够以中正的德性为根本，言语的关键才会经过审慎。不然，就像驾驭奔马、堵塞决口的河流，哪里能轻易止住呢？赵汝楳说：“说话有条理，是发布命令有缓急，开口说话有先后，处理事务有本末。该缓慢的却急于发布，百姓就不会相信；该后说的却先说，事情的机密就不能保全；本末倒置，事情就不能成功。假如能够有条理，千里之外也会响应，悔恨于是消失。” 上九，敦厚地止住，吉。《象传》说：敦厚地止住而吉，是因为以厚重来结束。述说：上九阳刚居于艮卦的极点，是成就艮止的主爻。刚健而能止，使众人都止于笃实。因此，单说一身有所止已经不足以象征它，所以称为“敦艮”。这就是止于至善，道理光明，因此为吉。《象传》说“以厚终也”。上九本来是艮卦的终点，艮又是万物成就的终点；艮是成就德行的事业，所以用“以厚终”来说明。仲虎说：“艮有山的象，重山为敦艮，象征厚重。其象越发坚固就称为敦，其占辞说吉。” 《程传》说：“人的停止，难在能够长久坚持到最后，所以节操有时晚年改变，操守有时临终丧失，事情有时因拖久而废弃，这是人们共同的忧患。”上九能够在停止之终仍然敦厚，这是道的至善，所以吉。白氏说：“各爻本来都在运动，只是强行使它们停止；唯独上九不是由于牵制，而是自己敦厚，所以不动来保全其终局。” 章氏说：“研究艮卦，如果把停止于某处当作知止，把敌应当作顺应，为什么不连同敦艮这一爻一起体会它的意义呢？” 丘氏说：“艮是震的反卦。艮卦的九三，就是震卦的九四。震的作用在下，所以震卦最下的阳爻独自为吉。若是震卦九四的阳爻，向下连接两个阴爻而成为互艮之体，就失去了作为震的意义。艮的作用在上，所以艮卦最上的阳爻独自为吉。若是艮卦九三的阳爻，向上连接两个阴爻而成为互震之体，就失去了作为艮的意义。”汝吉说：“震以初爻刚健为主，是内卦反转的结果，所以具备震的元始德性；艮以上爻刚健为主，是上卦的极点，所以敦艮而成就最大的终局。九四也是震卦的主爻，却因内柔而陷滞；九三也是艮卦的主爻，却因阳刚过强而危险。” 渐卦【艮下巽上】《程传》说：卦体上为巽、下为艮，是山上有树木。树木长得高，是依托山势而高，它的高度有所凭借；有凭借而高，正是它的生长有渐进的过程。所以称为渐卦。李鼎祚说：从二爻到五爻，卦体有离、坎，像飞鸟处在坎水之中，有鸿雁的象。鸿雁跟随阳气，鸟又比喻女子跟随丈夫；本卦说明渐进的意义，所以各爻都称鸿。 《纪闻》说：《易》中没有用同一个意义说明两个卦的。晋是前进，渐也是前进，为什么不同？渐不是直接前进，而是逐渐前进。渐说的是男子正在求婚，归妹说的是女子将要嫁给男子，都是在尚未成为夫妇时命名。咸说男女初次结合、彼此亲近的情感，恒说男女已经匹配而长久相处的道理，都是在已经成为夫妇后命名。女归是总称；归妹有帝乙、有君、有娣，指国君的配偶，长女嫁给国君，长女就是处在君位的那个人所娶的女子。渐卦若不是经过媒人，男女就不能互相知名；若不是接受聘币，就不能交往亲近；还要由男子亲自迎娶，然后才能成婚。这样才得到女子出嫁的善果，而没有失身的嫌疑，所以说吉。” 渐：女子出嫁，吉，利于守正。《彖传》说：渐卦所说的前进，是女子出嫁而吉。前进而得到合宜的位置，前往就会有功。以守正的方式前进，可以端正邦国。卦中居位的刚爻得到中位；内止而外巽，行动就不会困穷。述说：卦体下止而上巽，有不急于前进的意义，所以称为渐。卦体中间的两个爻相交：艮为男子在内，不急于前往；巽为女子在外，有所等待，缓慢而不急促，这叫渐。女子出生后有出外的意义，以丈夫为家，所以称女子出嫁为归。女子出嫁，备办礼仪后才出行；女子逐渐出嫁，是吉祥的道理。利于守正，是因为卦的主爻三、四、二爻都得正，说明女子出嫁之所以吉利，是因为有这样的贞正。” 《程传》说：天下的事情，前进必定以渐进为宜，没有比女子出嫁更能说明这一点的。臣子进入朝廷，人去做事情，本来都应当有次序；不按次序，就会凌越节度、侵犯义理，凶祸灾害随之而来。但按照义理轻重和廉耻之道，女子跟随别人，是最重大的事情，所以用女子出嫁来说明。况且男女之事是一切事务的开端。仲虎说：咸卦说娶女，渐卦说女归，都以贞正的艮为主。艮是止。止而喜悦，男女感应就以正为吉；止而巽顺，前进就以正为女子出嫁之吉。

译渐的意义，不在于强调前进，而在于强调渐进。《彖传》说，像渐的道理那样前进，才是女子出嫁的吉祥，也就是守正而有次序地前进。女子出嫁是大事，其他前进也是如此。前进而得到合宜的位置，前往就有功，说明女子出嫁的吉利。六四本是阴位，阴爻居之而得位；女子在外巽顺，等待礼仪完备后出行，前进有渐而不急速，所以前往可以有功。以守正的方式前进，可以端正邦国，说明女子前进必须渐进而守正。九三在内卦止而守正地前往，六四在外卦巽顺而守正地交往，所以上下阴阳都得正，称为可以端正邦国。开始不正，难道能以正道结束吗？女子前进不正，难道能成就刑于之化吗？所以说利于守正。‘其位刚得中也’，指九五，说明诸爻都得到了有位的大君。妇道不专擅成事；有功而端正邦国的根本，要归于君主，不是六四所能独自承担的。内卦艮为止静，外卦巽为巽顺。人的前进若被欲望推动，躁急而不能循序渐进，就会困穷。渐卦的意义，是内在止静、外在巽顺，因此行动不会困穷。所谓行动，指九三、六四；行动而得正，所以不会困穷。” 汉上朱氏说：六四是阴位，六爻前往居之，得到合宜的位置。位置是等待才能发挥作用的居所；前进却不得其位，就无从施展；位置超过才能，力量又不能胜任。前进而得位，前往必有功，所以说“进得位，往有功也”。六四象征诸侯，上方为坤土，是邦国。君子的前进，只在于端正自己；自己不正，从来没有能够端正别人的。开始不正，最终必定不正。九三以正道前进，六四以正道交往，于是四爻都正，邦国也正。就像女子得到合宜的归宿，男女都正，家道不用强求端正而自然端正，所以说“进以正，可以正邦也”。这两句是以六居四来说明渐进。敬仲说：“士人的进用，贵在循序渐进。士人前进而不循序，就会疏失；就会接近私利；就不会守正。像女子出嫁一样，才会吉。前进而得到位置，然后才能有功。这一位置是阳刚得中的位置，是君主的位置。君主刚健而又居中，然后才能有所作为、建立功业。至于臣子，即使得到进用，也不足以说是拥有自己的位置。臣子的职位都由君主任命，臣子的功业也由君主使用。因此，端正邦国的功劳归于君主，臣子不能独自成就。” 汝吉说：卦德是止而巽顺；综合这些德性，人在下位时，仿佛终身都以巽顺来前进，曲折进退、委蛇伸屈，前进是渐进，渐进又是守正。我知道这样行动一定不会困穷，这就是渐卦的吉祥。敬仲说：止，是寂然不动；巽，是随时顺理。止并不是强行停止，道心没有固定形体，本来就没有什么可动的；变化、进退、巽顺而动，能够无穷无尽，虽在行动，仍然如同不动。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居守贤德，使风俗向善。述说：山上有树木，不是人力所能栽培灌溉的，而是自然生长；也不是一朝一夕就能长成，所以取渐进的意义。“居”是把它存于心中。贤德是纯正美善的德行；居守贤德，有止而不迁移的意义。教化进入人的内心，如同风吹动人，必须逐渐熏习，浸润之后自然改变，不是教令所能立即使人向善的。居守贤德以使风俗向善，就是渐进之道。居守贤德，君子必须自居而修养，勤勉磨砺，直到精纯美善，才可称为贤德。弘扬教化、敦厚风俗，都从君子自身而来，不是早晨知道、晚上就能成就的人所能达到的。” 邓氏说：地中有树木，说明土壤肥沃；阴阳调和，风雨交作，所以树木生长，只看见它上升，看不见它逐渐生长的过程，因此称为升。山上有树木，土壤贫瘠；山上多强风，寒冷而凝结成冰，所以树木生长，只看见它逐渐生长，看不见它一下升高的情形，因此称为渐。初六，鸿雁渐渐飞到水涯；小子有危险，有言语之伤，但没有灾害。《象传》说：小子的危险，按义理说并没有灾害。述说：有些卦以卦名贯穿六爻；《观》卦立一象来贯穿全卦，但没有像渐卦这样以一个象贯穿六爻的。鸿雁为什么可以作为象？鸟飞兽行都没有固定的次序，唯有鸿雁按时到来，群体有秩序，飞行时翼次相连、肩随而行；它的飞行、前进、聚集，都有渐进的次序。因此取“鸿渐于干”的象，表示开始前进而到达水涯。初六接近人，容易受到惊吓，所以有危险；惊吓就会鸣叫，所以有言语。初爻象征小子，位置在下，德性柔弱；上方没有应援，是孤单而遥远的处境，怎么能免于危险？并且常有言语之伤。它恐惧不安，于是可能陷入灾害。然而仍然没有灾害，程子说：‘处在下位，正是可以前进；使用柔顺，所以能够安定；没有应援，所以能够渐进。’如果渐卦初始就使用刚强，急于前进，又有援助，就失去了渐进的意义，不能前进而遭受灾害是必然的。《象传》说“义无咎也”：按照义理推求，难道会有明知危险却陷入过错的吗？” 六二，鸿雁渐渐飞到磐石，饮食安乐和畅，吉。《象传》说：饮食安乐和畅，并不是白白享受饱食。述说：介夫说：“‘鸿渐于磐’，象征前进而达到相应的位置；‘饮食衎衎’，象征在磐石之位享受俸禄，衎衎都是安乐的意思。六二柔顺、中正，按渐进的方式前进，就不是窃据高位的人。又有上方九五与它相应，因此得到君主，可以施展功业，没有尸位素餐的惭愧，所以形成‘鸿渐于磐，饮食衎衎’的象。”诸理斋说：“德性足以担当它，就叫作以正道取得，而不只是徒然饱食，所以内心安定而处之安然。” 《象传》写作“磐”，依据《汉郊祀志》应作“般”。孟康说：般是水涯上的土堆。六二处在互坎之中，可以称为水涯土堆。虞翻说艮为山石，这是不对的。互坎为饮，六二变爻后互卦为兑，兑为食。朱氏说渐渐远离水而前进到水涯，越来越安稳。鸿是水鸟，占据石头以后，又怎么会有饮食呢？敬仲说：六二没有求取进位的意思，饮食安乐和畅，仿佛打算终身如此，所以吉。人情大抵喜欢进取，唯有有道之人不是这样。饮食安乐和畅，似乎会被怀疑为不做事情而白吃饭，所以《象传》解释这种疑问说：“不是白白饱食。” 九三，鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不回来，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御盗防。《象传》说：丈夫出征而不回来，是离开同类而感到羞惭；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御盗防，是顺应而彼此保全。

译述说：艮卦上方是平原，有二爻渐至磐石的象；九三则前进到陆地。前进到陆地，与六四相邻。三、四相邻而都没有正应，相邻就亲近而容易结合，没有正应就没有合宜对象而彼此求取，这不是正道。所以有丈夫出征而不回、妻子怀孕而不能生育的象。王注说：丈夫出征而不回来，是乐于邪僻的配合，那么妻子也不能守贞；不是丈夫却怀孕，所以不能生育。九三本属艮体，却抛弃同类，和六四相得，于是再也不返回，甚至使妻子怀孕而不能生育，这是见利忘义、贪进忘退的凶道。赵氏说：九三刚强过度，但若得到正当而不正的配偶，把它看作盗防而加以抵御，就有利。“利御防”，是因为艮为止，所以抵御盗防就是顺道。艮为少男，巽为长女，男子在下屈从，女子在上伸展，这种关系不顺。顺应而彼此保全，丈夫不离开同类，才是渐进的正道；妻子不失贞，才能成就繁衍后代的功业。这才是善于运用刚强吗？鸿雁群居不乱，止于彼此保全，也有抵御盗防的象。刘濂说：“丈夫出征而不回来，是少男没有正应，却向上与六四相邻，专务前进而妄动，所以一出征就不能回来。妻子怀孕却不能生育，是长女没有正应，却向下与九三相邻，失去守持而私下交往，所以怀孕后也不敢生育。” 《象旨》说：《尔雅》称高而平的地方为陆；水中的平地。九三发动则形成坤，所以是陆。丈夫指九三，郑玄说坎为丈夫，水流而去；虞翻说九三发动，阳爻消失，坤中的坎象也不见了。阳本来是向上的事物，这是艮止于下的象。妻子指六四，巽为妇，离为孕；九三发动形成坤，离毁坏而失位，又因九三接近六四，没有以正室身份怀孕生子的象，所以利于抵御盗防。离为兵戈甲胄，坎为盗防。秀岩李氏说：六四不是婚配，而是防御。由下方抵御上方，九三发动而成坤顺，坎象不见，又属于艮体而停止，巽而顺从，事物没有能够违逆它的，所以利于抵御盗防。可见无论发动还是不发动，都各有相应的象。胡双湖说：“把卦辞和爻辞合起来看，卦辞说‘女归吉’，是针对九三、六四两爻；爻辞说‘夫妇凶’，也是针对九三、六四两爻。卦从上下两个卦体来说，巽为女子出嫁，艮为男子；爻则从是否相应来说，处在应当相应的位置就是正，不在应当相应的位置就是邪。六四是女子没有归宿，九三是男子不合正理。只是两爻彼此相邻而相得，成为私情的结合罢了。本卦只说女子出嫁，不说娶女，不能与咸卦一样解释为慎重婚姻开端的意义，这一点从言外已经可以看出。”

译《纪闻》说：渐卦九三、蒙卦上九，都因为刚强过度而说有利于抵御盗防；但一个说“上下顺也”，一个说“顺相保也”，其中的旨意是有区别的。六四，鸿雁渐渐飞到树上，有时找到横木，无灾害。《象传》说：有时找到横木，是顺从而又巽顺。述说：仲虎说：巽为木，六四处在艮山之上、九三之前。九三的一条阳爻横在下方，有横木的象。鸿雁渐渐飞到这里，就更加高了。鸿雁的脚掌不能抓住树木，树木虽然高，却不是渐卦所能安处的地方。但六四以阴居阴而得正，如同在树中找到平直的枝柯而安处，也就没有灾害。孔疏说：六四前进而得位，所以说“鸿渐于木”；到了树上又遇到可以作横木的枝条，取其平直而可以安处，所以说“或得其桷”。六四与九三相得，顺从而彼此保全，所以说“或得其桷”。既然与九三相得，就没有乘凌刚爻的灾害，所以说“无咎”。“顺以巽”，是说六四虽然乘在九三之上，但体为巽而依附下方；九三虽然被它乘上，也顺从而彼此保全。因此六四得到安稳的栖息处，是由于顺从而巽顺。敬仲说：顺而巽，就不会贪求前进，也不会触犯事物，所以处在高而危险的位置仍能得到安稳平正的道路。《象旨》说：六四属于巽体，是木的末端；木和横木都是巽的象。巽有进退之义，所以说渐渐到树上，有时又找到横木。李鼎祚说，六四阴位得正，正是横木的象。卦以渐为意义，渐至树木，是前进而得位、合乎卦义；爻以巽为主，得到横木正是成就巽顺，所以《象传》独说“顺以巽”。九五，鸿雁渐渐飞到山陵，妻子三年不能怀孕，最终没有什么能胜过她，吉。《象传》说：最终没有什么能胜过她而吉，是因为得到了所愿。述说：《象旨》说：《尔雅》称大而平的土地为阜，大阜为陵；《释名》说其形体高大，因为它在艮卦之上。张中溪说：这是君主处在九五之位的象。九五刚健而居中，与六二正应。六二是九五的妻子。六二想归于九五，却被接近的九三阻止，经过六四而到九五，所以有三年不能怀孕的象。敬仲说：六二不能怀孕不同于九三不能生育。九三不中，六二中正，最终能够与正道相合；所以九三终究没有能力胜过它。邪不能侵犯正，中正者最终得到所愿，这是天地鬼神共同赞助、人心共同归向的，怎么会不吉？苏氏说：三年不能怀孕，最终也没有什么能够胜过她。六二作为妻子而守贞，还有什么愿望比这更大呢？所以说“进以正，可以正邦”。不向别人求取，而从自身求取，即使使天下归服也可以做到。《纪闻》说：九三，丈夫既然出征而不回，妻子就怀孕而不能生育。这里是因象相承而取义；说到妻子三年不孕，又专门取妻子的象。凡是说三年不兴起，就是最终也不能兴起；三年不相见，就是最终也不能相见。这里虽然说三年不孕，最终也没有什么能够胜过她。“孕”是女子得到配偶，虽有所作为却尚未成功；“字育”是女子生育后代的功业。仲虎说：九三和九五都说妻子；九三、六四是夫妇的邪僻配合，妻子虽怀孕却不敢生育，是女子出嫁不循渐进，所以凶；九五、六二是夫妇的正当配合，妻子虽不能怀孕，但九三、六四都不能胜过它，是女子按渐进之道出嫁，所以吉。观察两爻的吉凶，卦辞所谓“女归吉”就更加明白了。上九，鸿雁渐渐飞到陆地，它的羽毛可以用作仪礼，吉。《象传》说：它的羽毛可以用作仪礼而吉，是因为不可使它混乱。述说：敬仲说：上九又在九五之上，似乎不应当说是陆地，却说陆地，是因为上九与九三相应，九三为陆；上九居巽体的上方，难道是下降而跟从陆地吗？它退处而巽顺到这种程度，所以羽毛可以作为人的仪表。所谓“不可乱”，是说人的内心若被进退得失扰乱，就会贪求前进而不能退；巽顺而能退的人，必定是内心不被进退得失扰乱。王注说：进取高洁，不被职位牵累，没有任何事物能够屈曲它的心、扰乱它的志向；高峻而清远，仪表值得尊重。仲虎说：鸿雁循序渐进而不失时，飞翔聚集而不失次序，这就是进退可以作为法则。只在上爻说这些，是要归结其终局，说明不可扰乱。九五与六四相邻，九三和上九都向上与六四相邻，六四向下与六二相邻，六二又与九三相邻，于是彼此喜悦而容易混乱，所以九三、六四最终成为不正当的配偶。六二、九五中正，开始也有阻隔，最终才能胜过邪僻。唯独上九下方没有应爻，也不与任何阴爻相亲，独自居于九五之上，超然处在一卦之外，没有事物能够扰乱它的志向，所以说“不可乱”，也有鸿雁群居而不乱的象。杨廷秀说：渐卦的前进到九三和上九渐至陆地，是高度的极点，不能再逾越。九三是下卦的极点，上九是上卦的极点，它们的前进都到达高而平的陆地而停止。九三渐至陆地，是从水涯、磐石到陆地，前进已经向上，虽平却高；上九渐至陆地，是从树木、山陵到陆地，前进反而成为退却，虽高却平。上九凭借刚阳之德，秉持谦逊巽顺的极致，位置越高，内心越高远；前进越缓慢，退却越迅速。它的羽翼飞翔聚集，截然不可扰乱，难道不足以高出一世而成为天下的仪表吗？” 初六爻，项氏说：“鸿是水鸟。初六虽然离开水而到达水涯，前进并不迅速，仍在水土交界的岸边、困窘逼迫的地方，小忧患、小事故时时都会有。然而能够停止在这里而不继续前进，在大义上本来没有过失。” 《象旨》说：初爻称鸿，是因为婚礼纳采使用雁；鸿雁是雁中较大的，所以《彖传》说女子出嫁吉，爻辞便用它取象。从二爻到五爻，卦体有坎、离，像飞鸟居于坎水之中，是鸿的象。干是小水从山上流下的称呼；艮为山、为小径；坎水从山上流下，所以说鸿渐于干。小子有危险而有言语，艮三索得到少男，称为小子；艮又为言。初六远处没有正应，近处遇到六二，两阴不能相容，所以小子有危险而有言语。但这是渐进之道本来如此，并非以利为志，所以没有灾害。按六爻取象，初六在艮山的山麓，且成为干；水涯为干，上方有互坎。六二高于初六，所以为磐；《汉郊祀志》作般，孟康说是水涯上的土堆，土堆当然高于水涯。九三又在其上，所以为陆；陆在水中就是塘上的道路。【阙】这是因为九三正处在坎中。六四在巽木的初始位置，本应为根；因为它在上卦，所以为桷。九三、六四都是人爻，陆在人之下，桷在人之上。九五为陵，上九为逵，都是相对于下卦而言。九五与六二相对而高，所以为陵；陵高于土堆。上九与九三相对而高，所以为逵。”

译九达之逵，比水中的陆地更高。人站在九达之逵上，眺望飞鸿的羽毛，位置就更加高。巽为高，而上九又在上卦的最上方，所以有这样的象。六二爻，项氏说：六二已经离开水涯而到达磐石，远离水土而得到石处，已有饮食之乐；于是又停止而不前进，不只是安于自我养活，也是因为按义理不能轻率前进。两爻都是柔而能止，所以得到渐进的意义。六三爻，项氏说：六三是艮的主爻，本来应当能够停止；然而以纯刚的性质，处在渐进之时，又在互坎之中，正是山上有水的象。圣人担心它前进而触犯艰难，所以加以劝戒。出征、怀孕都凶，是说不可前进；有利在抵御盗防，是说可以停止。九三出征，就离开艮而进入巽，所以有离开同类而羞惭的悲哀。孕育生子时胎儿头部向下，如今却向上前进，所以失去生育的道理。凡行动向上是逆行，向下是顺行。刚爻止于外面，下面遮蔽着两个阴爻，与它们彼此保全，共同抵御丈夫、防备盗贼，这才是顺道。群丑是同类，《诗》说“吉日从其群丑”就是这个意思。九三说“出征、怀孕、御防”，是因为它处在坎中；坎为艰难，出征有兵难，怀孕有生产之难，设置险阻守卫国家则有利于御防。六四爻，杨氏说：六四出了艮的上方，为木，为风。鸿雁乘风而升到树上。九三凭阳刚前进到陆地，六四以阴柔竟然超然出在它上面，这是危险的道路。唯有下降而栖息在树上横木的低枝，才大概可以没有灾害。渐至树木，是飞行而到达；得到横木，是顺从而巽顺。君子渐渐进到高位，不幸处在刚暴小人的上方，而别人不嫉恨他，是因为以柔居柔，达到顺从的极点，并且还能对刚强者巽顺，所以前进而得到安稳。上九爻，项氏说：“上九是渐进之道的完成，显现在九达的道路上，国人仰望它，把它作为仪表。这大概是元老旧臣，筋力已经衰退，却处在宾师的位置；就像在九达之逵上仰望飞鸿的羽毛，只看见它的次序不可扰乱，也足以作为众民的仪范，使诸大夫和国人有所尊仰效法，不必等到看见他实际做事。” 归妹卦【兑下震上】按：兑为少女，所以称为妹。下卦三爻以喜悦为主，又与震相邻，初爻有以喜悦使之发动的象，所以称为归妹。本卦因六三而得名，以区别于渐卦中女子按渐进之道出嫁的正道。卦中二、三、四、五爻刚柔都错居其位，所以没有任何所利。虞翻说：“互体为坎月、离日，都有归妹的象。阴阳的意义配合日月，天地交合而万物通畅，所以用嫁娶来说明。” 归妹：出征凶，没有任何有利之处。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。以喜悦而发动，是把少女嫁出去。出征凶，是因为爻位不相当。没有任何有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。” 述说：归妹，是少女仓促嫁给别人，既没有等待男子适婚的时机，也没有等待完备的礼仪。这正好与《渐》卦的女子出嫁相反。《渐》卦说女子出嫁，取巽在外的意义；《归妹》取兑在内的意义。汝吉说：归妹，是对少女的称呼；未到适婚时节就出嫁，就是出嫁不循渐进。兑、震两个卦体相邻，有以喜悦而发动的象。推算年龄尚未达到，六礼尚未举行，就仓促嫁给别人；以喜悦发动，只贪图这种归宿，这就是归妹。卦以六三为主，因为位置不正而得凶，因为妻子乘凌丈夫而没有任何有利。易卦的《彖传》和卦辞、爻辞中，没有比这更不吉祥的了。《彖传》又推而广之：天地万物方面，卦名虽叫归妹，虽然违背匹配配偶的正道，实际上却象征天地之间少阴、少阳、长阴、长阳之气彼此交接，其中保存着天地的大义。若天地不相交通，万物就不能繁盛兴起，生物几乎要灭绝了。归妹是长少之气相交，借此继承先代、显明替代，是人的终始，没有什么比它更重要。怎么可以苟且从事？以喜悦而发动，是忽略了开端，所以凶而没有任何所利。卦象本来就是如此。想到最终结果并知道弊病，怎么能不慎重对待开端呢？” 俞氏说：九四阳爻在上卦两个阴爻之下，六三阴爻在下卦两个阳爻之上，这是天地交合。胡氏说：从震出而显现为离，从兑喜悦而劳作于坎，这是万物兴起。兑为少女，是女子的终；震为长男，是男子的始，也有人的终始之义。赵汝楳说：以喜悦而发动，不是兼指男女，而是偏重于所嫁的少女。蔡汝柟说：因喜悦而发动就是归妹，停止而喜悦就是咸，无非都是性情的欲望；只是行动和停止分别出公与私。《咸》说“取女吉”，吉在迎娶，以迎娶归于男子；《归妹》说“征凶”，凶在出嫁，以出嫁归罪于女子。《象旨》说：有的解释误把震指为兑，这样就失去卦名的意义了。况且只就震说喜悦、兑的颜色，却不知道喜悦不属于震；只就兑说因欲望而发动，却不知道发动不属于兑。《杂卦传》说：渐，是女子出嫁，等待男子行动。九三、六四各得正位，艮为男子在内，巽为女子在外，有所等待而后行动，所以女子出嫁而得到正道。归妹，是少女居内、长男居外，爻位都不正，有以喜悦而发动的象；因喜悦而出嫁，主旨在女子，未曾等待，也不循渐进，这是女子出嫁而不得正道。渐是止而巽，归妹是喜悦而动，两个卦正好相反。”}], 男女结合的道理，关键在于开始结合时要谨慎。长女等待男子来迎娶，男子止步不前，女子还没有出嫁，这是“渐”卦的情形。少女还没有等到婚龄，也没有等到六礼完备，只因喜悦而行动，仓促把她嫁出去，这就是“归妹”。女子沉溺于喜悦而忘了顺从，男子被欲望牵引而失去刚健。开始结合不正，最终必然败坏。所以说：“归妹，是女子婚嫁的终局。”随卦也是震、兑合体，却有“元亨利贞”的文辞，为什么随卦是行动而喜悦，却吉利呢？因为阳先行而阴随后，这是正道，所以吉利。归妹是喜悦在先而行动在后，阴先于阳，所随的是邪道，所以凶。程传说：女子嫁给男子，是生生相续的道理。男女交合之后才有生育，有了生育之后，生命的延续才不会穷尽。前者有终结，后者才有开始，如此相续不绝，这就是人的终始。孔颖达疏说：以年少者承顺年长者，并不是彼此匹敌，明显是妹妹跟随姐姐出嫁，所以称为“归妹”。圣人制定礼制，让娣、侄女跟随姑母、姐姐出嫁，充任妾媵，是为了扩大后嗣的延续；这象征天地间少阴、少阳、长阴、长阳之气彼此交接，从而使万物繁衍兴盛。天地因为阴阳交合而不断生育万物，人伦因为少者与长者交合而使后嗣延续不绝。“归妹”难道不就是天地的大义、人伦的终始吗？《象传》说：泽上有雷，这就是“归妹”。君子由此领悟，要长久维持终局，就必须预先知道其中的弊害。

译述说：兑为泽，水聚集其中而不流动；雷在泽上震动，泽水如同鼓面一样沸腾涌动，这是阴因喜悦而被阳推动的象，所以说“泽上有雷，归妹”。情欲发动，是一时的感触，并不是恒常之道，不能长久。夫妇相处之道，应当长久而有终始，必须知道其中有离散败坏的道理，并加以戒慎。所谓败坏，是指彼此产生隔阂；“归妹”是因喜悦而行动的关系，这不同于“恒”卦的巽顺而行动，也不同于“渐”卦的止而后巽，并不是夫妇正当结合、可以长久的道路。长久下去必然离散败坏；既然知道它必然败坏，就应当思考如何使它善终。天下的事情没有不有终结、没有不有弊害的，也没有不包含可以继承、可以长久的道理的。观察“归妹”，就应当想到使事情长久善终，并知道其中的弊害。俞氏说：“归妹，是女子的终局；兑有毁折败坏之象。互卦为离，象征光明，所以能够知道弊害而使其终局长久。”质卿说：“天下的事情，只凭一时袭取而来的，感情可以暂时相合；若要彼此依靠长远维持，没有道理就不能完整。君子应当懂得夫妇之间长久善终的道理。归妹的开始，就是造成弊害的根源。想到最终，就不得不防备开始；想到长久，就不得不谨慎当下。否则，弊害还没有到后来，今天就已经孕育了，怎么敢不谨慎呢？” 初九：女子出嫁时作为娣，像跛脚的人还能行走；前往则吉利。《象传》说：出嫁时作为娣，是因为守恒常之道；像跛脚的人还能行走，是因为得到承接，所以吉利。述说：“归妹”以兑卦的三爻为主。初九处在六三之下，具有娣的象。归妹本来是以匹配正妻的身份出嫁，却说“以娣”，是因为初九居下，上面没有正当的应援，只能侧身侍奉君主，不能主持内室，就像娣、侄女随嫁而充任妾媵，所以称为“以娣”。初九为阳刚，本来能够行走，却以娣自居，行动时不敢采取正妻的姿态，像跛脚而仍能行走。这样前往，还有什么比这更吉利呢？孔颖达疏说：以正妻身份前往就凶，以娣的身份前往就吉，就是这个意思。《象传》说“以恒也”。凡事只有得到恒常之道才吉利，所以长男配长女，卦名为“恒”。归妹是恒卦的变化，却说“以娣”，不居正位，以此才可以恒久。跛脚还能行走之所以吉利，是因为能够承接他人而不敢专擅。归妹是因喜悦而行动，并不是夫妇能够长久相处的道路。初九凭借阳刚的德性安处卑下的身份，守恒常之道而承事君主，所以前往吉利。这与《彖传》说“前往凶”不同，是在防范不同的情形。九二：眼睛偏斜而仍能看见；利于隐居之人守持贞正。《象传》说：利于隐居之人守持贞正，是因为还没有改变恒常之道。述说：九二承接上位，是“归妹以娣”的文辞。阳本来能够看见，但九二以娣自处，不敢正视，所以有如同眼睛偏斜之人仍能看见的象。它居中而处内，和隐居之人相同，守持贞正，没有邪曲争竞之心，就有利。胡旦说：以阳居阴，所处不是正位，但能尽到卑下的节操以承接上位，就像眼睛偏斜，也不妨碍视物。然而上面有六五与它相应，不能越过自己的名分而上进。上进就会专擅主持内室的权力，因此应退守本分，守住幽静之道而不废弃，所以能够获利。虽然有相应之位，却不妄求上进，这就是“未变常也”。《象传》说“未变常也”。“常”就是恒常的意思。恒卦变化为归妹，是因为初九与六三交换了位置。九二居中，哪里改变了呢？不改变恒常之道，就是隐居之人守持贞正。初九在下取行走之象，九二在初九之上取视物之象，其实是同一道理。妇女行走不越出界限，窥视不走出门户，所以取“跛能履”“眇能视”的象，意思是行走不直往前，观看不远远眺望。隐居之人就像安静的女子；九二居兑卦之中、处于六三之下，也有隐居之人的象。隐居之人深居休息，独自秉持贞德，不改变恒常之道，所以是善的。六三却不是这样，必须返回来像初九一样以娣自居，之后才能免于前往而凶。刘牧说：《履》卦六三因为所处位置不当，所以凶；归妹九二虽然居中，却说“眇能视”，是因为以阳居阴而不正。《履》九二说隐居之人守贞而吉，与这一爻辞相同，是因为履道崇尚谦逊，不以处在盈满为贵，务求达到至诚，厌恶外在的装饰。九二以阳居阴，是践履谦逊。何况隐居之人的志向专一、安静、卑退，不侵犯、不越界，就像娣的礼法以卑退为要。妇人以阴居阴，又处于内卦，是得位，所以《家人》六二说居中而主持饮食，守贞则吉。现在九二虽然以刚处柔，但位置不当正，符合娣的意义，利于隐居之人守贞，不也是很恰当吗？《象传》的意思，类似《诗经·江有汜》所说“如江汜，不我以”，这里的“以”是“以娣、以妹”的意思。帝王之女出嫁，必有娣媵相随，以扩大后嗣。归妹能够下及卑下者，这是德。初九阳刚居下而得正，九二阳刚居柔而居中，都具有妇德，所以象征“归妹以娣”。六三是兑卦之主而位置不正，所以象征“归妹以须”。九四是震卦之主而位置不正，所以象征“归妹愆期”。但等待时机而延误婚期，是正当的道理。用这种情形来比拟兄长嫁妹妹，是恰当的。爻所效法的是天下的运动，并没有固定不变的执着。六三：女子出嫁时作为贱妾；返回来以娣的身份出嫁。《象传》说：女子出嫁时作为贱妾，是因为所处不当。述说：卦以“归妹”为名，六三处在下卦的终位，是兑卦之主，又与阳爻相邻，因喜悦而失去正道；其德不居中，阴柔而上乘阳刚，行为不顺，这样就卑贱了。古人把贱妾称为“女须”，所以说“归妹以须”。这正是对初九“归妹以娣”的反面。如果不返回来以娣的身份出嫁，前往必然凶。“反归”就是返回来归于正道的意思。初九在下而得正，象征娣位，是归妹所以吉利的原因。返回到下位，才有“以娣”的意义。陆氏说：“归妹以须，未当也。”出嫁的身份不当，返回来以娣相从，是顺从而合乎正道。四爻都失位，但这里说“不当”，是因为它独自失去了归妹的意义。初九与六三交换位置，这就是恒卦变化为归妹。初九位置得正，象征“归妹以娣”，有顺从承接的意义，也合于恒道。六三位置不正，象征“归妹以须”，有乘凌阳刚的过失，不合恒道。若能返回下位，像初九一样以娣媵自居，就又回复到恒道。易道的变化运动而不固定，就是这样。《象传》说“未当”，是因为六居三，阴柔乘凌阳刚、卑贱者凌驾尊贵者，都有不当的意义。九四：女子出嫁，错过婚期；迟迟出嫁，是因为有合适的时机。《象传》说：错过婚期的心意，是有所等待之后才行动。述说：九四作为妹妹，以阳处阴，不居正位，符合归妹的意义。初九阳刚得正，象征跛脚行走；九二阳刚居中，象征眼偏而视。归妹以不居正位为适宜。九四处在下卦之上，已经超过少女的阶段，又居于震卦之中，是归妹而错过婚期的人；虽然迟迟出嫁，但终究会在适当的时候出嫁。九四之所以错过婚期，不是苟且迁就，而是有所等待之后才行动。这就是所谓行动必合礼，不因喜悦而妄动。它正好与六三相反。程传说：“错过婚期的心意，说明事情由自己决定而不由他人决定。”

译仲虎说：“六三、九四都失位，也都没有正应。六三因为没有相应，急于跟随别人，于是返回来以娣的身份出嫁；九四虽然没有相应，却不轻率地跟随别人，反而错过婚期、迟迟出嫁。二者为什么相反得这样厉害呢？六三阴柔而不中不正，是没有女子德行的人；九四阳刚健行，处在女子的位置上，却成为贤明有德的人。士人自轻自重，也正是如此。” 蔡汝柟说：“归妹以娣、跛能履、吉利，在于出仕或退处都守本分，这就是抱关击柝的道理。错过婚期、迟迟出嫁，才是出仕或退处的正道。汝吉说：孔子说‘我等待能够出仕的身价’，说的就是等待。只有具备恒常德行的人，才能有所等待。” 六五：帝乙嫁出妹妹。她的衣袖，不如她娣的衣袖华美。月亮接近满月，吉利。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如娣的衣袖华美。她的位置居中，因而尊贵。行动。述说：六五居于归妹卦的中位，独处尊贵的位置，下面与九二相应，这是帝乙所嫁的妹妹，能够谦逊自降而遵从礼制。帝乙是商代的贤王，最能重视婚姻之礼；即使帝王之女极其尊贵，也不能失去柔顺谦逊的道理，不能有骄矜尊贵的意志，所以圣人特别取此为例。君女就是君主的女儿，贵人的出嫁，难道还要借助容貌服饰来取悦别人吗？娣媵是以容貌服饰为事的，所以说：“她的衣袖不如她娣的衣袖华美。”美好在于德，而不在于衣袖。仲虎说：下卦三个阳爻都以女子的德行来称许，六五以阴爻居尊位而能谦逊自降，女子的德行盛大，没有超过它的了，所以又有月亮接近满月的象。都圣与说：月是至阴之精，也是群阴之主，象征女君。接近满月，是说女君的谦逊盛美却还没有盈满；满月就盈满了，这里说吉利，是适宜家庭的意思。袂是衣袖，是举袖行礼所用的部分，也有姐妹娣媵连袖而行的意思。说她的衣袖美好，也有娣终究不如君女尊贵的意思。她的位置居中，这就是她尊贵的地方。娣的衣袖虽然华美，终究处在下位。六五有居中的德性之尊贵，所以行动时自然不崇尚装饰。“行”本于震的运动，连袖而行，就是出嫁的意思。上六：女子捧着竹筐，里面没有东西；男子割羊，却没有血。没有任何事情有利。《象传》说：上六没有实质，所捧的是空筐。述说：上六阴柔，与六三同为阴爻而不相应，所以不说夫妇，而各自称作士和女。捧筐、割羊，是为了奉行祭祀。因为空虚而没有相应，所以女子捧筐却没有祭品。女子不能成为正妻；男子割羊却没有血，没有妇人就不能完成祭祀，因此没有任何事情有利。震有筐的象，兑有羊的象。《象传》说上六没有实质，是捧着空筐。没有说男子，是因为卦以归妹发端；由于没有善终，所以不以“归妹”称许它。仲虎说：卦辞说没有任何事情有利，是因为六居三，失去夫妇正道；爻辞说没有任何事情有利，是因为三与上不相应，婚约不能完成；但把罪责归于兑卦的阴柔，意思是一样的。苏氏说：“归妹中男女都交换了位置，阴柔都乘凌阳刚，难道会没有弊害吗？上六就是弊害最终达到的地方。阴柔本来就是空虚的，又不与下方相应；女子捧筐没有祭品、男子割羊没有血，都是实质丧失的象。开始时有名分，最终却没有实际，所以说‘没有任何事情有利’。归妹涉及人道的终始、生长和后嗣延续，本来是与天地大义相配的，但发展到上六，道理竟然穷困到这种地步。君子说要长久善终、知道弊害；既然知道弊害，难道不应该思考如何长久善终吗？” 赵氏说：“君主迎娶夫人时的辞令说：‘请把君主的玉女嫁给我的君主，共同治理敝邑，奉事宗庙社稷。’如今捧着空筐，男子没有配偶，不能奉献牲畜祭祀，还能到哪里去而有利呢？” 初九爻象的主旨，是取《江有汜》中‘不我以’的意思，说明六三返回而以娣自居。虞翻说：震为兄，所以嫁妹妹说的是六三。初九在下，行动而与九四相应，所以称为娣。卦名为恒，是因为初九、六三交换位置就成为恒，说明六三能够采用恒道而下及卑下者。跛能履，是初九行动而形成坎，六三于是成为拖曳跛行；六三虽然能够行走，但有初九的帮助，这就是所谓相互承接的道理。杨氏说：“凡是军队能够由人左右指挥，就叫‘以’。说‘归妹以娣’，就是娣听从女君的左右指挥。初九以妹妹的身份作媵，具有卑下而阳刚贞正的德性，又能够体察妹妹的柔弱，承接女君的尊贵，所以吉利而能相互承接。所谓恒，就是能够安守应当卑下的本分。” 九二爻象的主旨是：九二刚健而居中，并不是眼睛偏斜的人，所谓眼偏，指的是六三。虞翻说：震在上、兑在下，离为眼而位置不正，所以说“眇能视”。苏氏说：六三不中，位置也不当，是跛者、眇者。初九、九二屈居下位作为娣，各自贡献自己的才能，使六三能够借此行走和视物。这是上下的恒常名分，所以《象传》说：“以恒”“未变常”“吉”，相互承接都是妹妹应有的道理。自己已有才能却不用，使没有才能的人享有名声，这就是九二所谓隐居之人。六三爻象中，有人考证《天官书》的须女四星；“须女”是贱妾的称呼，所以子夏、孟宗都把它写作娣媵之妾。上六是没有位置的阴爻，也是须女。六三以兑卦之主的身份与它相应，所以称为“以须”。虞翻说从初到五形成需卦之象，这是不对的。郑玄认为“须”有才智的称义，也不对。震有反转之象，“反归”就是返回出嫁。初九、九二处在六三之下，六三却忽视阳刚而凌乘它们。苏氏说：六三不知道依托行动、借助初九和九二的明智，自以为能够行走和视物，因此舍弃娣而采用“须”。“须”不足以当娣；失去两个娣的帮助，就因跛、眇而被排斥，是理所当然的。返回以后才知道使用娣，所以说“反归以娣”。九四爻象的主旨是：“九四互卦为坎，月亮离开太阳，象征期限。九四变动，日月不见，所以错过婚期。”虞翻说：“六三不是本爻占筮中的变爻。坎为拖曳，震为行动，行动时拖曳，所以迟缓。归妹中震象征春，兑象征秋，坎象征冬，离象征夏，四时之象都具备，所以说出嫁有时。”九四是长男、归妹卦的主位，将为六三选择配偶，但上面没有正应，所以它的心意确实有所等待。各家把九四指作贤女，是失去了卦名的意义。六五爻象的主旨是：帝乙指震卦之主九四，所嫁出的妹妹就是六五，大概是王姬。又有另一种取义：虞翻说震为帝、坤为乙，这是非常荒谬的说法。君女、君，也都是指六五。乾为衣，一衣有两袖；乾三画都是奇画，变动外面的一奇为偶，就形成衣袖的象。下卦六三就是娣的衣袖。六五变为奇爻，就成为上六女君的衣袖；这是裁改而成的，不如六三衣袖自然形成的美好。娣以容貌来取悦，并不是制度礼遇的意思。月亮接近满月，是因为坎为月、离为日，兑在西、震在东，日月相对，所以说接近满月。接近满月而光还没有盈满，象征阴柔之德居中而谦逊。丰卦【下离上震】。

译程传说：震在上、离在下，是震动而离明的象；以光明来行动，行动而能够光明，都是达到丰盛的道路。光明足以照耀，行动足以通达，然后才能达到丰大。孔颖达疏说：《彖传》和《序卦传》都把“大”解释为丰；因此丰是众多、广大之名，也是充盈丰足的意思。财富多、德行大，所以称为丰。德行大就没有什么不能容纳，财富多就没有什么不能救济，没有阻塞障碍，就称为亨通。丰亨之道，是君王所崇尚的；没有君王的德性不能达到，所以说“王假之”。丰盛亨通，王者达到这种境界；不要忧虑，适宜如日当中。《彖传》说：丰，就是大。因为光明而行动，所以丰盛。王者达到这种境界，是崇尚广大。不要忧虑，适宜如日当中，是适宜照耀天下。太阳到了正中就会西斜，月亮盈满就会亏蚀。天地的盈满和亏虚，都随着时势而消长，更何况人呢？更何况鬼神呢？述说：崔憬说：下离上震，是光明而行动的象。光明就能看见，行动就能成就事务，所以能够广大。金贲亨说：“王假之”是说只有王者能够达到这种境界。盛大功业，不是小康时代、图谋称霸的君主所能达到的。所谓“不要忧虑”，是不要忧虑自己的才力不足以造成丰盛；所谓“适宜如日当中”，是说丰盛之时已经如日当中。太阳正中，左右的阴影还没有出现，这是文明中正之体。王者保持丰盛的道理，应当如此。震动有恐惧、忧虑、疑惑的象，离明有太阳正中、普遍照耀的象，所以说“不要忧虑，适宜如日当中”。因为光明而行动，所以丰盛。观察雷的震动，天下大的震动没有超过它的；观察太阳的光明，天下大的光明也没有超过离。离为光明，震为行动，光明与行动结合就形成丰，大。人的才能若没有震雷般的行动，人的见识若没有离日般的照耀；或者才能和见识不能兼备，光明与行动不能相互资助，都不能达到丰大。所以“明以动，故丰”既是实际的卦象，也是实际的事情。王者拥有天下之大，本来就不是浅薄的知识、狭隘的器量所能周遍掌握的，也不是小小的规制所能限制的。“王假之”所崇尚的是广大，所治理的也是广大。所崇尚的是广大，因为兼有光明与行动，还忧虑智慧和力量不足吗？应当像太阳正中那样盛大，以光明普遍照耀天下。苏氏说：“丰是极其盛大的时期。天下既然安定，形势必然达到极盛，所以说‘王假之’。‘勿忧，宜日中’不是不忧虑它达不到极盛，而是忧虑它已经达到极盛。适宜太阳处在正中，却不适宜它已经到了正中。既然盈满就会亏损，这是天地鬼神也不能避免的。那么圣人怎样处置这种情形呢？他说：‘丰是达到极足的辞。’足就会有剩余，有剩余就会溢出。圣人以不足自处而安定，不追求剩余，所以圣人没有丰。丰不是圣人的事业。” 《象旨》敬仲说：“孔子曾说：古代治理天下的人，必定是圣人；向上取法于天，向下取法于地，中间取法于人。人中圣者就是王，王者代替上天治理万物。日月所照、霜露所降，都是王者统辖的范围。《周官·职方氏》全面掌管天下，远至四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄的人民，以及他们的财用、九谷、六畜之数，都要完全了解其利害。王者的职责就是这样广大。因此王者只怕它不广大，所以《象传》说‘尚大也’。不要忧虑智慧和力量不足以供给，宜如太阳处在中天，太阳无心无为，自然没有什么不照耀。王者的德性从来没有不光明的。帝尧光明地充满天下，文王的光明照耀四方，都是无为而光照天下，所治理的没有不兴举。这就是太阳居中而无所不照的意思。”朱先生说：“王者达到这种极盛境地，正当衰落，于是有这样的忧惧之道，姑且拿来表示警戒可以，但不是处在丰盛时期的正道。” 刘向《说苑》引孔子告诫子夏的话说：“丰是光明而行动，所以能够广大。如果过于广大，就会空虚。太阳到了正中就西斜，月亮盈满就亏蚀。天地的盈虚随着时势消长。接着只能说圣人不敢承当盛大而已。”这里没有“人”和“鬼神”的话。毛氏说：“丰，就是大，也就是盈满。只有有道之人，明德仿佛不足，从未超过中道，所以不会西斜；从未盈满，所以不会亏蚀。日日更新就能成为广大，反过来就会变为空虚。” 仲虎说：“盈虚消长，只有剥卦和丰卦谈到。剥卦是君子之道已经消退而空虚，所以有滋长的可能；丰卦是天下的形势已经盛极而盈满，所以有消退的可能。天地鬼神在乾卦之后，只有谦卦和丰卦谈到。谦卦有虚可以等待盈满，丰卦自行盈满必然走向空虚。这本来就是天地鬼神的常理，也就是所谓不可超过中道。” 质卿说：“丰与泰、大有、大壮完全不同。泰、大有、大壮，是阴阳消长、盛长而形成的，不是人为造成的；丰则完全是人为鼓舞而形成的。例如汉武帝乘着文帝、景帝节俭蓄积的余裕，便大兴制作，向东征讨、向西讨伐，一时朝廷显赫而盛美，都是由光明与行动运转而成，所以称为丰。古代帝王守住盈满、保持成就，始终战战兢兢地害怕盛大，正是因为这个道理，何况还敢鼓动它使之更大吗？有人说：既然丰而亨通，还有什么愿望不能实现？只有王者能够达到这种境界。王者有这样的势力，也有这样的作用；但实际上天下元气已经受到许多损伤，这正是圣人深深忧虑的地方，也正是王者不应以为无须忧虑的地方。能够忧虑就会思考，能够思考就会恐惧，能够恐惧就可以谋划，所以说‘不要忧虑，适宜如日当中’。处在太阳正中的位置，以光明普照天下；丰由自己造成，也由自己保持，必然要有承前启后的谋划，必然要有惠及万年的计划。太阳正中的状态，正是它适宜之处。否则，丰亨、豫大之念扰乱内心，想不至于只见斗而见沬，几乎是不可能的。只听说古代圣人小心谦抑，从没听说把丰当作大的。只有光明而行动的人，才把丰看作大。” 又说：“王假之”正是说他所崇尚的东西广大；好大喜功，还会有什么不做的呢？必然不能安坐而照耀天下，反而会有偏蔽不通的祸患。所以说“不要忧虑，适宜如日当中”，是说这种心应当照耀天下。丰很难达到，就像太阳到了中天。乘着这光明照耀天下，那么百姓的隐情就会触动内心，必然产生恻隐之心而不敢再崇尚广大。为什么呢？太阳到了正中，值得喜悦，也值得恐惧，因为正中的太阳必然西斜，不能保证永远处在正中；就像月亮盈满就会亏损，哪里能保证永远盈满呢？再推及天地一盈一虚，都随着时势而消长，何况人呢？何况鬼神呢？确实，太阳居中是时势最盛的时候；用它来照耀天下可以，用它来扰乱天下就不可以。那么王者治理天下，又为什么要取法于丰大呢？”

译《象传》说：雷与电一同来到，就是丰。君子由此领悟，应当审理狱讼，施行刑罚。述说：苏氏说：“传文说：‘施用刑罚、建立威狱，是取法于上天的震动和光耀。’所以《易》说到雷电相遇，就一定涉及刑狱。丰卦威势在上、光明在下，使用刑罚威势时，必须明察下情，斟酌裁断而达到恰当，才可以。如果不是这样，威势在上面发动，必然会有过错。所以必须雷电一同到来才行。《噬嗑》是光明在上，说明已经明白事理，先把法令建立在这里，尚未有人触犯，留待以后使用，所以说‘明罚勑法’。” 《纪闻》说：审理狱讼，象征电的照耀；施行刑罚，象征雷的威势。雷电交相而至，威势和光焰盛大，所以称为丰。雷电结合而显现，大概是阳气震发，于是突然形成火光。因此雷电本来只是同一气，而以雷为主。汉高帝若没有离卦的电，就不会有踩脚示威而威势不解；若没有震卦的雷，就不会有刻印而印章很快消失。初九：遇到与自己匹配的君主，即使经过一旬也没有灾咎；前往则有崇尚、嘉许。《象传》说：即使经过一旬也没有灾咎，超过一旬就会有灾祸。述说：初九代表光明，但开始时光明还没有广大；光明尚未广大，而九四是匹配的君主，本来彼此不相应，爻位却恰好遇到。以阳遇阳，以光明的行动使彼此的光明共同扩大，所以即使经过一旬也没有灾咎，前往还会得到嘉许。十日为一旬，有周遍、周全的意思。其他卦阳气过盛就成为过当；丰卦之时，光明与行动相互资助，况且初九处在卦的开始，不嫌阳刚过盛，反而可以助发离明的光辉，所以即使到了一旬也没有灾咎。前往九四那里，一定会受到嘉许。《象传》说“过旬灾也”，是告诫不可求胜于匹配的对象。经过一旬，太阳还没有超过正中；超过一旬，光明太盛，又把好胜斗争的意念加到上面，祸患就要到来，这难道不是灾吗？” 苏氏说：初九、六二、九三三爻都是离，具有光明之德；九四、六五、上六则是所谓丰盛而昏暗。离是火，也是太阳；由下升上，是它的性质；以光明启发昏暗，是它的德性。所以三个离爻都向上趋向震。旬这个词，如同说周遍、周满；“尚”就是匹配。九四以阳居阴，不安于昏暗。正当它遭受蒙蔽而求得启发时，即使两个阳爻也能够相互承受，所以说“往有尚”，意思是和匹配者相同。俞氏说：阴是阳的匹配，以九遇六就是匹配。六二是下卦离的主爻，所以说“配主”。章氏说：一卦六爻如同六旬，从初九到六二是一旬，旬就是离日的象。初九是光明的开始，经过一旬就是太阳正中，光明正在广大，所以说没有灾咎，前往而有崇尚。《象传》说“虽旬无咎，过旬灾也”，超过就有太阳西斜、月亮亏蚀的灾害。九二是离卦的主爻，初九阳与九二阴相合而形成离，所以说“配主”。九四是震卦的主爻，离明与震动相合而形成丰，所以说“夷主”。离与震本来就是平等匹配的。六二：使它的遮蔽广大，太阳正中却看见北斗；前往会得到疑忌和忧患；有诚信而能够启发对方，则吉利。《象传》说：有诚信而能够启发，是用诚信来启发其志意。述说：六二是离卦的主爻，象征太阳正中；它与六五相应，而上面的震卦之主昏暗地行动，正当太阳正中，却被雷震遮蔽，昏暗而看不见，所以是“丰其蔀”。太阳正中看见北斗，是它的丰盛；使遮蔽广大，就是“丰其蔀”；它所看见的，是看见北斗。太阳正中而看见北斗，都是极端荒谬的妄见。此时前往跟随对方，对方正以自己的昏暗为是，而我却要启发他的光明；对方正怀着好大喜功的见解，而我却要用警惕盈满、戒备自满的话劝诫他，难道不会遭到怀疑吗？难道不会受到伤害吗？两个阴爻之间没有相应的道理，所以有此象。只有用忠信来启发君主，才会吉利。六二履中而当位，所以有诚信。程子说：君子事奉上位者，如果不能得到他的心，就竭尽至诚来感动、启发他的志意。如果真诚能够感动，即使昏蒙也能启发，即使柔弱也能辅佐，即使不正也能使之归正。蔀是遮蔽光明的东西；离处在震下，有被覆盖的象。六五属于震体而以阴相从，有阴柔而受困的象。离中空虚，是有诚信的象。离的光明有看见之象；在昏暗中看见光明，不过是看见北斗的光，并不是真正的光明。这又是从意义取象。太阳正中却看见北斗，是妄见，怎么能不产生疑惑？要开发这种疑惑的见解，只有依靠诚信。所以《象传》说“有孚发若，信以发志也”。“孚”与“疑”相反，“发”与“蔀”相反。外在遮蔽广大，所以有疑；内在有诚信，就能启发，所以吉利。九三：使它的遮蔽广大，太阳正中却看见沬；折断右臂，没有灾咎。《象传》说：遮蔽广大，不能办理大事；折断右臂，最终不能任用。述说：九三阳刚而光明，但它所应的是上六极其阴柔之爻；上六的遮蔽比蔀还严重。说“丰其沛”，是说昏暗比看见北斗还厉害；说“日中见沬”，是说太阳正中只能看见微小的光。九三的互卦为兑，有云雨的象；“丰其沛”就是云雷聚集而降下大雨，雨势滂沱，因此太阳正中只能看见微小的光。九三受到上六幽暗的遮蔽到这种程度，就一定不能有所作为，不只是前往会得到疑忌和忧患而已，所以又有折断右臂的象。左臂不如右臂有力，用右臂来说明它最终不能任用。不能任用就没有灾咎，任用就有灾咎。九三以阳居阳，自己没有失去正道，所以没有灾咎。六二柔顺、中正，虽然处于丰其蔀的时期，但六五得位而居中，仍然可以办理大事，所以六二以诚信启发它的作用可以施行。九三所应的上六没有可以启发的光明，既然不能任用便不任用，是保全自身的明智。程子说：九三与上六相应，上六阴柔而无位又处震；其他卦到了终位就会发生极大的变化，震到了终点、行动到了极点就会停止。九三折断手臂而不能任用，也是时势和位置造成的。苏氏说：蔀是覆盖，是完全的遮蔽；见斗，是昏暗到了极点；沛是旆，是不完全的遮蔽；沬是微小的光，是明暗混杂。为什么说六五是蔀、上六是沛呢？二者都是阴爻，但六五居中处暗而求取光明，上六居高位却以刚强光明自我任用。六二前往六五，是前往完全被遮蔽、极其昏暗的地方。遮蔽越完全，受遮蔽的祸患越深；昏暗越严重，求取光明的力量就越强。六五的昏暗如果不被启发就罢了，一旦启发就会出现光明，所以说“往得疑疾，有孚发若吉”。以阴前往阴，开始时没有不被怀疑的。六二虽然是阴，却是离卦光明所由产生的地方，所以开始被怀疑，最终能够得到信任。至于九三前往上六，是前往明暗混杂的地方。任用别人就不能成事，自己任用自己又力量不足，所以不能办理大事。君子不怕完全的遮蔽，却害怕明暗混杂，因为那样便没有时机可以启发。要任用它，不可以；不任用它，又不敢轻率。所以用折断右臂来表示一定不能任用，这样之后才可以免除祸患。

译九四：使它的遮蔽广大，太阳正中却看见北斗；遇到与自己平等匹配的君主，吉利。《象传》说：遮蔽广大，是因为位置不当；太阳正中却看见北斗，是幽暗而没有光明；遇到与自己平等匹配的君主而吉利，是因为能够行动。述说：金贲亨说：“九四‘丰其蔀，日中见斗’，辞句与六二相同。六二的蔀在六五，六二光明而六五昏暗；九四的蔀在自己身上，因为以阳居阴，所以说位置不当。说幽暗而没有光明，是因为如果能够遇到初九而借助它的光明，就会吉利。”章氏说：“位置不当，是因为九四属阳的震体，不应居于四位。遮蔽重重就成为幽暗，所以说太阳正中却看见北斗，不只说没有光明，而说幽暗而没有光明。”文辞看起来更为详尽，但与六二“丰其蔀，日中见斗”的取义不同。“遇其夷主吉”，是因为震为行动，能够行动所以吉利。就像在幽暗中行动而得到光明，向左引导就向左，向右引导就向右，可以凭此行动，从而免除昏迷的忧患。刘濓说：处在丰盛之时却遇到昏暗的君主，事情多有忧患危险；向下接近德性相同的人，得到的帮助必然很多，所以吉利。王弼所说的，就是同为阳爻，彼此帮助、互相启发。丰卦是光明而行动的卦，崇尚光显、宣扬、发达、畅通，所以居阳位而与阳爻相应是好的，关键只在于厌恶昏暗。汝吉说：“遇到与自己平等匹配的君主而吉利。这是说大臣以人臣身份事奉君主，启发君主的蒙蔽，保全丰盛的时势；如果没有阳明同德之人的帮助，就不能做到。” 六五：招来光明，得到福庆和声誉，吉利。《象传》说：六五的吉利，是因为有福庆。述说：震会遮蔽离。六二被震所遮蔽，九四则被震自身遮蔽。六五以阴处阳，作为丰卦之主，越出九四震的上方，不再被它遮蔽。它的本质柔弱而昏暗，并不能自己显明，但居中而体内空虚，能够招来九二的光明。以诚信取得信任，以光明辅助昏暗，就可以造成丰大的福庆、良好的名誉，从而吉利。它显赫如太阳照耀天下，万国都仰望它的光辉。六二象征太阳正中的时刻，六五象征太阳正中的位置，正好相对。程传说：六二虽然是阴爻，却有文明、中正的德性，是显明的贤者。初九、九三、九四都是阳刚，六五能够任用六二，就会群贤并进。六五与六二虽然不是阴阳正应，但在光明与行动相互资助的时候，有彼此发挥作用的意义。所以六二说“往”，六五说“来”。六五能够招来光明，就有福庆、声誉而吉利。《象传》说“六五之吉，有庆也”。兼有天下的光明，总摄天下的行动，没有比这更大的福庆了。〔原文数字、纪年保留：二日、五日〕 质卿说：“以丰盛造成昏暗的君主，哪里是寻常之人？只是气魄太大、志愿太广，于是受到阴暗影响而没有察觉。然而他得位而居中，卦中的夷主、配主以及有诚信的贤者，都以离的光明前往震卦六五；六五能够虚己而招来他们，于是得到福庆和声誉而吉利。离、震合为一体，最终能够大有作为；丰盛之时允许有大的气焰，也允许有大的遮蔽，还允许有大的隐忧，但一旦招来光明，便得到福庆和声誉，成为保全盛大、奠定功业的君主。这就是易道的精妙。” “来章”指九四。吴氏说：六五阴柔而屈身，向下求取九四阳刚，阴阳交错而形成光明的文采。朱子发说：九四阳刚向上行至六五，于是初九与九四相应，六二与六五相应，九三与上六相应，六爻都得到作用，形成丰大的福庆和声誉。兑为口，是称誉它的象。上六：使房屋广大，却把自己的家遮蔽起来；从门缝窥视，寂静得像没有人；三年都看不见人，凶。《象传》说：使房屋广大，是飞翔到了天际；窥视门户却寂静无人，是自己把自己隐藏起来。述说：上六处于震的极点，距离离最远，它的躁动和遮蔽也最严重。处在丰盛之时，应该谦逊屈身而处；处于最高处而要保全丰大的功业，关键在于以刚克制并体守阴柔。房屋广大，象征处得太高；但只是用来遮蔽自己的家，说明居处不光明。这样自我遮蔽，谁还会亲近它？窥视门户而寂静无人，三年都看不见人，是说最终没有人能够启发它的光明，还有什么比这更凶呢？汝吉说：把房屋建得广大，本来是为了作为家；却遮蔽自己的家，反而使光明显现不出来，说明自满自大已经到了极点，张扬严厉、周章奔走，指天求助、援引神灵，难道不可以说是飞翔到天际吗？但最终只是自己覆盖、隐藏自己。因此君子应当自处于下、自视为小、自居于昏昧，以此招来光明。丰卦距离明夷很远，但丰卦上六的爻辞却和明夷上六相近，几乎到了令人恐惧的地步。”}], 子云说：“火势炽盛的终将熄灭，声势隆盛的终将断绝。观察雷，观察火，便可见其充盈而实盛。上天收敛它的声响，大地收藏它的热气。高明显贵之家，鬼神也会窥伺其屋室。”这正好符合此卦的意思。质卿说：“丰卦六爻，大体以六五爻为丰卦的主爻。六二爻所说的‘发’，好像是从六五那里发出来的。九四遇到‘夷主’，是想得到初九来辅佐六五。九三不知道跟从六五，却远远应于上六，所以有折断右臂的祸患。六五居中而处丰盛之位，虽昏暗，却有可以发挥的光明。上六则是丰盛而昏暗到了极点，已经不能辅佐别人了。初九距离六五最远，不受它的昏暗影响，所以不说‘丰其蔀’。” 《彖传》说：太阳在正午应当照耀天下，可是九二、九三、九四三爻都免不了出现“日中见斗”“日中见沬”的异常现象，光明过盛反而成为不明。君子不忧虑蛊卦，却忧虑丰卦，就是因为这一点。六五居中而得正，正与离日相对，所以不说它被遮蔽；上六则超过中位，已经到了太阳西斜的时候。《纪闻》说：爻只有以刚遇刚、以柔遇柔，所见相同，才可以没有疑惑。以刚遇柔，则刚者明、柔者暗，最终不能彼此信任。初九与九四都是刚爻，所以有“配主，无咎”和“夷主，吉”。然而九四居柔位，又免不了有“丰其蔀，日中见斗”的象。六二与六五都是柔爻，所以有“有孚发若”的喜庆。然而六二居柔位，又免不了有“往得疑疾”的事情。只有九三与上六以刚遇柔，所以九三有折断右臂之患，上六有至三年不能相见之事；“有孚发若”“遇其夷主”都是吉利的。这是臣下侍奉昏暗君主的训诫。“来章”则是昏暗君主任用臣子的训诫。六五以谦逊的态度接待万物，所以虽然六二不是它的正应，也一定会来。上六以高亢自居，虽然九三是它的正应，却不任用九三。这就是吉凶的分界。”},{

译《彖传》说：丰，是大为丰盛的意思，指充盈、满足而盛大的时势。是谁造成这种局面的？是君王造成的。君王为什么能造成这种局面呢？因为明察而能普照，行动而有所作为，明察与行动相互资助，所以能够造成丰盛。万物都有丰盛，只有君王的丰盛足以达到极大，所以说“王假之，尚大也”。既然已经极为丰盛，那么保守它、治理它的方法，也应当宏大。因此，君王所崇尚的，是至大之道。既然已经丰盛，却又说“不要忧虑”，是因为只有处于大盛之时才担心失去大盛；“无疆惟休，无疆惟恤”，这是古今共同的至情。圣人说：“这不必忧虑，越是忧虑就越迷惑，这不是保全大盛的办法。”只要彰明自己的明德，如同太阳正居中天，照临下土，哪里会有阴邪之事敢于夹杂其间呢？这样就不必忧虑了。然而，日月虽然高悬，仍有西斜和亏蚀的忧患；天地虽然广大，仍有盈亏变化。人的智慧不能免于生死，鬼神的灵妙也不能免于聚散，那么丰盛难道就是我永远能够享有的吗？即使失去它，也是常理。又哪里是忧虑所能改变的呢？这是圣人极力说明“不要忧虑”的道理，并借此补足卦辞“日中”的含义，使人知道处于中盛是人应当努力达到的，而日昃又不是人力所能决定的；这是发明卦辞以外的意义，说明不可超过中道。总的来说，丰卦都以明为主，所以下三爻都是自身明察而没有咎害；上三爻都是处于昏暗之中，能够求取光明就吉利，不能求取光明就凶险。这就是为什么说应当“日中”。六二爻，项氏说：六二和六五都是阴爻，六二把六五看作遮蔽自己、使自己昏暗的“蔀”；六五把六二看作文采光明的“章”。六二主动前往六五，就会受到疑忌；六五能够来到六二这里，就会有福庆和美誉。六二不主动前往，并不是忘记君主，而是积累诚意来感动君主，这样六五的遮蔽就可以被启发而除去。因此说：“有孚发若，吉。” 九四爻，项氏说：六二、九四的爻辞都用了“蔀”字，但所指的意思不同。六二所说的“蔀”，是指六五如同遮蔽和斗星，所以不能前往，前往就会进入昏暗而遭受疑忌。九四所说的“蔀”和“斗”都是指自己，所以适宜行动，行动就会遇到光明而得到吉利。《象传》恐怕人们把两爻混同解释，也把九四的“蔀斗”归责于六五，所以九四的《象传》说得最详细。它说：“丰其蔀，位不当也。”意思是九四处在九四的位置，不能与六二的得位相比。它说：“日中见斗，幽不明也。”意思是九四自身幽暗，不能与六二自身明察相比。它说：“遇其夷主吉，行也。”意思是九四应当行动，不能与六二不能行动相比。这两爻要根据《象传》的文辞考察，才能看出它们的不同。六五以柔弱而昏暗的资质，处在丰盛盛大的时势中，成为主事者。如果能够虚心谦德，招来众多贤者的光明才德：知道初九刚健明察而值得尊尚，虽然自己处在远处却没有忘记君主，所以先任用初九；知道六二中正而诚信，虽然受到疑忌却不改变操守，所以任用六二来辅佐；知道九三有志于使君主得益、使百姓受惠，并想建立大事，所以任用九三来辅助；知道九四处在左右前后，能够辛劳地招来初九，协同防卫自己，所以任用九四使其亲近自己。这样能够招致并任用下面具有光明美德的人才，就会有福庆，又能得到美好的声誉。从前人们说我们的君主柔弱而昏暗，现在却称誉他刚健而明察。任用别人的刚健，就是自己的刚健；任用别人的明察，就是自己的明察。这样怎么会不吉利呢？而且六五是阴爻，却具有雷的性质，虽然柔弱，实际上刚健；君主如雷，辅佐者如电，虽然处于昏暗，也同样具有光明。这与其他卦的六五不同。旅卦【艮下离上】。杨廷秀说：“山在内，火在外；内为主人，外为客。山止而不动，就像旅舍；火动而不停，就像行人。因此艮下离上就是旅卦。” 俞氏说：“家人卦和旅卦，都是从离在内、离在外来取义。内卦为离、外卦为巽，进入其中而依附于内部，这是家人卦；内卦为艮、外卦为离，止息而依附于外部，这是旅卦。” 仲虎说：“从内卦来说，初六没有达到中位，所以琐碎；九三超过中位，所以焚烧。再从外卦来说，九四没有达到中位，所以不快；上九超过中位，所以焚烧。六二、六五得到旅卦的中道，所以在内没有过失，在外得到声誉。” 旅：小亨，旅贞吉。《彖传》说：旅卦，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，又顺从刚爻；内卦止息而依附于光明，所以小有亨通。处于旅途而守正则吉利。旅卦所处的时势和其中的意义，真是广大啊！述说：卦象取火在山上，山止而火离去，象征离开所止之处而不能安居，所以成为旅卦。主爻六五柔弱，阴柔本来属于小，所以说“旅小亨”，是说采用柔顺之道。采用柔顺之道，以止息为根本，这就是旅卦的正道。因此说“旅贞吉”。旅卦以外卦为主要意义，所以先从卦的外体说明。六五处在外卦的中位，柔爻居中而顺从刚爻。顺从刚爻，是说六五承接上九。柔爻得到中位，正是用来顺从刚爻的，这体现了离的光明之体。然而一定要先在内卦得到止息并有所依主，才能柔顺，随着事势变化而不动摇内心。因此，旅卦的意义以止为主；止息而依附光明，就是旅卦守正而吉利的道理。一个柔爻处在外面，上下相承、相乘的都是刚爻，形成作客的象。刚是万物之长，阴都顺从阳。六五作为羁旅之人，却乘在刚爻之上，违逆了柔顺之德，凭什么能够亨通？只是因为它在外卦得中，能够承接上九，阴顺从阳，不形成乖逆，这就叫小亨，是因为采用柔道而亨通。旅卦虽然采用柔道，但下体艮为止，刚爻是主；上体离为明，刚爻是辅。旅途之中不能不暂时止息，艮为主，有随遇而安的意思；旅途之中也不能没有依附于光明，有在外亲近贤者的意思。处于旅途而能这样，就能得正而吉利。汝吉说：“羁旅不在家中，亲属少，所以叫旅。”所谓小亨、吉，是说远离原有的处所，却能够凭借小道而亨通，并且以守正而吉。因此旅卦并非小事，只是时势有时会使人处于旅途。处旅要合乎时势，意义也就在这里。以采用柔道为主，却不失其正。旅卦的时势和意义，真是广大啊！” 《象传》所说的“小”，是指阴爻六五。所谓“旅小亨”，是指在上位者的旅，即六五；所谓“旅贞吉”，是指在下位者的旅，即九三。所以《彖传》两次说“旅”，用来区别两者。俞氏的论述是对的。六五柔爻在外卦得中，与其他卦柔爻在内卦得中的情况不同。“顺刚”是说六五承接上九；它不折损、不废弃，所以能够亨通。有人说六五虽然得到依托，却不是正应，因此不能成就大功，这种说法不对。九三本来处在多凶之地，但资质虽刚却能够止息，所应虽刚而卦体光明；止而依附于明，并不是妄动之人，羁旅的穷困也就不足以牵累它了。

译吴应回说：“旅，凡是客居在外的，都属于旅。天子有天子的旅，如天王出居于郑；诸侯有诸侯的旅，如某公在楚；大夫有大夫的旅，如陈文子离开本国而到其他国家；圣贤有圣贤的旅，如孔子周游列国，孟子历访诸侯。在下位的叫作羁人，在上位的叫作蒙尘。” 《象传》说：山上有火，这就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不使案件长期滞留。述说：丘氏说：“山是火暂时停留的地方，停留久了就会蔓延焚烧；监狱是囚徒暂时停留的地方，羁留久了就会拖延滞塞。旅卦有行动而不久居的象，所以不能让火长久停在山上，也不能让囚徒长久滞留狱中。明象征火照耀万物，慎象征山的沉静厚重，从旅卦取象，正是担心案件滞留于狱中。”仲虎说：“明如火，慎如山；不使案件滞留狱中，就像山不留火一样。” 初六：处于旅途，琐碎卑微，这就是自己招来的灾祸。《象传》说：处于旅途而琐碎卑微，是志意困穷，所以招来灾祸。述说：胡氏说：柔弱处在下位，属于卑贱；一动心念，就苟且迎合、委曲取容，把这些做得过分，志意便困穷，所以招来灾祸。程传说：琐琐，是猥琐细小的样子。处在这种困窘的时势中，才质如此，上面即使有援助，也无力有所作为。何况九四属阳刚，离卦的卦体也不是主动趋就下位的。并且这里是旅卦，与其他卦中居大臣之位的爻不同。赵氏说：“凡是处于旅途，必定有所志向；志向，是旅途中最重要的东西。士君子的旅，志在推行正道；商贾的旅，志在贸易迁徙。初入旅途时，不能认识其中的大义，却琐琐屑屑，斤斤计较、分毫计算，志向困穷于此，所以招来灾祸。”《象传》说“琐琐”，郑玄、王肃说：“是小的意思。”艮为小石，所以说“琐琐”。陆绩说：“初六失去正位，与离卦之始相应；离为火，艮为山，山与火相应，焚烧是自己招来的，所以说‘斯其所取灾’。” 苏氏说：羁旅行世之中，万物没有固定的主人，彼此接近就相互依附。从六二到上九，都是阴阳相邻，只有初六孤单地处在六二之下，卑微已经到了极点，所以说“旅琐琐”。“斯”是隶属的意思；六二接近九三，是九三所取用的对象。初六困穷而无所依靠，隶属于六二，又受九三役使；九三焚烧六二两次，连同初六也受到波及，所以说“斯其所取灾”。六二：旅途中住进旅舍，怀藏自己的资财，得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆并守正，最终没有过失。述说：六二是阴爻的本位，象征住进旅舍；柔顺谦下而处于中位，以虚承受实，有怀藏资财的象，怀藏资财而不显露。初六为小孩，六二履在初六之上，有得到童仆的象。“贞”是说这些都是六二处于旅途的正道。《象传》说“得童仆，贞，终无尤也”。人在旅途中能够相处的，只有童仆而已。既然得到童仆，那么住进旅舍、怀藏资财都不会有所失，这是旅途之道的正当做法，没有比这更好的了，最终怎么会有过失呢？《象传》旨意：《九家〈易〉》说：以阴爻居二位，就是住进自己的住所；承接阳爻而有实，所以有怀藏资财、得到童仆的象。初爻艮为小孩，所以童仆称为“童”。李鼎祚说：六二居正位，卦体为艮，艮为阍寺，有童仆守正的象。六二凭借九三的资财，使初六隶属于自己，所以得到童仆。初六虽然是九四的应爻，但九四被九三隔开，最终哪里会有过失呢？” 王弼注说：旅途中不可能处在盛大尊贵的地位，所以它的美好最多只能达到童仆守正而已。超过这个限度继续追求，就会遇到祸害。童仆守正，只要合乎义理就足够了。九三：旅舍被焚烧，丧失他的童仆，守正也有危险。《象传》说：旅舍被焚烧，也已经受到伤害；以旅途之身对待下属，按其道理就应当丧失童仆。述说：《象传》所说的“丧”，虞翻说：离为火，九三变动则艮毁坏，所以说焚烧；“旅舍”取艮为童仆、坤为丧失，九三变动后艮消灭而进入坤，所以说丧失童仆。“以旅与下”是指初六，苏氏的说法是对的。把它解释为六二是“我的旅舍”，不对；旅舍指九三所处之处，六二住进其中而九三将其焚烧，六二离离火稍远而九三更近。六二得到童仆而九三丧失童仆，六二离初六很近而九三则远。这种相反情况，就是俞氏所说六二柔而得中、九三刚过而不中。根据“丧其童仆”应以“贞”为句，程传认为“厉”是说以严厉的态度对待童仆而失去他们。“亦以伤”，鄱阳胡氏作“已伤”，意思是已经在上面受了伤，却仍不改变，继续等待下面的结果。赵汝楳说：“人不能安居家中而安住在旅舍，本来就不是出于自愿。如今又把旅舍烧掉，已经够令人悲伤了。旅行在于我这个主人，而不在于童仆；我若能安顿他们，使他们像在家中一样安定，他们才肯护卫自己的主人。现在不能使他们安定，以至于使他们产生不能忍受旅行的心情。以这种态度对待下属，虽然并没有抛弃仆人的心意，按道理却应当有所防备。”汝吉说：“旅道崇尚柔顺，但九三行动起来过于刚强；旅道贵在处于下位，而九三却屡次凌驾于人之上。平日居家时尚且不能得到人们如此对待，何况在旅途中呢？所以说焚烧、伤害和防备罢了。”九三说“义在于防备”。上九说：“按义理说，焚烧是应该的，并不是过失。山上有火，火势必然向上焚烧树林，所以九三、上九都取焚烧之象。” 九四：旅途中暂居一处，得到自己的资财和斧头，但我的心里并不畅快。《象传》说：旅途中暂居一处，是因为尚未得到合适的位置；得到自己的资财和斧头，心里仍未感到畅快。述说：朱震说：“六二、九三停止而又得位，所以是旅舍。九四以巽为入，尚未得位，只是停留在行旅途中罢了。‘处’是相对于‘出’而言的，阳爻充实，所以是资财，足以使自己获利；刚健而有防备，所以是斧头，足以自我防卫。这些都是九四本身所具有的，所以说‘得到自己的资斧’。然而它尚未得位，对上不足以发扬九五的志向，对下不足以招致六二的贤才，仍然只是一个旅人。因此说‘我的心里并不畅快’。”赵氏说：“旅而说‘处’，就是旅居于此，因而暂处于此地。资财用来润泽自身，斧头用来防备事情。旅行而兼得这两样，既没有贫困羁旅的忧愁，也没有狐疑迷惑的祸患，好像可以安定下来了。然而旅道贵在行动，行动起来，进可以通达，退可以归返。如今寄居在这里，虽得到资财和斧头，终究免不了只是旅人，所以我的心里并不畅快。” 理斋说：“不是处在正当的位置，那么用来安顿自己的方式仍未尽善。上面没有刚阳之爻与自己相应，只有阴柔之爻与自己相应，那么所托付而作为主人的又不是合适的人。‘我的心里并不畅快’，是说处在旅途之时，仍有不能完全如意的地方。旅途中寻求相合，却相合的并不是应当相合的对象，心中哪里会真正满足呢！”

译《象旨》说，“处”仍是《诗经》中“爰处”的“处”字。徐氏说：居住是已经确定住下，暂处则只是临时停留。李鼎祚说：九四失位而居于艮卦之上，艮为山，这里已经不是平坦之地。九四的本体为兑、巽，巽为木，兑为金，木实置于金上，有用资斧砍除荆棘的象。说“我的心里并不畅快”，是因为九四发动后，互卦为坎，坎为心。虞翻认为，六二发动，并不是九四所乘之爻；刚爻不得其所，却得到可以使用资斧的地方，所以心里不畅快。这说明九四比九三稍强，却不如六二。九四爻，姚舜牧说：九四离开下位而上行，它作为旅人，就像携带礼物出境的君子。旅行在别人的国中，仅仅得到一个暂时安处的地方，得到资斧，却不能居于应有的位置、推行自己的道，它的心能够畅快吗？季氏、孟氏对待孔子，正是他离开的原因；鲁国之中给孟子授予房舍，正是孟子离去的原因。六五：射雉鸟，丢失一支箭；最终因声誉而获得任命。《象传》说：最终因声誉而获得任命，是因为上达于天。述说：六五是君主在旅途中的情形，也就是所谓柔爻在外卦而得中。六五本来具有文明美德，却流落在草野之间，想要恢复自己在文明之位上所应取得的地位，所以有射雉之象。在羁旅而亲友稀少之时，下方没有应援，所以丢失一支箭。离为雉，也为箭；互卦兑为决断、发射之箭，箭发于外，这是射雉的象。离卦中爻虚，有丢失一支箭的象。不向下依附初六，而仰承上九，上下相交归合，最终凭借文明和美誉，接受上天所授的禄命。中德象征声誉，中位象征任命。《象传》说“上逮”，是说美誉所归，能够上达于天。” 有人认为，六五是具有离之光明的君主，失去正位而处在外地，必然要寻求具有文明德行的贤才来辅助自己，所以有射雉的象，这就是古代以弓旌征召贤才的意思。在旅途之时，君臣都失去了自己的位置，不只是君主选择臣下，臣下也选择君主，所以六五射雉，虽然丢失一支箭，最终却因光显美德而恢复正位，那么所获得的东西就很多了。《程传》说：这一爻虽然没有明说“旅”，但射雉就是离开旅途的意思。所谓旅，是困顿而尚未找到安定之处的时候；最终因声誉而获得任命，既有声誉和任命，就不再是旅了。章氏说：“《解》卦六三在田野中获得三只狐狸，得到黄色的箭，因坎卦中间的阳爻象征箭，所以说‘得旅’。六五射雉，丢失一支箭，因离卦中间虚空，所以说‘亡’。” 上九：鸟巢被焚毁，旅人先笑，后来号哭。在平易之地防备牛，凶。《象传》说：以旅人的身份处在最上位，按义理说必然会焚毁。在平易之地防备牛，最终没有人听到这件事。述说：王弼注说：居处在高而危险的地方，却把它当作住宅，这就是巢的意思。旅人得到上位，所以先笑。以旅人的身份处在上卦的极点，是众人所嫉恨的。以不受亲近的身份，处在遭人嫉害的地方，这是必然凶险的道路。所以说“后来号哭”。《子夏传》说：“牛是顺从之物，就像旅道以顺从为根本一样。刚强而高亢，处在防备的位置上，就违背了顺从之道。旅道是人们所能容纳的；刚强而不顺从，人们哪里会容纳它呢？所以在没有困难的地方反而防备它，导致凶险，也是理所当然的。” 刘濂说：离为科上、稿巢之象，又有飞鸟之象，也有牝牛之象。上九处在旅卦的最上位，也是离卦的极点，过于刚强而自高，所以火势向上延烧而焚毁鸟巢，使它失去安处。旅人居处高位而感到得意，所以先笑；后来失去安处，所以号哭。牛是顺从之物，如今因为过于刚强、不肯顺从而在平易之地防备它，鸟巢被焚，牛又受防备，想归返却无处可归，想前行又没有资财，这是凶险之道。潘梦旂说：九三以刚爻居下体之上，所以焚烧；上九又以刚爻居上体之上，所以也焚烧。巢的位置越高，就越高亢，祸患也越深。因此九三说其义在于防备，上九说其义在于焚烧。上九承接“鸟焚其巢”，所以又加上“旅人”二字；如果不说“旅人”，就会变成“鸟笑哭”了。上九刚强高亢，失去柔顺而自己不知道，所以有“在平易之地防备牛”的象。同人卦亲近，所以先号哭后欢笑；旅卦亲近者少，所以先欢笑后号哭。“在平易之地防备羊，可以没有悔恨；在平易之地防备牛，不能免于凶险。”羊强壮而喜欢抵触，不可不防备；牛顺从而能够安守，不应当防备。彭山引用程氏的话说：人心没有确定的主宰，正像一辆翻转的车，流转摇动，没有片刻停止，受到的迷惑有万端；如果不确立一个主宰，怎么能够应付呢？” 现在考察《旅卦》各爻的卦象和爻辞，正是为了阐明这个道理；学习者应当探求其中旨意所在，不要只把它看作行旅之事。初六爻，杨氏认为，这一爻专门指被小人抛弃、驱逐而处在旅途中的人。他们经营琐碎细小的卑鄙事务，以此来积聚自己的财产，例如庆封逃奔吴国后竟然致富；君子知道他将遭祸患。息夫躬寄居丘亭而为盗贼祈祷，有人把他作祈诅之事告发。这是因为小人没有道义来涵养自己的内心，得志时就骄横放纵，失意时就困顿贫穷，所以只顾做琐碎之事，终于招来灾祸。六二爻，杨氏认为，这是公侯、大臣失去职位、离开国家而处在旅途中的情形，例如晋文公出奔时，见到秦伯就行拜礼，见到乡野之人也行拜礼，这是能够柔顺谦下、礼待他人。文公有礼而好学，志向不二，前后十九年守志更加坚定，这是能够以中正之道立身。他宽厚而节俭，心中眷恋安定之处却能够迁徙；他怀有资财却不显露，守持贞正就是如此。因此到了楚国，楚国设宴款待他；楚国把他送往齐国、秦国，齐国、秦国又把女儿嫁给他；秦国接纳他，最终送他回国，可以说是找到了旅舍。作为心腹的，有子犯、子余；作为股肱的，有魏犨、贾佗；作为维持纲纪的，有秦国的三千人，可以说是得到了童仆。像这样没有悔恨和过失，还有什么能比这更大呢？”},{ 上九爻，项氏说：鸟，是离卦的象；巢，是附丽达到极高处的象。焚烧，是离火失去本性的表现。笑，是因处于高位而喜悦，正如离卦所说的“鼓缶而歌”。号啕，是因巢被焚烧而悲哀，正如离卦“大耋之嗟”的叹息。旅卦上爻相当于离卦的第三爻；旅卦的离在上，所以后来号啕；同人卦的离在下，所以先号啕。离的性质炎烈，所以多怒。同人卦九五得到六二之后才形成兑，所以后来欢笑；旅卦九五先形成兑，所以先欢笑。兑的性质是喜悦，所以多喜。大壮九四与六五互换位置而失去了壮猛刚狠，所以说“藩羊于易，无悔”。旅上九与六五互换位置而失去了柔顺，所以说“焚牛于易，凶”。六五失去刚性，所以丢失的是一支箭；上九失去柔性，所以所防备的是牛。六五丢箭而得到离卦的中位，所以成为射雉；上九防牛而得到离卦上爻的穷极，所以成为焚烧。五爻、上爻都处在一卦的终了。六五是文明之火，所以最后以声誉和命令终结；上九是失去本性的火，所以最后没有人听闻。也就是说，没有声誉可言。巽卦【巽下巽上】

译《程传》说：此卦是一阴在二阳之下，顺从阳，所以称为巽。冯氏说：巽卦一阴在二阳之下，取其卑下、顺从、潜伏、进入之义。说它卑下，是因为它在阳之下；说它顺从，是因为它承接阳；说它潜伏，是因为它藏在下面；说它进入，是因为它向下深入。它的象是风，也是因为风曲折委婉地进入万物，没有什么不顺从。按：巽与兑都有刚居中正之象，巽与兑在义理上也相近，但兑是亨，巽只是小亨。兑是阳的作用，巽是阴的作用。兑的柔在外，是运用柔；巽的柔在内，是本性柔。巽之所以只是小亨，就在这里。杨廷秀说：把一个刚健者压伏在两个柔顺者之下，刚健者怎么能不发怒而成为雷？把两个刚健者闭在一个柔顺者之外，刚健者怎么能不回旋而成为风？《易》有震、巽二卦，便可知道神明的作为了。张氏说：“巽与谦相似却不同。谦以阳刚内实而外若虚为主，它的极致是德行盛大而礼节恭敬；巽以阴柔内在、性情善于进入为主，它的弊端是谄媚畏惧而丧失自我。大概有时可以用巽，但不可过度。” 巽：小亨，利有所往，利于见大人。《彖传》说：上下都是巽，是反复申明命令；刚爻顺处于中正之位，志向得以施行；柔爻都顺从刚爻。因此小亨，利有所往，利于见大人。述说：巽，是弱小者的道路。刚为大，柔为小。巽以柔为主，上下全都以巽为德，所以只是小亨。以巽顺谦下而行事，万物没有违背抵触，所以说“利有所往”。所往之处，利于见阳刚中正的大人。巽顺若不归于大人，未必不成为过失。朱子发说：“内巽，是命令的开始；外巽，是对先前命令的再次申明。卦体中阴阳虽然没有交合，但阴爻都承接阳爻，有命令向下深入的象。巽本来善于进入，而居上的人运用巽，顺应人心来发布命令；我认为应当顺应人心，不能把顺应人心看成不可取。上面顺从下面，而下面没有诚信、没有顺从，也是不行的。先前发布命令，后来又再次申明命令，人心已经完全信服，命令才能施行。从来没有不以巽顺而能使命令施行的。‘刚巽乎中正而志行’，只是再次说明这一点。”陆绩说：“二爻得中，五爻得正，卦体有两个巽，所以说‘刚巽乎中正’。二、五都依据阴爻，所以志向得以施行；柔爻都顺从刚爻。总的就一卦来说称为小亨，是因为阴为卦主；构成巽的，是初爻和四爻。二、五虽然处在掌握事权的位置，但权力并不在它们那里，所以说‘刚巽乎中正而志行’，意思是必须使用初爻、四爻，然后才能实现志向。权力虽然在初爻、四爻那里，但它们并不处在主持事情的位置，所以说‘柔皆顺乎刚’，意思是必须顺从二爻、五爻，然后才能亨通。‘利有所往’，是说二爻、五爻受到任用；‘利见大人’，是说见二爻、五爻。正如乾卦二爻、五爻都称为大人一样，苏氏单独指九五，是不对的。”章氏说：“‘小亨’‘利往’‘利见’，都指初爻、四爻的柔爻，以它们作为成就巽卦的主力。然而它们之所以能够亨通而有利，若不是上面顺从二、五阳刚的中正，怎么能做到呢？” 柔顺从阳，刚顺从中正，这才是所谓巽吗？”李氏说：“如果刚不顺从中正，就会偏狭而成为邪；如果柔不顺从阳刚，就会柔媚而成为谄。因此刚顺从中正，柔都顺从刚，这就是巽卦的体性。如果只把一阴潜伏说成巽，而不探究阴爻在二阳之下具有顺从阳刚的象、阳爻在二爻和五爻的位置具有顺从中正的德，那么巽所以能够导致亨通的原因，就无法看到了。” 《象传》说：随风而行就是巽，君子因此反复申明命令，实行事务。述说：荀爽说：“巽为号令，两个巽相随，所以是反复申命。法令教化有各种各样的形式，而命令能够施行是最重要的，贵在一定要使人服从，所以说‘行事’。”丘氏说：“巽为风，风是用来发扬上天号令的。风随风而行，不相违逆，这是重巽的象。君子体会随风而行的巽义，出来发布号令；凡事都必定反复申说、详细审察，一再下令，然后见诸行事，这样四方都会像风吹草动一样响应，顺从而容易深入人心。申命，是在行事之前把命令贯彻下去；行事，是在申命之后遵守命令。” 初六：进退不决，利于像武人那样守正。《象传》说：进退不决，是因为志向疑惑；利于像武人那样守正，是因为志向得到了治理。述说：“之所以成为巽，关键在初爻。初六以柔居刚，不是巽的正位，进退不能果断，怎么能避免这种情况呢？前进没有应援，后退又处在最下的困穷位置，内心无所安定。像这样，只有刚强勇武的人能够运用守正之道，武人如果以谦下巽顺来辅助自己，就是正道。假如不是武人那样的守正，就不利，这一点也可以知道了。” 彝正说：“进，是指跟随阳；退，是指安处于下。进退不能决定，是巽的象。以阴居阳，所以有利于像武人那样守正；这样便能弥补自己的不足，果断地跟从阳。”理斋说：“‘志治’，是说用来治理自己的疑心。巽在内心，所以《象传》反复用‘志’来说明它。” 仲虎说：“这一爻与履卦六三都因为以阴居阳，所以都称为武人。这里以阴居下卦之下，‘武人之贞’是勉励之辞；履卦六三以阴居下卦之上，‘武人为于大君’是告诫危险之辞。所以《小象》在这里说‘志治’，在那里说‘志刚’。” 九二：巽顺地处在床下，使用史官和巫觋，纷纷而来，吉，无咎。《象传》说：纷纷而来的吉祥，是因为得中。述说：“九二以阳居阴而得中，这是巽顺并得中的象。宋衷说：巽为木，二阳在上，初阴在下，有床的象。巽的意义是潜伏；九二与九五两个刚爻彼此不相应，退而据守初爻，心意在下，所以说‘巽在床下’。床是人安居的地方；巽处在床下，是没有安处于自身位置的意思，卑下到了极点。失去正位，就会陷入过失和灾咎。然而九二凭借刚健而得中的德性，行极其卑下的道路来侍奉九五；心意恳切周到，情意反复叮咛，如同祈祷祭祀的人向幽冥求取神意：用史官来祝告，用巫觋来通报，甚至纷纷然提出许多请求，一定要寻求沟通。它的志向在于感通神明，并没有邪曲之心，所以吉而无咎。虽然过分卑下，却没有过失。” 孔疏说：“史，是指祝史；巫，是指巫觋，都是与鬼神沟通办事的人。‘纷若’是盛多的样子。人有威势，容易对他表现恭敬；神道无形，容易产生怠慢。使用史官、巫觋纷纷而来，表示诚意深厚恳切；把这种诚意用于神祇，而不是用于有威势的人，所以能够得中。” 《象传》说：纷纷而来的吉祥，是因为得中。阳爻居中，有内在充实的象。使用史官、巫觋纷纷而来，似乎已经过分，但只是为了使诚意得到沟通、使志向得以施行，并不是谄媚畏惧；这也是巽顺而不过分。假如内在诚意不足，却在外表上过分卑下巽顺，怎么可以呢？姜廷善说：九二以侍奉神明的礼节侍奉它的上级，所以得中而吉。

译《象旨》说：关于“使用史巫纷若”，按《说卦传》，这是互体兑。史指三爻，巫指四爻。二与四、三与五，功用相同而位置不同。二、五两个刚爻本来不相应。俞氏所说“不使用三、四就不能沟通”，正是如此。三爻距离五爻较远，所以成为史，用来把二爻的意思传达给五爻，这就是所谓以祝告把孝心告诉上位。四爻靠近五爻，所以成为巫，用来把五爻的意思传达给二爻，这就是所谓以神赐之辞把慈意告诉下位。九三：频繁地巽顺，困窘。《象传》说：频繁巽顺而困窘，是因为志向穷困。述说：《象旨》中苏氏说：九三以阳居阳，却不是掌权办事的位置，知道权力在初六那里。把权力交给初六，内心又不服；加以控制，力量又做不到，所以只能频频皱眉、局促不安地等待它。所谓志向穷困，荀爽说是“乘阳而无所凭据，被阴所乘，号令不能施行，所以志穷”，大概说得对了。敬仲说：“以九居三，刚强而超过中位，本质并非巽顺；这种巽顺不是出于本心，而是勉强实行，所以说‘频巽，吝’，这是不足。实际上不能巽顺，直到不得已之后才巽顺，他的志向也就穷困了。” 汝吉说：“九三频繁巽顺。巽贵在运用柔顺，这本来也是美德。它能够使下面的三爻刚者居下，说明仍存有凌驾他人的心。巽并不是它的本体，只是勉强去巽顺，能不反复局促吗？反复局促，能没有困窘吗？这是因为它刚强而不能柔顺，不得其中。所以说它‘志穷’；至于‘志疑’，则可以加以治理救正。志向穷困，也就只有产生困窘而已。” 六四：悔恨消失。田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是因为有功。述说：六四以阴居阴，是巽的正位；以巽顺进入两个阳爻之间，正是所谓柔顺从刚，因此可以消除乘刚的悔恨，并且因其作用而有所收获。“田”是武事，具有刚德的象，用来弥补巽柔的不足。说“悔亡”，尤其是考虑到本来可能有悔。只要前往田猎，就可以获得三类猎物。下三爻有贵贱等级，所以说“三品”。介甫说：田猎，是兴办事情中重大的行动；三品，是功劳盛大的表现。柔顺者也能够建立大功，是因为顺处正位而有德可依。王注说：乘刚本来有悔，但六四得位并承接九五，处卑下而有适当的奉承对象；虽然以柔驾驭刚，却依凭尊位、履行正道，以此施行命令，必定能够捕获强暴之人，远离不仁者。捕获而有益，没有比三品更好的，所以说“悔亡”。“田获三品”，是《象旨》的解释。翟玄说：三品，是下三爻。初爻巽为鸡，二爻兑为羊，三爻离为雉。六四处在九五之下，巽顺而完全履行侍奉君主的礼节，所以初、二、三爻都顺从它。阴柔而没有应爻，承接、乘凌的对象又都是刚爻，本来应当有悔。但六四以柔居柔，以顺重叠顺，处在上卦之下：向上就顺从一阳之君，处在下卦之上：向下就顺从二阳之臣。顺从上面，上面也顺从它；顺从下面，下面也顺从它。以一个顺从而获得三方面的顺从，善于处置事情到了这种程度，所以能够消除悔恨。就像田猎获得三类猎物一样，上下都得到收获。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始时没有成效，最终却有结果；在庚日前三日，在庚日后三日，吉。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正而居中。述说：九五处在君位，是发布号令、施行变革的爻。处于巽卦而发布命令，以中正为好。九五具有巽体的刚德，居中而履正，有通达变化、适宜百姓的根本；守正而吉。凡是巽可能导致悔恨的地方，都已经消除了，那么还有什么不利呢？巽是用来施行权变的，权力在九五。开始没有成效而最终有结果，是因为以巽顺深入人心。在庚日前三日，是担心开始时没有成效；在庚日后三日，是希望最终能有结果。变革若要顺应民心，并同百姓谋划开端，百姓没有不惊骇听闻的，所以在发布命令之前，先详细说明。尚未到已日，必定还有不信服的人，所以发布命令以后又审慎地再次说明。能够顺从中正并做到这样，所以吉。庚，就是变更。发布命令，是为了改变旧有事物。取天干运行过中之意，便可以看出“庚”的含义。这是天道运行而不能停止的变化。凡是有所变更，如果还没有反复申明命令、实行事务，就仓促更新，急于求成，便只有开始而没有结果。至于要有结果，就很难只主持最终阶段来说明，所以取重巽反复申命的意义。庚日前、庚日后，都是反复申命，这就是所谓有始有终的原因。王注说：以阳居阳，有损于谦和、巽顺；但九五掌握中正之道，用来发布命令，万物没有违背它，所以说“守正则吉，悔恨消失，没有什么不利”。教化不能不循序渐进，如果最终以刚直突然施加于万物，开始时都会不喜悦；最终归于中正，邪道便会消除，所以能够有终。反复申明命令称为庚。用正道整齐万物，不能仓促完成；百姓迷惑固执已久，也不能任意直行。所以先用三日反复申明，使命令明确；之后又用三日再次申明，然后施行诛罚，才不会有咎害和怨恨。“申”与“庚”，都是反复申明命令的意思。《象传》的宗旨是：九五居于应有的位置，又能在中正之处顺巽，所以卦象如此。俞氏说：卦中互体为兑，兑为口，所以说到发布命令。兑居西方，所以说“庚”。初爻在互兑三画之前，就是“先庚三日”；九五在互兑三画之后，就是“后庚三日”。《象传》说：“九五的吉祥，是因为位置正当中位。”阳刚居于正中，所以守正则吉、悔恨消失，无所不利。所谓“先庚三日、后庚三日”，是说反复申明命令，完全合乎中正之道。邵宝说：“先于甲三日、后于甲三日，是反复强调甲。甲，是开始。先于庚三日、后于庚三日，是反复强调庚。庚，是变更。蛊乱之后得到治理，有重新开始的道理，所以说‘终则有始’。巽变而能通，有谋划善终的道理，所以说‘无初有终’。” 上九：巽入床下，防备自己的资斧，守正也凶。《象传》说：巽入床下，是因为上位已经穷极；防备自己的资斧，是说守正也会凶。《述》说：“上九阳刚，本来足以有所作为，却居阴位而无正位，顺巽到了极点，过分柔顺，所以有巽入床下的象。九二顺巽于初六，是因为得到中位；它虽顺巽，却没有失去刚健。上九超过中位而失去正位，于是也仿效九二的作为，想谋求六四为己所用；过分顺巽而失去刚健，就有防备自己的资斧之象。即使守正也会凶。在本卦中，刚顺巽于柔，本来是守正；上九过分顺巽而毫无防范，还有什么守正可言？所以凶。斧，是刚硬而能防备之物，指九二；它为上九所资用，所以说‘资斧’。” 九二说“巽床下”，是指巽卦的初六；上九说“巽床下”，是指巽卦的六四。九二得到中位，所以吉；上九上至穷极，所以凶。上九处在本卦最上方，阳刚亢极，到了上位穷极反而趋下，所以说“上穷，守正也凶”。既然已经防备自己的资斧，难道还能算守正吗？仍然是凶。没有人能够一面由正道行事，一面失去利益而毫无防备；失去利益又毫无防备，正足以证明已经失去正道。《纪闻》说：“上九是巽的极点。顺巽到了极点而不知道变通，却想与九二采取同一道路，过失就太严重了。”旅卦九四以刚居柔，说“得到自己的资斧”；巽卦上九以刚居柔，却说“防备自己的资斧”，为什么？旅卦贵在运用柔顺，所以以刚居柔便能得到资斧；巽卦戒备过分柔顺，所以顺巽到了极点而以刚居柔，反而失去资斧。阴柔本来是一回事，弱者运用它便成为邪曲，强者运用它便成为正道；卑下顺巽本来也是一回事，怯懦者运用它便成为谄媚，勇者运用它便成为谦逊。

译九五爻，项氏说：“巽是一个多疑的卦。九二已经得中，却仍因自己不正而疑虑重重，纷纷扰扰，不能决断。只有九五既得中又得正，它的吉祥毫无疑问，所以巽卦一切疑虑和悔恨，到这里都消失了。说‘无不利’，是决断其毫无疑虑；说‘无初有终’，是说开始时疑惑，如今已经不疑。言语反复、辞意重叠，都是为疑虑而设。巽卦之时，只有这一爻最美，但它仍然如此多疑，由此可见巽卦并没有大亨通的功用。所以说‘九五之吉，位正中也’，是说吉祥独在这一爻。九五是制定命令的主宰，所以又在爻辞意义之外，总论重巽的含义。‘庚，变更、继续’，是事情办完后再加以变更，以继续前面的事情。事情开始之前的三日，起初有疑虑，随后纷乱，最后吝惜，都还不能保证吉祥；事情开始之后的三日，第四爻有功，第五爻无所不利，这才开始享有吉祥。这里本应在上九说明，实际上‘后庚三日’总说上面三爻。上九到了穷极而不回转，也是因为没有下爻那样的疑虑，所以不能回转。有人说：‘先庚三日，是巽卦下三爻，事情开始行动时，我和百姓都还不敢相信；” “后庚三日，是巽卦上三爻，行动了又继续行动，我和百姓都相信了。所以说‘后庚三日吉’，说明开始时还没有吉祥，到最后才吉祥。”这是从人事上说，以吉祥收尾。上九爻，项氏说：“上九的爻辞与九二相同，都是以阳居阴。在巽的时候，只有这两爻以阳而失位，是巽中又巽的爻。所以都说‘巽在床下’，是说失位。九二虽失位却得中，中比正更重要，所以吉而无咎。上九既失位，又越发顺巽到了极点而不回转，所以成为‘防备资斧’的人，却仍固守穷凶之道。”以上两句解释下面两句，不必再推衍，意义自然明白。凡爻以德为资，是它的本质；以位为斧，是它的作用。上九既然失位，连同它的刚德也丧失了，所以资和斧都受到防害。巽卦上九与旅卦九四都称“资斧”，是因为旅卦九四就是互体巽卦的上爻。巽有“利市三倍”之象，所以称资斧。旅卦九四因所处位置而得到其利；巽卦上九没有位置，所以反而成为利益受到防害。兑【兑下兑上】仲虎说：咸卦以艮之阳在下、兑之阴在上，于是彼此感应；有感应便亨通，但彼此感应也容易失于不正。兑卦以两个阳爻在下、一个阴爻在上，于是彼此喜悦；有喜悦便亨通，但彼此喜悦也容易流于不正。“利贞”是警戒之辞。三男卦不说“利贞”，因为刚健本来就能守正。所以咸卦取无心之感，兑卦取无言之悦。赵汝楳说：卦因卦象得名，“说”是卦象的意义。坎水流动，所以气机运行而能通；兑水止聚，所以气机聚集而能养。万物得到养育而喜悦，所以说兑就是喜悦。六爻则是刚居中而柔居外，刚居中以建立本体，柔居外以致人喜悦。分开来看，上爻和三爻偏柔而失去本体，喜悦不是出于正道。九四刚健，就很好。九五不说“兑”，难道不可以存心于喜悦吗？若存心于喜悦，祸害便纷纷到来，哪里说得尽呢？各爻都有义理而没有取象，爻辞也简洁严正，与其他卦不同。《象传》是在防范兑悦；不称“说”而称“兑”，胡翼之说：圣贤感化天下人的心，不能靠言语口舌，所以去掉“言”而成为“兑”。兑：亨通，利于守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚健居中而柔顺在外，以喜悦来守正。因此能顺应天道而回应人心。以喜悦之道率先带领百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦之道赴难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓怎能不受到勉励呢！《述》说：孔疏《说卦》说：“能使万物喜悦的，没有什么比泽更好；兑卦象征泽，所以以兑为名。泽水滋润，使万物生长，因此万物都喜悦。施用于人事，就像君主以恩惠养育百姓，百姓没有不喜悦的。施惠使百姓喜悦，所以能够亨通；以喜悦使万物喜悦，又恐怕陷入谄媚邪曲，所以利在守正。”质卿说：“兑是一阴显现在两个阳爻之上，阳是根本，阴是枝叶，必定阳气充实之后，喜悦才会显现。”总的说来，万物的生机在内部得到饱足，喜悦自然畅达于外。如果人心有所不足，就是生机没有饱足，怎么能够喜悦呢？” 喜悦却违背刚健，就是谄媚；刚健却违背喜悦，就是暴虐。刚居中而柔在外，这就是喜悦之道吗？刚健这一德性，不可以因利益而动摇，也不可以因祸害而动摇。大中至正，不可移夺，这才是刚德。内在刚健，外表柔顺，就是所谓“以喜悦守正”。喜悦而能守正，就是顺应天道、回应人心。为什么？因为天地人三才同为一道。这样以喜悦率先带领百姓，百姓都会跟随，都忘记劳苦；以喜悦赴难，百姓都会奔赴，都忘记死亡。喜悦的作用如此广大，竟能达到百姓都受到勉励的程度！这种喜悦不是凭借某种手段使百姓如此，也不是违背道理去求取，而是从正道出发；正道是人心共同具有的，所以在上位的人倡导它，在下位的人自然一致响应，几乎神妙无比。” 喜悦有天道，也有人道。上下两个兑相连、相互交融畅达，是天道的喜悦；由蓄积而通达，是诚信专一、无妄之体。欣喜欢爱，是人心的喜悦；由豫悦而生，是大公至正的情感。喜悦而能守正，天与人便合一了。这样对于百姓，还有什么不能使他们安逸的喜悦呢？使他们劳作也是喜悦，是使他们生存的喜悦，使他们死亡也成为喜悦。百姓谁不害怕劳苦？又有谁不厌恶死亡？忘记劳苦、忘记死亡，并不是人的常情；之所以能忘记，是因为喜悦而不自知正在劳作、正在死亡。为什么会喜悦？是因为圣人使他们安逸而不愿使他们劳苦，使他们生存而不愿使他们死亡，先行施行了这些事情。因此百姓在喜悦中自我勉励。百姓凭喜悦自我勉励，天下都处在欢欣鼓舞之中，所以圣人称其为广大。” 项氏说，“以喜悦守正”，是说凭借利益和守正而得到喜悦。利，是喜悦的情状；贞，是喜悦的道理。柔在外是利，因为利是万物所喜悦的；刚在内是贞，因为守正便能使天人之理得到实现。顺应天道，是兑卦上体；回应人心，是兑卦下体。使百姓生存，是下兑；赴难，是上兑。天人都能通达，这就是所谓亨通。亨通是喜悦的效果。所以极力说明它。考察革卦和兑卦，都说顺天应人。顺应天理的正道，回应人心的公正，那么革卦没有私意，兑卦没有邪心。革是天下最大的利益，兑是天下最美的名声。这两者最容易失去正道，所以革说“元亨利贞”，兑说“亨利贞”。《象传》说：两泽相连，这是兑卦。君子由此以朋友相互讲论、学习。

译《述》说：两泽相连，彼此浸润，互相滋益，具有这种象。讲论取兑的象，兑为口舌；学习取重兑之象，是义理之说，也是内心喜悦达到极点。真正的喜悦，要凭借朋友才能得到。杨廷秀说：“两泽相连，水泉互相补益而不会干涸；两位朋友相互讲论，义理互相补益而不会穷尽，何况九泽与众多朋友呢？”所以君子以此为喜悦。邵尧夫说：“兑，就是喜悦。其他喜悦都各有祸害，只有朋友之间讲论学习，喜悦本身没有祸害，所以说它是喜悦的极致。” 《纪闻》说：彼此观察而取长补短，叫作摩，这难道就是《易》所说的“丽泽”兑吗？“摩”就像两块石头相互磨砺；“丽”就是两泽相连。石以刚相磨，象征忠告；泽以柔相连，象征善道。二者合起来，朋友相处之道就完备了。初九：和悦，吉祥。《象传》说：和悦的吉祥，是因为行动还没有受到疑惑。《述》说：象义认为，兑卦六爻都以相互比近来取义。初九与九二刚健居中的人相比，两阳相互亲和，和悦而不流于放纵，所以吉祥。卜子夏说：“凭刚正的喜悦率先走出门去与人和悦相处。”守正而与人和悦，无论到哪里都吉祥，没有什么疑虑。徐氏说：“疑，是对阴爻有所疑虑。卦中四个阳爻，只有初九与阴爻没有联系，所以无所疑虑；九二与九四则对六三有所疑虑，九五则对上六有所疑虑。”商量喜悦之事而尚未安定，正处在公私界限之间，不可不慎重考察自己所跟从的对象。九二：诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。《象传》说：诚信而喜悦的吉祥，是因为心志真实。《述》说：九二以阳居阴，又与六三这个阴爻相近，并且处在喜悦之体，本来应当有悔。但九二刚健居中的德性，诚信充满内心，所以不是虚妄的喜悦。君子与同德者彼此信任；对于小人不合道义的喜悦，则不去喜悦。因此吉祥而悔恨消失。《象传》说“信，就是志”，志存于内心。喜悦发自内心，诚信于己、使别人感到满足，便是恰当的。即使有人不喜悦，也会相信他而不嫉恨他。大体说来，诚实的人难以取悦，却容易共事；他的心志没有丝毫可疑之处，也没有人不信任他。六三：前来求取喜悦，凶。《象传》说：前来求取喜悦之所以凶，是因为位置不当。《述》说：兑以柔为主，容易流荡，所以贵在刚健。初九刚正，九二刚健居中，诚信而喜悦、诚实而和悦，这是出于公正。六三是上兑的主爻，阴居阳位，超过中位而失去正位，把求悦当作事情，不能自我停止。上面没有应爻，于是来靠近两个阳爻，求得与他们相悦。自己如果能够守正，即使不主动接近别人，别人也会主动来接近自己；为什么还要这样做呢？所以凶。程传说“来”是从上体来到内体；上下都是阳，只有它来到内体，是因为同体而阴性趋下，这是失道而下行。” 质卿说：“所谓前来求悦，是和悦不能像初九那样，诚信不能像九二那样以诚感人。想孤立自己，却又不能抑制虚妄求悦的情绪；想与人相悦，所求又不合道义，别人也不能与它相契合，所以不能免于前来求悦。”章氏说：“立身不端正，只凭柔媚来求取别人的喜悦，这本身就是凶德。” 象义说“位置不当”。俞氏说：巽的正位在四，乾在五，坤在二，震在初，离在二，艮在三，坎在五，兑在六。九四：商量喜悦之事而未能安定，隔绝并厌恶邪恶，便有喜庆。《象传》说：九四的喜庆，是因为有福庆。《述》说：商，是揣度。未宁，是说不能决断与内心不安相合。九居四位，不中不正，没有特别坚定的操守；下方又与六三这个柔媚小人相近，容易受其动摇，正在揣度、商议之间。大概内心知道它不正，却实际上又喜欢它容易讨人欢悦，所以有“商兑未宁”的象。然而本体原是阳刚，能够独自坚定防守，知道柔邪不可接近，并且厌恶它；这样便能进于兑悦的正道而有喜庆。“商”是暗中揣度，四爻互体巽有进退之象；“介”，俞氏读作断句。九四与六三上下属于不同卦体，仍然能够保持界限分明。“疾”就是厌恶，指六三的阴邪。九四位置属柔而才性刚健，所以象如此。孙氏说：六三来求喜悦，本来是向下趋附；九四处在重兑而又是异体，自然有隔开的界限。人情亲近邪恶就会远离正道，厌恶邪恶就会亲近善人，这是天下最大的分别，不可不慎重考察自己所从。所以下决断说“隔绝邪恶则有喜庆”。质卿说：九四可嫌之处在于“商兑”，可庆幸之处也在于“商兑”。商兑是喜悦将要显现的先兆；对它作出决断，可以开示正道，预先防止邪心。敬仲说：有福庆，是因为九四居大臣之位，国家治乱都系于此；能够不亲近小人，恩泽就能施及百姓。汝吉说：厌恶邪恶果断，进取善道必然坚决；这样有福庆，难道能不喜悦吗？” 九五：诚信于剥，有危险。《象传》说：诚信于剥，是因为位置正当。《述》说：九五刚健居中而处尊位，下方与阳爻不得相合，却与上六相近；它不信任阳而信任阴。剥，是柔弱改变刚健的名称。这里是说上六以阳刚有诚信，并非私下亲昵。然而爻位相近，阴阳容易相合；阴阳相得便容易亲近，不察觉其中的祸害而信任它，剥的势力就形成了，能没有危险吗？九五本是位置正当的爻，卦的亨通守正也由它而建立；但喜悦之体依恃刚正而有诚信，却正有被剥的危险。圣人畏惧孔壬、远离佞人，确实是有道理的。九五得到尊位而处于中正，已经尽到喜悦之道的善处。然而它所亲近的是上六阴柔的兑，上体纯阴，居在本卦之外，善于隐藏情实来求取喜悦，不像六三前来求悦那样显露，别人可以看出它不正而拒绝它。上六最能迷惑人，也最能暗中剥蚀善类；祸害既不显著，却常常为刚正者所信任、所喜悦。刚正的君主决不是柔媚小人所能直接动摇的，却不能不被那种隐藏实情、矫饰虚伪、以不求悦作为求悦的做法所习染，所以九五有“诚信于剥”的戒意。象义说：剥，是指剥卦；兑为正秋，过了正秋便是九月的剥。兑卦九五正当剥卦六五。所谓“厉”，是说九五以阳刚中正，虽诚信于剥，却仍有威严，尚未被剥蚀。因为处在喜悦之时，所以加以警戒。九四说“商兑”，九五说“孚剥”，都是根据时令取象；商是八月，剥是九月。上六：牵引而求喜悦。《象传》说：牵引而求喜悦，尚未光明。《述》说：“敬仲说：‘上六超然处在一卦之外，有高尚的象。但它不是中位，没有得到道的象；又近比九五，阴阳有相亲的象，于是也有被牵引而求悦的象。阴柔不能自守，一经牵引便喜悦，还不能算光明广大。’苏氏说：‘难以前进，是君子的事情；如果上六能被牵引而不自行求悦，那么它的道就光明了。’”

译艮和兑都是少阳、少阴之卦。但艮卦阳气止于上位，多有吉祥，所以本爻说“敦艮之吉，以厚终也”。其他如蒙卦上九说“利于抵御寇盗，上下都顺”；蛊卦上九说“不侍奉王侯，志向可以成为法则”；贲卦上九说“白贲无咎，上九得志”；大畜卦上九说“何必忧虑天上的通衢，道路大为通行”；颐卦上九说“由颐吉，大有福庆”；损卦上九说“不减损反而增加，大大实现志向”；即使剥卦上九也说“硕大的果实不被食尽”，在本爻仍没有大害。兑卦阴柔在上而喜悦，多不吉，所以兑卦本爻说“牵引而求悦，尚未光明”。其他如大过卦上六说“涉水过深的凶险，不可以责怪”；咸卦上六说“感动他的面颊和舌头，只是夸夸其谈”；夬卦上六说“没有号哭的凶险，最终不可长久”；萃卦上六说“叹息流泪，尚未安居于上”；困卦上六说“困于葛藤，处置不当”；随卦上六说“拘禁捆绑到了极点，已经穷困”；只有革卦上六稍好，也有“征伐则凶”的戒语。把这些辞语类比起来玩味：兑卦上六本来是阴居阴位，而艮卦上九是阳居阳位，辞语似乎与卦象不同。其实艮为阳刚止体，适宜居上；兑为柔弱喜悦之体，不适宜居上，所以柔弱的喜悦处于上位时大多凶险。懂得这一点，再观察卦象、玩味爻辞，就会省力许多。自【阙】成为阳爻前往亲比阴爻而形成剥，其警戒意义很深。阳爻说“和”、说“孚”、说“介”，都是刚健的辞语；阴爻说“来”、说“引”，都是柔弱的辞语。阳象征充实，内在充实就是诚信。九二、九五都是阳爻而居中，所以九二说“孚”，兑卦九五也说“孚”。虽然九五在“剥”中所运用的情形不同，但其诚信是相同的。孚说：“‘介’都是刚爻的辞。阴爻说‘来’、说‘引’，都是柔爻的辞。阳爻表示实，中间为实就是孚。六二和九五都是阳爻，处在中位，所以六二为孚，兑卦九五也为孚。对于《剥》卦来说，虽然所用的方式不同，但其孚的意义是相同的。” 《读易述》卷九。《经部，易类，读易述》。