读易述卷五　　　　　明　潘士藻　撰

译述说：大地静止而雷在发动，雷藏在地中，是在静中涵养发动之气。王弼注说：复，是返回根本的名称；发动复返就归于静止，出行复返就归于停止，有事复返就如同无事。卜子夏说：冬至时阳气潜藏，在地中发动。帝王体察变化而合于乾道，所以在冬至日闭关、断绝出行，不致力于巡视和处理事务，以象征潜藏之时不可施用，并随时令重新开始。复卦以静息为主，本来应该开启的关门却把它关闭，商旅本来要出行却不让他们行走，都是取静息的意义。魏庄渠说：《月令》记载，这个月要斋戒、收敛自身，以等待阴阳确定其运行。蔡氏说：商旅是最卑下者，君王是最尊贵者；从上面的君王到下面的商旅，全都以安静为要务。《象传》所说的“先王”，是先代的君王；“后”是当时的君王。遵循先王遗留下来的意旨，并把它的条文推广开来。闭关，象征坤卦关闭门户；商旅，象征坤卦所代表的众人。俞氏的解释如此。震为大路，象征商旅所走的道路；坤有静止不行的象征，也有大地的象征。项氏说：“《彖传》取阳气复返，所以可以出入；《象传》取雷藏在地中，所以不可以出行。” 初九：不远即复，没有大的悔恨，大吉。《象传》说：不远即复，是为了修养自身。述说：一阳在五阴之下震动，是剥卦反转而成为复卦。剥卦到了上面便反转到下面，所以说“不远复”。阳本来就是天地生生不息的心，剥而复返，好比睡着而醒来、离去而归来。从尚未复返以前来看，所以称为“复”。震卦之所以无咎，关键在于能否悔悟；而复返不远，就不会到达悔恨的地步，所以说“无祗悔”。这表明初爻阳气的复返就是天地之心，是不能不复返的。悔恨从哪里来？这里表现的是天命纯粹至善的本体，是人心复归天德之元；在发动而尚未真正发动之际，一念常觉的真实机理，是吉祥最先显现的地方。所以说“大吉”。复卦的初爻，就是乾卦的完整本体。在剥卦发展到极点之后，一阳在下方复返，其本体为震而发动，并且处于正位，成为五阴的主宰。这就是乾道由贞而元，既没有中断，也没有接续之间的间隙，不能停息，所以说“不远复”。这个“不远”，就是道不远；人的复返不远，始终没有真正失去它。能够默默体认这一体性，我心的复返就是天地之心的复返；一阳为主，形体容貌无不属于天，自身没有不善的地方。所以《象传》说“以修身也”，也就是在形体显著处检点自身，不能有所遗漏。敬仲说：“念头一起就是过失，念头不再继续就是复返。所谓不继续，就是不让它再次生起，这就叫不远复。复返就在念头尚未生起的开始处。念头一生起，立即觉察到它的过失；一经觉察，便空寂得像水面一样，没有边际，如同气消散在空中，不可再追究。人心自然善良，自然神明，自然明察。应对交往纷繁错杂，好比镜中的万象，镜子不动而万象森然显现。念头稍微生起，就成了过失；微小的过失一觉察，觉察之后便又无边无际地空寂如初，神明如初，这就叫不远复。念头稍有发动就立即复返，不发之于言语和行动，就不会陷入悔恨。既然说‘大吉’，还有什么吉祥能比这更大呢？”《象传》说：“以修身也。”明白修身的人，就应当这样修养。六二：安闲地复返，吉祥。《象传》说：安闲复返而吉祥，是因为能够谦下亲近仁者。述说：复卦以初爻的阳气为主。六二以柔顺、中正的善性，紧密地与初爻阳气相邻；阳气向上推进，而柔顺的本体能够顺从，具有必然复返的机理，所以叫“休复”，是吉祥的。《象传》说“以下仁也”。初爻是仁者，亲密地居于下方；六二不能不复返，只是根据爻象刚柔相合的意义来说，并不是说六二能够谦下于仁者。《象传》的意思是，“休”当读作休休，有宽容安闲的意思。六二才性和位置都是阴，柔顺而中正；刚阳复返时，它不与之争竞，所以称为“休复”，正与“下仁”的解释相合。“下仁”是说阳气不远复；能够与它相合，就是仁的本体，颜子可以当之。曾子追念颜子虚心接受学问、不计较的仁德，所以每天都更加接近诚，安闲复返、谦下亲仁的吉祥就在这里。文中子说：求学没有比亲近贤者更便利的。王弼注说：六二得位，处于中位，又最接近初爻的上方，没有阳爻来妨碍它亲近阳气。仁德的行为在初爻之上，而六二依附并顺从它，这就是谦下于仁。既处在中位，又亲近仁者、善待邻近者，这就是复卦的安闲。王介甫说：“从卦来说，阳气复返就是复；从爻来说，阳爻以向前推进为复，初九就是这样。阴爻以退让为复，六二、六三、六四都是这样。阴爻以退让为复，所以六二乘在初九之上，有谦下于初九的意思。” 六三：屡次复返，虽有危险而无咎。《象传》说：屡次复返虽有危险，按道理说并无咎害。述说：在刚阳复返的时代，柔阴不能与之争竞，从六二向上，都是寻求复返的。六三处在震动的极点，超过中位而失去正位，困顿之后才想到复返，具有屡次复返的象。王弼注说：“频，是频频蹙眉的样子。”因忧惧而寻求复返，大概是神色和声音都表现出来之后才懂得改过；能够改过，是因为它还接近初爻的复返，所以能自我警惕而无咎。复返贵在迅速；说“频复”，说明离开复道不远，而陷入“迷复”却很容易；反过来补救过失则非常困难。它具有震体的恐惧，又有成就法则的意义，这就是所谓“震无咎”。六四：在中道上行走而独自复返。《象传》说：在中道上行走而独自复返，是为了遵从正道。述说：六四虽然不是中位，但以阴居阴，得到了正位；又处在群阴之中，属于顺的本体，下面又与初九相应。它依循中道而行，独自得到复返，所以形成“中行独复”的象。复卦之所以成为复，全在初爻；五个阴爻都只是复返到初爻而已。但六二、六三、六五、上六都不与初爻相应，只有六四在群阴之中有专一的趋向，所以发明了这个意义。《象传》的解释是：六二把初九看作仁，六四把初九看作道；“道”是从自行和率性来说的，取六四作为外卦本体的象。凡是卦的三爻、四爻，都可以说“中”；例如益卦的六三、六四都用“中行”来说。又因为本卦有五个阴爻，六二、六三接近阳气，六五、上六远离阳气，六四处在远近之间，又位于震所象征的大路之上，所以说“中行”。六五：敦厚地复返，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复返而无悔，是因为守持中道来考察自己。述说：六五与初九既非相邻，也非相应，本来应当有悔；然而五的位置属阳，卦体却是坤的中位。坤静而其中有主，能够向下顺从阳刚，得到居尊位的本体，所以说“敦复无悔”。《象传》说“中以自考也”。“自考”如同考察是否合乎中道、考量内心的“考”。六五本来是中位，能够得到自己的本心，所以能够自我考察，不被外物迁移，不被念头动摇，进到不远复的境界，也就免于悔恨。中道的可贵就是如此。《系辞》说：“复以自知。”这里说“中以自考”，大概也差不多达到了这个境界。俞氏说：六二居下卦之中而安闲复返，六四居五阴之中而独自复返，六五因六二、六四的中道，考察自己的中正本心；有不善时，没有不复归于善的。”

译李隆山说：“《易》中凡是阳气增长的卦，只要上面有阴柔的主爻，就没有不依附并顺从阳刚的，不会有所违逆。所以复卦是一阳增长，六五就说敦厚复返而无悔；临卦是二阳增长，六五就说以知临人为宜；泰卦是三阳增长，六五就说帝乙嫁妹而得福；大壮卦是四阳增长，六五就说在平易之处丧失羊而无悔。各卦的六五爻，大多都是因为向下顺从阳刚而得到居上位的本体。作《易》的人在阳气增长的时代用这些话垂示训诫。总而言之，都是为了给君子造成有利条件。” 上六：迷失于复返，凶，有灾眚；用兵，最终必有大败；以此对待国君，国君凶险；至于十年，也不能出征。《象传》说：迷失于复返而凶，是因为反背了君道。述说：彭山说：“迷复，就是在复返中迷失。卦以初爻阳气为复返，上六处在群阴之上而远离复道，是阴暗到了极点，所以有迷复之象。孔颖达疏说：复卦最后一爻是迷复，对复道昏暗，却想通过迷失来求复，所以凶。有灾眚，是因为对复道昏暗，必然没有福庆，只有灾眚。程传说：迷失而求复，没有什么做法是可行的；若用来行军，最终必有大败；若用来治理国家，就是国君的凶险。十年是数的终点，军队失败、国君凶险，到了十年仍不能复返，是极言迷复不应如此。彭山说：说十年，是因为在应当复返的时候，不存在永远迷失的道理，十年之后仍然可以复返。若把迷复解释成最终迷失、永不复返，那么初爻的阳气复返就应当随即消灭了。王汝中说：迷复并不是迷失而不复返，而是因为求复时失去了主本，越求复返就越远离正道，所以说‘迷复之凶，反君道也’。吴草庐说：君道，是指初爻阳气所复返的仁；迷复的凶，是不仁到了极点。” 虞翻说：坤的幽暗就是迷；阴柔处在坤体之上，就是所谓“先迷”，所以成为迷复。康成说：异变从内部产生叫灾眚，损害事物叫灾。荀爽说：坤代表众人，所以说行军；这是说上六出兵而抵抗初九，阳气从下上升，必然消灭阴气，最终大败。虞翻说：坤代表死亡丧失，所以最终必有大败。“其君”指六五；虞翻认为坤代表邦国，所以国君凶险。十年，李▯祚说：坤的数主十。乾没有十，坤没有一；阴数到六而至七，七又成为乾的开始；阳数到九而至十，十就成为坤的终点，所以凡是说“十”，都是坤终的象。江夏刘绩说：迷复凶、有灾眚，是说不顺从阳气的凶险；上六接近君位，想替六五出征而使其不服，然而最终不能成功，这是说与阳气为敌的凶险。“反君道”，是六五以居中考察自己，而上六不中。” 质卿说：“《易》中所说的凶，没有比复卦上爻更大的。因为人心不过是迷失和觉悟这两端，复返不可以迷失。如果在复返上迷失，那么祸患就多得说不尽，所以爻辞用如此严重的措辞。” 复卦亨通。节。▯公武氏说：从剥卦到复卦是进入，从复卦到夬卦是 դուրս出。临卦、泰卦，是复卦的同类。作为内卦时说“来反复”。“复”音同“覆”，与剥相反。剥卦翻转而成为复卦，所以说“反复其道”。剥卦的初爻上升成为上爻，上爻下降成为初爻；一爻与六爻相换，数为七，所以说“七日来复”。这两句话都是就剥卦而言，不必泛指其他卦。剥卦说“不利有攸往”，因为小人增长；复卦说“利有攸往”，因为刚阳增长。剥卦说“君子尚消息盈虚，天行也”；复卦说“反复其道，七日来复，天行也”。两卦相对而言，道的兴衰归根到底都是天命。然而《易》的旨意，凡事都是为君子谋划。圣人说复卦能够看见天地之心，我由此看见了圣人的心。六三爻是频频蹙眉的样子。六三不中、不正，本来不能说是复；然而正当复返之时，它亲近并与谦下亲仁的贤者相邻，仍然知道要复返。只是它觉察得不早，过失已经显露；它要返回本心，必然要先警醒内心、频频蹙眉，然后才能形成“频复”的象。虽然不如六二，但按道理也没有咎。杨廷秀论说休复：如果没有曾子、子夏，就听不到因丧失光明而过错的事；如果没有子游、曾子，就不能察知穿错皮衣的过错。这正可以说明频复的意义。上六爻，项氏说：“六二与初九相邻，六四与初九相应，六三与初九同体；唯独六五、上六两爻与初九没有交往。上六处在阴气的极点而不复返，所以灾眚、凶险、失败一齐到来，无法解除。阴气胜盛的时候，君道常被小人所占据，所以特意说‘以其国君凶’，又说‘反君道也’。如果事情在君位上，就是阳气亢极，而不是阴气穷尽。上六居于纯坤的极点，所以说‘至于十年不克征’。泛泛说灾害，恐怕会与其他卦相同，所以另外说出用兵、治理国家的祸患，以说明它的凶险既大又久。上六就是坤卦的上六，属于龙战之爻，所以有行军的象，大概是与初九交战。” 无妄卦▯【震下乾上】程传说：“卦体是乾在上、震在下。震是发动；发动而以天道为准，就是无妄，发动而以人的欲望为准，就是妄。”金贲亨说：“无妄，就是真诚。”《史记》写作“无望”，大概是说有所期待和希望，就不是诚了。二者意义相同。各爻爻辞也兼有这个意思。无妄卦，最初亨通，利于守正。如果不合正道，就有灾眚；不利于有所前往。《彖传》说：无妄卦，刚阳从外卦而来，成为内卦的主宰；发动而又刚健，刚居中位并得到相应，大为亨通而守正，这是天命。若不合正道，就有灾眚，不利于有所前往。无妄而要前往，又能到哪里去呢？既然天命不保佑，还能行动吗？述说：震卦的初爻阳气，是向乾卦索取而来。震、乾合成一体，是以天道发动的象。所谓妄，是二阴偶画的象；所谓无妄，是一阳奇画的象。阳气独一而居于内，就不是二心，所以称为无妄。“元亨利贞”是无妄的德性。赵汝楳说：“发动而与天道相合，就应当大为亨通。然而乾卦尚且有性情，还说利于守正，何况震卦发动以后，吉凶悔吝都由此产生，怎么能不利于守正呢？否则灾眚就会从内部产生，那么有所前往时将有什么利益可言？”

译震卦的初爻阳气，就是乾卦的初画；刚阳从外而来，就是外卦纯阳的刚健之气来到下面，成为本卦的主宰。震卦是一君二民，初爻阳气为主、二阴顺从，是发动而更加刚健的象；纯粹的阳德，其所主宰的刚阳并不会因发动而衰弱。刚居中位而有应，是与柔中相互信任；所主宰的刚阳有相互依赖、共同成就的作用。使有妄之道消灭、无妄之道成就，不正是大为亨通而守正吗？怎样才是发动而亨通、发动而守正？怎样才能发动而合于正道？就是发动而合于天道，所以说这是天命。这里要说明，刚阳从外而来，并不是被外物熏染，而是从乾卦而来，象征天降下命令。所谓无妄，不过是守正而已；震卦发动，最终归于静止。如果不正，就失去了贞静的本体，所以有灾眚，前往也不利。无妄为什么会有不正呢？既然已经无妄，却又要有所前往，发动而没有所归，发动就不是正道，而是妄；天命不会保佑他，凶、悔、吝也会随之而来，我还能行动吗？正面说是“又能到哪里去呢”，反过来感叹说“还能行动吗”，是极言不应前往。按卦辞反复强调“正”字来看，九居初位、六居二位，都是正位。六三不正，所以有灾；九四可以守正，所以免于咎；九五得中，所以虽有疾而有喜。卦辞说“其匪正有灾眚”，上九正当此意。《象传》的解释是：卦中下方为内，上方为外。阳气本来在上，所以称为“外来”，这是针对大畜卦的卦辞而言。大畜以艮止一阳为主，刚阳在外；无妄以震下的一阳为主，刚阳在内。内卦发动而外卦刚健，所以大为亨通。九五刚居中位，与六二相应，所以守正。“正”就是解释“贞”；天命仍然可以说是乾道。天地的中正就是道，道就是命。所谓不正而有灾眚，《说文》说眼病生翳叫作灾眚。人心一旦无妄，其中若有妄，就像眼睛生了翳；翳并不是眼睛本身真实存在的妄。淮海说：“程子说，发动而合天道，所以无妄；发动而顺从人的欲望，就成为妄。”又说：“即使没有邪恶之心，如果不合乎正理，也同样是妄。”这已经得到经文的要旨了。朱子解释“无妄”，认为它是实理的自然；无妄就是实，实就是理，理就是自然；实理自然就是所谓正，所以无妄就是正。卦辞说“大亨，利，正”。初九的刚阳从外而来，成为内在的主宰，是存心真实，也就是正；发动而刚健，是实行义理的勇气，也就是正；九五刚居中位，六二柔居中位来应，是对待万物的真诚，也就是正。正是天命，所以大为亨通。卦辞说“匪正有灾眚，不利有攸往”，就与此相反。天命就是实理的自然；无妄之人把吉凶祸福都交给自然。虽然吉凶祸福的到来没有常规，但我的守正却有常规，所以吉与福能够亨通，凶与祸也未尝不能亨通，因为亨通的道路在我自身。不正，即使得到吉和福，又有什么亨通可言？所以说：“不知命，就无法成为君子。”正就是天命。《象传》说：雷在天下运行，万物都与无妄相应。先代君王因此盛大地顺应时令，养育万物。述说：本来应当说“天下雷行，无妄”，现在说“物与无妄”，是要显明万物都具有无妄。先代君王用这种无妄的真诚来养育万物，尽量成全万物的本性，而不夹杂私意。这不就是以天道发动吗？成全万物的本性、赞助天地化育万物，全都在这里。总而言之，尽性之事就是诚。湛原明说：天是纯阳，雷是阳气的发动。阳气发动，万物就开始生长。种子萌动，甲壳裂开，蛰伏者惊醒，收藏者发育；无论洪大纤小、高下各类事物，都各自得到其应有的生成，而天并不参与其中。所谓不参与，就是发动而合于天道；发动而合于天道，就是无妄。先代君王因此盛大地顺应时令，养育万物。圣人体现了无妄之道。“茂”是盛大的意思。因为发动而合于天道，所以万物得以盛大；顺应时令施行，依循万物本性而给予。圣人不对时令和万物强加自己的作用。这就是天道自然运行的妙用，也是圣人体察天道而达到无妄的地方。初九：无妄，前往吉祥。《象传》说：无妄而前往，能够实现志愿。述说：李舜臣说：“震卦阳气初次发动，真诚专一尚未分化；刚实而没有私心，以此而前往，发动便与天道相合。难道还一定要有相应之后才能前往吗？这就是初九前往而得到无心之吉的原因。”王弼注说：“本体刚健而得正位，以尊贵身份谦下对待卑贱者，行动不违背无妄，所以前往能够实现志愿。” 《象传》的解释是：初九就是刚阳在内的主宰，上面与九四相应；两刚之间互不牵系，直心而行，这就是心的本体，所以说“得志”。赵氏说：阳气在下必然上升，何况乾父还在上面呢？初九体现无妄，发动而向上前往，可以获得上升的志愿，所以以得志为吉。升卦初六说“上合志也”，取义相同；“得”和“合”略有优劣之别。无妄是阳上升，升卦是阴上升。六二：不耕种而求收获，不开垦荒地而求成熟田，就有利于有所前往。《象传》说：不耕种而求收获，是因为尚未富实。述说：耕种是农事的开始，收获是农事的成功。一年翻耕除草的田叫菑田，三年除尽草根的田叫畬田。无妄卦以震卦初爻在六二处开始发动为主；二爻在坤土之下，以柔顺、中正而顺从初爻。六二又与九五相应，有臣下顺从君王的意义。它不创始事情，而把事情交给初爻主宰；不擅自占有功劳，而把功劳归于九五，所以有“不耕获、不菑畬”的象。六二具有这样的贞静本体，不抢先发动去耕种，不另创新事去开垦。阴道以无为为本，只承受命令；不把收获当作自己的功劳，不把成熟田当作自己的利益。阴道不能自行成就，只是代替阳道完成终结而已，从来没有自我富足的心。这就是无妄。因此说“利有攸往”；“则”字显示，与不正相反，正道前往是有利的。阴虚，所以说尚未富实。敬仲说：未富，就是内心空虚而没有充实。” 卜子夏说：“刚健而守正，处在前面；柔顺守位，并与上方相应，怎么可以妄动呢？不与初爻联合来首倡事情，也不与邻近者谋求富利，所以不耕、不菑，只得到成熟的田地而已。承受命令而行动，这样前往才有利。” 六三：无妄之灾，有人把牛拴在那里，行人得到牛，邑人却遭受灾祸。《象传》说：行人得到牛，正是邑人遭灾。

译述说：质卿说：六三是无妄，却居于不当的位置；自身没有妄动却遭遇灾祸，是偶然被牵连。说“无妄之灾”，它的象是什么？好比有人把牛拴在那里，牛无缘无故来到；行人得到它，牛又无缘无故离开；邑人遭受灾祸，也同样是无缘无故被牵连。无缘无故的事情，不是人力所能造成的。必然是行人和居人、牛的得到和牛的失去之间彼此有因果，只是偶然遭遇如此，君子又怎么能逃避呢？《纪闻》说：牛被人拴在那里、又被行人得到，都与邑人无关，但灾祸仍不能避免，这就是无妄之灾。若是邑人自己放失的牛，就不是无妄了。《象传》的解释是：阴爻不中不正，处在震卦的极点，又与互卦艮的止相连，不能有所前往，所以有这样的象。” 《象传》又用“行人得到牛”来说明邑人遭灾是事理中本来可能有的。无缘无故得到，怎么可能只有得到而没有失去呢？有所得必有所失。程传说：聪明的人看见妄得的利益，就知道相应的失去必然会到来。行人得到牛，以为自己有所得；邑人失去牛，才是真正的灾祸。行人、邑人只是说有得就有失，并不是专指那两个人。妄得的福，灾祸也会随之而来；妄得的所得，失去也会与之相称。人能够明白这一点，就不会妄动了。九四：可以守正，无咎。《象传》说：可以守正而无咎，是因为固有地保持了它。述说：本卦六爻都讲无妄，但重点全在守正。九四具有阳德却处在阴位，本来不是正位；但它以乾体居于二阴之上，对于初爻震动没有牵累，不至于不正，所以有“可贞”的象。能够守正，就免于咎害。说“可”，是因为它以刚居柔，需要加以勉励；与坤六三“可贞”的意义相同。《象传》说“固有之也”。乾卦的初体正是震卦一阳所由来的地方，守正是其固有本性，这就是可以守正的原因。九五：无妄之疾，不用药也有喜。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可试用。述说：九五刚居中位而有应，是无妄的极致。凡是疾病都产生于妄；既然无妄，怎么会有疾病呢？九五如此无妄，假如有疾病，不用药物治疗，反而会有喜事。五爻本来是乾卦刚健中正，六二作为应爻也是阴柔中正，为什么还会有疾病？即使刚柔都中正，乾的刚健在上，震的发动在下；发动而尚未守正，刚健而未居中，也足以成为九五中正之体的疾病。这就是所谓“无妄之疾”。如果又厌恶震的发动而一定想把它止住，那么乾刚的本体就会与震动隔绝不通，这岂不是失去一体之道了吗？又怎么能把它看作无妄的主宰呢？侯果说：“九五位置正而居尊位，体现无妄；贵为百姓的主宰，百姓有过失，责任在我一人身上。在无妄的时代而有妄事发生，九五怎么能不忧虑成疾呢？大禹为罪人哭泣，成汤归罪于自己，都是把妄事看作无妄之疾。所谓不用药而有喜，是说疾病不是由于妄而导致，自然会因无妄而痊愈。所谓不用药，就是不向外寻求。注疏说：药是用来攻治妄的，如果反过来攻治无妄，所以不可试用。若强行试用，恐怕反而使疾病加重。就像人本来无罪却忽然遭遇祸患，不必忧劳奔走、强行救护，也恐怕反而伤害其本性。程传说：九五已经处在无妄的极点，所以戒慎在于不要发动；一发动就成为妄。” 苏氏说：“在无妄的时代却有疾病，是大体正当的时代仍未免有小的不正。天下存在小的不正，正是为了养成大的正道，怎么可以完全没有呢？所以说：‘不用药而有喜。’” 质卿说：“大舜恭敬地侍奉瞽瞍，始终敬畏戒慎；周公身处管叔、蔡叔的变乱之中，仍然举止恭敬端庄。这就是运用这一道理。” 上九：无妄而行动，会有灾眚，没有任何利益。《象传》说：无妄而行动，是穷极之时的灾祸。述说：李过说：上九处在卦的终点，位置不正，就是所谓“不正而有灾眚”。乾体刚健到了极点，所以不能停止而有所行动；一行动就有灾眚。没有任何利益，就是卦辞所说“不利有攸往”。王弼注说：居于不可妄动的极点，只适合安静地保全自身，所以不可以行动。《象传》的解释是：上九以乾为主爻，刚健到了极点，又处在卦的终点，所以有这样的象。无妄的德性是发动而刚健，并不是禁止它行动；这里是因为爻位而产生的限制。祸福没有不是自己招来的；无妄之后还想再行动，就会有异变从内部产生，已经不是无妄，何况还因行动而走到穷极呢？敬仲说：“走到穷极就有灾，就是这个意思。”所谓“穷之”，就是使它走到穷极。“往”字，《说文》说是“到、往”的意思，即由此而到那里。所以吉祥的行动，是前进而有所作为。崔子钟说，下三爻以发动为贵，居止反而有灾；上三爻以静止为贵，行动反而有凶。诸理斋说：六三有灾，是因为爻位；上九有灾眚，是因为时势。道理本来没有不可实行的，但时势有阻碍，君子只能安于时势。不行动，为什么会有灾眚？亢龙有悔，就是走到穷极的灾祸。君子因此不与时势一起亢极。淮海说：九爻属于乾体，初爻是发动的开始，这就是所谓发动而合天道。发动而合天道，就是无妄；前往而吉，所以初九说“无妄，往吉”。如果发动时柔顺、中正，依循道理而行动，不存谋求利益、计算功劳的心，那么人人都可以相处，处处都可以安居，事情都可以施行，所以六二说“不耕获，不菑畬，利有攸往”。发动能够不妄动，即使偶尔处境不正、发生意外之事，君子也能安然承受。灾祸到来时没有惭愧，是君子能够做到的；因无妄而免除灾祸，却不是君子所能强求的。因为灾祸并非无妄一定能够免除，如果妄动来求得免灾，君子不这样做。所以六三说“无妄之灾，有人把牛拴在那里，行人得到牛，邑人遭灾”。自身能够不妄动，而下面没有相应，就只应当守正，不可以妄动而招致咎害，所以九四说“可贞，无咎”。无妄到了极点，刚柔中正而相应，却仍然有疾病；疾病不是由于妄而导致，自然会因无妄而痊愈，所以九五说“无妄之疾，勿药有喜”。处在时势的极点，即使能够无妄，也不能违背时势而行动，因为已经走到穷极，所以上九说“无妄，行有灾眚，无攸利”。初九的吉、六二的利、六三的灾、九四的贞、九五的喜、上九的穷，都是无妄在不同爻位和时势中的表现。有的可以前往，有的没有预定期限；有的顺受灾祸，有的固守其贞，有的不试用药，有的不行动，这些都是无妄之道。君子因此发动而合天道，也因此必然合乎正理。初九爻，项氏说：无妄之时，以真诚消灭妄，以阳气消灭阴气。凡是阳都能胜，凡是阴都不利。初九刚阳从外而来，成为无妄的主宰，所前往之处都吉祥，由此可见阳气能够实现志愿。所以说“无妄，往吉，得志也”。“往”字，《说文》说是“到”的意思，即由此而到那里，所以吉祥。

译六二爻，项氏说：六二居中守正，与其他阴爻不同，但仍然被告诫说：“不耕获，不菑畬，则利有攸往。”增加一个“则”字，大概是有所疑虑。因此说：“不耕获，未富也。”阴代表虚，阳代表实。六二以阴居阴，虽然处在无妄之中，却还没有亲近阳气。必须完全断绝人为作用，专门运用天道；连耕种和收获、开垦和成熟都不去做，然后才能前往，与阳气相配。以田事考察，耕是禾苗的开始，获是禾苗的终结；菑是土地开垦的开始，畬是土地成熟的终结。六二处在无妄的时势中，居中守正，又与纯阳的九五相应，有去除妄念、保存真诚的志向。但必须把始终两端一并断绝，不留一丝私欲的种子在其中，这样妄念才尽而真诚才存。若有一丝一毫没有去除，就不是纯粹的真诚，仍然不能算无妄。六二的“利有攸往”，是前往与九五相应；九五的“有喜”，也是与六二相应。两爻本来都中正无妄。圣人因为六二是纯阴，所以在两爻的辞中都深加戒勉。六二说“不耕获、不菑畬”，就是要彻底断除妄念的种子。六二阴柔，假如有妄，仅仅告诫恐怕不足以阻止它。而且，止息妄念这件事，也不是别人能够代为参与的，必须内心自己不耕、不获，自己不菑、不畬，然后才是真正的无妄。所以都说“不”，以表明是自己不去做。若发动而不能停止，就会成为困难，仍不能称为无妄。大畜卦▯【乾下艮上】程传说：卦体是艮在上、乾在下，好比天藏在山中，这是所蓄积极大的象。“畜”有畜止的意思，又有畜聚的意思；能够止，就能聚。取天在山中的象，是蕴藏蓄积；取艮的止、乾的健，就是畜止。止住之后才能积蓄，所以“止”是畜的意义。赵氏说：大畜的意义，对自身来说是蓄养德性，对他人来说是养育贤才。大畜卦利于守正，不以在家中自食俸禄为吉，利于涉越大河。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉显耀，每天都更新它的德性；刚阳居上而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。不在家中自食俸禄而吉祥，是因为能够养育贤者。利于涉越大河，是因为与天相应。述说：天下只有阳气最为广大，也只有阳气能够蓄积。所谓大畜，就是阳气能够自我蓄养，是蓄积之大者。彭山说：蓄积以贞静为主。艮阳在上，乾卦三阳向上推进，依靠它来止住，所以说利于守正。有大蓄积，就必然有大的施用；把乾阳蓄积在下，是大大的蕴藏；在上面完成蓄积，是大大的施展。因此应当被时代任用，具有不在家中自食俸禄的吉祥。这样的才能必定能够救济天下的大险，所以又有利于涉越大河的象。不家食而吉祥，是从艮止在上取义；利涉大川，是从乾健在下取义。彭山说：刚健是乾，笃实是艮，两个卦体相互摩荡而神明显现，光辉发越，与太阳一同日日更新。这大概是内在真诚显现于外，自然有不能停止的力量，正显示大畜之所以为“大”。《象传》所说的贤者，是指阳气；尊尚贤者，是九五尊重上九的阳刚。小畜是巽阴蓄养阳刚，不合正道；大畜是艮阳蓄养阳刚，所以合于正道。不能把止住刚健的功劳归给两个阴爻这种小的力量。养贤，是承接上文尊尚贤者来说；九五能够养育贤者、使他们享用天禄，使贤者乐于接受供养而不愧为白食俸禄的人，这样贤者就不会在家中自行谋食，这就是“吉”的原因。上九一爻刚健，屹然处在卦外；如果不是尊尚贤者的君主，以隆重的师臣礼节相待，它哪里肯接受供养？所以说“不家食吉”。武王尊重吕望，称他为“尚父”；康王尊重毕公，称他为“父师”，这就是尊尚贤者。利涉大川，是大畜养贤的功用。本卦以上九为主，不说“应刚”，而说“应天”，总的来说是上卦与下卦相应，所以不取二、五刚柔相应的意义。明白这一点，就明白大畜的贞正了。”}], 大畜卦下卦为乾，刚健；上卦为艮，止。彖传说：“能够止住刚健，这一点唯独与其他卦的彖辞不同。大概这里的‘止’，就是《诗经》中所说穆穆文王‘缉熙敬止’的意义，并不是说止住刚健而不让它前进。”止与健两方面都很重要，但细细玩味“能”字，毕竟上九才是大畜卦的主爻。《象》说：大畜、大壮都是四阳爻之卦，都说“利贞”，为什么呢？仲虎说：刚壮而不能守正，这种刚壮就是刚而无礼；畜养而不能守正，这种畜养就是广博却没有纲要。又说：阴从巽开始生，巽是阴气初生的微弱状态，所以叫小畜；阳在艮处于终极，艮是阳气穷尽之处，所以叫大畜。艮以守正畜止乾，巽以悔吝畜止乾。王弼注说：万物已经厌倦而退却的，就是衰弱；已经荣盛而陨落的，就是浅薄。能够使自己的德行光辉灿烂、日日更新的，只有刚健笃实。所谓“刚上”，是说上九居于上位而大为通达；刚健而来却不相抗拒，说的是尊尚贤能。“健”没有超过乾的，而能够止住它，若不是大正之道便做不到。“不家食吉”，是说养贤；大畜有养贤的实质，用它来养贤，使贤者不在家中自食而出仕，所以吉利。尊尚贤能、节制刚健、奉行大正，能够顺应天道而不忧虑艰难险阻，所以利于渡过大河。《象传》说：山中有天，这就是大畜卦。君子因此多多记取前人的言论和往昔的行为，以此畜养自己的德行。述说：向秀说：止，没有比山更能止的；大，没有比天更大的。天在山中，是大畜的象。天是最大的器物，山则是极致的止，能够止住最大的器物，所以命名为大畜。姜廷善说：天是积聚的气，如今在虚空之中，无处不是积聚的气，也无处不是天。山有空洞的地方，积聚的气没有不在其中的，说“天在山中”，确实是有根据的。王汝中说：山的形体虽小，却能包藏天的高大之心；形体虽小，却能聚集天德。这就是孔门“博文约礼”之教所由来的道理。由此说明，多多记取前言往行，正是为了畜养德道；这就是大畜之所以利于守正。苏氏说：“孔子论乾卦九二的德行说：‘君子通过学习来积聚它，通过询问来辨析它，因此知道乾的刚健。’忧患在于不学习，所以大畜卦的君子将要运用乾的刚健，也必须先使自己的学问厚实。” 初九，有危险，宜于停止。象传说：有危险，宜于停止，是不触犯灾祸。述说：大畜，是艮的止畜来畜止乾的刚健。初九以阳刚刚健之体居于下位，必然想要上进。但正当艮开始畜止之时，艮又像小石，和初九相互磨砺。所谓“利已”，就是接受这种磨砺。子夏传说：“居守原位而等待命运，就有利；前往而违背上位，就有危险。”意思与此相近。灾，指艮山的阻碍。石介说：“乾虽然刚健，前面遇到山险，也必然不能通行。” 汝吉说：初九以微弱的阳气处在畜止的开始，刚健的德性能够自我胜过，潜藏之体能够居下，因此不触犯灾祸。行动时知道停止，便停止。九二，车脱掉了车轴上的缚束。象传说：车脱掉了车轴上的缚束，居中而没有过失。

译述说：九二刚健，与初九、九三同属乾体，所以有车的象。九二居中，有车轴的象。在大畜之时，阳刚得中，遇到阻止便停止。车脱掉缚束，象征自己解开车下的束缚而不前行。车虽脱去束缚，只是解开车下的缚物，车的主体仍然如故，并没有失去车的性质。九二本来就是中位，所以没有过失。汝吉说：刚健而能够自我克制，内心极其安宁。正因为心中没有怨尤，德行才更加得到畜养。能够自我畜养，是善行。《象》说，环溪吴氏说：车脱掉车轴上的缚束，意思是一样的。在小畜卦九三，仍免不了反目；在大畜卦九二，则因为居中而没有过失。九三，良马奔驰追逐；利于在艰难中守正；每天整治车辆，整顿防卫；利于有所前往。象传说：利于有所前往，是因为与上九同心同志。述说：刚健到了极点便会行动，停止到了极点便会通达。九三与上九德性相同、心志相合，因而追随上九。象征良马奔驰追逐。马不是奔驰就不会前进，乾是良马，象征行动刚健。九三得位，初九、九二跟随在它后面，所以说“逐”。这是德性相同、力量相等，并驾齐驱的象。由于艮止挡在前面，不能轻率前进，所以有“利艰贞”的象。前进不要受伤，知道艰难就不会危险；前进不要失去正道，守正就能获得安宁。还要每天整治车辆，每天整顿防卫；如果依仗有同类相应而不知道防备，只知道高兴前进而不知道戒惧，很少有不遭祸的。《象》中的“舆”指九二，“卫”指初九。九三处在终日乾乾的位置，与两个阳爻同心，每天操练军队、整备器械，为行动作准备。这样就不会失去奔驰的节度，能够安稳地沿着轨道前进，所以利于有所前往。夫张氏说：九二车脱缚而不前进，九三整治车辆、防备卫士而不轻率前进；初九“利已”，到九三才可以说“利往”。《考工记》说：周人重视车舆，车有六等的数目。戈、殳、戟、矛、轸，都属于防卫之名。大畜的权力在上九，所以说“能止健”，刚健而能够自我停止。这就是九三能够与上九志向相合的原因。此卦以畜养德行为意义，乾的阳刚因为艮的阻止而自我畜养。譬如人有刚健的德性、强健的资质，专心致志地追求上进，他的志向固然是自强。然而如果不接受磨砺，急躁决断而超过限度，反而足以损害德行；又或者稍微遇到阻抑，便心怀怨尤，不能在内心安宁忍耐；或者仗恃有同德之人的帮助，因一时快意而逞强，就像马迎风奔驰而受伤，行动容易失当，哪里还能成就有所前往的利益？所以三阳爻所表现的，正是善于自我畜养。初九在乾卦之下而遇到上面的艮，说“有厉，利已”，就是接受磨砺。不必说九四专门阻止初九。九二得中，象征车已经驾好，自己解开车轴上的缚束而不行动，也不必说六五专门阻止九二。九三在阻止之体的两个阴爻之下，本来想前进却不轻率前进，象征良马奔驰追逐，却仍然利于艰难守正；每天整治车辆、整顿防卫，然后才利于有所前往。这是止于至善的意义，与上九艮体志向相合，从而成就大畜。三阳能够自我畜养，于是凭借刚健之体走向笃实，光明日益更新。六四，给小牛戴上横木，大吉。象传说：六四大吉，是有喜庆。述说：彭山说：牛是阴类，是六爻的象。六四是艮卦的开始，有小牛的象。“牿”，就是《诗经》所说横在牛角上的木头，用来防止它抵触。就自我畜养而言，六四柔顺而得正，小牛还没有长角时，就给它戴上横木；牛习惯了横木，便忘记抵触，因此消除血气、加以畜养就容易了。六四具有柔顺守正的德性，所以大善而吉。象传说“六四大吉，有喜”，是因为它处在大畜之时，能够畜止阴柔，不使其成为阳刚的祸害；既不费力，又不伤害本性。卜子夏说：“牛属于阴类，而且还是小牛。居于栏中而安定，能够止住它的刚健，不费力防备便能发挥它的作用，那么到哪里去会不成功呢？所以大吉，有喜庆。” 六五，给阉割过的公猪装上栏杆，吉。象传说：六五的吉，是有庆贺。述说：六五本性柔弱而居于刚位，若不及早畜止阴柔，阴气躁动也足以造成祸害。它居于大畜的五位，畜止得当，所以有给阉猪装上栏杆的象。栏杆是禁闭它的器具，阉猪则是及早加以禁闭。柔中含刚，禁制得当而逐渐驯服，所以为吉。六四说“有喜”较深，六五说“有庆”，则是国家的福祉。牛和猪都是畜养的动物；大畜以牛配六四，是取牛的纯阴；以猪配六五，是取猪属阴而躁动；无论横木还是栏杆，都是从本爻艮止取义，不过借阴来显明阳的自我畜养罢了。若说六四畜止初九、六五畜止九二，那就是小畜大了；何况初九、九二也没有牛、猪的象。六四柔顺而得正，能够自我防范、自我约束，就像小牛一样，在尚未长角时便给它戴上横木，不必等到禁止，也没有抵触的祸患。六五以柔居刚，能够自我克制、自我约束，就像给阉猪装上栏杆，牙齿还不必加以禁止，也没有躁动的祸害。就自我畜养而言，这是在恶念尚未萌发时遏止它，在邪念还很微小时制止它；就畜养他人而言，阳气像“履霜”而知坚冰将至，像阉猪而相信它会踢踏躁动。湛原明说：治理自己和治理别人，道理是一样的。陆佃说：“牙，是用来畜养阉猪的桩子。如今海岱之间用桩子拴猪，称为‘牙’。”考察《尔雅·释兽》说：“猪子叫猪，阉猪叫豮。”注说：“俗称小阉猪为猪子。”这样看来，“豮”就是猪子。六四、六五两个阴爻谈“畜”，是因为畜养德行很难，难在止住刚健；而止住刚健之所以难，是因为受到阴气的牵累。先儒说，英气最容易坏事；人在养成德性之前，若把英气当作正气，常常会因躁动而受到损害，成为阳德的祸害。所以用小牛的横木、阉猪的栏杆，来象征阳刚善于自我畜养。六四得正，六五居中，都是艮体，得到了止健的方法。阴气消尽，刚健便成为纯阳之体，这就叫大正；这就叫大畜，可以承受养贤的典制，成就渡济大河的功业。上九，承担天的大道，通达。象传说：承担天的大道，是道路大为通行。

译述说：上九是畜养的极点，也是全卦的主爻。若随畜随即发出，还不足以称为大畜；只有畜养到了极点而大为发用，哪里还有不通达的呢？所以用“何天之衢”来象征它。四通八达，没有任何障碍。说它承担天道，是因为有什么可喜的呢？“亨”就是“不家食”“利涉大川”的意思。艮阳在上，本来就是向上运行的，这是天道。畜养到这里，天开始发挥作用，乘着六虚，进入无所阻碍的门户。所以象传说“道路大行”。畜养大，所以行动也大。艮为道路，居于上位便有天街的象。“行”字正与“衢”字相应。“何”与《商颂》“何天之休”“何天之宠”的用法相同吗？虞翻说：这是说上九据有两个阴爻；乾是天道，震是行动，所以说道路大行。大畜以停止为义，也以养育为义。停止，就是得到所养；停止的目的，是为了有所行动；养育的目的，是为了有所施用。初九的“利已”、九二的“说輹”，是停止；整治车辆和防卫，是施用；“利有攸往”，是行动。九三是行动的根基，也是施用的本体。到了上九，行动与施用才开始通达；停止以后才能行动，行动必然通达；养育以后才能施用，施用必然成功。在天街之中驰骋驾车，它的通达就可想而知了。颐卦【下卦为震，上卦为艮】赵汝楳说：颐中本来有食物，贵在先活动而后会合。如今颐卦本来空虚，而下卦仍然躁动，所以凡属行动的一面都凶，属于停止的一面都吉。初九的凶，失误在于有所观望；六二的凶，失误在于行动；六三本来就正当凶，因为行动到了极点；六四与正道相合，六五居于正位之上，所以它们虽然有危险却都吉利。颐：守正则吉；观察颐养；自己求取食物。彖传说：颐卦，守正则吉。养育合乎正道就吉利。观察颐养，是观察它所养育的对象；自己求取食物，是观察它如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤能，并把这种养育推及万民。颐养之时，意义真是广大啊！述说：震、艮上下各有一个阳爻，内部含有四个阴爻；下卦行动，上卦停止，所以成为颐，颐就是养育的意思。颐养只有合乎正道才吉利。《象传》说“颐贞吉”，指的是艮卦；艮好像离卦的眼睛，有观察之象，所以“观颐”就是观察震与艮。口的形态以停止为主；上九是停止之体的完成，所以专门得到“颐”的名称。震有行动和求取的意义，初九一动便凶，因此用“观颐、自求口实”来告诫。六爻总的都把养育归于上九，此卦应当以上九为主。颐卦以上下两个阳爻为主，说明阳为实，阴为虚。阳实，所以能够养阴；阴虚，所以接受阳的养育。震阳在下，躁动而求食，如果失去养人的意义便凶。艮阳在上，安止于其位，群阴都由它而得到养育，所以吉。自我养育与养育他人，意义没有两样。因此“自求口实”就是颐养的法则。彖传说“观察其所养”，与观察其自我养育相同，也与《孟子》所说以善养人、养不中的人、养不才之人的意思相同。养育推及天下，就与天地养育万物有同样的功效，所以说在颐养之时意义广大，是极力赞叹养育之道的广大。养育万物、养育贤能、养育百姓，都是使它们以行动和停止为意义。天地养育万物、圣人养育百姓，大体就是这样。天地无心而百姓自然生长、自然成就，圣人无欲而百姓自然安定。天地是万物的父母，圣人是万民的父母，但都不是出于私意去养育。天道、王道，只在于守正罢了。所以说：观察它所养育的，就是观察它如何自我养育。颐卦，守正则吉。姚信说：“用阳来养阴，下卦行动，上卦停止，各自得到正位，所以吉利。” 赵汝楳说：“所谓正道是什么？观察颐卦的卦画，就知道空虚而躁动是不可取的。所以应当反求自身来取得食物。空虚便成为颐卦，有物便成为噬嗑卦。所谓自己求取，就是不向外借助来充实自己。向外借助，就以行动作为养育，而不是以停止作为养育。没有外在借助，怎么能够充实？鉴于颐卦的空虚，合乎正道，口中自然充实。不凭借外物而能充实自己，这才是正道，因而吉利。” 考察“帝出乎震，成言乎艮”，震、艮二卦从始至终主持万物，所以说天地养育万物。万物大多属于阴，圣人养育贤能并推及万民。上下两个阳爻是贤能，四个阴爻是万民。鲜于侁说：六爻中与卦象相违背的，是因为上下不能顺从。凡是颐养之道，都是以尊贵者养育卑下者、以上位养育下位。如今震在下、艮在上，长者反而行动而求取，少者反而停止而养育长者，所以各爻都用颠倒违拂来说明。象传说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。述说：孔颖达疏说：“山在上面停止，雷在下面行动。”颐卦的作用就是下方行动、上方停止，所以说“山下有雷”，这就是颐。人开口说话、咀嚼饮食，都是颐部运动的事情，因此君子观察颐卦之象，便谨慎言语、节制饮食，都是取止住运动为义。先儒说：“祸从口出，患从口入”，所以在颐养方面要谨慎、节制。陈皋说：“言语是祸福的征兆，饮食是健康和疾病的来源。行动和停止合乎正道，身体才能安宁。”如果颐养本身还不能免除祸患，怎么能够养育别人呢？初九，舍弃你的灵龟，反而看着我垂下腮颐求食，凶。象传说：看着我垂下腮颐求食，也不足以尊贵。述说：此卦以养育为义，所以重在两个阳爻和四个阴爻，都是它所养育的对象。初九属于行动之体，以一个阳爻处在四个阴爻之下，有灵龟潜伏于下的象。“观”也有行动之意；“朵颐”则有震卦反生、腮颐下垂的象。初九处在初始的低位，不能养育别人，只顾自己垂下腮颐求食，志向鄙陋，是凶的道路。“尔”“我”的用法与中孚卦相同，并不是以初九、六四相应来解释。离为龟，颐卦内阴外阳，形似离卦。所以初九取灵龟为象。灵龟承接天明，是国家的大宝，其可贵之处不只是能够咽气而不用进食。初九属阳而明，本来可贵；在养贤的时代，却困于地位卑下，动于情欲，舍弃灵龟所象征的明察，只顾口腹，垂颐求食，不能把自己的养育公之于人，反而只私自养育自己。这不合天地生养贤能、用来养育万民的意义，失去了颐卦守正之吉，所以凶。象传说“也不足以尊贵”：阳贵而阴贱，阳如果只专门养育自己、不能养育阴类，就失去了它之所以尊贵的根据。玩味“亦”字便可以看出，哪里像旧说所说“朵颐”是六四舍弃自己而顺从他人、因此卑贱呢？梅氏《古易考原》说：“九为全卦之主，所以称‘我’。初九居下，不承担养育他人的职责，是灵知自养的龟；虽然潜伏在下，却仍然向上观察上九，大概是羡慕上九能够养育下位，并且不免有舍弃自己来成全他人的意思。” 六二，颠倒颐养；违背常理而越过丘颐；前往求养则凶。象传说：六二前往则凶，是因为行动失去了同类。

译述说：《象传》疏说，《说文》说：“颠，是顶。”这是说上九是全卦顺行的归宿；传义解释为倒置，恐怕不对。“丘”，《说文》说是空。王肃认为指六五。养育归于上九，并不在六五；六五是空虚的颐养。丘颐比六二更高。六二颠倒颐养，违背常理，越过丘颐而前往求养，必然凶。六二居柔位，与六五相应。六五虽然没有养人的德性，但毕竟在君位。六二虽然居中得正，然而属于震体而妄动，向颠倒颐养之处求养，违背常理；越过六五这个丘颐而到上位，只知道上九主掌颐养有利，却不顾凌越上位是不合义的，其求养是妄求，所以前往则凶。象传说“行动失去了同类”，是因为它所行动的方向不是自己的正应。质卿说：“颐养如果违背正道，就是大错。人若用药石养生，却用精美饮食损害疾病；用嗜欲杀害自身；用财货利益杀害子孙；用学术杀害天下后世的人，心念都属于违背颐养之道。所以守正仍凶，十年不可任用，没有任何利益。” 六三，违背颐养之道；守正也凶；十年不可任用，没有任何利益。象传说：十年不可任用，是因为道路大为悖逆。述说：上九是六三的正应，六三属于震体，向上求养，本来是正当的道理。然而六三以阴居阳，不能得位，行动也不能守正，正是王弼所谓“接纳上九以谄媚”的情形，违背了正当养育的意义，所以说“违背颐养之道，守正也凶”。处在颐卦而做出这样的行为，会被弃置十年。立身行事如此，便没有什么可以施行，也没有什么利益。养育正道宜于安静，而六三处在行动的极点，所以尤其凶险。虽然与上九正应，但自身所处违背正道，所以说“守正也凶”。初九以阳居阳，还没有完全悖离正道；六二以阴居阴，不前往便可以免于凶；六三以阴居阳，既不中又不正，急切地为欲望而行动，道路大为悖逆。《纪闻》说：初九的警戒，是希望它不要沉溺于下位而顺从欲望；六二的警戒，是希望它行动时不失去同类，必定寻求正应；六三的警戒，是希望它不要追逐利害，因为即使纵容欲望，也会伤害生命。质卿说：违背颐养之道，就是大大背离养育之道！例如用药石养生，却用精美饮食损害疾病；用嗜欲杀死自身；用财货利益杀害子孙；用学术杀害天下后世的人，心中都属于违背颐养之道。所以说守正也凶，十年不可任用，没有任何利益。六四，颠倒颐养，吉。像老虎那样目光深沉地注视，欲望接连不断，没有过失。象传说：颠倒颐养之所以吉，是因为上九施予光明。述说：《象传》说六四也是颠倒颐养，但它与艮同体，所以吉。艮为虎，卦形又像离，离为眼，有观察的象。“眈”按《说文》是目光近视而志向深远；马君说是老虎向下看。六四下面正应初九，所以向下看是近；上九与六四既非正应也非比邻，所以志向上九是远。初九舍弃六四而不养，六四也不向下看初九，于是仰头向上九求养，以在下求于在上、以阴求于阳，在义理上并不悖逆，有吉的道理。因此用老虎向外求取养分来作象。虎的威势在眼睛，所以说目光深沉。上九主掌颐养，能够回应六四的请求，所以它的欲望接连不断，接连求取，满足饥渴之情。阴求取食物本来就是正当的，所以没有过失。初九把上九比作龟，是取全卦之象；六四自身属于虎体，它所在的位置向上指向上九。艮有笃实光辉之德，“施光”是说养育施及六四。上九是颐卦的主爻，养成君主的德行以养育天下，都是它所能做的事情。所以六四的吉说“上施光”，六五的吉说“顺以从上”。六五，违背常理；安居守正，吉。不利于渡过大河。象传说：安居守正之所以吉，是因为顺从上九。述说：虞翻说：失去正位，所以违背常理。王辅嗣认为，以阴居阳，是违背颐养的意义。六五处君位，以养人为常道，但自身的才质不是阳刚，不足以养育天下。六二、六三违背正道，是因为位置不当而失去民众，所以说违背常理。艮为君，顺从上九而安居守正便吉，这是卦象。爻的才质柔弱而属于艮的停止之体，艮的主爻恰好在它前面，所以不利于渡过大河。《程传》说：六五处在颐养之时，居于君位，是养育天下的人。然而它的才质不足，上面有阳刚的贤能，因此顺从贤能，依靠贤能养育自己，再用来养育天下。君主本来是养人的人，反而依赖别人养育自己，这是违背常理。既然自己的能力不足，却能顺从贤能的师傅，就必须安居守正才会吉利，这是以阴柔资助阳刚、使之得正。安居守正而不改变，才能辅佐自己的身心，使恩泽遍及天下，因此吉利。但它依赖刚健贤能，只能在平常时候持守遵循，不能处在艰难变故之际，所以说不利于渡过大河。赵汝楳说：渡河济险，是阳刚者所能做的事；六五如今以阴柔虚弱之质，把养人的责任交给上九，又怎么能承担渡河济险的事情呢？象传说“安居守正之吉，是顺从上九”，意思是六五的守正不在别处，只在顺从上九的贤能。六五属于艮体，有停止安定之象，所以有安居守正之象；六二属于震体，则正好相反。仲虎说：“六五独不说‘颐’，是因为豫卦的养育在九四，所以六五独不说‘豫’；颐卦的养育在上九，所以六五独不说‘颐’。然而豫卦说守正而有疾病，这里却说安居守正而吉；豫卦之时，是以柔弱对待刚强；颐卦之时，则是以柔顺承接刚强。六二也违背颐养，豫卦的类似情形说凶，这里为什么说吉？下三爻都行动，所以凶；上三爻都安静，所以吉。” 上九，养育由此而来；有危险，但吉利；利于渡过大河。象传说：养育由此而来，有危险而吉，是大有庆贺。述说：《象传》说上九以刚居柔，处在全卦完成之处，行动和停止的权力在它这里。养成君主的德行以养育天下，是全卦养育所由来的地方。艮为小石，有危险，象征内心坚定如磐石而不可转移，也是停止之义。卦有空船的象，所以又利于渡河。王弼注说：阳刚居上，而统领四个阴爻；阴爻不能独自为主，必然以阳刚为宗主。因此没有不由上九而得到养育的，所以说“养育由此而来”。尊贵却没有君位，所以有危险；地位高而拥有民众，所以吉利。作为养育的主宰，没有事物能够违背它，所以利于渡过大河。敬仲说：上九有公卿师傅的象，一个阳爻在上，四个阴爻跟随它，有举天下都由上九而得到养育的象，所以说“养育由此而来”。身为人臣却处在权势盛大的位置，虽然是危险的道路，但上九凭借阳明之德居于公卿师傅之位，又因为六五喜好贤能、柔顺而有顺从之象，所以吉利。观察时势和事物的适宜，即使渡过险阻也是可以的，又有什么危险呢？举天下都依赖它，所以说“大有庆贺”。《程传》说：像上九这样承担重大责任，能够如此戒慎恐惧，天下受到它的德泽，这就是大有福庆。

译赵汝楳说：颐卦以停止作为养育，四、五都是柔爻，直到上九刚爻出现而后停止，群阴才各得其所。颐养是由上九而来；上九居于亢极之位，群阴依附于它。大君顺从它，如果使它内心稍有骄纵，君主就会疑忌，众人就会怨恨，上下互相指责，它必须以危险自处，才能获得吉利，利于渡过大河不是很合宜吗？庆贺本来就不易得到，大有庆贺更不容易得到。而这一切实际上根本在“有厉”一辞，所以知道敬慎与放纵蕴藏在内心之中的差别非常细微，而理欲之分、吉凶之判，所系却极其重大。周人由于姬公而得到养育，公孙硕肤却处在危险之中；齐人由于陈氏而得到养育，直到发生杀逆之事也不知道危险。如果知道危险，那么君臣上下都能各自得到养育，难道不是大有庆贺吗？” 大过卦【下卦为巽，上卦为兑】《程传》说：此卦上为兑、下为巽，泽在树木之上，能够淹没树木，这就是大过的意义。泽本来滋润养育树木，最后却至于把树木淹没，所以成为大过。彭山说：大过，就是大的超过。这里以卦名说明刚强过盛，只是说承担责任过重。先儒把“过之大”和“大事过”分成两种意义，分得太支离了。温公说：大过是刚已经过盛，只能用柔来救济，不能再用刚来救济。所以大过卦的阳爻都以居于阴位为吉，不以得位为美。大过，栋梁弯曲；利于有所前往；通达。彖传说：大过，就是大的超过。栋梁弯曲，是因为根本和末梢都柔弱。刚强过盛而居中，柔顺而喜悦；这样行动，利于有所前往，于是能够通达。大过之时，意义真是广大啊！述说：“大”就是阳。四个阳爻居于中部，阳气过于旺盛；两个阴爻处在四个阳爻的上下，不能承受阳爻的压迫，所以柔弱，因而有栋梁弯曲的象。《程传》说：“栋梁取其能承受重量，四个阳爻聚集在中间，可以说很重了。九三、九四都取栋梁之象，是说承担重大责任。中间强而两端弱，因此弯曲。”栋梁弯曲就应当修治，而卦的才质又有可以行动的道路，所以利于有所前往，才能通达。《象传》疏，史绳祖说：本、末二字都从木；一个阳爻藏在木下，是根本，一个阳爻散在木上，是末梢。大过卦下为巽、上为兑，四个阳爻积聚在中间，两个阴爻都处在外面，就像树木一样，上端有缺、下端短小，根本和末梢都柔弱。刚强过盛而居中，四个阳爻所以称为“过”，都在内面的四爻所以称为“中”；并不是说二爻、五爻都居中，因为二、五的爻辞都没有“中”的意思。刚虽过盛却蓄积在中间，便不会逞强。刚强过盛而居中，便可以树立；柔顺而喜悦地行动，便可以权宜处置。所以根本和末梢虽然柔弱，仍利于前往。阳代表广大，代表君子。当大过之时，刚实积聚在内部，同类联合、势力相合，操持过于严厉，议论过于高峻，考察过于苛刻，不能消解刚强、济以柔和，也不能虚心自处，最终激烈到无法收拾，这就是大的超过。凡是阳气旺盛，阴气必然衰弱；而此卦上下都是阴爻，所以根本和末梢柔弱。根本和末梢柔弱，而中间刚强沉重，不能支撑，所以栋梁弯曲。房屋以栋梁为主，栋梁弯曲，房屋将要倾塌，这就是刚强过盛便折断的象。大过之时，没有刚强就没有彻底扭转局面的力量；不居中而势力强盛，也必然不能扭转；如果内部不柔顺、不能喜悦地推行，也没有善于扭转的机会。这样既有所过而又不过分，便可以抑制中间刚强的弊端，扶助根本和末梢的柔弱，所以利于有所前往，于是吉利。这就是所谓“栋隆吉”。仲虎说：“既然说栋梁弯曲，又说利于前往然后通达，可见不能没有大有作为的才能，天下也没有什么事情是绝对不能做的。处在危险中却不扶持它，那还要用来做什么？大过之时，意义真是广大啊！这是君子有所作为的时机。不说‘义’，是因为不能用通常的义理拘束它；不说‘用’，是因为这是非常之时而可以有非常之用。正是运用权变的时机，成败的关键，间隙不能容纳一根头发，难道不可以说意义重大吗？” 象传说：泽水淹没树木，这就是大过。君子因此独立而不恐惧，退隐于世而没有忧闷。述说：泽在树木之上，是泽水上涨而淹没树木。泽本来滋养树木，树木反而被泽水淹没，这是大过的象。泽能够淹没树木，却不能使它倒下，因为树根扎得牢固。君子体察这一点，所以应当在行动时独立而不恐惧，在舍弃时退隐于世而没有忧闷。章氏说：常人独立时，免不了有恐惧之心；退隐于世时，免不了有忧闷之心。元阳不足，所以没有坚定的见解，也没有坚定的操守。君子全身阳气充实，又有什么恐惧和忧闷呢？这就是他超过常人的地方，从卦象可以看出。质卿说：泽本来用来滋润树木，却发展到淹没树木，便是过分了。过分了！君子在大过之时，正是因为众人的意志都趋向一处而造成的。人人都把追求相同看作高明，唯独自己独立；虽然处在众人之中，却不同于众人。独立就会成为诽谤议论聚集的对象，即使议论聚集，也不恐惧。人人都把迎合世俗看作能干，唯独自己退隐于世；虽然身处时代之中，却不在时代中炫耀。退隐于世，文采与质朴都一并隐藏；即使隐藏，也不忧闷。这不是因为行为过分高超而超过别人，正是因为坚持操守而挽救过度。世道所依赖的，正在这里。初六，铺上白茅来承托，无过失。象传说：铺上白茅来承托，是因为柔爻处在下位。述说：初六阴柔而居下，承接上面的阳刚，所以有铺垫的象。茅是柔软的东西，白茅则是最洁白的，巽为白，所以说铺用白茅。彭山说：大过之初，阴柔而居下，承接九二、应合九四；阳刚得到它的承托，就不至于大过。文言传认为这是谨慎到了极点，也就是说它能够救济刚强的过度，所以没有过失。先儒把“铺用白茅”说成过分恭敬谨慎，不对。大过只是阳刚的大过，柔爻处在下位，正是用来救济阳刚的；恭敬谨慎怎么能说成过分呢？” 象传说“柔在下”，意思是：对于刚强的过度，正应当得到初六这个阴爻作为铺垫，这是赞美阴柔的说法。九二与初六相比邻，所以无所不利；九四与初六相应，所以栋梁隆起而吉。九三重重阳刚，不是初六所能辅助的，又与上六这个柔爻相应，所以终于有栋梁弯曲的凶险。九二，枯萎的杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻的妻子，无所不利。象传说：老年男子与年轻妻子结合，是彼此以过度相济。

译述说：《象传》疏说，“稊”是杨树的花穗；陆氏说是杨树的秀。上面对应兑泽，所以生长在近泽之地的杨树以此为象。《大戴礼》说：“五月杨稊。”稊，是花蕾初发。朱先生说：“不是根。”此卦以初六为根本，到九二已不是根了。虞翻说：巽为杨，乾为老，所以九二有老杨、枯杨之象。十二月，按周历是二月；兑为雨泽，枯杨得到雨泽而重新生出嫩芽。老年男子之象从互卦乾来说，年轻妻子指上卦兑，兑为少女，所以说年轻妻子，这是大过的象。“过以相与”，老年男子得到年轻妻子，所以无所不利。虞翻认为，九二越过初六这个长女而与六五相交，六五越过上六这个少女而与九二相交，就是这个意思。朱熹依马融、荀爽之说，认为九二与初六相比并不是《象传》所说的意思。王弼注说：“老年过度便枯萎，年轻过度便幼稚。把老年的部分给年轻人，幼稚者就会成长；把年轻的部分给老年人，枯萎者就会荣盛。”这或许是方技的祖说吗？九三，栋梁弯曲，凶。象传说：栋梁弯曲的凶险，是因为不能得到辅助。述说：九三、九四、九二都在全卦中部，所以都取栋梁之象。卦中的栋梁弯曲，是因为有四个阳爻。四个阳爻之中，九二、九四仍处在阴位。九三重重阳刚，栋梁承受的重量过大，势必难以胜任；而且它居下卦之上，末端又柔弱，怎么能不弯曲？《杂卦传》说：大过，是颠覆。大厦倾覆，不是一根木头能够支撑的。九三以刚居刚，刚强过度便折断，所以栋梁弯曲的凶险唯独由九三承担。象传说“不能得到辅助”。辅助九三的是上六；上六柔弱，不能辅助，而九三刚强过度、自行其是，也不可辅佐，哪里能免于弯折呢？虞翻说：根本和末梢柔弱，所以弯曲；辅助反而使它更弯曲，所以不能有辅助。阳以阴为辅助。房屋以栋梁为中轴，从九三看九四，九三在下，是栋梁下部弯曲的象；九四在上，是栋梁上部隆起的象。九四与初六相应，是救助根本。于尚未过度的初始阶段救助根本，所以栋梁隆起而不在下部弯曲。下部不弯曲，栋梁怎么会不隆起？所谓隆起，并不是增加了什么，只是下部没有弯曲罢了。九三与上六相应，是救助末梢。到了已经过度之后才救助末梢，所以栋梁仍然弯曲，且不能得到辅助。在末梢救过，不如在根本处救过。九四，栋梁隆起，吉；如果还有别的牵累，便有遗憾。象传说：栋梁隆起之吉，是因为下部没有弯曲。述说：栋梁的刚柔适中，便隆然高起在上，房屋得以安稳。九四以刚居柔，下面与初六相应，又有白茅铺垫，所以底部不弯曲而栋梁隆起，因此吉利。《象传》说有别的牵累便有遗憾。子夏传说：不是正应，所以称“他”，指九三而言。朱先生认为九四向下应初六就是“有他”，不对。九三与九四相邻，同样都是栋梁；九三弯曲，也会成为九四的羞耻，所以说“有他，吝”。彭山说：看到九三最终成为大过的祸害，九四就不可不知谨慎。《象传》所说“下”，也是指九三、九四以阳居阴，不至于大过，所以不是下部困顿而弯曲。凡是画卦，都是从下往上逐渐排列，所以从九三看九四，可以称九三为下。初六，铺用白茅，说明柔爻处在下位。九四，栋梁隆起的吉利，说明下部没有弯曲。观察卦象、玩味爻辞，哪里还需要注释呢？九五，枯萎的杨树开出花，老妇得到年轻男子为夫，没有过失，也没有声誉。象传说：枯杨开花，哪里能够长久？老妇得到年轻丈夫，也可说是丑陋。述说：《象传》疏说，爻辞承接九二而言。九五是阳气的极点，越过九二而与初六相应；枯杨在九二时生出的嫩芽，到九五时已经完全开放成花。初六属巽，为长女，所以是老妇；到了九五得到它，互卦乾为士夫，所以说老妇得到士夫。刚强过盛而居中，所以没有过失；居于群刚之上，又处在大过的极点，所以没有声誉。彭山说：枯杨到了九五又开花，阳刚之气已经完全发泄，后来不再有结实的功效。虽然它起始于九二，当时还没有过度，但到这里也和诸阳一起走到尽头，所以成为老妇得到士夫的象。枯杨生嫩芽，还可以重新生长；枯杨开花，却是在加速死亡。老年男子得到年轻妻子，还有可能生育；士夫得到老妇，已经没有再生的道理了。哪里能够长久呢？枯杨本来就不是能够长久的状态，何况又重新开花？这反而是在加速它的死亡。彭山说：“这是栋梁弯曲加速的情形。”九五阳爻得位而居中，所以象征士夫；老妇得到士夫，老妇反而成为主导。其意义是阴柔成为主导：九五重重刚强，奢侈骄纵已经过度，阴柔反而能够乘凌它。老妇得到士夫，丈夫不能制约妻子，反而是妻子能够夺取主导。刚强本来是柔弱过度的结果，而刚强反过来被柔弱所制，所以说“也可丑陋”。开花不能长久，大概就是这一类吧？各家认为，九二处在大过的开始，得中而居柔，阳气还没有达到强盛，又得到阴爻的帮助，所以有枯杨生嫩芽的象。用于人的情形，就是老年男子得到年轻妻子的象。上九阳刚过度，又在上面与过度到了极点的阴爻相邻，不能得到助益，所以有枯杨开花的象。用于人的情形，就是老妇得到士夫的象。虞仲翔曾说，“过”是相互关联的，这一点不同于诸家。若说二爻所过的是初爻的长女，五爻所过的是上爻的少女，而二、五又彼此相过，似乎还不够明白。二爻、五爻都是阳爻，阳气亢盛而没有相与的对象，就不能发生生机。应当是二爻所过的对象与上爻相应，五爻所过的对象与初爻相应，所以两株枯杨都能够发芽生长。唯独大过卦，正是在得到相应之时而有“过”，所以说“过以相与”。这才是卦象的真实含义。若把二爻与初爻相比，把五爻与上爻相比，那么就违背巽为长女、兑为少女的含义。正因为是相互关联而有所过，所以称为“大过”，并不是其他卦那种刚柔相近、彼此相得的常态。上六：过度涉水，以至水没过头顶，凶；但没有咎害。《象传》说：过度涉水而遭凶，并不能归咎于他。述说：上六是末位的阴柔，处在容易动摇的位置；当众阳过盛之时，就像老妇得到士夫，势力不能长久，栋梁必然弯曲。自身才力本来柔弱，又过度涉险，所以到了水没头顶、无可救援的地步，这就是栋梁弯曲的凶象。王弼注说：他的志向在于挽救时局，所以不可责怪。虽然有凶，却没有咎害，并不妨碍其义理。虞翻说：兑为水泽，水泽也是颈项、头首；上爻的位置像头顶向下，与三爻相应，好像头顶没入兑泽之中。乘凌阳刚，是有咎的；但上六得位，所以没有咎害，与“灭耳”是同一义理。《象传》防止人误解大过卦，说二个阴爻事奉阳爻，表现为过分恭敬。吴澄说：初爻阴柔居下，处所适当，所以仰面承奉时谨慎又谨慎；上爻阴柔居高，内心不安，所以向下行动时卑下又卑下。就像过度涉水，越往下走，水越深，最后没过头顶。敬仲说：面临危难而献出生命，却没有成就功业，也会有人随之议论他的不是。所以圣人加以纠正说：“无咎。”又说：“不可咎也。”已经过度涉水而没顶，却还要责怪他，那么乡愿之道就会盛行，见利忘义的人反而得势了。水泽淹没树木、栋梁弯曲，以及栋梁隆起、枯杨生出嫩芽，枯杨开出花朵，都是从兑为泽、巽为木的卦象取义。

译质卿解释《彖辞》说：大的事物可以壮盛，却不能过度。大的事物一旦过度，形势就会偏颇，所造成的危害哪里说得尽？例如周代的文治，起初十分文盛有序，等到过度发展，终于到了文饰消灭实质的地步。又如东京的气节，起初十分凛然，等到过度发展，终于形成标榜过高，逐渐酿成党争之祸。大的事物不能过度，就是这样。在卦象中，四个阳爻居于中间而过盛，所以称为大过，即大的事物有所过度。卦的初爻和上爻都是阴爻，初爻是根本，上爻是末端；这表示执政根本之处和巡行宣布政令的人都没有尽职，那么大的事物虽然势力过盛，也只是徒有其名而缺乏实质。就像房屋外形仍在，而栋梁却已经弯曲了。栋梁弯曲，房屋还将依靠什么呢？栋梁既已弯曲，为什么又说“利有攸往，亨”呢？卦中的阳爻虽然过盛，但二爻、五爻的刚爻都居中，所以布列于各个职位上的人中仍有持守公平的人。并且内卦巽为主，又以和悦的方式推行，所以调和人心的力量仍有喜悦和润泽。由于这样，所以“利有攸往”，还可以稍稍约束其过度而获得亨通。看来，在大过的时代，人们相互驱使而趋向浮动，非常容易；相互扶持而进入和平，却非常困难；彼此因袭而流于委靡，非常容易；相互勉励而达到勤奋严厉，却很困难。不是在事变初起之前就明察其征兆的人，不能洞见其中的微妙；不是内心持守公平的人，不能挽救其末流。这个时代的意义真是重大啊！苏轼解释《彖辞》说：二爻、五爻是掌权用事的位置。阳气从内部出来，占据掌权用事的位置，把阴气排斥在外，称为大过。“大”就是过度。阴气从外部进入，占据掌权用事的位置，把阳气困在内部，称为小过。“小”就是过度。“过”这个字，是偏盛而不均的意思。所以大过，就是君主骄纵而没有臣下的时代。《易》所看重的，是阳能够驾驭阴，并不是阳凌辱阴、蔑视阴。人们只知道阴超过阳会造成祸害，哪里知道阳超过阴也未必是福呢？确立阴，是为了养护阳；设置臣，是为了护卫君。阴衰弱，阳就失去养护；臣弱小，君就失去护卫。所以说：大过，就是大的事物过度。栋梁弯曲，是根本和末端柔弱。四个阳爻就是栋梁，初爻、上爻就是栋梁所寄托的地方。根本和末端柔弱而又遭到排斥，栋梁就不能有所凭借。这就是栋梁弯曲的原因。栋梁弯曲，房屋将要压塌。因此，大过的时代，适宜有所作为而忌讳安居。君主奢侈过度，而国家又没有忧患，那么上位者会更加张扬，下位者将承受灾祸，这是可以预见的。所以说“利有攸往”。所谓利于前往，是利于有所作为。有所作为就会有祸患，有祸患就会使人警惕急迫。祸患临到人们而人们警惕急迫时，君臣之间的势力才可以稍稍均衡。所以说：“刚爻过盛而居中，巽顺而和悦地推行，利于有所前往，于是能够亨通。” 坎卦【下坎上坎】《程传》说：一个阳爻陷在两个阴爻之中，所以成为坎，含有陷入的意思。阳在阴中，就是陷；阴在阳中，就是丽。凡是阳在上，是停止的象；在中，是陷入的象；在下，是发动的象。阴在上，是和悦的象；在中，是附丽的象；在下，是巽顺的象。陷入就成为险，坎就是陷。本卦所说的，是处置险难的方法。李舜臣说：坎卦的一个阳爻居于中位，中间充实，正是精气藏于其中、水积聚于深渊的象。离卦的一个阴爻居于中位，中间空虚，正是神寄托于心、火在空中发明的象。坎卦中间充实，这是诚的作用；离卦中间空虚，这是明的作用。中间充实，是坎的功用；中间空虚，是离的功用。作《易》的人根据坎、离中间的状态，寄托了诚与明的功用。质卿说：在乾、坤之外，坎、离最为重要，它们都是伏羲氏最初画八卦时的正卦。坎是阳陷于阴中，离是阴附丽于阳。阳是天下的主导，阴是天下的辅助。主导之物以得正为贵，不可以有所陷入。阳一旦陷入，必然进入阴中；一进入阴中，就形成危难。落实到人心，就是被驱赶而纳入罗网、陷阱之中，却没有办法避开；落实到世道，就是处在艰难险阻的场所，必以脱离出来为贵。所以坎卦六爻中，能够超脱出来的，就是吉。阴以相互依附为原则，不可以没有所附丽。阴一旦不附丽于阳，就失去主宰；一旦失去主宰，轻则成为错乱，重则遭到焚弃。所以附丽，是阴的正道。六爻也应当依此加以辨别。章氏说：六十四卦中只有坎卦说“维心亨”，八卦中也只有坎卦说“为心病”，可见坎中一阳确实象征人心。有诚信，心就亨通；忧虑过多，心就生病。人人都有同样的心，怎么能常常亨通而没有病患呢？反复遇到坎险而有诚信，只要内心亨通，行动就会有可称许之处。《彖传》说：反复遇到坎，是重重的险难。水流动却不能充满，行走在险难中却不失去诚信。所谓“维心亨”，是因为刚爻居中。所谓“行有尚”，是说前往能够建立功业。天险不是可以攀登上去的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险难在特定时势中的作用真是重大啊！述说：坎因为阳陷在阴中而得名，内外两个卦都陷入，所以称为“习坎”。阳爻充实，象征有诚信；阳明在中心，象征内心。处在坎中，外在事情不能亨通，只有内心才能亨通，不被坎险所陷。以诚心行动，就能够走出险难而值得称许；停下来不行动，就会一直陷在坎中。坎卦以能够走出险难为功。薛氏说：坎不是以具体事物为功用，而是以反复习行于险中为功用，所以名称不同于其他卦。这是说运用坎道的人。坎就是险，是水所经过的地方，而不专指水。只有水能够反复流行于险中，所以不直接称为坎，而称为“习坎”，取的是水的意义。水流动，就像说接连而来，都是说明重重险难的意思。水流而不能盈满，说明还没有走出险中。水行于险中而不失去常态，这就是有诚信。荀爽说：阳在阴中发动，所以流动；阳陷在阴中，所以不能盈满。虞翻说：水性有常，消长与月亮相应，所以不失其信。

译《象传》发挥说：“维心亨”，只是内心亨通，身体尚未亨通。“刚中”指二爻、五爻。所谓“行有尚”，是说坎忌讳停止不流，但坎本来就是劳卦，所以行动就必然能够通达。坎卦的流水与兑卦的泽水不同，后者是水盈满坑洼之后才继续前进。虞翻说：“行”指二爻，“尚”指五爻。二爻所在的位置属于震，有行动之象，并且正与五爻相应，所以说“行有尚，往有功”。天险指上坎，地险指下坎；天险、地险重叠，所以说“重险”。互卦艮有山丘陵的象，本卦则有河川的象。“往有功”以上专门说水，说明处险的方法；“天险”以下专门说险，说明运用险阻的方法。章氏说：习坎有诚信，就是在险难中行动而不失诚信，这便是走出险难的道路，所以说“维心亨”。否则在险中行事而侥幸求成，最终都会归于初爻、上爻失道的凶险。地险是王公守卫国家的险阻，都有形象；天险却没有形象。心中的阳刚如果善于运用险阻，就能保护坎中的阳气，使自己防御在众多欲望造成的坑坎之上而不被陷入，这才符合“天险不可升”的意义。王弼注说：坎是陷入的名称。“习”是熟习、惯习；刚爻居正当的内位，就是有诚信。阳气不向外发散而在内，所以说内心亨通；内在亨通而外在幽暗，内刚而外顺，以此行走于险中，行动就会有可称许之处。坎卦以险为功用，所以特别称为“重险”。所谓习坎，就是熟习重重的险难。险峻到了极点，所以水流而不能盈满。处在最险之地却不失刚中，行走于险中却不失诚信，这就叫习坎。熟习坎道而进入坎地，完全合乎坎的适宜之处，所以前往能够建立功业。天险无法攀登，所以能够保全其威严尊贵；有山川丘陵，所以万物能够得到保全。国家用来防卫自己，凭借的就是险阻。这说明从天地以下，没有什么不需要险阻。这里说的不是险阻一贯的功用，而是它在特定时势中的功用。《象传》说：水接连不断地流来，就是习坎；君子因此使自己的德行保持常久，反复学习教化之事。述说：“陆绩说：‘洊，是再次、重叠、反复的意思。水再次流来而更加通畅，日夜不停，重重相续而成为常态，很像“习”的含义。所以君子取法于此，使自己经常学习教化之事，就像水流不止。’《象传》发挥说：‘陆司农说：趋向下方叫作至。常守德行，就是处在险中而不改变，是坎卦刚爻居中的象；反复学习教化之事，就是处在险中而能够应对，是重坎的象。’” 彭山说：常，是内在充实而能够恒常的意思。“常德行”，以一个阳爻为主，行动而不失其中，体现坎险中有诚信的象；“习”如同水反复流行；修治道理叫作教，教事就是我所学习的事情。事情随着变化而有所适应，内容并不相同；反复学习它，就能在险中如同处于平地，面对百般险难都能一以贯之，这是坎水流动而不失诚信的象。学习教化之事，也就是用来常守德行。诸家把“教事”分属治理坎中的他人，与坎卦的义理并不切合。初六：反复遇到坎险，进入坎中的深穴，凶。《象传》说：反复遇到坎而进入坎中，是因为失去了处险之道，所以凶。述说：《象传》发挥说：窞，王肃说是坎的底部，处在习坎的最下方，所以称为底。《说文》说：坎中又有坎。习坎，是从全卦所处的时势来说；入坎，是从上下两个经卦的内里来说。《彖传》说习坎，而爻辞系在初爻，是因为处在重重险难的最下方，才能弱小而没有办法自我防护。所谓道，是处置险难的方法，以居中得正为要。初六阴柔而不中不正，没有办法走出险难。赵汝楳说：“所谓习坎，是指爻所处的位置，因为它正处在重重险难的下方。阳刚居于此处，尚且知道自我防护以求脱出；如今初六以阴柔、昏昧、怯弱的资质处在这里，不但不能走出险难，反而陷得更深，进入坎中深穴，当然凶险。”《象传》说：“事情无论险易，处理它都有一定的道理。如果得到正确的道，即使险难也可以转易，即使凶险也可以转为吉利。初六不中不正，失去了在险中行动的道，所以《象传》说‘失道凶也’。这仍然是说得到道就能免除凶险，不能把一切都推给时势和位置。” 质卿说：“坎卦六爻，初爻和上爻都失去了处险之道。处在坎中有一定的道，渡过坎险也有一定的道。得到这个道，就可以脱离险难；失去这个道，最终就会陷没。这个道究竟是什么？归根到底就是有诚信。一旦没有诚信，所有人都会一起被淹没。” 坎卦各爻大体都没有出现一个“吉”字。因为处在坎中，既是所遭遇的时势如此，也是事情本身已经败坏。古人只有“作事谋始”这一方法，用来挽救尚未发生的祸患；又有明哲保身这一方法，用来脱离祸难。如果已经身处坎中，即使是圣人也难以插手、难以开口。只有“维心亨”这一方法，可以姑且以义理和天命使自己安定。所以即使像九二那样刚健而居中，也只能求得小小的收获。九二：坎中有险，只能求得小小的收获。《象传》说：求得小小的收获，是因为还没有走出坎的中间。述说：九二陷在两个阴爻之间，所以说“有险”。它以刚爻居中，但本质仍属阴柔，因此所求只能有小小的收获。正处在险难的时势中，不可以立刻希望走出险难，只求得到小小的收获就够了。处置险难的道理，应当如此。《象传》发挥说：小小的收获，是在险难之中所得的收获。“小”指六三；九二刚强而志向柔弱，不能走出险难。六三与九二都受到险难逼迫，彼此不相应；六三正处在险中，必须相互等待、共同保全，所以容易求得小有所得。六三：来往都在坎坎劳苦之中，处境险难而不得安稳，进入坎中深穴，不可有所作为。《象传》说：来往都在坎坎劳苦之中，最终不会有功。述说：王弼说，六三既然不处在应有的位置，又处在两个坎之间，出去是坎，停留也是坎，所以说“来之坎，坎也”。“枕”是有所支撑却不得安稳的意思。出去没有可去之处，停留也没有安稳之处，所以既危险又不安。无论来往都处在坎中，没有什么可以施展，只是徒劳而已。赵汝楳说：六三才质柔弱而居刚位，处在上下两个卦的交界，有时来、有时往，想要走出险难，可以说连安定居处的时间都没有。可是它身处两个坎之间，只是白费心力，没有可用之处，所以说“终无功也”。这些都是因为不中不正、失去处险之道造成的。《象传》说“入于坎窞”，是指六三居于坎卦已经成形之处，顺着水流趋向下方，来依附九二，彼此结合以求稳固。六三与初六都进入坎中深穴，但六三说“凶”与初六说“勿用”不同，是因为二爻、三爻共同遭受患难而相互体恤；初六却自以为置身事外可以免除，倚仗自身的险阻而不来依附，所以有失道之凶。五爻、上爻也是如此。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的礼物，最终没有咎害。《象传》说：一樽酒、两簋食物、用瓦缶盛装，表示刚柔相交。述说：王弼说，六四处在重重险难之中而居正位，以柔爻居柔位，完全得到自己的位置，用来承奉五爻。五爻也得位，刚柔各得其所，彼此不相侵犯。两爻都没有其他相应对象，只相互承接、亲近，真诚明显，不存外在的修饰。处在坎中能够这样，即使只有一樽酒、两簋食物、瓦缶这样的器具，从窗户送入这样简约的礼物，也可以献给王公，荐入宗庙，所以最终没有咎害。

译苏氏说：“一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，是菲薄的礼仪；从窗户送入简约的礼物，是简陋到了极点。同享利益的人不必交往就能欢悦，共同患难的人不必约定就能守信。六四若不是五爻，就没有可以奉为主的人；五爻若不是六四，也没有可以作为屏障的人。用菲薄的礼物馈赠，以简陋的方式行事，而最终彼此不互相责怪，这就是六四与五爻相交的情形。” 虞翻说：坎有接纳之象，六四为阴柔而位小，所以说“约贰”；用瓦缶，所以说“纳约自牖”；得位而承奉五爻，所以没有咎害。《象传》发挥说：六四是偶数爻，爻画中空而通明，有窗户的象；四、五相互结合，不从门而从窗进入，因为不是正应。六个爻属于本卦重叠的卦体，爻与爻并不相应，所以取义只在相近相亲。坎卦六四以柔爻接近五爻刚爻，所以说“刚柔际”。崔憬说：处在重重险难的时代，身处多所恐惧的位置，靠近六三而得位，亲比五爻而承奉阳刚，修养自己的清白真诚，进献自己的忠信，那么即使礼物简省菲薄，明德也能散发馨香，所以说“一樽酒、两簋食物，用瓦缶，从窗户送入简约的礼物”。卦中处置险难的方法，六四这一爻完全体现了。六四已经走出下卦的险难之上，又与五爻亲比。阴柔而得正位，五爻刚健而居中得正，刚柔相交，几乎没有间隔，所以能够以朴实忠诚的心意与君主相结。顺着君主内心所明白的地方，纳入自己的诚意来启发他，那么君主的内心也会更加明白，君臣更加和谐，最终没有过失和咎害。险难就可以渡过了。质卿说：“将要恐惧、将要忧患，把我安置在胸怀之中。”这是《诗人》用来抒发叹息的话。六四和九五都处在坎中，时势危急，形势必然使他们相互依靠。因此刚柔自然相接，刚柔一经接触，外在的形迹自然就被忘却了。所以彼此相通的情意，超越了礼物菲薄与否。九五：坎险还没有盈满，只是已经平定，没有咎害。《象传》说：坎险还没有盈满，是因为中道的德性还没有充分发扬。述说：九五刚健而居中，处在上坎之中，并且已经快要走出坎险了；然而上面还有一个阴爻，所以形成“坎不盈”的象。九五虽然还没有完全充盈于坎外，但已经“只既平”了。平定之后，就可以在险中行动而不陷入险难，所以没有咎害。《象传》发挥说：“只”字郑玄依《易》本作“坻”。考察《诗经》“宛在水中坻”，《说文》说“坻”是小洲，是坎卦的象。泽水要盈满坑洼之后才继续前进；九五坎中的阳爻流动而不盈满，只是恰好与小洲齐平。这是阳刚中正而能够走出险难的象，所以没有咎害。九二、九五都是陷入险难的主爻，九二说有险而九五已经平定，上下所处的形势不同。许衡《读易私言》说：凭借阳刚的才质处在极尊的位置，居中而且得正，可以有所作为。然而正好处在坎中，还不能立即走出，所以各爻都有等待的意思。有能力去做，是才质；能够去做，是位置；适宜去做，是时机。有才质、有位置而没有时机，只能等待；等待到时机可行时，便没有咎害了。苏氏说：九五可以说是大的，却处在坎中而不敢自以为大，所以说“不盈”。不盈满，正是为了容纳六四。盈满的东西人们会避开，不盈满的东西人们会向它输送，所以不盈满恰恰能够使它达到平定。《象传》解释“坎未大”，是在解释“不盈”，说的是九五刚健居中而处险的功用。朱先生说：有居中的德性，却还没有充分发扬。既然已经有中德，难道还会有尚未发扬的吗？上六：用徽纆捆绑，放置在丛生的荆棘中，三年不得出来，凶。《象传》说：上六失去处险之道而凶，要经过三年。述说：上六是阴而又阴，柔弱昏暗，处在险难的极点；居于上位而乘凌九五阳刚，使阳刚陷入重重险难、不得出来，就像囚徒被关押在牢狱之中，所以有“用徽纆捆绑，放置在丛棘中”的象。这是说把阳刚维系在险难之中。上坎是第三爻，所以有三年的象。“得”是说上六的情势与阳爻相得。三年是险道平夷的期限，险难终了之后才会反转，所以三年不得出来而凶。《象传》说“上六失道凶，三岁也”，是说失道的凶险，只有三年之后才可以免除。马融说：徽纆是绳索。刘表说：三股绳叫徽，两股绳叫纆，都是绳索的名称，用来捆绑罪人。《九家易》说：坎有丛棘的象。《传》说：丛棘就是如今的棘寺。仲虎说：用徽纆捆绑，又放置在丛棘之中，是重重险难的象。丘氏说：坎就是陷入，是一个阳爻陷在两个阴爻之中。上下都是坎，所以九二、九五都陷在其中。然而坎的性质是向下，向下的坎如果再向下，就会成为陷得过深；所以处在上坎反而较为安稳。九五得位而九二不得位，所以九五“只既平”，不同于九二的“求小得”。四个阴爻中，处在阳爻之外而又陷阴的最为凶险，所以初六说进入坎中深穴，上六说放置在丛棘中，因为它们位于九二、九五两个阳爻之外。至于中间的六三，失位而乘阳，所以没有功；六四得位而承阳，所以没有咎害。关于六三爻，项氏说：坎卦崇尚前往，有利于刚而不利于柔；刚能够前往，柔不能前往。只有六四一爻前进而承奉阳刚，得以免除咎害。初六、上六都因失道而导致凶险，六三也是阴柔之人，只说“勿用”、只说“无功”，却不说“失道凶”，是因为初六陷入险难最深，上六处在险难的极点，都是没有走出险难的道路，只能坐受凶险。六三志向刚强而不能安居其位，来往于坎坎劳苦之中，说明它确实有志于走出险难。可惜其天赋阴柔，不足以继续前往，所以用“勿用”告诫它，用“无功”晓谕它，表明它与能够前往而有功不同。若论它的志向，正是坎道所崇尚的，哪里有什么过失呢？“来之坎坎”，先儒因为有两个“坎”字，便说来往都是险难，并不对。“之”是前往；“坎坎”是劳苦的样子，《诗经》说“坎坎伐檀”就是这个意思。这里说的只是上下往来的劳苦，下一文才开始说险难很多。想向上前进，就遇到险难而不能攀登；想停留在自己的位置，又像枕着不平之物而不得安宁；想向下前进，又进入坎中的陷阱。才质不刚强，位置不得正，时势又不利，一切都无从施展，这就是告诫它“勿用”的原因。《象传》说“终无功”，是说虽然耗费心力，从各方面谋划，最终仍没有走出险难的成效。从“终”字就可以看出，“坎坎”表示劳苦。

译关于上六爻，项氏说：初六、上六同样是凶，但情形不同。上六居于重坎之上，是制造险难的一方；制造险难者必然遭受凶险。既用徽纆捆绑，又放置在丛棘中，体现重重险难的意义。其他爻的险，都是过度涉险而陷在险中；上六的重险，则是人设置出来用以惩治罪人的险。所以说“系”、说“寘”，都是拘捕、惩治的词。上六失道而乘凌阳刚，所以把刑罚作为险阻，以防止它侵犯。上面用徽纆捆住，使它不能行动；把它放在丛棘中，使它不能安处。下等罪人一年释放，中等罪人二年释放，上等罪人三年释放。从前圣人制定圜土之法，严峻到了这样的程度，是为了困住犯上作乱的人，使他们知道君主和长上的可畏。三年，是上三爻结束的期限。起居行动都不得自由，直到三年之久，凶险竟达到如此程度，谁还敢再次触犯呢？考察：坎卦六爻中，下卦在下，是承受险难的一方，所以下三爻说走出险难的方法；上卦在上，是治理险难的一方，所以上三爻说设置险阻的方法。离卦【下离上离】罗彝正说：“离，是附丽，也是光明。取其中一个阴爻附着于上下两个阳爻，所以叫作丽；取其中间空虚的形态，象征火，象征太阳，所以叫作明。两个离卦重叠，就是附丽再附丽，光明再光明。” 火本来没有固定形体，要以物体作为形体，好像是阳附丽于阴。如今却说阴附丽于阳，为什么？回答说：物体本身没有光，附着火才有光；阴本身没有功用，附丽于阳才产生功用，所以说阴附丽于阳。章氏说：“有乾就必然有坤，坤是乾的母体。有坎就必然有离，离是坎的母体。所以坤卦说利于牝马守正，离卦说蓄养牝牛而吉。” 乾的体质本来充实，而离为它发挥功用；坤的体质本来空虚，而坎为它发挥功用。所以坎、离得到阴阳的中位。震的发动、艮的停止，就是坎中一个阳爻的上下运动；巽的进入、兑的喜悦，就是离中一个阴爻的上下运动。由此可见，天地之间只有一阴一阳：乾、坤确定位置，阴阳的形体由此建立；坎、离纵横运行，阴阳的功用由此流行。一阴一阳，是乾、坤；阴阳各自以阴或阳为根，是姤、复；阴阳相互包含，是坎、离。所以君子应当真实地把握其中之道。离卦利于守正而亨通，蓄养牝牛则吉。《彖传》说：离，就是附丽。太阳和月亮附丽于天，百谷草木附丽于土地，重重的光明附丽于正道，于是天下得到教化而成就。柔爻附丽于中正之位，所以亨通。因此蓄养牝牛而吉。述说：离卦是上下两个离卦的阴爻，分别附丽于四个阳爻之间，所以称为离。离本来属于阴体，附丽在阳的中间就是正；中间空虚而光明，所以亨通。王弼注说：柔爻居内而得到中正，是牝的善性；外强而内顺，是牛的善性。离卦的体性以柔顺为主，所以蓄养牝牛才能得到吉祥。柔爻处在两个阳爻之间，如果不是极其柔顺而又具有健强的德性，就不能与阳相处。离卦取象于牝牛，是取它柔顺而承受阳的意义，如坤卦取象于牝马，是取它柔顺以承奉乾的意义。《象传》发挥说：坤象征母牛、子牛，表示柔爻彼此依附；离得到坤的中爻而附丽于两个刚爻，并非同类，所以只说牝牛。雄牛喜欢抵触，乘骑配合时反而更加凶悍。老子说“牝常以静胜牡，以静为下”，就是这个意思。《彖传》说：离，就是附丽。二爻、五爻都是阴爻，附丽在阳爻之中。太阳和月亮附丽于天，依附阳气而生长，因此有光明；五爻居天位，象征附丽于天。百谷草木附丽于土地，依附阳气而长久保持自己的种子；二爻居地位，象征附丽于土。上卦、下卦都是重明，人道效法天地自然的附丽，使自身日日更新、光明相续；能够附丽于正道，才可以成就天下文明的教化。这是极力说明离道广大而通行于天地人的意义，也就是“利贞”的含义。柔爻不能凭自身亨通，只有居于二爻、五爻的位置，才得到中正。以中正为德，所以亨通。蓄养牝牛，就是柔爻附丽于中正的实际象征。《象传》发挥说：重明，就是本来明亮而又再次明亮。落实在人心，就是内心虚明，精神的作用无所不通。意念一动，内心就昏暗；一旦觉察它，就继续发扬光明，使自己明明不昧，顺应天帝的法则而无不归于正。所以说“重明，以丽乎正”；“以”字是说运用。运用重明，就是附丽于正，并不是故意造作、勉强矫饰。质卿说：离以附丽为义，事物生长，必然有所附丽。阴必然不能不附丽于阳，阳也必然成为阴所附丽的对象。卦的上、下都属于离，是彼此相互依附，如君臣相合、父子相亲、夫妻相配，彼此依附，即使想分离也不能做到。程传说，所亲附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都是人所附丽的对象。人所附丽的，只有守正才能长久，只有守正才能牢固。所以说利于守正而亨通。牝牛柔顺而能够生育，柔顺则彼此附丽之间都具有生发之意。所以蓄养牝牛就吉祥。〔原文数字、纪年保留：一日〕 观察太阳和月亮附丽于天，百谷草木附丽于土地，就可以知道神明附丽于人的道理了。赵汝楳说：不依靠形体而建立，不依凭踪迹而运行，只有道而已。有形之物就不能没有所附丽，上面是太阳月亮附丽于天，下面是百谷草木附丽于土地。大君在天地之间成就自己的位置，将附丽于什么？也只是附丽于正道而已。光明容易流于过度明察，也容易因所寄托的对象而昏暗。流于明察，就不是真正的明；寄托于邪私，是光明的祸害。光明相继发挥，所附丽的都归于正，然后道化才能成就。因为道化容易推行，却难以成就。前面的人既明且正，后继者有的虽正却不明，有的虽明却不正，那么前面已经推行的事业后来就可能废弃，怎么能够成就呢？《纪闻》说：贲卦把离作为下卦，已经用“化成天下”来赞美它了。对于离卦整个卦体，仍然用这句话来赞美，那么化成天下，难道不正是离卦所代表的文明吗？《象传》说：光明两次兴起，就是离卦；大人因此接续光明，照耀四方。述说：陆佃说：“离卦说光明，是光明两次兴起；坎卦说水接连而至。向上兴起叫作作，趋向下方叫作至。”薛敬轩说：“光明相互承接而不停息，大人不断发扬光明，以此照临天下。”王汝中说：“大人从德性说，就是圣人；从地位说，就是王者。单一的光明，它的光明孤立而容易匮乏；两个光明，它的光明延续而长久。两个光明彼此发明，相继照耀四方，就是使天下明德。”

译初九：行动的迹象错杂显露，应当敬慎它，没有咎害。《象传》说：行动迹象错杂而保持敬慎，是为了避开咎害。述说：程传说，阳本来喜欢行动，又处在下离之中；阳居下就想上进，离的性质炎上，志向在上，几乎要躁动，所以它的行动迹象已经错杂显露，虽然还没有前进，形迹却已经发动。发动就会失去居下应有的本分而招致咎害。然而它具有刚健明察的才质，如果懂得其中的义理而保持敬慎，就不至于有咎。初九处在下位，没有职位；明白自身进退的时机，就是它附丽于人的道理。它的志向既已发动，如果不能敬慎，就会妄动，这是不明白应当附丽于什么，于是就会有咎。《象传》发挥说：初爻应当象征脚趾，处在离卦的开始，附丽刚刚开始；行动迹象错杂显露，是文采和光彩显现的象，又因阳刚处在光明之体，所以能够以敬慎来避开咎害。所谓避咎，是说不要接近咎害，并不是说不许前进；是希望它详慎审察，而不是希望它永远不进。苏氏说：六爻以相互附丽为事，而火的性质向上，所以在下者常常附丽于上；初九就是附丽于六二。以刚附柔，宁可敬慎而不要轻慢；轻慢了所依附的对象，就是自我抛弃。所以初九开始时足迹错杂，应当敬重六二，以避开彼此轻慢的咎害。坤、离都属于阴卦。坤卦初爻取象于脚下踩到霜，离卦初爻取象于足迹错杂，都是防微杜渐、谨慎开始的意义。六二：黄色的附丽，大吉。《象传》说：黄色的附丽，大吉，是因为得到了中道。述说：六二是离卦的本体，柔顺而居于中位，所以说“黄离”。黄色居于各种颜色之中；土的质地，颜色端正而纯一，这叫作得中，所以大善而吉。《象传》说“得中道”。只有居中，才能虚心接受；只有居中，才能明达通畅；只有居中，才能大吉。敬仲说：黄有居中的意义，离有附丽的意义。附丽于中道，所以说“黄离”。离又有光明的意义，光明而不失中正，所以说“黄离”。离是火，有火的光明，却不陷入躁动，这就是得中，所以说“黄离”。章氏说：坤卦六五在上，取象为黄色衣裳，是凭借中德而居于阳位；离卦六二在下，取象为黄离，是凭借中德而附丽于阳。所以两者都说“元吉”。郭京说：“王弼注说，六二居中得位，以柔爻居柔位，处在文明盛大之中而得到中道，所以说‘黄离’。柔爻居中正之位，处所适当；初九向上敬重它，并且与它亲比。它是本卦的主爻，能够贯通离道，体有光明而性情柔顺，得到最为盛大的吉祥，所以说‘元吉’。” 九三：太阳偏西时的附丽，如果不击缶而歌，就会发出年老将死的叹息，凶。《象传》说：太阳偏西时的附丽，怎么能够长久呢？述说：初爻象征日出，二爻象征日中，九三象征过了日中而太阳偏西。王弼注说：九三处在下离的终点，光明将要没落，所以取象为太阳偏西的附丽。彭山说：缶是瓦器，是质朴的器物，民间日常使用。把它作为娱乐，就是击缶而歌，安于常态、乐天知命、涵养志意而无所妄为的象征。不能这样，就会发出年老将死的叹息，因而凶险。八十岁叫作耋，从此不能返还，叫作大耋。理斋说：“怎么能够长久呢？”正是在说这是天运的常态，是不能改变的。《象传》发挥说：九三为什么不歌唱而只是叹息？震为鼓，也为声音。《九家易》说：离为大腹，缶是乐器的象征。离卦发生变化，所击的就不再是缶了。人老了如果不把生存当作快乐，就会把死亡当作忧患。人能够自己建立命运，或者顺受正命，那么都可以快乐而不忧愁。叹息也是震的声音。苏氏说：火得到适当的位置，附丽就能传递；得不到适当的位置，附丽就会穷困。九三对于九四不能得到传递，却遇上了穷困。考察庄子所说薪尽而火传的道理，明白这一点，就知道死亡并不曾真正使生命断绝，又何必发出年老将死的叹息呢？九四：突然猛烈地到来，像火焚烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。《象传》说：突然猛烈地到来，是因为已经没有容身之处。述说：九四从下离的下体上升到上体，是离卦接续光明，也是火焰重重燃烧。以阳爻居四，刚躁而不中不正，又是重刚而不正，刚盛的势头突然猛烈地到来，它的气焰像火一样焚烧，几乎必然要到死亡、被抛弃之后才结束。所以《象传》说“无所容也”，是说它必然死亡并遭弃绝。九四承接六五柔中之主，它刚躁而凌辱逼迫的气势肆无忌惮，直逼至尊，像这样承奉上位，是违逆的德行，天下谁能容它？质卿说：观察九四突然猛烈地到来而无所容，就更加可以看出初九敬慎以避咎的意义。《象传》发挥说：所谓“突如”，是下体的象，像灶突突然冒出的火。三、四正处在接续光明的时候，两个刚爻相遇；九三像旧火上升，与九四相接，如同火气从烟囱中冒出。九四以新火逼近六五，猛烈得像火焚烧承继之物，可以说是不善。九三没有可以附丽的对象，九四也没有人来附丽，都是穷困的。可是九三只是叹息，九四处在超过中位的位置，壮盛的火气已经开始衰退。它不顺从而突然出现，以刚暴之气凌辱逼迫，谁敢亲近并附丽于它？它想得到六五，而六五已经拒绝它，它还有什么容身之处呢？仲虎说：离卦以二爻、五爻为主，所谓前面的光明、后面的光明，指的就是二爻和五爻。九三靠近六二，前面的光明将要尽；九四靠近六五，后面的光明将要接续。“突然猛烈地到来”，是九四逼迫六五。坎卦的六三、离卦的九四，正处在上下卦相交的位置，所以两卦在这里都有深意。坎的性质向下，六三处在下卦的上方，所以说“来来而下”，是向下而来；离的性质向上，九四处在上卦的下方，所以说“突如其来”，是向上而来。水本来向下，又向下而来，进入坎中深穴才停止；火本来向上，又向上而来，直到焚烧、死亡、被抛弃才停止。坎卦六三有“枕”的象，六三枕着下方的险难，九四又从下方枕压六三，所以六三陷入得更加深；离卦九四有“突”的象，九四既向上突进而逼迫六五，九三也向上突进而逼迫九四，所以九四遭受焚烧的程度更加厉害。六五爻辞说：“流着眼泪，忧伤叹息，吉祥。”《象传》说：“六五之所以吉祥，是因为它与王公相附丽。”按：九四以刚居臣位，失去了奉承君主的道义，所以极其凶险。六五以柔居君位，得到了继承先王之业的道理，所以能够保全吉祥。“流着眼泪，忧伤叹息”，是继承天子之位者的孝心所呈现的象。六五是重离卦的主体，柔爻居中，不只是面有忧色、哭泣悲哀而已，即使居丧庐、不说话也是如此。以柔顺之德继承刚强之位，怀有难以胜任的恐惧；以后来的光明继承先前的光明，又有担心不能遏制其逸失的忧虑。这种忧虑正合当时情势，只有体备文明之德而又附丽于中正之道的人，才能如此深切忧虑，所以吉祥。如果把居君位当作快乐，虽处忧戚之中却故作喜悦的容色，怎么能保全吉祥呢？《象传》说：“六五之吉，是因为它与王公相附丽。”这是说王与公相互附丽，阴阳彼此资助。王指六五，公指上九。六五虽柔，实际上附丽于上九的刚健。上九为六五折服首恶，获得不牵连其同党，难道不吉祥吗？坎卦在刚柔交界处成就脱险之功，离卦则因王公相附丽而成就继承光明的大业，二者道理相同。

译《象传》防说：内卦说“日”，外卦说“火”。刘氏说：“火是太阳的作用，所以分别说明离卦爻的本体和作用。”仲虎说：“坎中有离，从窗户照入，是离卦虚明的象；离中有坎，‘流泪’是坎水的象，‘忧伤叹息’是内心忧愁的象。九三‘年老者的叹息’，是把生死当作忧患；忧虑了不该忧虑的事，所以凶。六五‘忧伤叹息’，是居君位而能够忧虑；忧虑应当忧虑的事，所以吉。” 下离附丽于两个刚爻之间，九四刚爻逼近六五，增加了它的疾病；上九刚爻对六五具有威势，却也成为抵御侮辱的助力。这就是六五以柔附丽于中正之位，从而成就文明教化的原因。上九说：“君王用兵出征，能够美好地折服首恶，获得其同党而不牵连，无咎。”《象传》说：“君王用兵出征，是为了匡正邦国。” 按：上九以阳刚居离体之极，刚健而光明可以及于远方，能够抵当君王所痛恨的敌人，有君王用兵出征以匡正邦国的象。象传防说，六五是成卦之主，与上九同体而且相近，所以六五任用上九出征，取得美善的功业。彭山说：“折”是使其屈服的意思，折服为首的人，而不滥杀他的胁从众人。仲虎说：刚健及远，所以威势震动四方，故说“折首”；光明及远，所以不滥杀，故说“获得其同党而不牵连”。威势与光明都彰显，所以称为美善，因而无咎。兵器如同火，夏官掌管兵事；上九处在卦外，有出征的象。离卦象征甲胄和兵戈，是出征所凭借的东西。王弼注说：离就是附丽，各自得到安居其所附丽的位置，称为离处。到了离卦的极点，附丽之道已经完成，就应当除去异类，以消除百姓的祸害。这正是君王用兵出征的时候，所以必然要有美好地折服首恶、获得其同党而不牵连的结果，这样才能无咎。李氏说：继承先王之位的君主，自然应当出征。有扈之战，是夏启用来承继禹业的；征伐商奄、淮夷，是成王用来继承武王事业的。周公作《立政》，最后说：“能够整治你的军队，以继承禹的事业。”召公、毕公告诫成王，没有别的意思，只是说：“整顿六军，不要败坏我们高祖所受的天命。”如果不是这样，就不足以匡正邦国。这样看来，出征哪里是小事呢？仲虎说：“坎水内里明亮而外表昏暗，上九外表昏暗，所以必然陷入刑罚。离火内里昏暗而外表明亮，上九外表明亮，所以可以用来行军用兵。” 初九爻，项氏说：“初九是附丽的开始，不可不谨慎。邪正交错地陈列在眼前，一抬脚踏错方向，便有获得与失去、荣耀与耻辱的关键。因此要求它敬慎，不必先说求福，首先是为了避免灾咎。” 六二爻，项氏说：“坤卦六五是‘黄裳元吉’；等到坤卦交错而成离卦，便以六二为‘黄离元吉’。从坤卦来说，六五是坤道最盛的位置，处在盛位而运用柔顺中和之德，所以是大吉。若从离卦来说，乾为本体，坤来为它增饰，意义以光明为主；乾卦九二本来就具有文明之德，坤卦六二又以地道之光明居于其位，光明如此，再以柔顺、中正的德性来主持，所以说‘黄离元吉’，这是得到了中道。六五又增加了重重光明，居刚位于上，光明在外炽盛，这本来就是明白道理的人所忧虑的，怎么能称为大吉呢？” 九三爻，项氏说：“不敲击瓦缶而歌唱，就会发出年老者的叹息，凶。”句法与“不节制就会叹息”相同。太阳已经西斜，如果不行动而只求快乐，就是坐着等待忧患。九四爻，项氏说：九四离开下体而升入上体，先前的光明将要结束，急于寻求继承，所以说到继承之义。然而九四以阳刚居离体，又不在中正之位，突然逼迫而来，并不是善于继承的人。上九【缺】承接六五阴柔的君主，它刚燥而凌厉炽盛的势头，仿佛不可扑灭；这是从气势和火焰来说的，所以说“焚如”。但六五居中守正，不可侵犯，这火最终必然像灰烬一样熄灭，像被抛弃一样。九四向上凌犯君主，不顺从所承之君，是逆子；导致自己被焚死、被抛弃，天下人都不能容忍他。六五爻，项氏说：六五流泪忧伤叹息，解说者认为是被九四逼迫所致，这是不对的。九四突然来到，难道是为了六五吗？这是因为九三已经衰老，先前的光明将要结束，所以急于寻求继承。九四是逆子，突然来到，逼迫天地所不能容纳，所以说“焚如、死如、弃如”，即无处容身。六五是顺子，以继承父业为悲，以承受先业为忧，不把获得君位当作快乐。凡是天子、诸侯刚刚继承君位，都应当如此，所以说“六五之吉，是因为它与王公相附丽”。六五处在王公之位，居于文明的时代，所以呈现出这样的象。上九爻，项氏说：六五是继承君位的君主，本来就应当把忧惧放在首位。上九处在正位之后，也不能不振作。如果上九处于穷极而不知复返，就应发动起来运用自己的光明，除掉首恶，安定他的党与，这样便有树立正威、安定国家的美善，而没有反复不安的灾咎。如果察知他的党羽后把他们全部杀尽，使人人都不安，还有什么灾咎比这更大呢？说出征而说王、不说公，是因为公刚继承君位，没有擅自征伐的道理；征伐是王者的事情。“首”象征上卦穷极。离卦折断首恶之后，就变成丰卦，适宜照临天下，所以称为有美善。“丑”有两层意义，老妇、士夫也都可以称为丑；丑有羞辱之意，离卦所说的‘获得其同党而不牵连’，是说不使他们蒙受羞辱。《渐卦》说‘众丑背负且乘车’，也可以解释为羞辱。三者的‘丑’都是朋类之意。《读易述》第五卷。《经部，易类，读易述》。