读易述卷三　　　　　明　潘士藻　撰

译述说：六三本来就多凶，六居三位，更是不当位。然而在其他卦中，若还有别的阴爻分担权力，它造成的祸害还较小。如今六三正主宰此卦的时势，没有别人分割它的权力，所以眼睛有缺陷却自称能看，腿脚跛弱却自负能走。眼睛有缺陷，观察就不明；腿脚跛弱，行走就不利；它恰好处在刚爻之上，却放肆地去践履刚爻，这是践履危险之地，所以说‘履虎尾’。以不善于践履的能力去践履危险之地，必然招致祸患，所以说‘咥人，凶’。它的象像刚强勇武之人，得到群阳的支持，得志后逞强施暴，把有所作为当作大君所用，所以说‘武人为于大君’。章氏说：‘大，就是九五之阳，含有凭借一阴而统摄五阳之意；君，就是一卦之主的意思。’ 赵汝楳说：阳位本来能够看，阴爻居于其中，便成为“眇”；刚位本来能够行，柔爻居于其中，便成为“跛”。若从整个卦体来说，便兼备这些解释；若从一爻的性质来说，则分别取兑的和悦之义。六三自恃居阳位，却不与乾相应，所以成为咥人的象。六三居于兑卦成兑之处，兑有毁折之义，所以称为眇、跛。六三处在阳位，本来就不中，六爻居之，又不正。虎尾的危险，正在这里。象数家认为兑有虎的象，六三是虎头；它下临两个刚爻，等于自己践履虎尾。虎的力量在尾部，使用尾部便能咬人，这就是倚仗刚爻为用。卦辞说虎不咬人，爻辞却说咬人。若以卦辞统摄全卦，则上方是虎头，虎头完整而未折，所以象征不咬人。若就六三本位来说，六三在三才中属于人，又是兑虎之口，口中空虚而张开，好像人处在虎口之中，所以成为咥人的象。王弼注说：处在《履》卦的时势中，以阳爻居阳位，尚且可以说是不谦逊，更何况以阴爻居阳位、以柔爻乘刚爻呢？所以说这是眼睛昏眇的人，以此而行就是腿脚跛弱的人，以此践履危险之地就会被咬伤。六三的志向在于刚健，不修治自己的践履之道，却想凭强暴凌驾于人之上，用强暴之道事奉大君；行动还不能免于凶险，志向却在九五，实在是顽劣至极。九四，践履虎尾，心怀恐惧戒慎，最终吉祥。《象传》说：心怀恐惧戒慎而最终吉祥，是因为志向能够实现。述说：侯果说：践履兑卦之主，就是践履虎尾。承接上文而取此义；《象旨》认为九四向下与初九相应，所以是履虎尾，恐怕未必如此。九四本来就是多忧惧的位置，而它所践履的是志意刚强的臣子，危险更加严重，所以应当恐惧戒慎，以保存谦逊之道；虽然有深重忧虑，仍可保全最终吉祥。说“终”，是因为上面有阳爻。象辞说“志行”，是因为它接近君主。乾体本来刚健，而九四承接“夬履”之主，它的志向能够实现，所以恐惧戒慎而最终吉祥。六三阴柔而躁动放纵，逼迫大君，只有志意刚强；九四刚健却能柔顺，承接九五，因此志向得以实现。王弼注说：逼近至尊，以阳爻承接阳爻，处在多忧惧之地，所以说“履虎尾，愬愬”。然而以阳爻居阴位，以谦逊为根本，虽处危险恐惧之中，最终仍能实现自己的志向，所以最终吉祥。九五：果断地践履，守正而有危险。《象传》说：果断地践履，守正而有危险，是因为所居的位置正当。述说：“夬”就是决断。九五以阳刚健体居尊位，刚健果决正是它所应当具备的。卦辞说“刚中正，履帝位而不疚”，这就是“夬履”。“贞”是因为九五居正位；“厉”是说君威严厉。不正，刚强就会流于过度；不严厉，阴爻就容易乘机而上。孔颖达疏说：之所以说果断践履、守正而有危险，是因为它的位置正当，处在九五之位，不能不果断地防备事理，也不能不守正而严厉。正因为处在这个位置，所以如此。《象旨》说：《夬》卦是由《履》《乾》《兑》相互变易而成的卦。“夬履”，是说处于《履》卦而适逢夬位。六三是成卦之主，以柔爻践履刚爻；九五与九二德性相同、同居正位而相应，想要替九二决断除去六三，所以说“夬履”。刘牧说：“厉”是严厉。刚爻居尊位，所以严厉，不是危险。有人说：在下位的人不担忧他不知道忧患，只是不能享乐，所以赞许他践履平坦之

译道；在上位的人不担忧他不能享乐，而担忧他不能忧患，所以告诫他要果断践履。上九，观察自己的践履，考察吉祥的征兆；周旋反复而无失，最为吉祥。《象传》说：最为吉祥在于上位，是大有福庆。述说：《履》卦的阳爻都说吉，没有不善的。祥，是吉祥的征兆。上九处在《履》卦的终点，应在终局观察自己所践履的道路，以考察其中的吉祥征兆。大概吉人用心，常常用来考察自己；吉事先有祥兆，既然已经践履，就应当在周旋反复之中不违背本来朴素的原则，不改变自己的正道，周全完备而无所缺失。这就叫求福而不回邪，最为吉祥。《象旨》据俞氏说，“视履”是上句，“考祥其旋”是下句。石介说：上九居高位而与下位相应，有回旋返回的象；先儒所说初爻为开始而前行，上爻为终点而回旋，就是过去前行、如今返回。上九以重刚居于《履》卦的成就之处，刚健不息，能够观察自己所践履的道路，就像最初检点自身、整饬行为一样。各种顺遂的福泽产生于自我反省，最恰当的德行归结于有始有终。开始已经前行，如果最终不能回旋复归，过失和缺陷就会随之而来，没有比这更大的不祥了。所谓观察践履，就是在一念回旋复归之间考验自己的吉祥，所以说最为吉祥在上位，大有福庆。乾九能够看，正与“眇能视”相应。一卦之中，只有上九刚爻与六三柔爻相应，所以取“旋”的象。质卿说：“人制定自己的行为，起初的心意猛烈，要获得最为吉祥并不难；到了末后的心意顽固成熟，要获得最为吉祥就不容易了。最为吉祥在上位，便是越高越美，越久越精，不仅有福庆，而且大有福庆。这就是所谓‘快乐的君子啊，美德声名永不止息；快乐的君子啊，为什么不能万年长久’。”汝吉说：“人的行为一旦形成就难以改变，事情一旦前往就难以反悔。《礼记》说：‘如果有车，就一定能看见它的车轼；如果有衣，就一定能看见它的破损，那么想要回旋就困难了。’所以践履之道，只是始终都要保持警惧罢了。” 《纪闻》说：“《小畜》上九取小畜的终局，《履》上九取践履的终局。但《小畜》的终局专从六四这一阴爻说起，所以说凶；《履》的终局则统摄各爻来说，所以说‘其旋元吉’。凡是一件事总体上很好，却有一处没有做好；或者一件事九成很好，却有一成没有做好，都不能叫作‘旋’，也都不能称为大善而吉。若只是做到一半，就无法考察它的祥兆；后半段不好，也未可知。‘旋’就是从原来的地方回转，重新回到起点；达到大有福庆，才是真正的说法。福气最初从下爻开始，上爻完成《履》的终始。初九说前往，上九说回旋。” 六三爻，项氏说：眇者、跛者，是六爻柔弱的象；能视、能履，是三位刚强的象。柔爻践履刚爻，本来就没有可以顺利行走的道理，所以说“不足以与行”。履虎尾，是行走在危险的道路上，比喻六爻居三位而所践履的位置不正。本来不足以行走，却又行走在危险道路上，怎么能不受伤？所以说“咥人之凶，位不当也”。武人，就是粗暴的人。不足以行走却偏要行走，不可践履却偏要践履，都是粗暴的象。大君，是一卦之主。六三以一阴统摄五阳，成为《履》卦之主。其本质虽然极柔，所践履的却是刚道，又处在不当的位置，却取得一卦之主的地位，因此粗暴到这种程度，所以说“武人为于大君，志刚也”。这是说它并无刚强的才能，却有刚强的志向，所以出现这样的象。六三处在《履》卦的时势中，又在下体，称为跛，是可以的；但为什么又有视的象呢？六三的互体为离，离为目而位置不正，所以称为眇。这也说明人的妄行，都是由于见识不明。九四爻，项氏说：六三践履刚爻，所以以虎尾象征其危险。九四践履柔爻，也称为虎尾，是因为凡卦以下爻为尾，乾为虎，九四处在虎尾的位置，从象上说也是如此。六三刚强而崇尚武力，与九五争夺主位，所以凶；九四柔顺而戒慎恐惧，向上顺从九五

译，所以最终吉祥。六三说“志刚”，可以看出九四的志向柔顺；九四说“志行”，可以看出六三的志向不足以实行；二者都是互文。各爻都以所居的位置来说明志向：初九是实行愿望，九二是内心不自乱，六三是志意刚强，九四是志向得行，都是以所处的位置来说；它若这样自处，志向也就可以知道了。九五爻，项氏说：六三是卦辞所说“亨”的原因，从下卦来说，它具有和悦之德；但就本爻而言却是凶，因为本质是阴柔，所居爻位又不正，凶险是应当的。九五在卦辞中之所以“不疚”，从上卦来说，是因为具有刚健中正之德；就本爻而言却说“厉”，是因为以刚行刚，志在决断，所要决断的只是六三，而六三正掌握权力、主持事务，成为一卦之主，所以道理虽然正当，事情却有危险。因此《小象》只以“位正当”来说明，意义十分明白。凡是《彖传》多说卦德，凡是爻辞多论爻位。

译泰卦【下乾上坤】仲虎说：“三阳来到而居于内，三阴离去而居于外。阴阳位置正当，只有《泰》卦是这样。从《乾》《坤》到《履》卦，阳爻三十画，阴爻三十画，阴阳的数目恰好相等，然后才形成三阴三阳的《泰》卦。《泰》难道是偶然的吗？三阴三阳往来的卦共有二十个，而《泰》《否》恰好处在它们的前面，所以卦辞独以往来说明。” 冯琦说：“自《乾》《坤》以后，才开始涉及人道。经历六个坎卦，各种险阻都尝遍了；内有所蓄积，外有所践履，然后才能达到泰。可是《泰》之后，紧接着就是《否》。由此可以知道，人生成立很难而丧失很容易；国家兴盛建成很难而败亡很容易；天下达到治理很难而陷入混乱很容易。这既是编次《易》者的深意，也是天地自然的道理。” 吴因之说：“圣人作《易》，是为了扶助阳道。到了《泰》卦，便要为我们的道庆贺。阳气衰于《剥》卦，尽于《坤》卦，圣人本来就悲痛不已。等到一阳初复，虽然有为阳气到来而欢喜、又为它来得太晚而悲伤的意思，但阳气仍微弱，只能加以爱护防范。到了二阳之《临》卦，阳气渐渐盛大。然而君子在衰灭困顿之后，处于微弱而未能舒展的余势中，一旦遇到阳气渐长的机会，恐怕就会任意上进，以快意于自己的志向。所以圣人刚刚允许它‘元亨’，又在八月严肃地忧虑危险。到了四阳的《大壮》，阳气增长已经超过中点；到了五阳的《夬》，又达到极盛。超过中点，是衰败的根由将要潜伏；达到极盛，是衰败的征兆已经形成。所以一个不说吉亨，直接告诫利贞；另一个屡次显示危险之辞，忧惧警戒之意也难以胜数。只有《泰》卦三阳正在进长，有方兴未艾的势头，没有盛极将衰的忧虑。六十四卦中，可以为阳道庆贺的，没有比这里更盛的了。” 《泰》卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。《彖传》说：《泰》卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地之气相交而万物通达，上下相交而彼此志向相同。内卦为阳、外卦为阴，内在刚健、外在柔顺，内在是君子、外在是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。述说：“彭山说：《泰》卦之所以为泰，是因为阳在下、阴在上，二气相互交感而流通，没有阻滞，所以‘泰’取通达之义。通达，志向就能相互契合。小的离去、大的到来，是阳进阴退。阴退便出居于外，所以说‘往’；阳进便居于内，所以说‘来’。‘吉’是对君子而言。吉祥就没有什么不通达的，所以说‘亨’。”

译《纪闻》说：《否》《泰》两卦的《彖传》，归结处在君子、小人的消长，所以说：“《易》用天道说明人事；以内外解释往来的意义，以阴阳、健顺解释大小的意义，以君子、小人解释大小的意义。” 信任并任用的就属于内，疏远并排斥的就属于外。内卦为阳、外卦为阴，响应天地相交而来的情形；内卦刚健、外卦柔顺，响应上下相交而来的情形；内卦为君子、外卦为小人，君子之道增长、小人之道消退，则专门是从君子、小人来说。‘小往大来’本来是说阴阳，从气来说，阳是天地生长万物的气，阴是天地肃杀万物的气。此时造化生生不息的仁德流布，施行德泽和政令，主持一年的功业；摧折剥落的威力，则被放置在空虚而不用的地方。健顺是从德来说：健，是君主的德；顺，是臣子的德。内健，是说内部应当主持事务的人刚强果断，没有一点萎靡；外顺，是说外部应当听从命令的人恭谨忠顺，不敢侵犯。内君子、外小人，并不是君子全在朝廷、小人全在外部；内只是君子主持并办事，外只是小人退处听命罢了。君子、小人是从人来说，道长、道消是从道来说。增长是一点一点增长，消退也是一点一点消退，所以才成为泰。圣人因此庆幸。若增长到无处可增，就叫作盈；消退到无处可退，就叫作虚。盈满到了极点必然反转。像《夬》卦，只适合用‘盈’字，却不能用‘长’字了。卜子夏说：“《泰》卦象征天地相交而万物生长，上下相交而人事治理成功；阳在内而得时，阴在外。刚健从内部发动，它的道路在外部顺利推行；亲近内部的君子，疏远外部的小人，这就是君子之道增长。因此损削之道离去，丰大之道到来，既吉祥又通达。”崔憬说：“阳为君子，在内刚健地办事；阴为小人，在外顺从而听命。” 关朗说：“乾来到内卦，坤离去而居外卦。君子开通，小人闭塞，所以名为《泰》；反过来，就是《否》。作《易》的人，大概是要开通君子的道路，使小人的闭塞得以通达吧？所以各卦都以君子来命名。吉祥到来则凶险离去，有所变化便能够通达。所以说：‘小往大来，吉亨。’” 《象传》说：天地之气相交，这就是《泰》卦；后王因此裁成天地之道，辅佐天地的适宜，使百姓得到治理。述说：天本来在上，它的气向下运行；地本来在下，它的气向上升腾。天地相互交通，所以形成泰。处于泰时，元后是泰的主宰，仰承天的施化，俯察地的利益，从中修治人事。天地有自然的道理来生养万民，却担心气候时序偶有错乱；天地有自然的适宜来养育万民，却担心化育的功力有所不足。因此裁制而成就它，使它不过度，使万物各得其正；辅佐而帮助它，使它一定能够达到，使万物各得其宜。总之要匡正、辅弼、扶助百姓，使他们各自充分发挥本性，最终达到中和，成就天下通泰的美好。象数家认为乾坤各有三十画，然后才成为《泰》，没有过度，也没有不足。乾在左，坤在右；左右辅佐，使事物没有过与不及。初九，拔起茅草，连同同类一起前进，吉祥。《象传》说：拔起茅草而前进吉祥，是因为志向在外。述说：初爻的一阳处在下位，开始进取，三阳已经在这里同类并进，所以有拔茅草、连根牵引同类的象。达到泰在于初爻，而促成它的也是初爻。一条正道前进，所进的也都正，同类一同前进，正道更加昌盛，所以前进便吉祥。《象传》说志向在外。《彖传》说上下相交而志向相同，初九的志向大概就在这里吧？袁枢说：凡是说“征”，一定是以正道而行。象数家据傅氏说：“彚”是古“伟”字，有美好之义；说它有所应，就像《诗经》说“予美”，旧注指同类，不是指外卦。” 王弼注说：茅草这种植物，拔起它的根，就会彼此牵连。茹，是彼此牵连的样子。三阳志向相同，都志在向外进取。初九是同类的首领，一举而起，其他就跟随，如同茅草根相牵。上卦顺从而相应，不加违逆阻拒，所以前进都能实现志向，因而说同类一起前进而吉祥。九二，包容荒秽，敢于徒步涉越大河，不遗漏远方，摒弃朋党，得到与中道相合之人的配合。《象传》说：包容荒秽，得到与中道相合之人的配合，是因为光明广大。述说：泰时正是内卦为君子的时代，九二与九五正相应，是泰卦上下交通的关键，所以治理泰主要从九二来说。刚爻居柔位，在下而得中，本来就有虚心包容的度量，所以取“包荒”之象。乾体本来刚健果决，所以取“用冯河”之象。三阴在外，而《泰》本来就是上下相交，所以取“不遐遗”之象。初九、九三刚而失中，九二不因同体而亲比，极其公正无私，所以取“朋亡”之象。“尚”就是配合，如西汉以列侯身份娶公主的“尚”；“中行”是指九五所谓“中以行愿”。卦以天地上下相交为泰，所以爻辞说“尚中行”。得到“尚”，是庆贺之辞。保持泰道以“包荒”为重，但若只做到包荒，仍不是中道；又必须具备“用冯河”“不遐遗”“朋亡”三者。因此《象传》只说“包荒”“得尚于中行”，缺少任何一项，就离中道很远了，怎么能保持泰呢？这全在于光明广大。九二具有阳德而居中，虚心平情，既不固执因循一途，也不固执于一味发扬；所有先入之见和自我的私心，都不沾染，像明镜一样空明，像衡器一样平正，顺应事理而与之相应，这是何等光明广大，所以能够合于中道。四件事要同时具备，是说一件事之中四者齐全，绝不是说各有各的适宜。首先说包荒，就像革除一种弊病，改革要逐步进行，不能一下子全部采取，所以必然略过细微之处；虽然不去细察深处的鱼，却仍然毅然要革除弊病，不肯苟且偷安，这就是用冯河。这样革除弊病，正是为天下百姓打算，为百世万世打算，这就是不遐遗。即使弊病一旦革除，马上会使身边亲近的人、旧日勋戚故旧和我受到不便，也绝不因此中止，这就是朋亡。中行虽兼有刚柔，归根到底以刚为主。冯河、朋亡本来就是刚；包荒、不遐遗，哪里是萎靡软弱的人能够做到的，也同样是刚。看来治理天下国家，刚德是根本，是本领，一开始就要依靠它来主持。但也不能只靠刚，还需要用柔来参酌。大致应当七分刚、三分柔；若刚柔各半，就会犯太柔而导致废弛。乾卦用九的道理正是这样，不仅治理事务如此，造化也是如此。天属阳、地属阴，虽然二者结合而成就万物，但天倡导，地只调和。地所调和的，也不是自行成为另一种气，而是承接天气来酝酿培植，全靠阳气作为胎骨。

译九二是臣子，却把包荒等四件事作为治理泰的完整方法全部发挥出来。九五是君主，治理泰的具体方法全不谈，只说虚心任用九二。由此可见，君主安逸而臣子劳苦，君主选择宰相，宰相代替君主完成事务，各自都有自己的本体。九三，没有永远平坦而不变得险陂的，没有永远前往而不返回的。艰难中守正，没有灾咎。不要忧虑其诚信，在饮食上有福。象曰：没有前往而不返回的，这是天地交接之际。述说：程传说：“九三处在三阳之上，是泰盛的阶段。事物的规律如同循环，在下的必然上升，居上的必然下降。泰盛之中否已经开始萌发，所以告诫说：‘没有永远平坦而不险陂的’，就是说没有永远保持泰；‘没有永远前往而不返回的’，就是说阴气必然会回来。平坦会变险陂，前往会有返回，这是天道的必然。正处在泰时，诸阳居上，不敢安逸，应当常以艰危来思虑，端正而坚定地施行事务，这样便可以无咎。不要忧虑，只要有诚信。诚信就是开诚布公，使初九、九二同类相联，使内外相交，共同维系世运，便可以得到保持盈满、守住泰道的方法，在饮食享用上也会有福。自古盛大隆盛，没有不失道而衰败的；也没有不因大臣各自为政、同类离散，最终导致坏事的。危机将临时，周公勉力挽留，召公敬德用贤，以迎接上天的休命。因此处于盛大时而不自满，保持长期治理，就没有灾害。所谓诚信有福，就是如此。阳气自上而下叫作复，小的离去、大的到来；阴气自上而下也叫作复，大的离去、小的到来。所以说没有前往而不返回。处在泰世的人，不要以为时势太平，因为危险将要萌发；不要以为阴气已经离去，因为它转眼就会返回。” 处在天地交接之处，践履危险的边缘，应当思考最终结果，考虑祸患而艰难守持，不失正道，这样才可以没有灾咎。大概处在平坦之时，人心常常忽视容易发生变化的地方，失去正道，所以祸患的端绪和失败的根由，往往潜伏在泰通之时。泰卦所以说“艰贞”。“勿恤其孚”应当分作两句读。正处泰时而考虑危险，过度用心，既怀疑又防备，这是不知道天命的人。天命的祸福倚伏不可测，所以不要忧虑，只守诚信。我与同心之人共同承担这种艰难守正，以祈求上天保佑，在饮食享用上便有福。食仍是享用之意，是说诚信必然得到报偿，福泽归于自身。《象传》说“天地际”，是说这正是阴阳消长的交接关头，因此如此。它明白指出，人道应当以艰难守正来招致福泽。彭山说：这段话是为泰卦的三阴而发，说明阴顺从阳，也是阳爻艰难守正所造成的。汝吉说：“唐虞时代，四凶在朝廷，朱、均在宫室，平陂往复的时运已经混杂其中。若不是二帝明察一切、勤勉谨慎，在当时戒惧地承受天命，哪里能够使上下永远共享福泽，称为最盛大隆盛呢？”所以圣人达到天命之境，是不被天命所控制的人。王弼注说：乾本来在上，坤本来在下；之所以得到泰，是因为乾下降、坤上升。九三处在天地交接之际，将要恢复到原来的位置，于是上面重新守其尊位，下面重新守其卑位。因此没有前往而不返回的，没有平坦而不变险陂的。处在天地将要闭塞、平坦道路将要变险陂、时势将要大变、世道将要大革之时，居处不失正位，行动不失应和；处境艰难而能够守正，不失其道义，所以没有灾咎。诚信和义理真切彰著，所以不必忧虑诚信，它自然会显明。因此说：‘不要忧虑其诚信，在饮食上有福。’ 六四，轻快地向下飞行，自己并不富有，带着邻近的九五、上六一起；不需告诫便以诚信相交。《象传》说：轻快地向下飞行，自己并不富有，是因为都失去了实际的主导地位；不需告诫便以诚信相交，是因为内心本来就有这样的愿望。述说：刘伯子说：“翩翩飞翔而向下，是它的象。阴为虚，所以说不富有；‘以其邻’是指九五和上六。不需告诫便以诚信相交，是因为三阴志同，都承顺乾阳。”彭山说：“处在泰时，三阴在上，都顺从阳，不敢自居为主，所以六四有翩翩、不富、以其邻的象。不需告诫便以诚信相交，是出于真诚之心，不待告诫。九二说朋亡，九三说其孚，到这里群阴相互率领而下，不待告诫便以诚信相交，共同成为一朋，这是大道为公的盛况，所以称为泰。” 彭山说：“皆失实”，是说三阴跟随阳而不自为主。阳为实，所以能够主持；阴为虚，所以只是顺承阳，不占有自己的富有之意。象数家据俞氏说：泰时上下相交而志向相同，君子、小人彼此都不猜疑，又有什么需要戒备的呢？三阳以同类与上方相交，所以三阴也以邻近之爻与下方相交。三阳向上交往，不必忧虑其诚信；所以六四向下交往，也不需戒备而以诚信相交。《象传》说失实，是因为阴跟随阳，就像贫穷者依附富有者。如今三阴在外，都向内而行。六五，帝乙嫁出妹妹，因此得到福泽，最为吉祥。《象传》说：因此得到福泽，最为吉祥，是因为守持中道来实现自己的愿望。述说：程传说：“这是帝乙制定王姬下嫁的礼法。”自古帝女虽然都下嫁，到了帝乙才制定礼法，使她们降低尊贵身份而顺从丈夫，说明阴以顺从阳为正。六五以阴爻居尊位，向下与刚明贤能的九二相应，柔顺居中，虚己而顺从它，就像帝乙嫁出妹妹一样。降低尊位而顺从阳，便因此得到福泽，而且最为吉祥。《泰》卦本来因为上下相交而得名，九二说“尚”，六五说“归”，都是说交泰。章氏说：天地相交而泰，万物品类因此化育生长；阴阳配合而各种顺遂接踵而来，所以说“以祉元吉”。质卿说：《泰》到了五位，阳道将要潜伏，阴气已经流行。从此可以凝聚阳德的亨通，可以消除阴机的萌芽，福泽从天而降，世道因此庆幸，这是元吉之象。九二、六五都居中而相应，所以象辞说六五能够获得福泽并且最为吉祥，是由于二者合于中道而实行自己的愿望。人没有不想谦下礼贤的，但若不居中，就不能实行。六五有中德，所以能够任用刚健中正的贤臣；它所听从的，都是自己的真诚愿望。若不是它所愿意的，能够顺从吗？因此得到福泽、最为吉祥，是应当的。象数家认为六五是坤卦的主爻，主福祉；意思是四、上两个阴爻以及六五下嫁九二，另外两个阴爻也跟随它。卦的互体为《归妹》，所以象和占辞如此。“以祉元吉”，帝女出嫁，不是为了求胜过丈夫，而是为了给丈夫带来福祉；坤气下复，不是为了夺取乾，而是为了辅佐乾。所以说“中以行愿”，这样以后才会最为吉祥。考察《京房传》，其中记载商汤嫁妹的辞说：“不要因为天子的尊贵而凌驾诸侯，不要因为天子的富有而对诸侯骄傲。阴顺从阳，女子顺从丈夫，是天地的道义。前往侍奉你的丈夫，一定要以礼义相待。” 上六，城墙崩塌回落到城壕中；不要动用军队，只从自己的城邑发布命令，守正也有困难。《象传》说：城墙崩塌回落到城壕中，是因为政令已经紊乱。

译《象旨》说：虞翻说，考察《同人》“乘墉”的说法，若对乾而言，城就是乾；坤为堆积的土。子夏说：地基的土经过培扶，才能成为城；如今城崩塌而回落到城壕，就是《泰》变回《否》的象，不要动用军队，因为坤为军队。王介甫说：众人的心已经离散，无法收拾；动用军队只会驱使百姓溃散，加速祸患，所以说“勿用师”。“自邑告命”，坤为邑，但城邑本来不是发布政令的地方。天下人都不听从命令，只困守一邑，即使反复发布告示，又有什么用呢？所以即使守正也有困难。坤有吝啬之义。城墙崩塌回落到城壕中，是因为政令已经紊乱。介甫说：下位者不承接上位者，外部不守卫内部，小者擅自发布命令，所以说“自邑告命”。王弼注说：居于《泰》卦的上位，盛极而反转。与它相应的泰道将要灭亡，上位者不再向下相交，卑下者不再向上承接，尊者不再向下施行。因此城墙崩塌回落到城壕中，卑下之道已经毁坏；不要动用军队，不必劳烦攻伐。只从自己的城邑发布命令，即使守正也有困难，因为《否》的道路已经形成，命令无法推行。六五爻，项氏说：《泰》之所以成为泰，是因为六五与九二上下相交、志向相同，归于中行，所以成为泰。九二的阳向上与六五相交，就像舜以臣礼求见帝尧，所以说“得尚于中行”。九二的中行，就是指六五“中以行愿”。六五的阴向下与九二相交，就像帝女下嫁诸侯，所以说“帝乙归妹”。治理泰的事务都由九二主持，六五只是安心享受成效罢了。因此九二的爻辞说了很多事务，却不说福；六五的爻辞只说福，却不涉及事务。君主之道没有比这更好的，所以说“元吉”。杨氏说：王姬的尊贵，不把尊贵据为己有，而是使她的丈夫尊贵；君主的尊严，不固守自己的尊严，而是尊重贤臣。这就是六五以柔中之君，下去顺从九二刚中之臣。说“没有人能够违背我”，是君主的蒙蔽；说“听取劝谏如流水”，是君主的明察。至于像妇人顺从丈夫那样，便是百般顺从而没有一次违背。“以祉元吉，中以行愿”，君主任用臣子来实现泰治，那么泰的福泽就遍及天下；君主的愿望还有什么能大于此呢？六五是坤卦之主，所以象征帝妹。九二爻，项氏说：九二刚健而能柔顺，它的道路中正平和，没有偏倚；牵联外面的三阴并与它们相应，就像徒步涉河，没有疑惧。阴虽在远处，却不遗漏；阳虽在近处，却不结党亲比；独自离开自己的朋党，向上与六五的中行相合。二五相互变易，于是成就《既济》。以此处在泰时，不是光明广大吗？五与二交合而成离，所以有光大的象；二与五交合而成坎，所以有冯河的象。否卦【下坤上乾】罗彝正说：“否，就是闭塞。三阴增长，出现在地面之上；六阳已经消退了一半。天气上升而不下降，地气下降而不上升，二气不相交，所以成为否。” 《否》卦：闭塞而不合于人道；不利于君子守正；大的离去，小的到来。《彖传》说：否卦所说的“匪人”，不利于君子守正。大者往去、小者来临，就是天地阴阳不相交，万物因而不能通达；上下不相交，天下便没有邦国。卦内为阴、外为阳，内柔、外刚，内为小人、外为君子，这是小人的道路日益增长、君子的道路日渐消退。述说：所谓“否之匪人”，圣人把否塞的形成归咎于小人，是为了追究祸乱的根源。石介说：这是对君子遭逢否运而言的。人之所以成为人，是因为背负阴而怀抱阳。此卦内阴外阳，有“匪人”的象。仲虎说：从天地来说，阴阳不交，生生之道就断绝了，这就是“匪人”；从人的身体来说，阳气上亢而阴气下滞，元气就竭尽了，这就是“匪人”；从人心来说，人的欲望在内心作主，天理只在外表加以装饰，人就失去了所以成为人的根本，这就是“匪人”。孔颖达疏说：阳气往去而阴气到来，所以说“大往小来”。阳主生长，所以称为大；阴主消耗，所以称为小。《象传》按俞玉吾的句读，应读作：“不利君子贞”者，君子的正道没有不利的。正道没有固定不变的形态，处在泰卦还是否卦，不能说彼此完全无关。《易》中以“不利”为断句的是否卦，以“无不利”为断句的是谦卦。否卦的象，是圣人不替小人谋划。何妥说：“泰卦中说‘志同’，否卦中说‘无邦’，是说人的志向不同，必然导致乖离分散，扰乱邦国。泰卦说健顺，否卦说刚柔。按理内在应当作主的，反而柔弱懦怯、不能振作；外在应当顺从的，反而强横正盛。这大概是君弱臣强的时候。内卦坤为内柔，是朝廷根本之地柔弱的象；外卦乾为外刚，是群臣和诸侯正当强盛的象。君主的德行不振，也是阴柔；女谒通行，也是阴柔；亲近的嬖幸掌权，也是阴柔。” 《象传》说：天地不相交，就是否卦；君子因此节俭自己的德行以躲避祸难，不可以把荣宠和禄位看作荣耀。述说：天地不相交，时运就闭塞了。君子应当像天顺应时运一样，与时代共同处于否塞之中。应当收敛自己的德行，以躲避小人的祸难，不可以因禄位而自以为荣耀。君子的德行充足，能够裁成万物、辅相天地，心意存于辅佐左右，使百姓的德行与时运一同达到泰通，所受的禄位也不是虚妄的。现在时势正闭塞，只须保存自己的道罢了。以简约守持它，收敛得仿佛没有，不显露、不炫耀，不招致匪人的嫉恨，这就是躲避祸难。知晓事物将发端的征兆、认识细微变化，志在顺应时势；即使受到宠爱和禄位，也淡然没有以此为荣耀的心。大概要超然于荣禄之外，然后才能运转挽回时局的枢纽。处在否卦时的原则，就是这样节俭德行，这是坤的吝啬收敛。不可把禄位当作荣耀，是乾的高亢；三阳在外，是躲避祸难。坤为邑，邑可象征禄位。我认为，“俭徳辟难”就是《彖传》所说的“君子贞”。初六：拔起茅草，茅根相连，因为同类相牵连；守正则吉，亨通。《象传》说：拔茅草而守正得吉，是因为志向在于君主。述说：初六处在最下位，本来居阳位；坤体初爻为阴，并非没有善性。顺从它本来柔顺的性质，就有安守正道的德行。所以初爻一有所行动，同类就牵连着一同前进，这也像拔起茅草而根株相连，与泰卦相同。只是，否运将要乘势而起，阴道逐渐增长，因此在开始行动的初始阶段不可不谨慎。所以爻辞表示，能够守正就吉，同时不失通泰之亨。所谓守正，就是志向存于正固，行为不改变原则；与人同道而不结党，灭除私心而奉行公义。《象传》按：初六处在最下位而远离阳爻，但它所居的本来是阳位。孔子观察卦象而得到这一点，所以说：“志向在于君主。”改变外卦，是说君主处于泰运；九五柔居中位，不如否卦九五刚居中位。刚健而居中，就是君主之德。刘牧说：“初六因为处在卑下而应和上位，所以吉而亨；六二因为居中守正而应和上位，所以否卦仍然亨通。”

译圣人论述否、泰两卦的初爻，都希望得到贤者来维持局面。泰卦初爻说“拔茅茹，以其彚”，是协力来实现治理；否卦初爻也说“拔茅茹，以其彚”，是协力来防止祸乱。由此可见，世道有盛衰，却不可以一日没有君子。君子处世，也有盛衰，却不可以一日不在天下发挥作用。六二：包容并承顺小人，小人得吉；大人处于否塞而能亨通。《象传》说：大人处于否塞而能亨通，是因为不扰乱群体。述说：否卦是从阴阳不相交来说的，群阴正盛，掌握权衡、主持政事的人，如果善于处置，使小人不怀疑我，然后才有转移变化的可能。如果拒绝他们而不接纳，行动处处与他们相违，只会加重否隔的祸患。六二处在两个阴爻之间，居中而得正，上应刚健居中的九五，有包容、承顺小人的方法。柔顺而不触犯外物，虚心而能包容，善于同他们相处而不扰乱他们的群体，所以得吉。在阴阳不交、彼此不亲的时代，能够这样做，大人处于否塞之中难道不能亨通吗？所以《象传》说：“大人处于否塞而能亨通，是因为不扰乱群体。”刘濬伯说：“‘包’取象于坤为腹。”荀爽说：“乾坤分开成体，天地否隔，所以说‘大人否’。二、五相应，否塞的意义得以贯通，所以说‘否亨’。”虞翻说：“三物称为群，这里指坤的三个阴爻。” 《象传》按龟山杨氏的说法：“包承小人”应作为一句。六二包容六三，初六承接六二。上下都是阴，阴为小，所以说小人。卦中明确有这个象。六二柔顺而得正，正当上下不相交之时，不敢自显异于众人以招致疑忌，所以得吉。九五是大人，也因为以柔顺回应自己，所以能够使否塞止息。这样看来，六二虽然与上下两个阴爻同属一体，却能同群而不扰乱群体。六三：包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所居之位不恰当。述说：按《象传》简氏辅的说法，六三处在否塞超过中点的时候，下承上应的都是阳爻，小人的道路将要消退，所以有“包羞”的象。它处在下卦之上，以阴居阳位，以柔顺承接刚爻，已经有转变否塞的机会。说“包羞”，并不是听任阴邪为非，而是因为本来与阴爻同体，又已经处在它们之上，尚不能一下子消除否塞之道；这就是它的羞耻，也含有忍受污辱、等待时机的意思，所以不说凶或吝。三个阴爻中，初六因得正而吉，六二因得中而吉，六三不中不正，不能顺从上面的阳刚来完成止息否塞的事业，所以说“位不当”。九四：有君命则无咎，同类都来承受福祉。《象传》说：有君命而无咎，是因为志向得以施行。述说：九四变为巽，巽为命；这里的命，是指九五所下的命令。否塞超过中点、将要得到救济的时候，九四以阳刚健体接受九五大君的命令，足以辅佐君上救济否塞。然而正当君道闭塞之时，处在多所畏惧的地位，行动很容易招致过失。九四是最先复生的阳爻，以刚居柔，它处置否塞而无咎。九家《易》说：因为九四据有三个阴爻，所以无咎。“畴”是同类。九四应初六，据有六三，与六二功用相同，所以阴类都来承受福祉。“离”是附着、承受福祉。阴爻都附着于它，所以说有福，意思是下方三个阴爻都附着而接受九四的福泽。“有命无咎，志行也”，是说志向在群阴中得到施行。即使有命令而行动，若仍有过失，三个阴爻没有顺从，志向又怎么能施行？所以又说：行动而顺势而行，因此出入没有疾病，朋友来到也没有咎。这里的朋友，也指五个阴爻。有人认为九四进入乾体，使小者离去、往者从这里离开，大者由此而来，正是由否转泰的契机，所以说“有命”。吕仲木说：“如果把它归于天命，就不能说是志向得以施行；这难道是君子持守否塞之心吗？” 九五：止息否塞，大人得吉；要常常警戒说“它将亡了，它将亡了”，这样才能像系缚在丛生的桑树上一样稳固。《象传》说：大人得吉，是因为所处的地位正当。述说：否卦九四已经有君命、志向得以施行；九五阳爻居尊位，有止息否塞的象。人依靠树木休息，所以说“休否”，是说否卦阴消阳的趋势开始消退，九五当阳气转动之时，能够使世道休息天下的否塞，循此达到泰运，但仍未完全离开否运。若休息之后否塞再次到来，只在转眼呼吸之间。只有大人才能保全这种吉，所以说“大人吉”。大人正当止息否塞之时，常怀危险恐惧之心，常常忧虑否塞再次到来，因此说“它将亡了，它将亡了”，意思是要使安固之道如同系缚在丛生的桑树上一样。止息否塞尚未达到泰运，等到系缚在丛生桑树上，就达到泰运了。汝吉说：九五刚健而居中守正，处在否运而又居于休止之时，顺应时势并加以涵养，与时势相处从容；朝中有四个凶恶之人，见到了却不急于铲除；元凯之士在下位，见到了也不急于任用。这不就是帝王的时代吗？虽然有否塞，却能使天下一同休息。若不是大人居于正位，以天德变化，掌握开合的时机和法式，又有谁能仰面考察天意，顺应天道，止息否塞而得吉呢？大人具有乾的德性，常怀恐惧之心；“它将亡了，它将亡了”，是危险到了极点。于是才能以生生之德使下面复苏，把国运牢固在丛生的桑树上。那些把懈怠安逸、没有谋划作为休息的人，反而会使否塞更加严重。《象传》说：这一爻与六二相互发明。六二说“大人否亨”，这里说“大人之吉，位正当也”。大人具备乾卦刚健的德性，这一爻所居的地位又正当，所以能够止息否塞而得吉。卦辞说“否之匪人”，所以止息否塞必须依靠具有乾卦刚健德性的大人。章氏说：“‘其亡其亡’，是二、五彼此警戒的意思；‘系于苞桑’，是上下彼此交应。” 敬仲说：“要休息、止息否塞吗？只有大人才能得吉，不是大人就会陷于否塞，也不容易使否塞止息。大人得道，完全顺应时势而乘乾道，万物都欢快地看见他，群阴退伏，所以叫作休否。”《程传》说：“如果不处在正当的地位，即使有大人的道德，又能做什么呢？所以圣人的地位称为大宝。” 上九：倾覆否塞，先是否塞而后是喜悦。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？述说：上九，否塞到了极点而由阳爻居之，于是阳德逐渐增长而成为泰。否塞尚未终结时，还应当逐步谋划；到了终点，才直说倾覆否塞。正当尚未倾覆时，否塞仍然存在；等到它已经倾覆，之后才有喜悦，这一点很清楚。先是否塞而后是喜悦，又是从“它将亡了，它将亡了”的警戒恐惧中产生的。汝吉说：否塞已经终结，闭塞将要通达，刚德乘势而起。各种否恶积累而成的局面，原本危险、可忧虑、可忌讳；恶势现在可以一下子决断而去除。否塞是蓄积忧患，到了终点便自行倾覆，不会再有残存，难道不值得喜悦吗？为什么？因为闭塞之意消亡而转为泰通。尹和靖说：“《易》的道理如同日月星辰，只怕对义理还不精通，错失了它的机微，这就是对义理昏暗不明。”有人问：“所谓机微，难道不是在泰卦时就应当裁成辅相，在否卦时就应当俭德辟难吗？”他说：“不是。易道是逆向推数。若已经到了那个时候，谁不会防备并这样做呢？正是在还没有到泰卦上六时，就要知道泰运将要达到极点；还没有到否卦上九时，就要知道否塞将要倾覆。这就叫机微。”

译否与泰，是天道。在泰运时要思考怎样保全，在否运时要思考怎样达到泰通。尽力施行人事来挽回气运，这是君子用来维系世道的方式。否、泰的道理是相同的。节俭德行、躲避祸难，是为了保存自己的道；不以宠禄为荣耀，志向在于救济时局，难道是为了保全自身而坚决隐退吗？拔起茅草，是聚集君子的势力；包容承顺，是转移不肖之人的心；并且包容羞耻，以等待可以乘势而起的时机。到了“有命”，否塞之道将要消退，仍然必须处置得无咎，使群阴一同承受它的福祉，然后志向才能施行。到了这里才知道，小人并非始终不能成为君子，祸乱也并非始终不能治理。然而对于“它将亡了”的戒惧，仍要恳切持守。所以要知道，尽人事而回天运，全在一念之间勤勉不息。刘伯子说：“否卦，是讲守正的卦。三个阴爻都有守正的德性。知道处在否运而安处否运的，是初六，这是守正的德性；看见有小事可以施行却不立即施行的，是六二，也同样是守正的德性。救济时局的念头，容易被随俗求通的心所改变，接近于急于求成、浮躁地自以为知；这种人把射覆当成真实，把急于表现看得完整。都只是得到小处，却不知道德性和时势所凭借的地方。否运中思念泰运，就像冬日盼望太阳，也像身体痿弱而没有忘记站起来。六二居下卦中位而上应九五，似乎担心它不明白时位，急于自我表现，所以在六二显示‘否亨’，在九五显示‘休否’。下位能够合群，所以上位才能居正；先处在小人得吉的境地，然后才能得到大人的亨通。爻辞的意义，真是微妙。” 六二爻，项氏说：“《易》中称‘包’的，都说的是阳爻包容阴爻。泰卦九二，君子由内而包容外，所以说‘包荒’；‘荒’是远外之名。否卦六二，君子由上而包容下，小人在下承奉它，所以说‘包承’；‘承’是下位承戴上位之名。泰卦的君子固然光明广大，否卦的小人也足以致吉，是因为居中，不做过分之事。然而君子处在否运之时，想要包容小人并接受他们的承奉，如果没有大人的道德，不能在否塞中获得亨通。进入兽群而不扰乱群体，进入鸟群而不扰乱行列，被染黑却不变黑，被磨砺却不变薄，只有大人能够做到，所以说‘大人否亨，不乱羣也’。至于君子的常道，不过是节俭德行、躲避祸难。否卦六二所说的大人，就是九五的大人。凡是树根众多而土层深厚的，称为‘苞’。九五以乾阳向下包容，六二以坤土承接，所以在九五称为‘苞桑’，在六二称为‘包承’。‘包’字都是指九五。” 九四爻，项氏说：否卦九四变为益卦初爻，天地变化而风雷兴起，风雷都是命令的象，所以说“有命”。处在否运之时，群阳将要退后，如果没有天命，九四即使有志向，又能怎样？所以说：“有命无咎，志行也。”否卦虽是极大的乱局，也要凭借有命才能成功。所谓命，是上天所发布的命令，也是君主所造成的局面。道的兴盛和废弃，难道不是由天决定的吗？世道的治乱，难道不是由君主决定的吗？考察泰卦九三，在“无咎”下面说“有福”；否卦九四，在“无咎”下面说“畴离祉”。两个爻都处在天命变化之时，正是君子弥补过失的时候。泰卦九三知道局势将变，能够修治人事来胜过变化，使自己没有可被责咎的事情，然后可以不忧虑小人的诚信问题，而自己享受君子的福祉。否卦九四因正当变化之时，能够修治人事来乘势而行，有可以施行的时机，又没有可被责咎的事情，这样不只是自身得利，也足以成为众贤的福祉。这两件事如果有过失，那祸患怎么说得尽呢？”},{ 上九爻，项氏说：上九，否塞已经到了极点，所以否塞之道倾覆而发生变化。“倾”就是倒下。否卦是泰卦倒转的形体，否塞到了极点就会倒转而成为泰。先是极度否塞，后来倾覆而喜悦。否塞到了终点必然倾覆，哪里有长久否塞的道理？然而要转危为安、变乱为治，必须有刚阳的才能才行。所以否卦上九能够倾覆否塞，屯卦上六却不能发生变化。又按：泰卦上六，泰又转为否；否卦上九，否又转为泰。圣人到了泰卦终点，追想它由来，说“其命乱也”；到了否卦终点，则庆幸它迅速离去，说“何可长也”。爻辞把倾覆否塞说成喜悦，也是庆幸之辞。《易》以阴阳相交为喜，先前不相交而后来相交，所以说“先否后喜”。按上九以倾覆否塞为先，以喜悦泰通为后，是说以刚阳之才辅佐刚阳的君主，能够刚健地制止自己的喜悦，不敢把喜悦放在前面。这样，否塞终究必然转为泰，否塞就不会长久。君主有“其亡其亡”的警戒，臣下有“先否后喜”的心志，然后才可以达到泰通。同人卦【离下乾上】。《象传》按：坎、离都是乾、坤的作用。《易》到同人卦，共有十二卦出现坎体；离从需、讼、小畜、履四卦的互体中出现，到同人卦的第十三卦才出现正离，到第十四卦以后，离的作用才开始与坎相等。然而离的作用隐藏的仍超过一半。圣人在忧患中处置事情而运用光明，就是这样。郑玄说：乾为天，离为火，卦体中有巽，巽为风。天在上，火向上燃烧而随从天，这是因为火的性质与天相同。火得到风，然后向上燃烧得更加旺盛；这就像君主在上施行政教，使天下的人和同并共同事奉他。以此使人和同，是君主的作为，所以称为同人。风运行而无所不遍，遍及一切，就能使通达之德广泛施行，所以说“同人于野，亨”。金贲亨说：这一卦的《彖传》以大同为义，爻辞则以选择与谁相同为义。同人于野，亨通。利于渡过大河，利于君子守正。《彖传》说：同人卦，六二柔爻居得其位、居得其中，并与乾相应，所以叫作“同人”。同人卦说“同人于野，亨，利涉大川”，是乾道在运行。以文明而兼有刚健，居中守正而有所应和，这是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的志向。述说：郑玄说：“‘野’比喻广大而遥远。说与人和同，必须宽广才能获得亨通。与人同心，足以渡过患难，所以利于渡过大河。与人同利，容易流于邪僻，所以利于君子守正。”

译同人卦六二柔爻居得其位、居得其中而应和乾，所以叫作同人，指的是六二与九五相同。九五在外卦，象征野。六二是同人卦的主爻；能够同人于野，就没有什么不能同人的。开始时只是亨通，到了这里才可以渡过大河。这是乾体所施行的事业，并非六二单独能够做到的。所以特别说同人卦：“乾，是刚健的形势与刚健的德性相合。离若不得乾，哪里能够成就这样广大宏伟的事业？什么叫‘利君子贞’？离为文明，乾为刚健。六二居中得正，上应九五的中正。说文明，就是不迷失于非分之机，也可以看见柔中之美；说刚健，就是不因万般变化而屈挠，也可以看见刚德之善；说中正而有所应和，就是不被邪僻牵引，也可以看见刚柔正相合的妙处。这就是君子的正道。只有君子能够用正道贯通天下人的志向，与众人达到大同。亨通和利于渡过大河，都根本在这里。总的说就是乾道在运行。”《程传》说：天下人的志向虽然各不相同，但义理是一致的。君子明白义理，所以能够贯通天下人的志向。圣人看待亿万人的心，犹如一颗心，只是因为贯通了义理。文明就能够照察义理，所以能明白大同的意义；刚健就能够克制自己，所以能尽行大同之道。这样以后，才能居中守正而符合乾道的运行。质卿说：同人的道理，贵在公而不贵私，贵在广大而不贵狭隘。所以说“同人于野”，于是能够亨通。“于野”取远方和外部的意义，是没有障碍的象征。必须没有障碍，才不是只同于一个人，也不会成为狭隘；同时能与千万人达到大同，也不会因此失去广博。这样一来，大地之内都成为融通透彻的境界，德行得到广泛施行。所以说：“同人于野，亨。” 彭山说：“这里说利于渡过大河，卦象中并没有特别取此象，只是卦中本来含有这个意义。后来凡是说渡河，多有不取卦象的，都是这一类。”杨廷秀说：“君子以正道彼此相同，那么天下志向正直的人受到感应而贯通，志向不正的人也会受到感化而贯通。”赵汝楳说：“人心没有不具备这种正道的；这种正道彼此相通，不必约定也会同心。所以只要获得正道，即使胡地和越地的人也可以使他们同心；否则，即使父子兄弟之间，也有不能相通的。” 所谓贯通天下人的志向，志向不过是统一于正道罢了。“通”字正好与“志”字相对：它在暗中运行、默默施行，金石不能隔断，水火不能阻隔。人心中天机发动的地方，只有这一条正理的道路，再没有别的岔路可以分头杂出。即使想强行自我闭塞隔绝，也没有理由能够做到，所以能够贯通而没有间隔。只有贯通了志向，才称得上志同；一旦不能贯通，即使整天彼此相处，也只能说是志趣不同。苏氏说：“同人于野，‘野’是没有人的地方。站立在没有人的地方，与我相同的人都是真正相同的。对方如果不是真正同心，哪里能跟我到野外去呢？所以说利于渡过大河。假如不能得到真正同心的人与自己一同安然渡过，那么和他一起渡河就会溃败。渡河而不溃败，正是因为真正同心。” 同人、大有两卦，都以离卦的一阴为主。大有的一阴在九五，上下五个阳爻都为它所有，所以说“元亨”。同人的一阴在六二，上下五个阳爻都想与它相同，所以说“亨，利，君子贞”。刘伯子说：“《易》以比卦和同人卦命名；亲比和同人最容易陷于私情，却最难守正。比卦中坎的一阳在九五，为众阴所亲比，而坎阳居中守正，所以卦辞说‘元永贞’。同人卦中离的一阴在六二，为众阳所同，而离阴居中守正，所以卦辞说‘利君子贞’。正因为守正，这才成为显明亲比的吉；比卦也正因此成为像周遍天下那样的同人，而同就是和。” 《象传》说：天与火相同，就是同人卦；君子因此分辨族类、辨别万物。述说：程子说：“不说‘天下有火’或‘火在天下’，而说‘天与火’，是因为天覆盖在上，火向上炎升，天与火彼此相同。天与水相违，就成为讼；天与火相同，就成为同人。天与火同于阳、同于上，而君子分辨族类、辨别万物，是在差异中辨认共同之处。这是取象于天兼容覆盖、火能够照见形体；天与火在上相同，万物在下显现，灿然分明而有区别。”汝吉说：“人与人相同，是同类相聚，同族相群。不是同类就不聚，不是同族就不群。所以人不亲近非类，神不享用非族，这是天理。君子明白万物，就各按它们的类别和族属加以辨别。同类相近，不同类使它们相远；同族便聚群，不同族便分别。应当分类，选拔贤能；既要相同又要有区别，难道靠的是机巧计谋吗？” 吴因之说：“只有分辨族类、辨别万物，细看时才会显得零散，各按自己的品类相互防护、聚合，这就是零散之中的相同。总的来看，人人安守自己的分位，万物各止于自己的位置，再没有僭越、混乱、乖离和争斗，也没有亵渎、扰乱和侵害。和穆光明、安乐融洽，这又是整体上的相同。” 初九：同人于门，没有咎害。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能加害呢？述说：王弼说，初九处在同人卦的开始，是同人的首位；上方没有相应之爻，心中没有系恋吝惜，能够通达普遍的大同，出门所遇都可以同人，所以说“同人于门”。出门与人同心，又有谁能加害？彭山说：门并不是与野相对而成为两种意义。“于野”本来就是同人的德，说明同人不必一定说在野外；说“于门”，是从行动的开始来说。阳刚处在行动的初始，是天理的本体，同人的德性都根源于此，所以无咎。《象传》按：初九前面遇到六二这个偶阴爻，像门。崔憬说：初九刚健而无相应，与柔爻六二相近而同于人，有出门的象；又有谁能加害呢？” 走出门去与人同心，那么人与人已经相同了，又有谁能加害？这就是同人初九无咎的原因。还没有节制时已经发出感叹，那么以后就会知道节制，又有谁能加害？这就是节卦九三无咎的原因。吴因之说：“初九所说的‘于门’，就是所谓‘于野’。六二说‘于宗’，就失去了‘于野’的公正。九五后来发笑，正是因为它是君子的守正。九三伏兵，九四登城，就不是君子的正道。同人而不公、不正，还不如不相同。所以上九以‘于郊’来免除悔恨。” 六二：同人于宗族，羞吝。《象传》说：同人于宗族，是可羞吝的道路。

译述说：六二具有文明、中正的德性，上应九五，这正是同人卦所以成为同人的原因。但它是柔体，距离九五还远，近处又系恋同体的阳爻，所以有“同人于宗”的象。彭山说：六二本来具有美好的德性，却被亲比之情所牵动，未能实现它上应中正的愿望，所以说羞吝。观察九五因不能与六二相同而号哭，就可知道六二的情形。九五阳刚，能够凭借大军攻克九三、九四之间而遇到六二；六二虽柔，却不能胜过刚强，难道能没有羞吝吗？卦以六二为成卦的主爻，而所谓同人于野、亨、利涉大川，是乾道所施行的，并不是六二自身所能做到的，所以说这是可羞吝的道路，并不是因为偏私地系恋应爻才叫羞吝。” 刘伯子说：“‘于门’是同人的开始，‘于野’是同人的极致，‘于宗’是产生差异的开端和争夺的起点。登城、伏兵，都由‘于宗’引起。六二得其位、居其中而应乾，这是六二的德性；‘于宗’却不是六二的德性，而是警戒。六二上下所承、所乘都是刚爻，又与它同体，有自我环绕的象，所以用私情来警戒它，引导它走向公正。这与《彖传》正好相互发明，并不是两个不同的意思。比卦初爻与六三是私下相应，九五则以公正相应；九五称吝，是失去了警戒。” 六二的德性，《彖传》已经具备说明了。“利君子贞”也略含警戒之辞。“于宗吝”，就是把“利君子贞”的旨意明白告诉出来。九三：在草莽中埋伏兵戎，登上高陵，三年不能兴兵。《象传》说：在草莽中埋伏兵戎，是因为敌手刚强；三年不能兴兵，又怎么能安然行动呢？述说：王弼说，九三处在同人之时，踏在下卦的极点，不能包容广大、贯通上下而达到大同。各物结党分隔，想要破坏同人的道路；它贪恋所亲比的对象，又防备上面的应爻。它所面对的是刚健之敌，不是力量所能敌当的，所以在草莽中埋伏兵戎，不敢公开逞强。登上高陵，只是观望而不敢前进。衡量这种形势，三年也不能兴兵。三年不能兴兵，九五的道路也已经成就了，又能往哪里行动呢？” 《象旨》说：九三互体为巽，巽有伏藏之象；离为兵戈，所以有伏兵的象。巽又为草木、林莽之象；九三居下体之上，所以称为高陵；有凭借上方的意图，所以说登上。爻在三位，乾为岁，所以说三年不能兴起。不说凶，是因为它既然不敢发动，所以不至于形成凶祸。刘濂说：九三过于刚强而不居中，上面没有正应，只有六二一个阴爻想要接近亲比而与它同人；又害怕九五大军的攻击，于是藏伏在林莽之中，登上高陵之上。经过三年之久，终究不敢兴兵，象就是这样。项氏说：在草莽中埋伏兵戎，是处在下卦；登上高陵，是窥望上卦；三年不能兴兵，最终不与九五争夺。“安行”是安守本分而行动。开始只是观望，最后安守本分，所以不说凶。守正就能同人，不守正就不能同人。九三因为同人而企图争夺，九四因为同人而发动攻击，都起因于不守正。所以全卦只有九三、九四不说“同人”。九四：登上敌人的城墙，却不能发动攻击，吉。《象传》说：登上城墙，按义理就不能攻击；它所以得吉，是因为困窘之后返回法则。述说：九四刚强却不中正，又没有相应，想要与六二同人，却被九三阻隔，于是突然生出凌驾侵夺的心，有登上城墙的象。《象传》按：离卦中二爻虚空、外周围绕，象征城墙。九三是六二的城墙，登上九三的城墙，就是想攻取六二。它的才能属阳，又处在九三之上，所以说登上城墙；它所居的位置属阴，又处在九五之下，所以不能发动攻击而得吉。敬仲说：登城之举，力量也很强；之所以不能攻击，是因为并非正当的应爻，行动又不合义理，人心不顺从，鬼神不保佑，所以自然不能成功。既然不能攻击，所以得吉。它得吉的原因，是困窘之后返回法则。由此可见，知道困境是转善的契机值得肯定，不继续做错误的事更为可贵。理斋说：按义理不能攻击，所以陷于困窘；既然义理不可逾越，便因不义而困，返回义理，所以得吉。吴因之说：“九三不能兴兵，只是被形势阻碍，所以没有得到赞许；九四不能攻击，是经过义理审察，所以得到赞许。‘吉’字正与讼卦九二、九四相同。” 王弼注说：“九四处在上位而攻打下位，力量足以登上城墙。它所居之位不当，却要与人争夺。六二自有九五相应，九三又没有侵犯自己；九四攻打九三而求取六二，是明知过错却仿效它，违背义理、伤害正理，众人都不会赞同。所以虽然登上城墙，却不能攻下。不能攻下便返回，返回就得到吉。不能攻下而返回之所以得吉，是因为陷于困境后返回法则。” 刘伯子说：“为什么会产生想要攻击的欲望？因为九四在九三之上，形势容易使它逞强。最终因为接近君主，心怀畏惧，知道不能成功而返回。所以可知，居上位而喜欢凌驾，是争斗的原因；居下位而畏惧上位，是收敛的原因。” 九五：同人，先是号哭，后来欢笑；大军克服阻隔，彼此相遇。《象传》说：同人的开始之所以号哭，是因为居中而正直；大军相遇，是说彼此克服了阻隔。述说：九五以阳居五，居中得正，与六二同人的道路宽裕。九三、九四成为阻隔，所以有先号哭的象。因为内心合乎义理而正直，最终必然能够同人，所以有后来欢笑的象。九三、九四都是刚爻，一个说伏于草莽，一个说登上城墙，并不是容易克服的。九五具有乾卦刚健之德，所以能够克服它们，于是有大军克服阻隔而相遇的象。“克”是义理正直而取胜。克服九三、九四之后，忽然遇到六二，于是有喜悦之辞。汝吉说：“同人之时，没有比阻隔更危险的了。六二、九五同心，外物尚且要加以阻隔，何况其他关系呢？”君臣、父子、兄弟之间，因阻隔而离散的很多。九五刚德，内心义理正直，断绝谬误和疑惑，用大军克服阻隔而成功。《象传》说大军难道真是兵力能够克服吗？说克服难道真是武力能够使人相遇吗？九五失去同人的对象而悲伤，所以象征号哭；实现同人的愿望而喜悦，所以象征欢笑。开始有阻隔而最终合和，关键在于自我克制。“大军克服而相遇”，说的是自我克制。能够自我克制，才能同人。纪闻说：“最大的军队莫过于君主之心，兵器甲胄反而是小事；最难克服的是小人，敌国反而容易对付。” 卦因六二、九五居中守正而彼此相应，所以命名为“同人”。因此九五说“同人”。大概六二的柔顺不能胜过九三、九四的刚强阻隔，不能与九五同人；九五刚健而居中守正，能够胜过九三、九四的不中不正者，从而与六二同人。《彖传》把“同人于野”归于乾道的运行，原因就在这里。《象传》说“同人之先”，指六二。“中”是指居下卦的中位；“直”是坤爻的德性。九三、九四向下想夺取六二上应九五的关系，向上又想阻隔九五下应六二的关系。哪里只是六二居中而不改变？如果没有九五居中而正直、毫不疑惑，臣下又怎么能自己信任君主呢？质卿说：“不用大军，凭什么克服九三、九四的强阻？不达到必然克服，凭什么实现同心相遇？不彼此相遇，凭什么安慰号哭的情感？必须这样，然后才是‘同人于野’，才符合卦名的德性。”

译刘伯子说：“九五号哭而后欢笑、克服阻隔而相遇，都是因为居中。所谓中，是六二和九五彼此相同。假如六二因为应和九五而感到羞吝，那么九五应和六二就不能说是中正直行。知道九五是中而正直，就知道六二的羞吝并不是因为应和九五。这里的意义就可以明白了。” 上九：同人于郊，没有悔恨。《象传》说：同人于郊，志向尚未实现。述说：同人于郊，是不被任用而处在外部的象。卜子夏说：居处在外已经过远，想同人的对象也没有人与之同，争斗祸患可以避免；但求得真正的同人又可能吗？爻辞凡是说同人，都是指没有系恋应爻。敬仲说：虽然没有九三、九四争斗的患难，也没有九五号哭、克服阻隔的艰难，更没有相遇时的欢笑，所以没有悔恨，但志向也没有真正实现。处在遥远的外部以避开悔咎，还不是同人的大道。纪闻说：“志未得”是《象传》评论上九的意思；至于上九自身，则确实没有悔恨。《象传》按：俞氏指邑外为郊，郊在野之内。从内体说，九五距离六二很远，像野外；从外体说，上九距离九五较近，像郊外。同人之时，事物的情势还不能没有争斗；九五虽与上九同体，却自行处在上位，它作为同人，功过都不存在，所以只是没有悔恨罢了。它又凭什么贯通天下人的志向呢？“志未得”与“通天下之志”正好相反。杨氏说：“郊与野是一回事。同人于野，可以亨通，可以获利；同人于郊，只能达到没有悔恨。上九之所以尚未实现志向，是因为它处在一卦之外而没有相应的地位。它虽然想与人同人，但众人都已经与九五同心了，又有谁与我同心呢？所以说‘志未得’。君子对待别人，遇到不同类的不要强行相处，首先同心的也不要后来再离弃。” 王弼注说：凡是处在同人之中却不能达到泰通的，就必然要动用军队。不能大为贯通，就各自偏私于自己的党派而求取利益。楚国人丢失弓，却不愿忘掉楚国；爱国之情越重，反而越增加其他灾祸。因此，同人卦中凡是不弘大刚健的爻，最终都到了动用军队的地步。孔颖达疏说：这是总论同人一卦的意义，排除初九和上九来说。《彖传》说：项氏说：“同人卦说‘同人于野，亨’，这一句应当与上文连起来解释。他的意思是，六二柔爻居得其位、居得其中而应和乾，所以这个卦叫同人；而同人的爻辞又说‘同人于野，亨’。这是以中正为根本而没有邪曲，以刚健来施行而没有私欲，所以能够忘掉自己而与人同，又能忘掉对人的执着而同于旷野。因此用两个‘曰’字来表明。先儒都把它和下文相连，所以解释不通。下文‘利涉大川’是乾道在运行，只用‘健行’二字解释‘利涉’一句。乾在外，所以说‘乾行’，意思是向外行动；刚健，所以能够渡涉。因此《彖传》把‘利涉大川’归于乾道的运行，说明利于渡涉的是乾，不是离。离卦下伏坎，坎为川；上有互体巽，巽为舟，虽然有渡川之象，但若没有乾的刚健运行，也不能顺利渡涉。讼卦是天与水相违而运行，所以不利涉；同人卦是天与火相同，所以利涉。没有违背天道而能成功的，也没有不刚健而能成功的。文明而刚健，则这种刚健不是妄行；中正而有所应和，则这种应和不是私相系恋。以光明来发动，以公正来行动，这就是君子所以合通天下志向、使众志归于正道的原因，也是同人的道理。” 项氏按语说：同人卦以一个阴柔爻为主，单凭柔爻不能与人相同，必须依靠天的德性来推行，所以虽然得位得中，也必定要借助乾，才可以称为同人。至于“利涉大川”，又说这是乾，明白不是柔爻所能办到的。凡是以柔爻为卦主的卦，都是这样。履卦六三不能凭自己亨通，必须说“应乎乾”，所以“履虎尾，不咥人，亨”；小畜六四不能凭自己亨通，必须说“刚中而志行，乃亨”；大有六五不能凭自己亨通，必须说“应乎天而时行”，所以“元亨”。这些都是柔爻作为卦主，但要成就其事，必定称说乾。这就是乾之所以伟大吗？再按下卦大有与本卦同样都以离的中爻为主，而以乾为应。同人卦中，离在下，以德为主，所以说“应乎乾”，是应合其德；大有卦中，离在上，以位为主，所以说“应乎天而时行”，是应合天命。履卦兑在下，说“应乎乾”；大畜卦艮在上，说“应乎天”，也是卦例。《易》中卦辞说“利涉大川”的，八卦中不是乾就是巽，大概北方属水，乾可以行而涉水；海在东南，巽为木，可以涉水。需、讼、同人、大畜四卦，都是取乾行动为象。需卦的乾从下向上运行，所以说“利涉大川，往有功也”。讼卦违背乾而向下运行，所以说“不利涉大川，入于渊也”。同人说乾运行，大畜说应乎天，都是专门以乾为训释。蛊、益、涣、中孚四卦，都是以巽木为象。蛊卦的巽从下向前，所以说“往有事也”；益卦由震而到巽，两个木相继，所以说“木道乃行”；涣卦说“乘木有功”，中孚说“乘木舟虚”，都是专门以巽为训释。颐卦爻辞中，六五以柔不能涉大川，上九以刚而利于涉大川，也是取乾的意义。谦卦爻辞说初六“用涉大川”，直到六二、六四都有坎，像河川；然而因为没有乾、巽，不能说“利涉”。九四爻，项氏说：“登上他的城墙”，并不是力量不足，只是因为义理上不能攻打，所以不去攻打。就是说能够顾念义理，知道困难便返回法度，因此得吉。六二是众阳共同想要争取的，只有九三、九四有争夺之义。这两个爻处在六二、六五之间；初爻和上爻距离较远，所以取义不同。由此可知，讼卦九二的“不克讼”，也不是不能取胜而归。九二居中而处柔位，能够自我反省，逃避祸患。凡爻辞说“不克”的，都是阳爻居阴位。因为是阳爻，所以有争讼、有攻伐；因为居阴位，所以不能争讼、不能攻伐。讼卦九二、九四，同人卦九四，都是这种情况，可以类推考见。大有卦【下乾上离】蔡清说：“火在天上，没有什么照不到。就像四海九州都在它的照临之下，这就是所有广大。因此六五一个阴爻居尊位而得中，五个阳爻都来应合它。阳代表大，五个阳爻都是我所拥有的，所以卦名叫大有。” 伯子说：“此卦全是阳爻，只在六五虚留一个阴爻。天位不自居，天德仿佛虚空，所以叫大有。所谓‘有’，是坤卦的五爻。易以阳为大，五难道就是大吗？回答说：五是坤的正中。它居正位、承载卦体，却不自以为拥有，来应合乾。因为它不自有而成就大有的，难道不正是六五吗？” 大有：元亨。

译彖传说：大有卦，柔爻得到尊位，居大中之位，上下各爻都来应合它，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，应合天道并顺时而行，因此元亨。述说：彭山说：所谓“大”，主要指阳，意思是柔爻得到刚阳的辅助，并且众阳都来应合它。没有什么比乾的刚健更大，也没有什么比离的光明更大。六五像离日居中而运行于天，众阳至为广大，全都是它所拥有的，所以大有卦称“元亨”。姚光祚说：从卦象可以看出一个人照临万国的意义，从卦体可以看出四海归于一人的意义，所以名为大有。“元亨”是事情合乎义理，百姓得到安宁，治理教化通达四方，天下清静安定，王业长久保有而无边际。六五处在兼具尊位和盛德的地方，所以称“尊位”；“中”称为“大中”，与同人六二“得位得中”不同。众阳群集而来，以君主为宗主，上下应合。离在上，以位为主，既有其位，又有其德，还有其时，所以成为大有。刚健，是刚强而不止息；文明，是光明而得中。项氏说：“先刚后明，是秉承天德来照察万事。”应合天道而顺时运行，虞翻认为六五以太阳应乾而运行于天。卦虽然以柔为主，但说到它的德性，有刚健文明的体，所以以刚为主；有应天顺时而行的妙处，所以得到刚的帮助。这就是大有所以元亨的原因。象传中，为什么称为“大中”？因为五爻为大，二爻为小，以此加以区别。各爻有得位、有失位，却都没有凶咎，因为全都应合六五。六五虽然得到应合，但本身才质终究柔弱，不足以独自作为主导，必须有所等待，依靠阳刚，然后才能亨通。同人是应合它的德，所以说“乾”；大有是应合它的时，所以说“天”。同人卦说“文明以健”，是由明而达到诚吗？大有卦说“刚健而文明”，是由诚而达到明吗？王弼注说：以柔居尊，以大居中，卦体没有另外两个阴爻来分散它的应合，上下都应合它，没有什么不接纳，这就是大有的意义。德性应合天道，行动就不会失去时机。刚健而不滞塞，文明而不侵犯，应合天道就广大，顺时而行就不违背，所以元亨。杨廷秀说：同人、大有都是一柔五刚，情况相同。柔爻在下，称为得位、得中、应乎乾而成为同人，是“我与彼相同”的意思。柔爻在上，称为尊位、大中、上下应合而成为大有，是“我拥有其广大”的意思。司马君实说：柔弱而不明察，前面有障碍却看不见，后面有盗贼却不知道；明察而不刚健，知道善却不能举用，知道恶却不能除去。这两者都是造成败乱的根源。用明察来照见，用刚健来决断，居处不失其中，行动不失其时，这样以后才能保有众人，达到元亨。象传说：火在天上，这就是大有。君子因此遏止邪恶，彰扬善行，顺从上天美善的命令。述说：大有卦柔爻得到尊位，居大中而得到上下应合，可以说是上天的美命。怎样顺从它？善是上天的本心，恶不是上天的本心。君子存心如同上天，凡是恶没有不被看见的，看见了没有不遏止的；善没有不被看见的，看见了没有不彰扬的。顺从上天美善的命令，是治理大有的方法。火在天上，光明照耀万物，有辨别善恶的象征。拥有广大事物，容易混杂而无从区别，祸患便会在其中萌发，所以象传发明了这个意义；卦中本来就有这种象。同人卦是“光明在下而不敢专擅”，所以止于分辨类别；大有卦是“光明在上而由自身发出”，所以推到极致，遏止恶而彰扬善。遏止恶，是离的象；顺从上天美命，是乾的象。李献吉说：“‘遏’是止住的意思；‘扬’是使其彰明的意思。火在天上，既然无所不照，万物都无从隐藏，善恶必然显露。如果立即实行赏罚，那么四海百姓，哪里罚得尽，又哪里能把爵禄全部赏尽？所以圣人不说‘罚’，而说‘遏’；反复遏止，法令便能实行。不说‘赏’，而说‘扬’；反复彰扬，赏赐便能实行。天命有善而没有恶，又有火在天上，所以说‘顺天’。意思是：并不是出于我的私心去遏恶扬善，我有什么私心呢！” 初九：不与人交往而受到伤害，不是自己的过错；处境艰难，就没有过错。象传说：大有初九，是没有交往而受到伤害。述说：为什么说“没有交往”？苏氏说：没有与九四相应，也没有与六五交往。六二是六五的正应，九三可通达天子，九四与上九相近。独自站立、没有交往的，只有初九。大有贵在交往，因为上下彼此信任交结才是有利的；唯独初九没有交往，所以受到伤害。杨廷秀说：初九禀有阳刚资质，不能说没有德；处在大有的时代，不能说没有时机；上面有六五君主，不能说没有君；下面有众多阳刚贤者，不能说没有同类。然而因为没有交往而受害，只是由于它孤单、处在远下之位罢了，并不是它的过错。赵汝楳说：正当上下各爻都来应合的时候，唯独自己不能这样，固然是所处爻位造成的，但仍应当以艰难畏惧之心自我持守，带着不能奉承上位的惭愧和戒惧，这样才可以没有过错。如果自以为过错不在自己，便放纵懈怠，那么过错就会产生。象传说“大有初九，无交害也”：说“大有”，是说明时代；说“初九”，是说明位置。时代和位置如此，所以没有交往而受害。项氏说：大有与同人是反对卦。大有初九，就是同人上九，都是远离柔爻的位置。所以同人六爻中只有上九不得志，大有六爻中只有初九没有交往。然而同人六二正当与人同心，却在上九那里唯独得不到同心；六二的遗憾，不是上九傲慢造成的，所以说无悔。大有六五接受众人的交往，唯独初九不去交往，这就伤害了君臣大伦，所以说有害。但这难道是初九的过错吗？只是所处形势恰好如此，哪里容许勉强合在一起？如果能够谨慎行事、言语谦逊，以艰难之心自守，那么即使没有上下交往，也足以免于过错。若把“无交害”解释成没有伤害，那就是小人的伤害，难道也可以称为小害吗？凡是说“害”的，都是不利的名称。冯衍、梁鸿在东汉时，都是处在大有之世却没有交往的人。冯衍退居而自我修养，可以没有过错；梁鸿作《五噫》歌，被章帝厌恶，则失于轻率，违背了初九“克艰”的意义。九二：用大车装载，有所前往，没有过错。象传说：大车装载，是因为积聚在中而不会败坏。

译述说：程传说：九二以阳刚居于二位，是六五君主所倚重任用的。刚健则才能胜任，居柔位则谦逊顺从，得中则没有过失。他的德性如此，所以能够胜任大有的责任。就像大车材料坚强壮实，能够承载重物，也可以载着重物前往。敬仲说：这是说车力有余，也是说德性广大，什么都具备，什么都能成就；应对各种事情都恰当，通行没有障碍，必然没有过错。王弼注说：大车装载，任重而不危险。刚健而不违背中道，为六五所任用；任重而不危险，行远而不陷滞，所以可以前往而没有过错。象传以坤卦的大舆为喻，指车轴方能承载；这里说二爻的卦体以乾称大车，是从全卦整体而言。九二的虚位足以容纳，阳刚足以运行，所以象征大车装载、有所前往。虞翻说：卦体刚健而作用取中，可以承担重任，又与六五相应，所以所积聚的都处于中道而不会败坏，正是这个意思。《纪闻》说：车轴、车轮和辐条这些器具，如果不厚实、不精良，就不能称为大车；文武之才应对常变，如果不能运转施行，就不能称为大才。只有大车才能轻易承载天下最重的东西，走近天下最远的地方，平治天下最险难的道路。大才也是这样。积聚于中而不败坏，所以能够有所前往而没有过错。九三：公侯用来在天子那里享宴，小人不能做到。象传说：公侯用来在天子那里享宴，小人会造成祸害。述说：九三处在下卦之上，是诸侯、君公的象征。阳刚而得正，处在大有之时，不把所有的财富据为私有，而能奉献享有。乾体至此已经结束，逐渐接近离卦六五，所以有在天子处享宴的象征。这是因为本来就是阳爻居阳位，所以能够如此。小人则重重阳刚而不得中，所以不能做到。象传以九四为离，恶人处在九三之前；九三应六五，九四有时会从中阻隔，象征还不能立即通达。臣子处在高位，便称为公。所谓公，是道德完备的称号。为公，就能把自己所有的丰盛作为天子的丰盛；繁衍养育人民，成为君王的屏障和辅佐；增加财货，供王征收输纳。小人没有德而处在这个位置，往往把自己的所有据为私有，不懂得以公心奉献上位的道理。所以说“小人弗克”，象传又说“害也”。看见富强便骄傲自满，依仗盛大而更加横暴，祸患就会因此到来。程传所说的“这是小人拥有大有便成为祸害，也是大有成为小人的祸害”。“害”与“无交害”的害，意义相同。九四：不以自己的盛大自居，没有过错。象传说：不以自己的盛大自居而没有过错，是因为明辨清楚。述说：九四超过中位，是大有盛盛之时。处在盛大之中，过错和祸害就会随之而来，所以处置的方法是不要自恃盛大，这样才能没有过错。王弼注说：九四以刚爻居谦位，专心奉事上位；众阳一同进取，治理达到极盛，万物丰盛富足，这些都是六五所有的。自己有什么呢？这就是不以自己的盛大自居的象征，如此才能免于过错。“彭”本来以鼓声传得很远为义，表示盛大、众多的样子。不以自己的盛大自居，是臣子本来应守的分际，不只是遇到柔顺的君主才应如此，也不是为了避免君主疑忌才这样做。明辨清楚。盛大是衰败的开始，谦逊是增益的根基；不敢把大有达到极盛看作自己的地位，也不敢以大有的盈满震动君主。凭借离的光明，足以明辨清楚其中的危险。九四处在离的初位，能在最初便明察，所以说是明辨清楚。吴因之说：君臣尊卑的分别、盈虚消长的道理，人人都知道；只是自己声望一天天提高，功勋事业一天天显著，不知不觉便心生满足，把原先的见解迷失了。所谓明辨清楚，就是身在其中而不迷惑。六五：他的诚信交相感通，威严显著，吉。象传说：他的诚信交相感通，是用诚信来发动人们的心志；威严显著而得吉，是因为平易而不设防备。述说：六五是大有卦的君主，离的光明被阴爻所含藏，内心虚中而以柔来持守，诚心谦下，众阳都因此归于诚信。诚信所结，不用约定便自然坚固，有“厥孚交如”的象。柔德居尊位，似乎可能没有威严；但六五文明之德向下应合乾刚，诚信既已交结，德性和威严自然显著，于是有“威如”的象。这就是它吉祥的原因。处在大有之时，如果上位没有威严，轻慢和弊病容易滋生；处在群刚之间，却独自使用柔顺，君主的威势就不会振作。自古以来虚心任用贤能的君主，往往因为优柔游移、不能决断而导致积弱，所以一定要威严显著，之后才可以说吉。王弼注说：以柔居尊，以大居中，对万物没有私心，上下都来应合。用诚信发动人们的心志，所以诚信彼此交结。不对万物偏私，万物也会公正；不怀疑万物，万物也会诚实。既公正又诚信，还有什么困难、什么需要防备的呢？不用言语便能教化，行动还有什么不能显出威严？作为大有之主，如果不采取这种方法，能够得到吉吗？向上交往，是下位者的心志；向下交往，是上位者的诚信。六五卦体虚中而有诚信，所以能够发动人们信从的心志，成就上下的交往。所谓善于结交，不用绳索约束却不可解散；“易而有备”仍然保存着预料和防备之心，而“易而无备”则确实平易，不设防备，自然形成足以使民众敬畏的道德威势。这就是所谓不发怒却比刑罚更有威严。象传以六五向下应合九二的刚，并得到它的帮助，所以说“威如”。侯果说：六五是全卦之主，有威势却不使用，只实行简易之道而不设防备，万物感受它的德性，反而更加畏惧它的威严，正是这个意思。那么拥有广大事业，难道可以平易而不设防备吗？回答说：如果不是用诚信发动人们的心志，就一定会废败；诚信与威严必须交相为用。吴因之说：“‘志’字正与同人卦相通。‘天下之志’的志，都是指本心显露出来的真诚恳切处；这本来是人人共同具备的，只是有被埋没和显现的不同，而它的埋没或显现，人又不能完全自己作主，只看上位者能不能触发它。” 上九：上天亲自保佑他，吉祥，没有什么不利。象传说：大有上九的吉祥，是上天亲自保佑。述说：卦主是六五柔爻，上下都来应合；上九也是应合六五的爻。系辞传所发挥的履行诚信、思行顺道的意义，六五已经具备。所说“又以尚贤”，正是指上九，与《大畜》“刚上而尚贤”的意思相同。阳刚居于上位，为六五所尊重推崇；卦象有这种意义。处在大有的极盛之时，能够崇尚贤德，以师傅的尊贵地位，按照不以臣下视之的礼节，超然处在事务之外，那么交往的诚信、文明的顺德就达到极致。因此说“自天祐之”，是上天保佑六五；“吉，无不利”，是六五处有而不盈满、长久保有其所有的原因。上九处在上位，象征天位，所以有“自天祐之”的象。象传依据彖传“上下应之”来说，阳多阴少，少者为主，所以虽然在上位，也称为应合。

译赵汝楳说：“九是阳爻，居六五之上，是天的象征；六五以下的各爻向下应合，是人来帮助它；六五以上只有一个爻向上应合，是上天保佑它。既有天的保佑，又有人的帮助，六五当然吉祥，没有什么不利。这大概就是它成为大有的原因吧？”大有上九所以吉祥，是因为上天保佑。《大传》说：“祐，就是帮助；上天所帮助的，是顺。”这是解释六五的柔顺；“人所帮助的，是诚信。”这是解释“厥孚交如”，即履行诚信、思行顺道，又能够崇尚贤能。这里又把上九解释为师傅之贤。阳爻在君位之上，其象为天；贤人在君位之上，其象为师傅。吴因之说：“大有的形势都是上天造成的，为什么唯独在这里说天保佑呢？大有尚未达到极盛时，天运自然应当兴盛，看不出有特别的保佑；现在到了上九，正是天运将要衰落的时候。幸而能够以有道德的行为感通上天，于是上天以保佑它的德意，改变本来必然的天运，使本来应当衰落的没有衰落，应当混乱的没有混乱，所以唯独举出天心来说明。” 项安世说：大有卦以六五为主。初九没有交往，是遗弃逸民的象征。上九处在上位，是宾客、师傅。九二是大臣，接受大有的重任，所以象征承载。九三是外臣，把大有的财物带到朝廷进贡，所以象征享宴。九二居中，所以没有过错；九三不得中，所以有所戒惧。君子能够用享宴之礼奉上，就像齐桓公、晋文公；小人不能做到，就像曹操、司马懿。九四是近臣，以柔自我抑制，不倚仗大有的宠遇，所以说不以自己的盛大自居。六五离卦居中而内虚，诚信就是信，上下都应合它，于是诚信彼此交结。所担心的是处境平易而没有防备，所以必须威严显著才吉，希望它能够自己警戒畏惧。项氏说：六五在本爻中，只显出履行诚信、思行顺道；到了上九，才显出崇尚贤能，所以孔子说“又以尚贤”。处在大有之世，得到群下的应合，还不足以称为大；群下已经归附，又能崇尚贤能，才足以称为大。拥有群下容易，得到大贤困难。周武王一定得到箕子，之后才成为大有；达不到这个程度，就不足以说大有已经完成。所以《大传》把这一点看作六五德性的完整表现，象辞也说“大有上吉”，说明这关系到全卦，并不只是上九一爻。这就像师卦上六论述用师之事，到这里才结束；其中说“大君”，大概是指六五，并不是说上六就是大君。小畜上九论述畜养之道，到这里才完成；所说的月和妇，也是指六四，并不是说上九是妇。拥有某种事物，必须说“大”，是因为小的事物能够成大，并不是本来就是大。就像大畜以阴爻畜止阳爻，所指的“大”是阳爻。谦卦【下艮上坤】程传说：卦体是坤在上、艮在下，也就是地中有山。地的形体卑下，山是高大的东西，却处在地的下面，这就是谦的象。以崇高的德性处在卑下的位置，这就是谦的意义。王弼注说：吉凶悔吝产生于行动，行动的起因又兴起于利益。所以饮食必然会引起争讼，争讼必然会使众人兴起争斗。从来没有处在众人所厌恶的位置，却被行动者伤害的；也没有处在不与人竞争的位置，却被争夺者夺取的。因此六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有凶咎。所谓吝，是因为以谦为主。谦居尊位而光明，处卑下而不可逾越，确实如此！谦：亨，君子有终。彖传说：“谦卦亨通：天道向下济助而显出光明，地道处于卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道使盈满者变化而把水流向谦下之处，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊之道居尊位而光明，处卑下而不可逾越，这是君子善终的道理。” 述说：象传中，虞翻说：君子指九三，艮卦在终位，象征万物长久守持其道。郑玄说：山体本来高大，如今处在地下，对于人道来说，就是有高位却能居下，是谦的象。谦是自我贬损而居下待人；只有艮的坚固和坤的厚重柔顺，才能坚持到底，所以君子能够有善终。艮卦的一个阳爻，就是乾卦的三爻。乾卦九三以君子称，坤卦六三以“有终”称，谦卦卦辞兼有这两层意思。谦是从内心获得的美德，只有君子能够做到。谦又是美好的终局，历时越久越能通达，也只有君子能够拥有。所谓君子，就是降低自己、居下待人，安然处于减损自身的位置，甚至把别人和自己都忘掉。就像江河能够容纳水流归于低下之处，却始终不会泛滥高涨；让出功劳、让出才能，自处于不与人争竞的位置，甚至连谦让的名声也不据为己有；又像太虚能够含藏收敛万物，始终没有盈亏。功劳越高，内心越谦下，身体虽大而安宁；德性越盛，礼法越谨慎，即使年老也有谦抑戒惧。这样才是君子有终。汝楳说：艮的阳爻止于上，有天的象征；如今处在坤下，所以说“下济”。天道属阳而光明，地道属阴而昏晦，只有天道向下济助，所以天光照临，天下都得到文明。地道虽然卑下，却能向上运行，都是一个阳爻谦逊居下所造成的。章氏说：这里说明谦卦亨通的意义。天道指九三，一个阳爻在坤地之下而成为卦主，所以说“下济”。艮有光明之象；地道指上面三个爻，坤本来在下，如今处在艮的上面，所以说“上行”。艮阳在内，坤阴在外，天道垂下光明，地气顺势向上运行，阳下降、阴上升，万物显露而生长，这就是谦所以亨通的原因。汝楳说：天主管气，阴阳交替消长，盛者衰、衰者盛，这是天道的亏损和增益。地主管形，山有时崩塌，水没有不向下流的，这是地道的变动和流行。鬼神厌恶高明，神灵亲近正直；骄傲会使人背叛，不自夸便不会争斗，鬼神的福祸以及人的好恶，也都是这样。阳爻在上，本来尊贵；九三处在下位，本来卑贱，所以卑下谦逊反而尊贵而光明。艮有光明，卑下而不可逾越，是因为艮的光明从阴爻之上显出，这就是君子有终。意思是君子能够始终保持谦逊的善德，又得到谦逊所带来的福祉。彭山说：君子具有阳刚的德性，这是就九三而言。九三以阳刚亲近坤而居下，是谦中的尊贵，所以说它处卑下。九三是成就此卦的主爻，没有它就不能成为谦卦。吴因之说：“造化与人事从来不相分离。没有造化所弃绝的事物，反而成为人所归附的；也没有人所归附的事物，不是造化所给予的。人的精神一动，天地便临察它，鬼神便鉴察它。是盈满还是谦逊，在冥冥之中自然有给予和剥夺。人能谦逊，就是上天所增益、地道所流行、鬼神所赐福、人道所喜好的，所以当然能够有善终。” 紫溪说：“谦与盈相反。盈满必然亏损，必然发生变化，不能保有善终。君子有终，就像造化成就万物的开始和终结一样，并不是先屈抑然后伸展的意思。” 象传说：地中有山，这就是谦。君子因此减损多余的，增益不足的，衡量万物而公平施予。

译述说：刘表说：“地中有山，以高大的山处在低下，所以说谦。谦的道理，是降低自己而提升别人。山本来在地上，如今处在地中，也是降低自身的意义，所以成为谦。”象征谦，是保持盈满的道理。紫溪说：“减损多余、增益不足，是在内心上作衡量。人心知道别人和自己平等，就是谦；只知道有自己，就是盈满。凡是使别人处于下位的心少，使别人处于上位的心多，正是因为自己的心太重。减损，是完全减去；增益，是不断抬高。把使别人居上的心完全减掉，便全是使别人居下的心；人与自己平等，这才叫平。”所谓“称”，就像用秤衡量物体；秤有高低起伏，心中衡量万物也有轻重，若没有轻重分别，内心就归于平衡。吴因之说：“把多余的减损下来，即使是善行，天下人也把它看作没有什么；即使身处众人之上，也常常居于下位。把不足的增益起来，即使只是一个才能、一种技艺，也不敢轻视；即使是鳏寡孤独，也不敢轻慢欺侮。减损多余、增益不足，就是谦；衡量万物而公平施予，就是减损多余、增益不足。”殷士望说：“君子有终，是终于平。” 初六：谦逊而又谦逊的君子，凭此可以涉越大川，吉祥。象传说：谦逊而又谦逊的君子，以卑下自我约束。述说：荀爽说：初爻处在最下位，是谦；六二两个阴爻承接阳爻，也是谦，所以说“谦”。谦由两个阴爻和一个阳爻构成卦体，所以说“君子”。象传称“自牧”，是说自我养育以等待任用，属于艮止之象。彭山说：“用”，是运用此爻的意义来涉越大川。涉水不能争先，争先就会急于前进而产生祸患；依照极其谦逊的道理涉川，就没有什么可争，能够安然通过。六爻居下，不是有利涉川的才能，所以不说‘利’，而说‘用’。所谓吉，是从内心安定而言。” 象传说：自我约束，是自我谦抑减损到了极点，血气自然平和，内心自然安宁。就像牧养牲畜，使它不暴躁，并且时时驯服安抚它，这就叫作自我调治。卿氏说：卑下属于地道。“谦谦卑”，是效法大地虚心容纳，抑制心志来涵养自己的性灵，自然有利于施用才能、安顿自身的妙处。六二：以谦逊闻名，守正而吉。象传说：以谦逊闻名，守正而吉，是因为内心真正获得了谦德。述说：六二以柔爻居正位，处在下体之中。它的谦逊根植于内心，出于本性，诚笃而不掩饰，流露于声音，发于言辞，所以叫“鸣谦”。居中得正，具有中正的德性，所以说守正而吉。凡说“贞吉”，有的是说守正并且吉祥，有的是说得到守正便吉祥。六二的“贞吉”，是它本来就具有的；是内心自然得到的，并不是勉强做出来的，所以不知不觉便从外在表现出来。地位因德性而提升，德性又因地位而显现。六二以柔顺的德性居大臣之位，却能虚心询问善言，谦抑自己而接受益处，以此尽行谦逊之道。比如禹拜受皋陶的谋议，说“请以你的美言教导我”；拜受益陈述的治国之言，说“好”，都是鸣谦。若不是发自内心真正具有这种德性，很少有人不会因身居高位而改变。又如诸葛亮辅佐蜀汉，发布教令，要求府属勤于指出我的过失，即使当面反驳也不难，这也有鸣谦的意思。象传以全卦主爻九三为中心，六二承接它，彼此亲近而相得，因喜悦而发声。豫卦初六应九四，说“鸣豫”；鸣豫便凶，鸣谦便吉，都是说阳爻倡导、阴爻应和。上六应九三，也说“鸣谦”。所谓“得”，就是德；谦是内心的德性。鸣谦容易被怀疑为外在装饰，所以特别表明是“中心得”。苏氏说：“说‘鸣’，是说明它与九三和谐；说‘贞’，是表明它出于真诚。”中孚卦“鹤鸣子和”，象传说“中心愿也”，与这里相同。九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。象传说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。述说：王弼注说：九三处在下体的极位，居得其位；上下没有别的阳爻来分散民众，成为众阴所宗奉的对象，没有比它更尊贵的。处在谦逊的时代，怎么可以安居尊位？它上承而下接，勤劳谦逊而不懈怠，所以吉祥。孔疏说：“万民服也”是解释为什么要勤劳谦逊：上下群阴象征万民，都来归附服从，需要接引安抚，所以勤劳谦逊而不懈怠。周公正当上下归服之时，明白辅保幼主，勤劳王室，整治百官，吐哺握发以礼待士，可以说是劳谦。彭山说：这是说谦居尊位而光明，处卑下而不可逾越，是能够长久保持的德性，所以说“有终”。薛温其说：“处在上下交接的关口，连接两个卦体，不勤劳是不行的，这也是乾乾不息的意义。” 杨氏说：六爻都体现谦德，九三却以阳爻居之。成就天下的功业，没有刚明的才能不能做到。一个阳爻立于众阴之中，上面有所倚靠，下面众人归附，所以说“万民服”。象传中苏氏说：艮的制止作用在九三，九三又以艮亲近坤，所以说“劳谦”。九三处在艮的终位，所以把彖辞中的“君子”归属于它。伯子说：乾卦九三的警惕，是劳的根本；坤卦六三的含章，是谦的根源。乾卦九三称君子，坤卦六三称有终，谦卦九三兼有二者。六四：没有什么不利，发挥谦逊。象传说：没有什么不利，发挥谦逊，是因为不违背法则。述说：王弼注说：六四处在九三之上而运用谦逊，是由上而下、居高而下人的象；承接六五而采用谦顺，是向上运行的道路。完全奉行尊上而下人的道理，所以没有什么不利。所谓“发挥谦逊”，都是谦而不违背法则。仲虎说：六四本来是多忧惧的位置，处在地下而乘承功臣，并不有利；上面接近君主，也并不有利。如今上下都谦逊，六四又以柔居正，能够居上而下，所以没有什么不利，能够发挥谦逊。《说文》说：“发挥”是裂开的意思，又像人的手掌张开；发挥谦逊，就是去除自己的矜持，自然不违背法则。所谓法则，是以柔爻居柔位的法则。初六以自我约束来下人，九三以劳谦来保全地位。六四说“无不利，发挥谦”，是因为谦德已经成就，谦光更加显著，自然谨慎安宁，自然谦抑恭敬，自然宽厚从容，因为有包容之量，所以不违背法则；并不是说还应当再刻意表现谦逊。六四为什么能够没有什么不利？因为它处在艮止的上面，又加上坤的厚重；处在坤顺的下面，又以柔爻居之。它具备谦卦内外两个卦体的完整德性，所以是六四。六五：不以富有自居，却能任用邻近的人；适宜进行侵伐，没有什么不利。象传说：适宜进行侵伐，是为了征讨不服从者。述说：陆氏说：“以阴爻居中，谦逊而不盈满，是居尊位却不自以为富有。”不富，是形容阴爻虚空。六五柔顺得中、卦体虚中，不把富有盛大的状态当作自己所有。作为君主而持守谦逊，正顺应天下归心，所以虽然不富有，却能任用邻近之人。富有，是众人归附的条件，只有富有才能任用他人；如今不以富有自居却能任用邻近者，这就是谦逊到了极点。以谦顺之德进行侵伐，所讨伐的都是骄傲悖逆之人，所以说适宜侵伐。

译彭山说：“谦逊冲虚的君主，也不能废止讨伐叛逆的军队。柔顺而能够刚强，这才叫得中，所以没有什么不利。”程传说：“征讨不服从者。征讨，是指那些文德谦逊所不能使其服从的人。文德不能使其服从，却不用威武，凭什么平治天下？这不是人君的中道，而是谦逊超过了限度。” 王介甫说：“得到尊位却没有应爻，所以有征讨不服从者的文辞。” 敬仲说：“谦是德性的权柄。意思是谦足以用人。谦是天地所增益、鬼神所赐福、人所喜爱施予的德性。谦既能任用人，人们也乐于被它任用，何况六五处在君位而谦逊？六五本属坤，坤本来就是柔顺，再加上谦，难道不是谦逊到了极点吗？所以不必富有，自然就能任用邻近之人；君主达到这样的谦逊，足以深得人心。有这样的君主，天下都归服，哪里还会有不服的人？以天下共同愤怒的力量，去攻打天下共同愤怒的人，这种优势谁能抵挡？” 张氏说：“用兵的道理，应当先到达边境，进行侵责；对方不服，才进行征伐。今天到达，便在今天征伐，所以说是借此激起其暴行。《周礼·大司马》说：‘用九伐之法匡正诸侯国；贼害贤者、残害百姓的就征伐，依仗险固而不服的就侵伐。侵伐是较浅的行动。侵伐蔡国而蔡国溃败，正说明桓公懂得选择侵伐的程度。不夺取它的土地，不分散它的人民，表明只是申明正义。’征伐的道理不过是使用军队，服从了就可以退兵，不服从就可以继续进兵。由此便知道谦卦六五‘利用侵伐’的意义。舜使有苗来朝，文王降服崇国，也都是运用谦德。” 上六：以谦逊闻名，适宜出兵，征讨自己的邑国。象传说：以谦逊闻名，是因为心志还没有实现；可以出兵，是为了征讨自己的邑国。述说：敬仲说：“上六处在全卦之外，有在外表上宣称谦逊、却不是发自内心的象。谦逊不是出于内心，心志就没有实现。不以中心真诚待人，却只在外表上宣扬谦逊，人们不会服从，也不会响应。”又说：“可以出兵，征讨邑国。”《易传》说：“邑国是自己的私域，这句话有运用刚武来攻治自身私欲的意思。”紫溪说：“一个念头的私欲，比外来的敌寇更严重。克制自我的功夫，就像用军队攻克敌人一样，因此才是谦的善道。” 处在谦卦之时，上六以柔爻居位，柔爻与九三相应，阳爻倡导而阴爻应和，所以也说“鸣谦”，与六二相同。但它居高位而不得中，并不是安于谦逊，只是因为九三有劳谦的德性，它在外表上相应，与六二发自内心的自得不同，所以象传说“志未得也”。谦卦说“用涉大川”，又说“利用侵伐”；涉险、行师，都是它能够做的事。上六名义上属于谦，实际却不足，所以说适宜出兵，征讨自己的邑国，以此而已；因此谦德希望它能够由内心真正获得。谦哪里是容易说到的呢？章氏说：六五、上六都属于坤体，坤为众、为顺，所以象征行师；坤为土，所以象征邑国。豫卦【下坤上震】《程传》说：“豫，是和乐的意思。卦象为震在上、坤在下，是顺势而动的形象。行动而又和顺，所以称为豫。九四是行动的主爻，上下众阴都共同响应它；坤又在下承接它而顺从，所以行动时上下顺应，故有和乐之义。”汝吉说：“彖辞贯通全卦，是把自己所乐之事使天下人同乐，是公于万物的道理，所以无不利。爻辞只说一爻，是把自己所乐当作自身的私欲，所以有凶、悔、咎，甚至有疾。吉利只有一处而已，岂不可畏吗！” 质卿说：豫就是阳气。试看积阴之后，明亮的太阳一出来，人心便和畅；严冬之后，阳春一到，万物便融和。这就是豫的含义。至于人心得意而欣喜、乍然相合而欢喜、宴饮游乐而欢乐，都是一人的私情，不能称为豫。卦体由坤、震相合而成，雷从地上发出，阳气和畅，众人的心都感到豫，所以用“豫”命名。豫：利于建立诸侯，出兵征伐。《彖传》说：豫，刚爻得到响应，志向得以施行；以顺势而动，就是豫。豫是顺势而动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵征伐呢？天地顺势而动，所以日月运行不过失，四时运行不错乱；圣人顺势而动，刑罚便清明，百姓便服从。豫这一时势的意义，真是太大了！《述》说：《象防》引《九家易》说：震象征建立诸侯，坤象征出兵。震是长子，主管宗庙重器；雷震声传百里，也如古代划分疆土、分封诸侯之制。《说卦传》说坤为众，四爻互体为坎险，以一阳统领众阴，就是师卦之象。《国语》所说“居乐出威”，吴因之认为这是以坤为震之诸侯、震国为坤众之帅。章氏说：豫是坤顺而震动，顺在行动之前。正因为震在坤上行动，所以利于建立诸侯来主管万民；正因为坤在震下顺从，所以利于出兵来发动大众。这两件事，没有人心的豫顺和乐，是不能做到的。《象防》说：四爻是主爻，众阴构成的卦以四爻为主，为什么不说“上下应”，却说“刚应”呢？豫卦有君弱臣强的嫌疑，而且四爻并非与五爻相应，也不能施行自己的志向。圣人明察微妙而据实下辞，只说刚柔而已，因为五是柔爻、四是刚爻。《程传》说“刚应”，是指四为群阴所响应，刚爻得到众阴响应。“志行”是阳刚之志向得以行动，上下都顺从，所以志向得以施行。“顺以动”，是震动而坤顺，表示行动而顺；又是合乎顺理而行动；还表示一动而众皆顺从，所以称为豫。吴因之说：“说到豫是顺势而动，就应当接着说建立诸侯、出兵征伐。圣人看出顺势而动的道理极其广大，不只是感动人心，其中也有感动天地的意义，所以说天地也如此。建立诸侯、出兵征伐在人事中固然是大事，但从天地来看，又只是小事。所谓‘动’，不只是礼乐刑政的施行，即使是独自觉知的念头萌动，也都包括在内。喜怒哀乐尚未发出时，已经先有顺的根源存在了，所以能够合天地人与【阙】。”上下文的“顺动”都是如此。

译汝吉说：顺势而动，是天地的道。天地运转日月，推行四时温凉燠寒的节律，与之相应，万物便达到太和。圣人顺势而动，也是顺应天地而动；以此同化民心，施行治道，减少刑罚、慎用刑罚的政事便能成功，万民也达到太和。日月运行失度、四时错乱，刑罚繁多、民风衰败，还能称为豫吗？所以豫的顺应之道意义广大。天地万物本为一体。说豫是顺势而动，那么刑罚清明、百姓服从就在其中；说天地也如此，那么日月不过失、四时不错乱也在其中，并不是另外增加了什么。理斋说：气运周流而不违背时令，爱憎取舍而不徇私情，这就是天地和圣人的顺势而动。太阳运行于南陆、北陆，形成一寒一暑；刑罚不繁，民心归化，便是和乐的应验。极而言之，天地圣人所达到的和乐，必定由顺势而动而来，这一时势的意义真是太大了！项氏《玩辞》说：豫、随、姤、旅，看似浅近的事情却含有深意，所以说“时义大矣哉”，是要人思考它。坎卦的险难、睽卦的乖异、蹇卦的跋涉，都不是美事，只是有时也要用到，所以说“时用大矣哉”，是要人辨别它们。颐、大过、解、革，都是大事和大变，所以说“时大矣哉”，是要人谨慎对待。天地人与万物相感相应的道理，总是自然而然的。人的身体，触动头部，尾部就会响应；触动手，脚就会响应；身体一处得病，全身都不舒服，为什么呢？因为血脉贯通。宇宙之间只有一个太极，天地与我都从这里产生，同出一根一脉，分画为三才，和人的百体总共是一脉，有什么不同呢？既然如此，人一呼一吸、一喘一息，怎么会不与天下相互呼应？所以一个妇人含冤，三年不下雨；一个男子怀忿，六月飞霜。人悲哀，天地也悲哀；人发怒，天地也发怒。悲怒如此，喜乐便可知道了。平民如此，天子也可知道了。所以无论顺应还是违逆，天地没有不与之相应的。这是实际的事情，不只是讲道理。《象传》说：雷从地中发出而振奋，这是豫卦的象。先王因此制作乐舞，尊崇德行，盛大地向上帝进献祭品，并用祖先来配享上帝。《述》说：赵汝楳说：雷是阳气渐渐萌发，地中顺应时令而行动，于是出地而振动。冬令虽然将尽，春阳尚未完全融和，到了二月震雷发声，寒冷凝结之气便消散，万物无不和畅，所以称为豫。《程传》说：先王观察雷从地中振奋、和畅之气发于声的形象，制作音乐，以宣扬和尊崇盛大的德行。其盛大达到向上帝进献祭品，并以祖先配享的程度，正是极为盛大。《礼》中有“殷奠”“殷荐”，音乐也以“殷荐”为极盛之象。《象防》说：《易·系辞》有“帝出乎震”，震在上，是上帝之象；互体艮为门阙，互体坎为隐伏，有宗庙祖考之象。雷从地中振奋，是天地自然之气，万物生命意趣由此发动，【阙】至于此；先王制作音乐，一方面取法雷出地面的声势，一方面取其和乐的意义。《礼记》说：“乐行而德尊。”音乐用来调和人心，就能使耳目聪明、血气和平，欲望消退、躁气消解，而德行提升到光明和盛的境界。豫是德行的和谐；因豫而懈怠，就是德行的毁坏。制作音乐来振作德行，使人的天机振荡鼓舞而不疲倦，这就是所谓尊崇德行。然后才可以进献上帝，使祖考享用。吴因之说：圣人制定礼，何曾是取法于天呢？” 制作音乐，何曾是取法于雷震呢？只是因为两者相似，所以这样说。圣人从来没有一件事是要刻意比拟天地的，因此也没有一件事不是与天地相似的。初六，张扬自己的快乐，有凶。 《象传》说：初六张扬快乐，是因为志意穷极，所以凶。《述》说：《象防》说：初爻为阴柔，处在豫卦初位，失位而不正，却以豫为安，又处震体，是由豫而得势的权臣之应。震有善鸣之象，初六与之同声相和，所以有“鸣豫”的形象。大概是不能胜任自己所拥有的东西，凶在于盈满。卦的初位并非穷困之地，所以用“志”来表明。苏氏说：“豫之所以成为豫，关键在九四；初六与它相和，所以说‘鸣豫’，是说志意穷极。”质卿说：“人的心志最不可测量。初六处在初位便发声张扬，它追求豫乐的志向已经不远了。”因为与九四相应，所以不能承受这种快乐。

译志意在这里已经穷尽，怎么能不凶呢？” 六二，坚定如石，不到一天终了便能作出判断，守正则吉。《象传》说：不等到一天终了，守正而吉，是因为居中而得正。《述》说：六二以阴爻居阴位，处于中位而得正，正当豫时。初六与九四相应，六三与九四相比，只有六二以中正自守，不依附任何一方，有“介于石”的形象。它的德性安静而坚定，所以思虑明察审慎，能预先看见祸患，立即起来谋划，有“不终日”的形象。豫乐之所以能使人沉溺，并不是沉没其中而毫无知觉，而是在开始时不能坚定。平日处于豫乐之中，操守坚定如石；临事处于豫乐之中，不必等到一天终了便能作出判断。这就叫得正而吉。王注说：处在豫的时势，得位而居中，安于正道，不求苟且的快乐。顺从却不苟且附和，享乐却不违背中道，因此向上交往不谄媚，向下交往不轻慢；明白祸福产生的原因，所以不苟且取悦；辨明必然的道理，所以不改变操守，坚定如石，不等到一天终了便能明白。敬仲说：六二为阴，二又是阴位，阴静相叠，有极其安静而不动的形象；它不为悦乐所动，也不被外在的动荡扰乱，内心无所作为而守持【阙】至正，因此自然没有什么不能照察。即使事情尚在细微萌芽之时，也已经知道吉凶的分判。这就是《系辞》所说的“吉之先见”。《象防》说：四爻互体为艮，艮为石，所以六二像艮卦的开始。“介”字，《说文》说是分疆；大凡事物之间有两边，就是介，介的作用在于分隔。初六与九四相应，六二却与它隔开，向下交往而不轻慢；九四是权臣，六三与之相比，六二因重阴而性静，不等六三来到，便能及早疏远由豫之爻，向上交往而不谄媚。六三，仰视而追逐豫乐，后悔得迟，终将有悔。《象传》说：仰视追逐豫乐而有悔，是因为所居之位不当。《述》说：六三以阴爻居阳位，不中不正；向上承接主掌行动和豫乐的九四，进而仰视它，有欣喜仰慕其豫乐之意。三为阳位，所以心中已经后悔自己不能停止。阴柔的性质迟疑不决，不能及早决定，拖延于事情之中，犹豫到已经接近事情发生，怎么能没有悔呢？所以可知，见机于事先在于预先定夺，悔过则在于震动之后。周宴说：“‘盱豫’与‘介于石’相反，‘迟’与‘不终日’相反；一个居中正，一个不中正；一个当位，一个不当位，所以如此。《象防》认为六三处在顺的极点，又在互体艮的中位，所以知道它将要后悔。然而阴爻居阳位，不能统摄志向、堵塞欲望，以至于迟疑于豫乐，又会产生悔恨。大概是不能与之共立于道了。” 九四：由此而得豫，大有收获，不要怀疑，朋友会聚合而来。 《象传》说：由此而得豫，大有收获，是因为志向大为施行。《述》说：王注说：“处在豫的时势，居于行动的开始。”九四是唯一的阳爻，众阴都跟随它，没有不由它而得到豫乐的，所以说“由豫，大有得”。如果不能取信于人，人也会疑惑，所以不要怀疑，朋友便会聚合而来。虞翻说：“由，是依从的意思。震体乘居下位，顺势而动，行动而众皆顺从，所以大有收获。盍，是合的意思；坤为盍，盍是聚集。坤以众阴顺从，所以朋友聚合。”《象防》说：“所谓大有得，是一刚爻有所得到；五个柔爻朋友聚合，是五个柔爻相合。一刚爻志向大行，是刚爻得到响应，没有其他爻来分夺它的权力。因为它与人同乐，存心在于天下人的事业。” 《程传》说：九四居大臣之位，承接柔弱的君主，担当天下的责任，处在危险而令人疑惧的地位。它独自承受君上的倚重任用，下面又没有同德之人的帮助，所以会受到怀疑。要使上下信任，只有极端真诚而已。如果尽其至诚，又何必忧虑没有助力？所以告诫它不要怀疑。汝吉说：“用自己的豫，使天下得到豫；因为它由豫而来，是公于天下而不存疑心。”朋友会来吗？就像簪子一样聚合。五个阴爻朋友聚集，我以一个阳爻把它们贯穿在中间，如同把头发束起再横插簪子，正有“朋盍簪”的形象。九四本是豫卦的主爻，但乘承、应和它的爻都偏邪，只有六二守正。守正难以招致，邪僻却容易亲昵。亲昵者会聚集，难以招致者即使仰望也不来。只有开诚布公的人，才不会因快乐自己而使人依附，也不会因守正而违背权势。自己的事情由自己把持，应对的人在别人；不夹杂自己的私心，那么我们的朋友还有什么会不同呢？六五，守正而有疾，长久不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾，是因为乘驾在刚爻之上；长久不会死亡，是因为中位尚未丧失。《述》说：“疾”是相对于豫而言的。正当豫时，九四阳刚在下震动，专擅权力、执掌势势，而六五乘在它上面。六五居正位，不能不依赖九四所造成的豫。它不能自由享受豫乐，在自己看来常常像处于不豫之中，所以说“贞疾”。以正道自守，不能随意行动，也不再安享豫乐，有这样的形象。之所以长久不会死亡，是因为阴柔而居中，没有太过；虽然被阳刚逼迫，仍能凭守正保全自己。苏氏说：“六二和六五都是守正的。守正的人不把志向放在利益上，所以都不能以豫来命名。二者守正相同，但成为守正的原因不同，所以六二得到吉，六五却因此得疾。六二守正，并非固意要不依从九四；可以进就进，不可以进就退，所以它得到吉利，不是很恰当吗？六五对于九四来说，本质是阴，所处的位置却是阳。阴柔的本质使它的力量不能与九四抗衡，居阳位又使它有不服从的心。力量不能抗衡而又有不服从之心，它的守正只能成为疾患罢了。六三等爻享受豫乐，都是内在丧失操守而向外寻求豫乐，所以小的有悔吝，大的有凶。六五的守正虽然成为疾患，但它内心所守的东西没有丧失，所以终究长久不死。君子因此知道守正是可以依靠的。” 凡是国家有强臣、权相，君主一定不能安然守住自己的过失；如果君主柔弱，又本来柔弱而躁动，必定不能胜任，都会走向死亡。六五居中，所以长久不死。上六，沉溺于昏暗的豫乐，事情已经形成，但仍有改变，就没有咎害。《象传》说：豫乐已经到了上位，怎么能够长久呢？《述》说：《象防》说：上六以阴柔居豫的极点，迷失而忘记返回，五个柔爻共同享受豫乐，有结成的形象。然而事物到了极点必然变化，又处在震动的终点，不能不改变，所以昏暗的豫乐虽已形成，又有改变的形象。理斋说：昏暗，是阴柔；改变，是震动之体。通过改变来弥补过失，震动便无咎。所谓“怎么能够长久”，是从它不改变来说的。章氏说：初六“鸣豫”，立即断为凶；上六“冥豫”，事情形成而有改变，却说无咎。初在坤、上在震，才能固然不同，但能改变就能改过，怎么会有咎呢？由此可见，开始时即使细微，也不能不谨慎；结局即使已经形成，仍然可以改弦更张。

译仲虎说：卦辞只有一个“豫”字，但各爻所说的豫不同。初六、上六是安逸享乐；六二是预先防备的豫；六三的“迟”是犹豫；九四是和乐之豫；六五的“疾”是不豫。卦辞以九四为主，说“刚应而志行”，这是从德性来说的。至于爻辞，九四是从权势和地位来说；六三因为羡慕它的权势地位，所以仰视它而以为豫；初六因为它的权势地位可以作为强有力的援助，所以响应它而以为豫，并且承受不了这种豫乐，竟自行张扬。纪闻说：初六一发声张扬豫乐，就断为凶，比它开始更严厉，是为了遏制恶念；上六沉溺于昏暗豫乐，就为它打开无咎之门，对结局较为宽恕，是为了启发善意。昏暗与升卦上六的“冥”相同：一阳停在坤下，所以谦卦九三有不夸耀的美德；一阳动于坤上，所以豫卦九四有逼近君位的嫌疑。比卦九五是刚健的君主，所以亲比者吉而后者凶；豫卦九四是强臣，所以宗主之爻有吝，而有隔离之爻反而吉。谦卦张扬谦德则吉，豫卦张扬豫乐则凶。谦德可以张扬，豫乐不可张扬。《易》讲的是变易。改变，安贞也有改变，事情形成也有改变，没有不由此得到善果的，这就是善于运用《易》。“事情已经形成但仍有改变”，就是所谓开始时还不好而最终变好，用晚来的改变来弥补前面的过失。事情形成后的改变，是在终局改变；“官有渝”，是在开始时改变。上六若能改变，就可以达到六二那样坚定如石；初六若能改变，就可以像随卦初九那样与丈夫相系。《读易述》卷三 《经部，易类，读易述》钦定《四库全书》《读易述》卷四　明代潘士藻撰 随【震下兑上】蔡清说：兑、震合为一体，兑为喜悦，震为行动。兑在上、震在下，是阳下降于阴。阳下降于阴，阴必然喜悦；“随”就是随从的意思，女子随从他人正是如此。以少女跟随长男，也是随的含义。震为雷，兑为泽，雷在泽中震动，泽随之而动，这是随的形象。卦以事物随从为义，爻以随从事物为义。吴因之说：此卦以初九、九五两爻为主。初九、六二、六三讲随从朋友，九四讲臣随君，九五讲君随臣，上六泛论五伦之间相互随从。随从人的道理，正与诚信相辅相成。开始时应当选择之后再随从，不可不正；既已随从，就应当以真心相随，不可不诚信。看初九、六二、六三，可以见到依从正道的意义；看九四、九五、上六，可以见到诚信的意义。随：元亨，利贞，无咎。《彖传》说：随，刚爻下来而居于柔爻之下，柔爻行动而喜悦。随，大为亨通而守正，无咎；天下也随应时势而行。随应时势的意义，真是太大了！《述》说：随以阳刚行动、阴柔喜悦为义。荀爽说：震代表春，兑代表秋。震阳发动而兑阴喜悦，所以大为亨通。动爻得到正位，所以利于守正。阳下降、阴上升，似乎有咎；但行动而得正，所以无咎。《象防》说：刚柔之象，震为刚，兑为喜悦。阳在上、阴在下，是通常的卦体。现在震阳下降到兑阴之下，仿佛柔爻从上而来，所以卦辞称为“来内”。王逢说：上位者能够居下，下面的人因此随从上位者；尊贵者能够居下，卑贱者因此随从尊贵者。随的意义，就是刚爻居于柔爻之下。刚爻居柔爻之下而又按时行动，万物没有不喜悦而随从的。《王注》说：作为随卦却不能大为亨通，是违背时势；相互随从却不以守正为利，是招致灾祸的道路。所以大亨、利贞，才能得到无咎。作为随卦而使它大亨、利贞，是合乎时势；合乎时势，天下就会随从它。随所施行的关键只在时势。时势不同却不随时而变，是走向否塞的道路。按道理本来厌恶盲从，随从又容易违背正道。卦名为随，是为了通达人情、了解世变，不拘守旧常。沉溺于感情、迎合世俗以满足私欲，很容易有咎，这正是随卦困难的地方。所以必须元亨利贞，才能无咎。所谓天下随时，是说施行事情合乎时机，通达形势，符合义理，审察先机。随宜应变，不能把它固定成一