读易述卷十二

译钦定《四库全书》《读易述》卷十三，明代潘士藻撰，《系辞下传》。八卦排列成列，卦象就在其中了。由此重叠八卦，爻就在其中了。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上辞并为之命名，运动就在其中了。《述》说：“所谓排列成列，是指乾为一、兑为二、离为三、震为四、巽为五、坎为六、艮为七、坤为八这一类次序；所谓象，是指卦的形体。由此重叠，是指各自依照一卦，按八卦的次序加叠其上，成为六十四卦。所谓爻，就是六爻。重卦以后，卦才有六爻。所谓刚柔，是指九六；九六相互推移，于是卦爻的变化往来交错，没有不能看见的。圣人因其如此，都系上辞并为之命名，于是运动就在其中了。运动，是人的行动。虽然事情尚未发生，但其中的道理已经具备，所以说‘在其中’。辞本来是圣人看见天下的运动而系上的辞，并不是专指正在发动的爻象。苏氏说：‘凡是可以系上辞的，没有不是关于运动的。所以即使是“括囊”“介石”，也都是对世间有所作为的。’《象》说，爻在其中，是伏羲重卦；运动在其中，是文王重卦。” 彭山说：象，是实理的本体；爻，是时义的精微；变，是推移的势态；动，是觉悟的端绪。这些都是我心中的《易》。自从圣人创作《易》以后，这四者便寄寓在卦画和系辞之中。本章原本是说运动发生显现；人的心、卦象、爻本来就有自然的变化，而觉悟其变化的运动，自然不能停止。郑氏说：“《易》不过就是象而已。”发动天下的幽隐之理，使它寄托在健、顺、动、入、陷、丽、止、说的作用中；包容天下之道，使它呈现在天地、山泽、风雨、水火等事物上，于是八卦排列成列，象就包含在其中了。卦开始于三画，当时还没有爻。由此重叠之后，它的体有上下，它的位置有内外，它的时序有始终，它的次序有先后，它的数有六和九，于是爻就在其中了。第五位本属阳，却以六居之；第二位本属阴，却以九居之。柔爻下来而文饰刚爻，分刚爻上行而文饰柔爻。刚柔居中或不中，反复变化而没有固定不变。所以说：“刚柔相互推移，变化就在其中了。”蹇卦说明不可以前往，坎卦说明不可以出去，大过卦说明可以有所作为，睽卦说明可以做小事，履卦说明用来治理世事，需卦说明用来等待时机。顺着卦辞来考察它们的方向，天下的运动便不可改变。” 所以说：“系上辞并为之命名，运动就在其中了。” 龚氏说：乾坤排列成列，而《易》建立在其中，这是《易》的义理；八卦排列成列，而卦象在其中，这是《易》的象。 《易》的义理蕴藏在乾坤之中，所以乾坤排列成列，《易》的义理便建立了；《易》的象却不是乾坤所能完全包括的，所以八卦排列成列，《易》的象才显现。开始画三爻来象征三才的固定形体时，称为创作八卦，并没有凭借其他东西；至于兼取三才而重叠它们，象征三才的运动变化，就不是重新创作，而只是依循原有八卦重叠罢了。所以说：“由此重叠，排列成列的只是八卦。”又说：“象在其中”，大概是因为八卦相错，六十四卦便形成了。由此重叠，只是形成卦而已；但说“爻在其中”，是因为爻就是九六之数。九六之数确定，卦便形成；卦形成，爻也随之确定。象，是一卦形成的整体形体，所以天下的幽隐之理存在其中；爻，是六个位次的变化运动，所以天下的运动存在其中。刚柔相互推移，因此形成爻；而爻说的是变化，所以变化就在其中。系上辞并为之命名，是为了说明爻；而辞是用来鼓动天下运动的，所以运动就在其中。” 一阖一辟，不能用固定不变来说明，这就是变化；征行、作为、出入、往来，不能用静止来说明，这就是运动。给它命定吉凶而不可改变，就像上天命令万物一样。卦是在排列成列时显露征兆，在重卦后完备；爻是在变化时显露征兆，在运动中完备，所以吉、凶、悔、吝由此产生。吉、凶、悔、吝，是从运动中产生的。《述》说：“可以行动而行动，吉祥便由此产生；尚未可以行动却行动，凶、悔、吝便由此产生。”所以说：“吉、凶、悔、吝产生于运动。”研求通塞变化的关键，正在这里。彭山说：“刚柔的变化，是天命所不能不发生的，因此觉悟的端绪一发动，吉、凶、悔、吝便产生了。”大概这四种占断，都是人心独自知晓的地方，圣人借此启发万物，所以是以神道设教。《传》说：“寂然不动”，又说：“运动的微妙端绪。”在尚未运动时，连所谓吉都还没有，哪里会有凶？只有运动开始而处于微妙阶段时，吉才显现。运动一旦纷纭杂乱，凶与悔吝便开始产生在其中了。刚柔，是建立根本的；变通，是趋赴时势的；吉凶，是由正道取胜的。《述》说：刚柔有变化，所以称为《易》。从卦排列成列、重叠成卦来说，卦画确定刚柔，如同树木的根本扎立，所以说“立本”。从刚柔相互推移、系上辞来说，蓍有变通，于是随时势而适宜，所以说“趋时”。在刚柔、变通之间，就形成了人事的吉凶。吉凶虽然变化至极，但天下有不变的常理和正道，这就是所谓贞。贞，是人心静定专一的德，也是事情最终归结的地方。在有觉知的端绪上发生运动，就成为吉的先兆，而凶便无从产生。守住这种真实恒常的道理，虽然事物纷纭扰乱，最终也会归于吉，所以说：“吉凶是由贞道取胜的。”胡旦说：六十四卦中君臣、父子的法则，都是以刚柔之象为根本。例如刚确定体性为乾，柔确定体性为坤；阳卦是两个阴爻和一个阳爻，阴卦是两个阳爻和一个阴爻，这就是建立卦的根本。一卦的整体形象，象征一个时势；一爻的义理形象，象征一个人。如屯卦所象征的艰难时势，初六居于卦的开始，有“盘桓”“利居贞”“利建侯”等义；六二则有“女子贞不字”之类的义，都说明君子的行动必须顺应时势。” 贞，就是正。只要有行动，就难免有所牵累；一味追求吉祥，也难免遇到凶险。穷尽通塞变化而不被吉凶所牵累，难道不是只有守正吗？如果爻辞为吉，行动又合乎大正之道，那么事情会更加吉祥；如果爻辞为凶，行动却合乎大正之道，那么事情也不至于陷入凶险。天地的道，是以恒常之正显现的；日月的道，是以恒常之正而光明的；天下的运动，是以恒常之正归于一的。

译《述》说：天地之道有升有降，但上下的规律不变，所以说：“天地的道，是以恒常之正显现的。”日月之道有往有来，但昼夜的光明不变，所以说：“日月的道，是以恒常之正而光明的。”天下的运动，吉凶的变化很多，但以唯一的正道取胜，所以说：“天下的运动，是以恒常之正归于一的。”这就是彖辞、爻辞所看重贞正的原因。既然如此，行动怎么能不谨慎呢？圣人指出这一点来启发明白人心，使人知道有至一的归宿，不在非正之道上迷失。湛原明说：天地、日月没有不归于一的，所以只说“贞”。人却有不专一的情况，却夸大地谈论一，所以用“一”来说人。天地、日月和人，其道理是一致的。质卿说：这些卦爻、卦爻之辞、刚柔及刚柔的变化，总的来说都是在说明天下的吉凶。这些吉凶，难道是循环往复而没有定准的吗？难道是彼此对待、相互胜负的吗？天下有恒常取胜的道，这就是贞。贞，就是正，也是常。只有正，才能常；只有常，才是正。吉能够胜过凶，并不是吉本身能够胜过凶，而是正道胜过了它。不正，即使是吉也会成为凶。凶能够胜过吉，也不是凶本身能够胜过吉，而是不正胜过了它。如果守正，即使是凶也会转为吉。吉凶没有常态，而贞有常态，这是天下趋吉避凶的准则。为什么呢？因为道理归于一，就不容许有两个；至于恒常，就不容许有变化。乾刚健确实地向人显示了平易，坤柔顺安定地向人显示了简约。所谓爻，就是效法这一点的；所谓象，就是象似这一点的。《述》说：承接上文“贞一”而言，乾坤都恒常保持其德，所以说乾确实地向人显示平易，坤安顺地向人显示简约。乾是得一而成，坤也是得一而成。各种卦的爻，不过是效法乾坤的道理；各种卦的象，不过是肖似乾坤的形态。哪里会有不出于一的呢？这就是吉凶之所以由贞道取胜的原因。朱氏说：“乾为阳，至刚而确实不变，向人显示成为君、父、夫的道理，难道不平易吗？坤为阴，至柔而安顺，向人显示成为子、臣、妇的道理，难道不简约吗？” 蔡介夫说：“爻的奇偶，是用来效法平易和简约的。阳爻一百九十二个，都是一而实，这就是刚健平易的道理；阴爻一百九十二个，都是二而虚，这就是柔顺简约的道理。卦的消长，是用来象似平易和简约的。凡是乾、震、坎、艮为阳卦，阳卦居于内而作为主导的，都是阳增长而阴消退，于是用来象似乾的平易；凡是坤、巽、离、兑为阴卦，阴卦居于内而作为主导的，都是阴增长而阳消退，于是用来象似坤的简约。” 爻象在内里发动，吉凶在外部显现，功业在变化中显现，圣人的心意在辞中显现。《述》说：彭山说：爻象在内里发动，所谓内，主要是从心而言；刚柔往来，本来就是乾坤一阖一辟的端绪，是在内不能自行停止的运动。所谓外，是指在外部可以看见的表现。吉凶本来在心中，是自己独自觉知的；如果能够趋向吉祥、避开凶险，那么显现在外的就是有福而无祸。这取决于人心能否知道变化；大业由此产生，所以说“功业显现在变化中”。这三句说的是八卦确定吉凶、吉凶产生大业的次序。圣人取法这一点，命名系辞并加以裁成辅相，意义都包含在其中。至于功业显现在变化中，于是圣人的心意显现在辞中，贞道取胜的理就在天下显明了，并与天地的贞观、日月的贞明同样流行。天地最大的德，是生养万物；圣人最大的宝，是君位。靠什么守住君位？靠人民。靠什么聚集人民？靠财货。调理财货、端正言辞、禁止百姓作奸为非，就叫作义。《述》说：天地以生养万物为德，所以称为大德。圣人的君位，是生养万物者的主宰，所以称为大宝。财货是生养的根本；调理财货，就是引导百姓生产和养生；端正言辞，就是教导百姓修养德行；禁止百姓作奸为非，就是防止百姓淫乱、蛀害社会。所有这些都是义。义就是通过调理财货、端正言辞、禁止邪非，来生养万物而已。从“大宝曰位”一直读到“禁民为非曰义”，才与“大德曰生”相对应。朱氏说：乾是广大地生养，坤是普遍地生养。乾坤合在一起成就德，不过是生养万物罢了。圣人在天地之间建立君位，有其德而没有其位，就不能兼善天下。对于君位，应当谨慎而重视。在卦中，这就是尊位。天地的大德叫作生，就是仁。圣人在天地之间成就君位，也不过是仁而已。不仁，就不足以与天地并列。仁德施及万物，从天地取得财货，财货便不会用不完。百姓生有所养、死有所葬而没有遗憾，就可以保有四海，守护宗庙社稷了。郑氏说：征收聚集财物要有经常的费用制度，发放要有法度，兼并者不能任意施展；开辟邦国，也不能擅自控制节制，这叫理财。把法令悬示在象魏，在乡党中宣读，用言语明确说明，载入典册；上面把它说出来作为命令，下面遵守它作为法令，这叫正辞。奢侈者不能僭越，卑贱者不能逾越尊贵。制造流言者要诛罚，虚伪行事者要受惩罚；用办法督促懈怠者，用办法铲除强横顽梗者，这叫禁止百姓作奸为非。这些全都是义。” 《象》说：位，是指卦爻中的第五位为君位；刚柔中正，就是天地生生不息的德，所以称为仁。阴独而阳少，便不能生育。所谓“聚人”也应当作“聚仁”；“财”在古代与“材”相通，湛原明认为它指卦材。聚仁，是仁道；彖辞说的是卦的材。理，就是料理；料理卦材而端正其辞，用来禁止百姓作奸为非，这才称为义。圣人在位，取法易简而建立功业，不过就是一个仁字。义以调理财货，就是减损过度、裁正偏失，使之合乎中正；义以端正言辞，就是上面的命令和下面的法令都合乎道的准则；义以禁止百姓作奸为非，就是止息邪曲、消除妄为，归于唯一正确的道路。这些都是为了保全生生不息的德。古代包牺氏君临天下时，抬头便观察天上的形象，低头便观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的适宜，近处从自身取法，远处从万物取法，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，用来分类万物的情状。淮海说：备具万物而使之发挥功用，建立成器以给天下带来利益，没有比圣人更大的。观察十三卦所象征的器物和卦象，其余各卦便可以知道；观察包牺、神农、黄帝、尧、舜制作器物而取法卦象，其余圣人便可以知道。圣人不能在天理之前强行作为，也不能在天理之后反而不作为，都是顺循天理自然罢了。天理的自然是什么？就是时，就是《易》。

译述说：圣人创作《易》，没有大的方面不探究到底，也没有细微之处不彻底考察。大的方面取法天地，细小的方面则观察鸟兽的纹理和土地的适宜情况。近处取法自身，万物的道理都具备了；远处取法万物，各物的性命也各自得到正当安排。考察阴阳消长，作为卦爻的法则；象征神明的德性，也不超出健、顺、动、止这四种德性。所谓“通”，是说卦画建立以后，能够充分表现阴阳变化、往来不测的妙理。万物的情状，并不只限于风、雷、山、泽、水、火的情状。所谓“类”，是说卦画建立以后，能够充分表现阴阳感应、生生不息的机理。《梅氏古易考原》说：仰观天象而创作卦，如乾象天、离象日、震象雷、巽象风、坎象月、云，以及丰象斗、沬等；俯察大地的法则而创作卦，如坤象地、兑象泽、艮象山、坎象水等；观察鸟兽的纹理，如乾为龙、为良马、为老马，坤为子母牛，震为龙、为善鸣之马，巽为鸡，坎为豕、为脊背美好的马，离为牛、为雉、为▯、为虎豹，艮为狗、为鼠，兑为羊等；观察土地的适宜情况而创作卦，如乾为木果，震为苍筤竹、萑苇，稼为反生、为蕃鲜，巽为木、为杨，坎所象之木为坚硬而多心、为栋、为丛棘、为蒺藜，离所象之木为科上稿，艮所象之木为坚硬而多节等；近取自身，不只是八种身体部位，凡属于八卦的类别都包括在内，如为君、为父等；远取万物，也不只是衣服、饮食和器用，即使计算万物的数目达到“万”，也都包括在内，如为圆、为玉、为金、为寒冰、为大赤等。伏羲所作的经卦有八个，分别组合成六十四卦；现在只说创作八卦，是举出经卦以概括其分别组合的卦。为什么说是举出经卦以概括其分别组合的卦？乾为经卦，举出一个乾卦，以乾为下卦，那么兑、乾、离、乾、震、乾、巽、乾、坎、乾、艮、乾、坤、乾这八个分别组合的卦中的乾，都已包括在内。从兑以下七卦也都是这样。所以，乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰，说是开始创作乾卦；履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临，说是开始创作兑卦；同人、革、离、丰、家人、既济、贲、明夷，说是开始创作离卦；无妄、随、噬嗑、震、益、屯、颐、复，说是开始创作震卦；姤、大过、鼎、恒、巽、井、蛊、升，说是开始创作巽卦；讼、困、未济、解、涣、坎、蒙、师，说是开始创作坎卦；遯、咸、旅、小过、渐、蹇、艮、谦，说是开始创作艮卦；否、萃、晋、豫、观、比、剥、坤，说是开始创作坤卦。羲圣胸中蓄积着天象地法，以及各种动物、植物、身边事物和远方万物，没有什么不包含在其中，然后创作八卦，传示天下后世。因此，卦的妙处在于，天地的象与法、动物植物、身体万物以及万般道理全都具备了，于是幽赞神明而产生蓍草，用来贯通神明的德性；制作器物而崇尚卦象，随取随足以类比万物的情状。把木条交错编结成网，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。述说：上古时代的人茹毛饮血，所以教他们打猎捕鱼。朱汉上说：打猎方面，离象征雉；捕鱼方面，互卦巽象征鱼。网眼彼此相连，中间空虚，象征网罟。一阴附丽在二阳之间，象征万物附着于网罟。包羲氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒和耜的便利，用来教导天下人，大概取法于益卦。述说：耜，是耒的前端，把木头削尖制成。耒，是耜的柄，把直木弯曲制成。耒耜取法益卦的卦体：下卦震象征发动，上卦巽象征进入，中间互卦为坤土，表示木进入土中并且发动。在正午设立集市，使天下的百姓来到这里，聚集天下的货物，彼此交易后离去，各自得到所需之物。大概取法于噬嗑卦。述说：噬嗑取其发动之象。翟玄说：离象在上，所以称为正午。艮为道路，震为足，又为大路，象征招致百姓。坎为水，艮为山，是各种珍物出产的地方，象征聚集货物。交易后离去，各自得到所需之物。噬嗑的互卦为坎、艮：在坎处劳作，在艮处成事。上古的人质朴而各自守着自己的地方，居住之处自己供给所需，也不彼此往来；财货有余或不足，不知道怎样调剂，所以设立集市。在正午时分，是为了使远近的人都能彼此赶到。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，使事物的变化得以贯通，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式变化，使百姓都适宜于这种变化。《易》的道理是：穷尽则变化，变化则通达，通达则长久。因此，上天保佑他，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂下衣裳而使天下得到治理，大概取法于乾坤。述说：贯通事物的变化，是为了顺应时势。变化而不留下明显痕迹，叫作“化”；意思是能够使百姓每天运用这种道理而不感到厌倦，是因为贯通变化的道理神妙莫测，变化了却看不出痕迹，使百姓感到便利而都适合于它。《易》的道理是，阳发展到极点就变为阴，阴发展到极点就变为阳；变化就能通达而不穷尽，可以长久而不停止。黄帝、尧、舜贯通事物变化的做法，就是《易》的道理。制度创始于黄帝，到尧、舜时才大为完备。所以程子说：“圣人贯通变化，使百姓不感到厌倦，只是各自顺应当时的情势罢了。”垂下衣裳，含有无为而治的意思。衣是上身的服装，裳是下身的服装，就像乾坤确定上下的位置一样，无须有所作为。朱子不采用上衣下裳的说法，只说：“乾坤变化而无为。”然而以衣裳的上下区别乾坤，正是本章各卦取象的根本含义。朱氏说：“十二卦分开而乾坤合在一起。上古时代衣裳相连，乾坤相互依存，君臣也是一体。神农时代与百姓一同耕作而食，亲自办理饮食和政事；到了这个时候，尊卑确定了位置，君主安逸而臣下劳作，乾坤无为，六子各自发挥作用。” 龚氏说：“教导百姓，是从有了君臣上下开始的，此后礼义才有所施行。所以衣在上、裳在下，用来向人显示君臣的道义，这是乾尊贵、坤卑下的象征。” 紫溪说：“谈到贯通变化、神妙化育，却独详述黄帝、尧、舜；谈到黄帝、尧、舜，却独取法于乾坤。乾坤是诸卦的宗本。黄帝、尧、舜，是千古人文的开端。中天的运势到此才开始开辟，洪荒时代的习俗到此才发生改变。这正是他们发扬伏羲、神农精深蕴藏的地方。” 张文饶说：“从离卦到乾坤五卦，得到阴爻十四个，即二七；得到阳爻十六个，即二八。” 把木头挖空制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，用来渡过不通行的地方，到达远方，使天下人得到便利。大概取法于涣卦。

译述说：挖空木头的内部，削薄并削尖木头的前端。涣卦下为坎水，上为巽木，中间互卦为震，象征发动。木在水上运行，象征船桨。上古时山中没有小路，水泽上没有桥梁，到这时有了船桨的便利，便可以渡过不通行的地方。驯服牛，驾乘马，使它们负载重物、到达远方，以利于天下人。大概取法于随卦。述说：调教牛马，使它们负重远行，把它们用于道路而使天下得到便利。随卦取此义，是因为它前面发动而后面喜悦。凡卦画都从下方开始，所以以下卦震作为前面发动的象征。设置重重门户，敲击梆子，以防备暴徒来犯，大概取法于豫卦。述说：坤为关闭门户，互卦艮为门阙，象征重门。震为发动，象征有声之木；互卦艮又为木马。融说，夜间巡行要敲击梆子；互卦艮又象征守门人敲击梆子。互卦坎为盗贼，象征暴徒来犯。船和车既已设置，水路陆路既已通达，虽然因此得到便利，也应当有所防备。郭氏说：豫卦本来有预先防备的意思，孔子又在这里说明豫卦，是为了表明各爻各卦的象无穷无尽，不可以用一个意义完全概括。砍断木头制成杵，挖地制成臼。臼和杵的便利，使万民都得到帮助。大概取法于《小过》。述说：杵用来舂，臼用来容纳；用它们捣去粟的外壳而得到米，使万民得到便利，也如同渡水而得到济渡一样。取法于《小过》，朱子认为是因为下止而上动。象传说兑象征毁折，砍断巽木制成杵；巽木进入坤土，象征挖地制成臼。坎为陷，也有臼的象征；同时又是下止而上动。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭。弓箭的便利，用来威服天下。大概取法于睽卦。述说：吴澄清说：“坎象征弓，是因为弓的中部弣强劲，上下两端稍弱。离象征箭，是因为箭头在前、箭括在后，中间的箭杆实而笴内虚。”龚氏说：“弓箭的作用，与睽相对立的事物不可缺少它们，而最终正是用来治理睽离的。” 上古时代的人居住在洞穴中，露天生活；后世圣人改用宫室来居住，上面有栋，下面有宇，以防备风雨，大概取法于大壮卦。述说：栋，是屋脊上的檩木。宇，是屋檐两边向下垂的部分，也就是榱。《周礼》中的记载可以考察。大凡屋檐低，排水就快，屋溜也远；使其向下倾斜成为宇，就是这个意思。震的一阳在上卦的下方，承托着二阴，象征上面的栋。乾的三阳在下方彼此并列，象征下面的宇。用来遮蔽风雨时，二阴在上而发动，四阳在下而强盛，所以二阴不能凌驾于它之上。古代安葬死者，只用厚厚的柴薪包裹尸体，葬在野外，不筑坟、不植树，丧期也没有固定的数目。后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。述说：用柴薪厚厚包裹尸体，就是堆积柴薪覆盖尸体，以此借作棺椁。不封，是不堆土筑坟；不树，是不种树作为标识。丧期无数，是没有祔、练、祥、禫等丧期的日数。制作棺来包裹尸身，制作椁来包裹棺。棺椁取其广大，取法于大过。俞氏说：下卦巽、上卦兑，这个卦形像坎。坎为隐伏、埋葬的象征，中间互卦重乾为大木，象征棺椁。虞翻说：巽为木、为进入的处所；兑为口，乾为人。木而有口，乾所代表的人进入其中，是收殓入棺的象征。这两种说法的意思可以相互发明。上古时代结绳治理政事，后世圣人改用书契。百官由此得到治理，万民由此得到明察。大概取法于夬卦。述说：书契取法于夬。书，是用刀笔在木简上刻画文字；契，是在木片上刻下一、二、三、四等刻画，给予者执左契，接受者执右契，合在一起作为凭信。契只用来记数，书则可以表示事物、象征名称并发生变化。退斋徐氏说：上古百姓淳朴，事情简单，无论大小事务，只用结绳来记识，也足以治理。到了后世，风俗日渐偷薄，欺诈日益产生，书契就不能不制作了。言语有不能被识别的，就用书来记录；事情有不能取信的，就用契来验证，取其明辨决断的意义。夬是君子决去小人的卦，制造书契也是为了决去小人的开端，防止他们欺诈。隆山李氏说：天下的事情如果不能达到决断，就不能通达，所以《杂卦》的次序和十三卦的气象都以夬卦结束。郑氏说：“黄帝、尧、舜，虽然名号不同，但他们顺应时势、趋向变化，归根到底都是为了百姓。握持得久了就要松开，注视得久了就要眨眼，事情持续得久了就会疲敝，不加更改就会败坏。所以贯通变化，只是为了使百姓不感到厌倦。异常的变化会使百姓恐惧，所以要以神妙的方式使之变化，使百姓适应它。水上行走要涉水，陆上行走要走道路，于是制作船和车使交通通达。住在树上会跌落，住在地上会生病，于是建造宫室让人居住。制作棺椁，来改变用柴薪包裹尸体的简陋；制作书契，来改变结绳记事的简单；制作衣裳，来辨别上下；制作弓箭，来威慑不恭敬的人。祸患到来就事先防备，事情发生就作出应对。制度还没有弊病，圣人不强行改变；百姓还没有厌弃，圣人不强行废除。凡此，都是所谓贯通变化。就像天的运行、神的化育一样，虽在其中运行，却不显示其所以运行的痕迹；虽施加宽宥，却不显示其所以宽宥的事情。其效果达到百姓无处施展机巧，只是日常饮食而已。这叫作使百姓适宜。具体事物虽然完备却有穷尽，道却通达而没有弊病。《易》就是道。所以穷则变，变则通，通则久。天下事物之所以容易朽坏、很快毁坏，是因为变化了却不能通达。” 道之所以自古以来稳固存在，是因为一开一合、往来不穷。所以恒久不止，是天地的道，并且自然而然、没有间断。庄子称之为命。这就是所谓“上天保佑他，吉祥而无所不利”吗？” 陆绩说：“阴穷尽就变为阳，阳穷尽就变为阴，这是天道。庖牺制作网罟，教百姓捕取禽兽来充实食物；后来百姓增多、野兽减少，原来的道路穷尽了，于是神农教人播种栽植来改变这种情况，这就是穷极而变化的大要。穷则变，变就能通达，与天道始终相应，所以能够长久；百姓得到它的作用，所以无所不利。”杨万里说：“制作书契以上的这些事情，并不是圣人私下的智慧，而是取法于十三卦的卦象之后才得以完成，也不是一个圣人所能独自做到的。经过五位圣人而后完备，可见人生生不息的道路如此艰难，圣人使人类生生不息的劳苦也如此深重。所以说：如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。” 金贲亨说：“本章虽然是因为崇尚卦象而发论，但这十三卦都是圣人治理世事的大法，也就是上一章所说的理财、正名和禁止邪非之事，是神明的德性深厚而不止息，是万物各自端正其性命。” 因此，《易》就是象。所谓象，就是模拟。彖，就是卦的材质。爻，就是效法天下万物的运动。因此，吉凶由此产生，悔吝也由此显现。

译述说：因此承接上文取象的意思。来彭山说：“《易》是阴阳变易的名称，那么阴阳变易的象，就是所谓《易》。卦爻都包括在其中，所以总称为象。象所模拟的，都是实际道理的形态；象征万物各自适宜的情状，所以说是模拟。彖，是材质，指一卦的整体，如同木材的主干。效，是呈现；动，是说事情变化的到来，也是良心自然产生的警觉。彖所具备的材质在爻中呈现，爻的运动在彖中具备，实质上是同一个道理。彖爻发明卦象所蕴含的意义，那么本体守正而胜的机微自然不能停止，所以吉凶因运动而产生。吉祥趋向凶险，就称为吝；凶险趋向吉祥，就称为悔。这些都从其端绪中发出并显现，所以说‘显’。这就是能够端正天下运动的原因。” 虞翻说：“彖说三才，才就是作用。古代韵书中‘材’与‘才’相通。彖说明成卦的材质，用来统摄卦义。每卦六爻，都效法天下万物而发生运动。运动有得失，所以吉凶产生；运动有小的过失，所以悔吝显现。吉凶由此产生，人就知道应当趋向什么、躲避什么；悔吝由此显现，人就知道应当警戒觉察什么。” 龚氏说：“《易》就是象，是说刚柔相互变易，一奇一偶有所显现，与天的现象相同，但还没有形成具体形状。所谓象就是模拟，是说人来模拟它，拟定它的形容，象征万物各自适宜的情状，与人的形象相同。创作卦来贯通神明的德性，制作器物来成就天地的文理，都属于模拟。有这样的形象，就有这样的材质。象是体，从上下来说；材是用，从内外来说。以人作比喻，股肱耳目、方圆上下，是象；能够视、能够听、能够动、能够静，是材。象就是模拟，是说《易》成卦如此。彖就是材，是说卦所成就的德性如此。爻是效法天下的运动，是说材顺应时势如此。” 蔡介夫说：天下的运动纷繁交错，善恶相互攻伐，远近相互取用，真情与虚伪相互感应。有的出仕，有的退处；有的沉默，有的说话；有的进取，有的停止；有的哭泣，有的歌唱；有的建立诸侯，有的出兵；有的渡河，有的有所前往。这些都是天下存在的情状。本章合上文来看，先说庖牺观察万物而制作《易》，中间说圣人观察《易》而制作器物，都是崇尚卦象的事情。到这里才说崇尚卦辞、崇尚变化、崇尚占筮的事情，于是《易》的四种道理就完备了。苏氏说：象，就是模拟；模拟，就是相似。实际情况有不能用语言说明的地方，所以用相似的形象来告诉人。通达的人由相似之象认识真实，不通达的人又只看见似是而非的相似之物，于是距离真实越来越远。彖，是豕。爻，是折俎。古人把折俎称为爻，它的字形大概象折俎的形状。后世因为《易》有六爻，所以加上肉旁写作肴，以便区别。彖为什么取象于豕？因为彖就是材质，八卦相遇，材质完整而形体具备，所以取象为豕。爻为什么取象于折俎？因为爻效法天下的运动，分解卦的材质，剖裂彖的形体，来适应险易的变化。阳卦阴爻多，阴卦阳爻多，为什么会这样？因为阳卦为奇，阴卦为偶。述说：彭山说，阳卦是震、坎、艮，它们都是一阳二阴，阴爻多于阳爻；阴卦是巽、离、兑，它们都是一阴二阳，阳爻多于阴爻。阳以一个奇爻为主，所以阴爻多；阴以一个偶爻为主，所以阳爻多。关键在于重卦时以一个奇爻或偶爻为主，这就是其中的原因。所以从卦象来说，只看重成卦的主爻；阳以一奇为主，阴以一偶为主，于是刚柔各自确定在一个爻画上。质卿说：奇，是乾道。它独立在众阴之上，没有任何事物能与它成偶。阳卦都以乾为主，以奇为主，那么阳的恒常尊贵自然存在，所以称为阳卦。偶，是坤道。它不依附于阳道的尊贵，不能成就偶数。阴卦都以坤为主，以偶为主，那么阴的依附性自然存在，所以称为阴卦。彭山说：奇偶的名称从这里开始出现。奇的爻画为一，用来象征阳；偶的爻画为一，用来象征阴。这些都是心体的象征。阳之所以画为一，是因为在阳的时位，阴包含在阳中，受到阳的统摄合一而尚未分开，所以画为一。阴之所以画为一，是因为在阴的时位，阳包含在阴中，受到阴的包容而分化有所归属，所以画为一。一，是万物合于一理；一，也是一个道理分散到万物之中。合于一，万物并不显现为实有，但其本体却真实；分散于万物，道理并不显现为虚无，但其形体却虚。卦画之外空洞无形的地方，都是阳。所以阳没有可以穷尽的道理，却也并不是没有可以穷尽之处。有无相互激荡，虚实相互涵摄，阴阳彼此交替，变化无穷，都是奇偶这一妙物的神妙，也是心体自然的变易。若阴阳偏盛一方，就会滞留于器物之中，于是奇偶杂见时才会有不恰当之处。这难道是阴阳立本的常道吗？想要知道奇偶的意义，只需从这里求取罢了。它们的德性和行为是什么？阳是一君而二民，是君子之道；阴是二君而一民，是小人之道。述说：所谓德性和行为是什么？阳德刚健，是君主的德性；阴德柔顺，是百姓的德性。阳是一君而二民，不论处在上位还是下位，总是得到柔顺者的依附，这是君子之道，是纯粹运用刚健来主导百姓。阴是二君而一民，不论相乘还是相间，总是顺从刚健者，这是小人之道，是纯粹运用柔顺来跟从君主。这里是从德性和行为来说，并不区分善恶。观察巽卦，柔爻都顺从刚爻，所以说“利见大人，吉”，由此可知二君一民是小人之道。这里的语意与《论语》所说君子之德、小人之德相同。质卿说：道在君子一方，即使阳微弱，也足以驾驭世道；道在小人一方，即使阴独盛，也不能自我维持。这是扶助阳、抑制阴的意思，是圣人作《易》的微妙权衡吗？”

译彭山说：德性和行为是从道理来说的，一君二民，并不是说由一个君主治理两个百姓；一民二君，也不是说由一个百姓侍奉两个君主。卦有三爻，从下面两爻相乘来说，初爻是隐微的，二爻是显著的；从上面两爻相承来说，二爻居中，三爻为过；从初爻和三爻相间来说，初爻在内，三爻在外。随着它们所处的位置，有的隐微，有的显著，有的居中，有的过盛，有的在内，有的在外，各自处置得当。君主据此治理百姓，百姓据此侍奉君主，就都能尽到自己的道。君子、小人是从位置来说的；君子之道属于刚德，所以能主导百姓；小人之道属于柔德，所以顺从君主。这样来发明阴阳的意义，然后在道理上才是正确的。本章文义以阳为君、阴为民，按理应说一民二君，以便与一君二民相对；但说二君一民，是因为以君为重，含有扶阳的意义。象传中阴阳所据的位置有中外、本末的不同，所以称为德行。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思、有什么可虑？天下最终同归一处而道路各不相同，归于一致却有百般思虑。天下有什么可思、有什么可虑？” 述说：思，是心的运行；虑，是思的精微。道理所归约的地方叫作归，得到道理旨趣的地方叫作致。同归、一致，是根本；道路不同、思虑百端，是万般差别。先说同归一致，着重在本体。那些有百般思虑、行于不同道路的，也是思；却说“有什么可思、有什么可虑”，是因为小德的流行，都根源于大德的敦厚化育。凡是机微所觉察、能够通达幽微的，也都是天命的自然，哪里容得下一丝一毫的思虑？所以说“天下有什么可思、有什么可虑”？这是因咸卦九四“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思虑”而说的：思是被外物的到来所触动，往来的同类也随着思虑而得到。这样怎能顺应往来的自然？这不是寂然与感通自如的本体。紫溪说：“往来这两个字，是我们人不能没有的。所要避免的是心意纷乱。若以一天来说，前一天的事情是往，后一天的事情是来；若以一件事来说，已经实行的事是往，尚未实行的事是来；若以一生来说，自己已经知道、已经能够做到的是往，尚不知道、尚不能做到的是来。人谁能没有往来呢？但顺着道理往来，就会思而无思、虑而无虑，如同造化自然地屈伸；若刻意关注往来，就会忙忙碌碌地思考、忧虑，几乎不觉察自己已经繁杂而扰乱。”同归的两句话，正是说明不必思虑。同归而道路不同，是没有两个道理；归于一致而思虑百端，是没有两颗心。这就是所谓“一以贯之”。无思无虑，是一；有思有虑，是二。不能得到归宿，却在不同道路上搜求，岔路就越来越多；不能得到一，却在百般思虑中寻求，纠缠扰乱就越来越严重。心意纷乱、思虑不止的害处实在太大了！这说明造化的往来、万物的屈伸，都是自然而然的，正是我们做学问的根基。” 太阳西往，月亮东来；月亮西往，太阳东来。日月相互推移，于是光明产生。寒冷过去，暑热到来；暑热过去，寒冷到来。寒暑相互推移，于是一年形成。过去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，于是利益产生。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。述说：日月产生光明，就是寒暑形成岁时。所谓日月运行，就是一寒一暑不断往来，它们不停息地往来，所以能够成就功用。用屈伸来说明日月、寒暑往来的道理，是天道的自然；用尺蠖、龙蛇来证明屈伸的道理，是万物的自然。这些都是《易》所蕴含的道理，也是人心感应的妙处：不能说是思，也不能说完全不是思，而是机微自然相通；不能说是虑，也不能说完全不是虑，而是天道能够自行运行。这大概是神妙作用所造成的吧？” 苏氏说：“《易》将要说明‘一’，没有不用变化、晦明、寒暑、往来、屈伸的，因为这些都属于‘二’。而要说明‘一’，只有贯通这‘二’而成为‘一’，然后这个‘一’才可以确定。所以说：‘在天成象，在地成形。’又说：‘变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象。’又说：‘关闭门户称为坤，打开门户称为乾。’这些都是为了说明‘一’。” 精研道理而进入神妙，是为了施行实际作用；善于运用而使自身安定，是为了崇高德性。述说：精研道理而进入神妙，正是为了发挥实际作用。因为得到同归之理，所以不同的道路都能会合；因为得到一致之理，所以百般思虑都能贯通。这样自然没有心意纷乱的扰乱。保存本体的自然，由此发挥作用；作用发挥自然，又归于本体。体和用都得到保存，动与静都自然而然。自身安定，德性就崇高了。韩氏注说：“精义，是万物道理的微妙之处；神，是寂然不动而一经感应便能贯通的状态。道理进入寂静而纯一的境界，精义就能获得，于是作用无穷。”又说：“善于运用的道理，都是先使自身安定，然后才行动。”精义的妙处，在于进入神妙以发挥作用；善于运用的妙处，在于安定自身以崇高德性。道理必定由其根本而来，事情各自以其根源为本。归于根本就能安宁，这是天下的道理。如果劳役思虑来寻求行动和功用，忘记安定自身而追逐功名美誉，那么做得越多，所失的道理越多；名声越美，累害反而越明显。” 紫溪说：“‘精义’两句，重点在于进入神妙；‘利用’两句，重点在于安定自身。精，就是‘惟精’的精；神，就是合一而不可测的神。精研道理而达到入神，那么往来屈伸都不显露痕迹，只是寂然不动的本体而已，哪里曾有一丝一毫的思虑？然而寂静而能感应，感应而能贯通，无心于发挥作用而作用自然发挥。利用，就是不待学习也无所不利；安身，就是安静而能够安定。善于运用而达到安身，那么精神不劳累，形体不扰乱，哪里曾有一丝一毫的思虑？然而高明广大，都从安闲无事中产生；无心于崇高德性，而德性自然崇高。” 超过这一层以后，就不是人所能知道的了。穷尽神妙而通晓变化，是德性的盛大。述说：德性达到崇高，精研道理的功夫就完成了。再往上，就不是能够用知识得到的了。穷尽精微神妙，通晓变化的道理，是德性盛大后自然达到的。张横渠说：“入神，只是进入神妙；穷神，则是穷尽神妙，这是深浅的区别。”

译精义，就是穷究道理；入神，就是穷尽人的本性而达到天命。穷究道理、穷尽本性而达到天命，难道只是徒然的吗？是要用来发挥实际作用的。譬如对水，知道它为什么能浮，知道它为什么能沉，穷尽水的各种变化，并且都能有所应对，这就是精义。知道它为什么浮沉，并且与水合为一体，甚至不知道自己面对的是水，这就是入神。与水合为一体而不知道它是水，没有不善于游泳的。何况驾船呢？这就叫作发挥实际作用。所以善于游泳的人操水时，他的心闲适，身体舒展，这是为什么？就是因为作用便利而自身安定。事情达到自身安定时，外物就不能测度我，而德性也崇高了。项氏说：考察这十卦，以咸卦九四为主，大体上都是在论说感应的一、心的屈伸的一、形体的往来的一、气的出入的一，也就是机微。精义是进入，正是为了使它出去时便利；利用是出去，正是为了使它进入时安定。从这里以下，困、解、噬嗑、鼎、否，都是讲利用的事情；豫、复、损、益，都是讲精义的事情。困卦不利而解卦有利，噬嗑初九为福而上六为祸，鼎卦凶而否卦吉。从一个人、一件事直到天下的作用，都在这里穷尽了。豫说及早知道防备，复说迅速省察过错，损说内心应当专一，益说道理应当增益。豫卦精研道理、进入神妙的功夫，也在这里穷尽了。达到神妙之后，才能穷究神妙从哪里发生；达到化育之后，才能知道变化从哪里推展开来。知化，犹如知道大始的知；不是万物从自己手中产生的人，不能知道万物的开始；不是万物从自身产生的人，不能知道万物变化的机微。孔子说知天命，子思说知天地的化育，都是达到这种境地。上系已经举出七卦的爻辞，来发明六十四卦的微妙；这里又举出十卦。必须精研道理、进入神妙，穷尽神妙、通晓变化，德性盛大而仁德成熟，然后学习《易》的道路才算完备。” 《易》说：“困于石上，倚靠蒺藜；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不是应该困厄的地方却在那里受困，名声必然受辱；不是应该倚靠的地方却在那里倚靠，自身必然危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 述说：彭山说：“阴柔掩蔽阳刚，所以成为困。可是二爻的刚要遇到兑而通达，三爻却仍然掩蔽它。既然最初已经受到掩蔽，而掩蔽仍未解除，那么这种掩蔽就如同石头一样沉重。三爻不可能永远掩蔽，所以说‘不是应该困厄的地方却在那里受困’。所谓据，是长久停留在那个位置。困住阳刚就会受辱，长久困厄而仍占据其位，是招致危险的道路。危险必然发展到死亡才停止。六三不能安定自身而招致危险、取得凶象，就是这样。” 卦以刚被掩蔽为困，爻以柔承接刚为辱、为危。然而困厄是人所不能避免的。若君子不幸恰好遭遇困厄，他的名声不会受辱，自身也不会危险，如孔子在陈国、在匡地被围困。若小人遭遇不能幸免的困厄，是由于自己的不善所招致；这不是本来应有的困厄，却偏偏陷入困厄，还想求得幸免，就像倚靠在蒺藜上却想不被刺伤。这样困厄会更加坚固，哪里还能够保全自己的名声、身体以及家中的妻子儿女呢？臧纥、阳虎的事情，可以作为观察。” 《易》说：“公在高墙上射隼，射中它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以一出手就有所收获。”这是说先成就器具然后行动。述说：诸爕说：“必须是自己具备的，确实有解除悖乱的德性；又正当小人制造悖乱的时候，所以行动有利。行动有利，就是行动而没有阻碍。因此能够捕获隼，悖乱也可以解除。”所以孔子在上六说“获”，是说德性胜过悖乱的人。有禽鸟却没有弓箭，就不能射。所以君子应当谨慎行动。彭山说：“括，是结滞阻碍、不通达的意思。长期藏器，就能通达变化而没有阻碍，所以一出手便有所收获。” 孔子说：“小人不以不仁为可耻，不害怕不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威势震慑就不肯惩戒自己。小小地惩罚他，使他受到大的警诫，这是小人的福分。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。善行没有积累，就不足以成就名声；恶行没有积累，也不足以毁灭自身。小人把小的善行看作没有益处，因此不去做；把小的恶行看作没有伤害，因此不去除。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解除。《易》说：“戴着沉重的刑具，遮没耳朵，凶。” 述说：冯奇之说：“不以不仁为可耻，所以要见到利益以后才肯勉励自己行仁；不以不义为可怕，所以要受到威势震慑以后才会惩戒自己的不义。惩治恶行要在开始时，改正过错要在还小时。”虞翻说：“小善，指复卦初爻；小恶，指姤卦初爻。” 孔氏说：“即精研道理以发挥作用，是发挥作用的最高境界；即善于运用而安定自身，是安身的最高境界。不能在事情开始时有所察见，等事情发生后才恐惧，等祸患萌芽后才悔恨，这是次一等的情形，如噬嗑初九。过错发生后不能停止，就成为噬嗑上九的情形。” 孔子说：“处于危险，是因为安于自己的位置；导致灭亡，是因为只想保守现有的存续；造成混乱，是因为自以为已经拥有治理。因此君子在安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，这样自身才能安定，国家才可以保全。”《易》说：“将要灭亡了，将要灭亡了，就像把国家系在丛生的桑树上。”述说：龚氏说：“否卦九五，是能够安定自身的爻。九五处在否塞之时，能够休止天下的否塞，应当自己思虑并戒慎；这就像把社稷系在丛生的桑树上，桑树根深而坚固，不可轻视。” 孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，见识狭小而谋划宏大，力量微薄而承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污秽，凶。”这是说不能胜任自己的职责。述说：龚氏说：“鼎卦九四，是不能善于运用的爻。它处在鼎上体的下方，又与初爻相应，既承受又施予，不是自己所能承担的。因此古代的君主一定先估量臣下的力量和德性，然后才授予官职；古代的臣子也一定先估量自己的力量和德性，然后才接受任命。” 项氏说：德性浅薄、见识狭小、力量微弱，都是禀赋所限制的，不能强求。圣人难道会过分责备人不能自行做到吗？只是责备他贪恋职位而不衡量自己，超过自身能力却不能胜任罢了。衡量自己的力量再承担相应的事情，就像负荷与人的力量相称；不先估量鼎的承受力而让鼎足承受，鼎足就不会折断。现在鼎足弱而食物丰厚，哪有不折足而倾覆公餗的呢？这是自己招来的。餗又有什么罪过呢？”

译孔子说：“知道防微杜渐，大概就是神妙的智慧吧？君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢。他知道防微杜渐吗？防，是事物运动的微小端倪，是吉祥将要显现的先兆。君子看见端倪就行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚定如磐石，不到一天，守正而吉。’既然坚定得像磐石，哪里还用等上一整天？事情的决断显然可以看出来。君子既知微，又知彰；既知柔，又知刚，是众人的仰望。”}], 述说：龚氏说：“豫卦六二，是防止祸患发生的道理。若没有精微的义理，就不足以说明这一点。卦象中，防止上交，是指六二与六三相交；防止下交，是指六二与初六相交。过分恭敬就会谄媚，过分和易就会轻慢，所以要有所防范。看见祸患的征兆便守持不动，像磐石一样坚定果决。苏氏说：‘内心不能守中正的人，不是有所畏惧，便是有所忽略。忽略的人常常失误在行动太早；畏惧的人常常失误在行动太迟。已经失误以后，又惩戒自己而矫枉过正，那么一生都不能赶上事情发生前的防范。懂得防范的人不是这样：他像石头一样坚定，上交不谄媚，是因为无所畏惧；下交不轻慢，是因为无所忽略。上面无所畏惧，下面无所忽略，事情来到时只须应机而发罢了。知道显著事物的人很多，只有君子能从微小处知道其将显著；知道刚强的人很多，只有君子能从柔弱处知道其刚强。因此，众人都仰望他，把他当作进退的先兆。孔氏说：凡是事物的形体，都是由柔弱趋向刚强；凡是事情的道理，都是由微小趋向显著。懂得防范的人，既知道开始，也知道结局，这就合于神妙之道。” 张邦奇说：“三百八十四爻中，唯独对豫卦六二‘发介于石，不终日’的含义反复说明，大概是因为豫最容易使人沉溺；不是极其坚定沉静的人，不能守住自己；不是有操守的人，也不能迅速看见祸患的征兆而不被它沉溺。如今朋友、夫妻之间，和乐过度，有时会成为争端的起点，更何况关系疏远的人呢？所以说：‘上交不谄，下交不渎’，这就是懂得防范吧？”楚人有句话说：‘人所忧患的事，就在寝席之上、尊俎之间。’ 项氏说：谄媚本来是为了求福，但祸患常常以谄媚为根基，梁氏、窦氏的门客就是这样。轻慢本来是为了亲近欢乐，但怨恨常常由轻慢而产生，窦氏、灌氏的交往就是这样。《易》说要懂得防范，孔子用不谄媚、不轻慢来阐明它，这才是真正懂得防范。要进一步实行这条道理，只有细密地保存觉察、平素就明白分寸界限的人才能做到；这大概就是必然归结到像石头一样坚定的原因吧。孔子说：‘颜氏的儿子，大概接近于懂得防范吧？有不善的念头，没有一次不知道；知道了以后，也没有再实行。’《易》说：‘不远复，无只悔，元吉。’ 述说：淮海说：‘懂得防范，难道就是神明吗？人人都说心具有神明，这就是所谓神。不神明便成为物，成为物便不能通达神妙而化育万物。所谓心，就是能神妙万物而言的。所以懂得防范便是神明。防范，是行动尚处于细微阶段，是吉祥将要显现的先兆。只要能预先看见，就是懂得防范。知微、知彰、知柔、知刚，都是预先看见。预先看见，是心之所以称为神明的地方。所以说“颜子接近于懂得防范”。如果颜子有了不善，才说明他并不接近于懂得防范。正因为他能在善与不善尚未显现以前预先看见，所以能知道不善而不再实行不善，这是由于始终具有觉知。这个心体当下就是如此，所以说“不远复，无只悔，元吉”。常人不能当下默默体认这个心体，所以离复道很远；于是有了悔恨，却仍有不善，既不能及时知道，知道后又再次实行。这就叫“不神便成为物”。圣人得到《易》的道理，没有别的，只是得到了这种能预先看见的心体罢了。’ 天地之气交融，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：‘三人同行，就会减损一人；一人独行，就会得到朋友。’说的是归于专一。述说：天地交融，是说乾坤阴阳相感；男女交合精气，是说六子阴阳相合。不说阴阳而说男女，干宝认为这是解释六三爻辞，主旨在人物方面，是正确的。淮海说：天地升降，气息交融，万物于是化育，醇厚而尚未流散。序卦说：有天地，然后有万物。刘牧说：乾道自然而成男，坤道自然而成女。序卦说万物，男女也包括在其中。万物化醇，是说万物开始时未曾分散。天地既然生出万物，万物各自具有阴阳精气，相互交合，化生无穷。序卦说：有万物，然后有男女。刘牧说：咸卦不把男女联系于离、坎，因为在离、坎以上，男女自然而生；在咸卦以下，男女偶然相合而生。说男女化生，是说有两个便可以合成一个。损卦六三说：三人同行就减损一人，一人独行就得到朋友。说的是归于专一，便能殊途同归，归于一致而有百般思虑。天下的事情，专一就精纯，分为两端就杂乱。所以舜说：“惟精惟一。”仲尼也说：“致一致者”，就是竭尽力量使其归于一致。人如果能专心于一，尧舜治理天下以仁义，黄老治理天下以清静，孙武、吴起治理天下以兵法；男女生育的道路虽然不同，但归于专一这一点是相同的。孔子说：‘君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平易，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三件事，所以能够保全自己。处在危险中而行动，百姓就不会帮助他；怀着恐惧而说话，百姓就不会响应他；没有交往基础便有所求，百姓就不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。’《易》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他；立心不能恒久，凶。’ 述说：处境不能使自身安定，时机不能使内心平易，应对不能确定，交往不能给人以益处，却反过来要求别人增益自己。处在危险中而行动，百姓就不会帮助他；这里的“与”是党与、帮助之意。没有交往便有所求，百姓就不会帮助他；这里的“与”是取与、给予之意。把“易”与“惧”对举，其含义就可以看出。正直的人说话平易，曲折的人说话带有恐惧。乾之所以平易，是因为它正直。

译淮海说：先安定自身然后行动，是身的恒常；先使内心平易然后说话，是心的恒常；先确定交往然后有所求，是交往的恒常。顺从正道就安定，不处险境就平易；以道义相互交往就能确定。这只是得到了天地人与万物共同的常理。赵人斋说：从“何思何虑”开始，到“立心勿恒，凶”为止，应当作为一章贯通理解，这才是圣学的一贯。全都属于利用安身之道。困于不当处境的人，不能使自身保存而增崇德行。思虑有什么用呢？应当藏起才能等待时机，使用它正是为了有利。穿着带有脚镣的鞋而脚趾受伤，小人有所惩戒，便能转祸为福，以此安定自身；戴着沉重的木枷而耳朵受伤，小人没有受到惩戒，积恶而罪大，最终毁灭自身。时时不忘保存自己，才是能够安身。折断脚而倾覆鼎中的食物，就不仅不能安身了。像磐石一样坚定，寂然不动，哪里需要终日如此？一受感应便能通达天下的事理。像磐石一样坚定，就是安身。懂得防范，就是神明；利用安身之道，就是如此。‘庶几懂得防范’贯通于上文，‘懂得防范，难道就是神明’也贯通于上文。仲尼的一贯之道吗？大概是颜子的一间之道吧？一间，是屡屡空虚；一贯，是空而又空。不只悔，是安身；归于专一，也是安身之道。这是说，君子得到朋友，就像天地与男女化生时合而为一，然后才可以说是归于专一，而不涉及纷乱的思虑。安身根本在于立心恒久；利用安身，只在于立心有恒。有恒便能归于专一，没有恒便不能归于专一。所以圣人以此警戒人，并不是用来占问的。《读易述》卷十三 钦定《四库全书》《读易述》卷十四　明代潘士藻撰 《系辞下传》孔子说：‘乾坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，而刚柔各有形体。凭借它来体现天地的造化，贯通神明的德性。’ 述说：各卦都是乾坤变化而成，乾坤就是《易》本身。所谓门户，取开合之义。学习《易》的人，必须从乾坤开始。明白乾的阳性，就知道六十四卦中凡是根本属于阳的事物，都属于乾；明白坤的阴性，就知道六十四卦中凡是根本属于阴的事物，都属于坤。两类事物的德性，是阴与阳相合而情意相得；两类事物的形体，是刚自为刚、柔自为柔，性质各不相同。知道《易》具有合德而有形体，就知道《易》的道理能够体现天地的造化，贯通神明的德性，从而阴阳的真实情状都无所逃遁。天地是从形体而言，《易》无物不具，所以说“体”；神明是从德性而言，《易》无用不神，所以说“通”。说防：‘体天地之撰’是从卦象而言；‘通神明之德’是从卦德而言。苏氏说：‘阴阳是两类事物。它们相合时，不曾不混杂；它们分开时，乾道成男、坤道成女，又不曾混杂。所以说“阴阳合德而刚柔有体”。阴阳合德，所以有所混杂；刚柔有体，所以不越出考察其类别的范围。’ 它所称举的名称虽然杂多，却不越出范围；考察它的类别，这难道是衰世的用意吗？述说：‘其称名也’中的‘杂’应当作一句的结尾，‘而不越’应当接下读。‘于稽其类’之前，都是说称举卦名。事物的类别都归结于阴阳，卦的名称虽然杂多，却不越出范围。考察这些事物类别，是为了穷尽阴阳的变化。大概世道逐渐衰败，百姓的虚伪日益滋长，圣人不得已才有所言说。所以说：‘这难道是衰世的用意吗？’ 徐进斋说：‘上古时代风俗质朴，百姓淳厚，虽然迷失在吉凶的道路上，却不知道应当趋向哪里，所以伏羲画卦来教导他们。通过占问说明吉凶，百姓依循卦理便不再疑惑。即使乾为阳、坤为阴，刚柔交错，体现天地的造化、贯通神明的德性，但刚胜则吉、柔胜则凶，也不曾需要费力说明。中古以来，人心日益变得诡诈迷误，文王、周公于是为卦爻系辞，称举名称、考察类别，来启示阴阳的道理。《易》的道理虽然已经没有遗漏，但圣人为后世忧患的心意，大概也是不得已才这样做的。所以下文又再次说明。’ 《易》彰明过去，察知