钦定四库全书周易传义大全》卷二明胡广等撰

译钦定四库全书 《周易传义大全》卷二，明代胡广等撰 ▯【坤下坤上】坤卦：元始、亨通，有利于像母马一样守持正道。【“牝”读频忍反】《传》说：坤卦与乾卦相对，四种德性相同，但守正的方式不同。乾卦以刚健坚固为正，坤卦则以柔顺承从为正。母马柔顺而能健行，所以取它作为象，说“母马的正道”。【程子说：“利”字不应与后文相连；‘牝马’本身就是所取的义。若说‘利牝马之贞’，那么坤卦便只有三种德性了。○朱子说：“利牝马之贞”不能把“利”字单独断作一句；后文“主利”才应当这样断句。这是伊川因为拘泥于乾卦的四德，所以说得不通。○平庵项氏说：动物中属阴性的，都能顺从阳性而行动；若说到专一跟随而不改变，没有比母马更合适的，所以圣人取它来象征坤卦。○建安邱氏说：马是乾卦的象，而坤卦说母马，是说明坤卦是乾卦的配偶。○节斋蔡氏说：乾卦守正是刚健、专一、坚固；坤卦守正是柔顺、承受、跟从。】君子有所前往。《传》说：君子所行之道是柔顺、适宜而守正，这与坤卦的德性相合。【朱子说：“君子有攸往”是虚句。伊川只是看见《彖传》押韵，有“柔顺利贞，君子攸行”的话，于是解释为“君子所行柔顺而利且贞”，这是不对的。】先行动会迷失，后行动能得到主导，利于万物。《传》说：阴要跟随阳，等待阳先发声然后应和。阴先于阳行动，就会迷失、错误；居后才合乎常道。“主利”是说有利于万物，而主持万物生长的根本在坤卦；万物生成，都是大地的功劳。臣道也是这样：君主下令，臣下执行；在事务上操劳，是臣下的职责。【程子说：“先迷后得”是一句，“主利”是一句。因为坤道只是主持利益万物。】向西南方可以得到同类朋友，向东北方会失去同类朋友；安于守正就吉利。【“丧”读息浪反】《传》说：西南是阴方，东北是阳方。阴必定跟随阳，离开并失去同类，才能成就化育万物的功业，从而得到安守正道的吉利。得到常道就安定，安于常道就能守正，因此吉利。《本义》说：三画卦中，偶画是阴的数；坤的意思是顺，是阴的性质。注：三画卦的名称叫卦，六画卦的名称也叫卦。阴气形成有形之物，没有比大地更大的。这个卦三画都是偶画，所以名为坤，象征大地；重叠之后仍是坤卦，就是阴气纯粹、柔顺到了极点，所以名称和象都不改变。母马柔顺而能健行；阳先阴后，阳主持义，阴主持利。西南是阴方，东北是阳方；安定、顺从是坤的作用，守正、健行是坤的操守。占得此卦，主大为亨通而有利；以柔顺而健行为正。若有所前往，先行就会迷失，后来则得到，并以利益万物为主。前往西南可以得到朋友，前往东北会失去朋友。总的说来，能够安于正道就吉利。【朱子说：“利牝马之贞”是说，柔顺的正道有利，而刚健的正道不利。“利”是虚字，本来没有乾卦四德的意思；四德之义是在彖辞中才有的。又说：乾卦的元亨利贞全都好；到了坤卦只有一半好，所以说利于母马的正道，也就是说还有不利的方面。○问：母马取其柔顺而能健行，坤卦既说柔顺，为什么又说健？回答：能够守住这种柔顺，也必须坚实，所以有健行的象。柔顺却不坚实，就不足以配合乾卦。乾卦主持义，坤卦便主持利。占得这个卦，便以主持利益为主；这件事不是说坤道主持万物利益的意思。○问：为什么说东北失去朋友，西南得到朋友？回答：阴不能等同于阳，阴只具备阳的一半，不像阳能够兼具阴，所以没有什么不利。阴只发挥一半作用，所以在西南得到，在东北失去。“先迷后得”以下的意思也是这样。自王弼以下都不明白这一点，解释错了。又说：占得坤卦，从西南方得到同类朋友，从东北方失去同类朋友。西南是阴方，东北是阳方；坤卦比乾卦减少了一半。○“先迷后得”“东北、西南”，大体上都是说阴只有阳的一半；按前后说，阴失去了前面那一段；按四方说，阴失去了东北那一段，而阳则是完整的整体。○阴的本体柔弱而躁动，正因为柔弱，所以躁动。刚健就不会躁动。躁动，是想要行动却不能行动的意思；刚健就能够立即行动。柔弱而躁动，不能自行守持，所以说“安贞吉”。“安贞”的吉利，其分际只能到达这个道理；如果再妄自作为，强求圆满，就会凶。在人事上也应当如此。○庐陵龙氏说：巽、离、坤、兑，是阴的同类。乾、坎、艮、震，是阳的同类。○云峰胡氏说：乾卦说“利贞”，守正就没有什么不利。坤卦说“利”，是利于母马的正道。像母马一样守正，就有利；不是母马的正道，就不利。下文说“后得”，这是得到朋友，是有利，因为合乎母马的正道；说“先迷”，这是失去朋友，是不利，因为不合乎母马的正道。坤卦只得到乾卦的一半，所以乾卦无所不利，而坤卦有所利也有所不利。这里“不利”的利，与下文“主利”的利不同。阳主持义，乾卦有刚断的意思；阴主持利，坤卦有收敛、收藏的意思。又轻清之气主持义，重浊之气主持利。“安贞”分开说，安是顺从的作用，贞是健行的守持；合起来说，就是以顺从健行为正。○双湖胡氏说：“文王卦辞取象，从这里开始。坤卦取母马为象，《晋卦》说“锡马蕃庶”，也是坤卦的象。这个象在杂占中说‘元亨利牝马之贞’，已经完全包含坤卦的整体。‘君子’以下，则是进一步申说占辞。”又说：“彖辞是文王所作。西南得到朋友、东北失去朋友，是后天八卦的位置。文王创作《易经》，实在伟大；这大概是在他作为西伯、被囚于羑里之时吧？体味‘安贞吉’这句话，文王的心意完全在其中了。现在看从‘利牝马之贞’以下反复告诫，无非是谨慎守持臣下的本分，使一切处在坤位的人都以守正为原则。即使历经万世以后，也可以想见文王的心意，并且可以把它作为不安于守正而占问者的警戒。】《彖传》说：坤卦的元始之德至为广大！万物依靠它获得生命，于是顺从并承受上天。《本义》说：这里以大地之道说明坤卦的意义，开头仍然说“元”。“至”是极致，比“大”的意义稍缓。“始”是气的开始，“生”是形体的开始。顺从并承受上天的施与，是大地之道。【朱子说：万物依靠乾卦开始，也依靠坤卦获得生命，二者并没有相隔片刻；乾卦亨通时，坤卦也亨通。万物依靠乾卦开始而获得气，依靠坤卦生长而获得形体；气一到而生命产生，就是坤元。○广平游氏说：乾卦说“大哉”，坤卦说“至哉”。“大”是无所不包，“至”是无所不尽。乾卦的广大没有方所，而坤卦则不能离开方所。○临川吴氏说：万物的形体都生于大地，但它们的气实际上出自上天。坤所生的万物，就是乾所开始的万物，同属于这一个元始之气的元亨利贞。乾开始它们，坤顺从并承受它。】

译坤德深厚，承载万物；这种德性与无边无际的乾德相合。【“疆”读居良反，下同】《传》说：生养万物的道理，可以说是广大了。乾卦既然称“大”，所以坤卦称“至”；“至”的意义稍缓，不如“大”那样盛大。圣人对于尊卑的区别，谨慎严密到这种程度。万物依靠乾卦开始，依靠坤卦生长，这是父母之道。坤顺从并承受上天的施与，以完成它的功业。坤的厚德承载万物，与乾卦的无边无际相合。【中溪张氏说：乾的职责是覆盖，坤的职责是承载。万物没有不由坤承载的，正因为坤深厚。广大深厚、高明广大，都与悠久相同，于是与上天覆盖万物的德性相合而没有边际。无边无际就是乾卦的生生不息；因为不息，所以能够长久；因为无疆，所以能够广大。】含藏宏厚而光明广大，使万物都得到亨通。《本义》说：这里说的是“亨”；“德合无疆”，是说坤德与乾德相配。【广平游氏说：坤静止时收敛，所以说“含弘”；“含”是无所不容，“弘”是无所不有。坤运动时开张，所以说“光大”；“光”是无所不显，“大”是无所不被。这样才能德性与无疆相合。○节斋蔡氏说：“含弘”是坤的作用；“光大”是乾的作用。坤德与乾德相合，所以也能够达到光明广大。○临川吴氏说：坤德配合乾元，能够使万物都亨通；这虽然是乾的功劳，也是坤的功劳。乾坤并不是两个不同的实体，都是元亨。】母马属于大地一类，行走于大地而没有边际；柔顺而有利于守正，是君子所应实行的。《传》说：用含、弘、光、大四个方面来形容坤道，就像用刚健、中正、纯粹来形容乾道一样。含，是包容；弘，是宽裕；光，是光明；大，是广大深厚。有这四种德性，所以能够完成承受天道的功业，使万物都得到亨通顺遂。取母马作为象，是因为它柔顺而健行，属于在大地上行走的动物。“行地无疆”说的是健行。乾健，坤顺；坤也健吗？回答说：如果不健，凭什么配合乾？从来没有乾运行而坤停止的道理。坤的运动也刚健，并不妨碍它具有柔顺的性质。柔顺而利于守正，正是坤德，也是君子所应实行的。君子之道，就是与坤德相合。【朱子说：程传说“没有乾运行而坤停止”，这个说法是对的。比如乾施予万物，坤不回应，就不能生养万物；既然能够生养万物，就是运动。如果它不健，怎么能配合乾？只是它的健是顺从的健。】《本义》说：这里说的是“利贞”。马是乾卦的象，把它说成大地一类，是因为母马属于阴性，而马又是行走于大地的动物。行走于大地而没有边际，就是柔顺而健行。柔顺而利于守正，是坤德；君子所行，就是人的行为像坤德一样。所行如果如此，占问的结果就如下面所说。【朱子说：彖辞中说四德，本来就不很清楚。前面几句说元亨还分明，后面几句不大有条理。“牝马地类，行地无疆”，就是在说柔顺而利贞、君子有所行。本来应当连接下文，只是因为要押韵，所以放在这里。有人问：柔顺利贞，君子攸行，怎么解释？回答说：柔顺利贞，是坤的德性；君子能够柔顺而坚正，那么他的行为虽先迷而后得，虽在东北失去朋友，返回西南后却能得到朋友并有喜庆。】先行动会迷失而失去正道，后行动则顺从而得到常道。向西南可以得到朋友，于是与同类同行；向东北会失去朋友，但最终仍然有喜庆。《本义》说：阳大而阴小。阳能够兼具阴，阴却不能兼具阳，所以坤德通常只有乾德的一半。虽然向东北会失去朋友，但返回西南，最终仍有喜庆。【朱子说：东北不是阴的方位，阴柔到了这里，既然失去朋友，就不能自行立足，必须返回本位，所以最终有喜庆。母马属柔顺，所以先迷而失去朋友；但马又能健行，所以后来得到并有喜庆。把“牝马”二字分开来看，就能形容出这个意思。说“最终有喜庆”，说明喜庆不在当前。因为它是柔顺之物，东北阳方本来就不是它安居的地方，自然会失去朋友；就像缓水中的鱼到了急水中便不能行动。它在东北失去朋友，就必然返回西南，最终便有喜庆。有人问：大体而言，柔顺中正的人，不能做超越常规、超过本分的事；但在遵循常道、守住本分时，却能做好自己应做的事。回答说：正是如此。○建安邱氏说：坤道以成就为主，成就在后；所以先于乾而行动，就会迷失而失去正道，后于乾而行动，就会顺从而得到常道。西南对于坤来说是居后，是得地之方，所以前往西南就能与同类同行。东北对于坤来说是居先，是不得地之方，所以前往东北必然失去朋友。在东北失去朋友，就必然返回西南，于是最终得到喜庆。“终”就是“后”，说的是喜庆应当在东北之后出现。○平庵项氏说：说“东北丧朋，乃终有庆”，是为了揭示文王没有明说的意思。大地与上天交合，臣下侍奉君主，妇人顺从丈夫，都属于失去同类而最终得到喜庆。】安守正道的吉利，正对应大地无边无际的德性。《传》说：乾的作用，是阳的作用；坤的作用，是阴的作用。形而上称为天地之道，形而下称为阴阳之功。“先迷后得”以下，是在说阴道。先发声就会迷失，后来应和就能顺从并得到常理。西南是阴方，跟随同类，所以得到朋友；东北是阳方，离开同类，所以失去朋友。离开同类而跟随阳，就能完成生养万物的功业，最终得到吉庆。与同类同行，是阴的本体；跟随阳，是阴的作用。阴的本体柔弱而躁动，所以跟随阳，就能安定守正而吉利，这与大地无边无际的道理相应。阴如果不能安守正道，怎么能与大地之道相应？彖辞有三个“无疆”，含义各不相同。“德合无疆”是说天道不止息；“应地无疆”是说大地无穷尽；“行地无疆”是说母马健行不息。《本义》说：安定而守正，是大地的德性。【潜室陈氏说：“德合无疆”是坤配合乾的德性；“行地无疆”是坤的本来德性；“应地无疆”是人效法坤德。○建安邱氏说：无疆，是天的德性；只有大地能够与上天的无疆相合，大地也才无疆；君子能够效法大地的无疆，君子也才无疆。这样说来，君子效法大地，大地效法上天，都不过是出于同一个天德的无疆罢了。】《象传》说：大地的形势是坤顺的；君子应当以深厚的德性承载万物。《传》说：坤道的广大，和乾道一样。若不是圣人，谁能体会并实行它？大地深厚，形势顺着高下而展开，所以取其顺厚的象，说“地势坤”。君子观察坤卦深厚的象，以深厚的德性容纳、承载万物。【有人问：坤是臣下之道，在君主身上也有用吗？】程子说：“深厚的德性承载万物，难道不是君主的作用吗？”

译《本义》说：大地是坤卦的象，只有一个大地，所以不说“重坤”，而说它的形势顺遂；由此可以看出高下彼此相承、没有穷尽。极其顺遂而又极其深厚，没有什么不能承载。【朱子说：大地的形势常常具有顺遂的道理。比如平地前面有坡地，突然又隆起高处；从平地到高处一层层顺势而上。单看平地，看不出它的顺，必须有高下层层相承，才能看见大地形势的坤顺。○问：乾卦的大象不说“乾”而说“健”，坤卦不说“顺”而说“坤”，为什么？回答：只是当时下字时偶然有所不同。如果一定要深究说法，反而会穿凿附会，遮蔽本来的道理。又问：大地高下相承，是因为它既顺又厚吗？回答：高下相承只是顺；厚又是另一个道理。但正因为厚，所以高下才能不断相承，只显得顺遂。如果大地浅薄，万物高下不断相承，就会倾覆陷落，不能这样无穷无尽。正因为高下相承没有穷尽，所以才是极其顺遂。君子体察这一点，只有极其深厚，才能承载万物。李氏开说：天凭借气的运行，所以说“行”；地凭借形体承载万物，所以说“势”。诚斋杨氏说：大地的形体如果不厚重，就承载不了万物的重量；君子的德行如果不厚重，就承载不了众多百姓。初六：踩到霜，坚冰就要到来。《传》说：阴爻称为“六”，表示阴气盛极。称为“八”则说明阳气已经产生，不是阴气纯盛。阴气最初在下方产生时，极其微小。圣人见阴气开始产生，知道它将逐渐增长，所以预先加以警戒。阴气开始凝结成为霜，踩到霜时，就应当知道阴气会逐渐强盛，最终形成坚冰。这就像小人起初虽然十分微弱，也不能任其成长；一旦成长，就会发展到盛极。 《本义》说：“六”是阴爻的名称，阴数为六；老阳为九，少阳为七，老阴为六，少阴为八，所以把阴爻称为六。霜是阴气凝结而成的，阴气盛大时，水就冻结成为冰。这一爻表示阴气刚在下方产生，端绪非常微小，但它的势头必然会盛大，所以其象如同踩到霜，由此便可知道坚冰即将到来。阴阳是天地造化的根本，不能彼此没有；它们的消长也有一定规律，并不是人力所能增损的。然而阳主生，阴主杀，因此二者所属的类别有善恶之分。所以圣人作《易》，对于阴阳不能互相缺少这一点，既以健、顺、仁、义等义理说明，不偏主于一方；到了阴阳消长、善恶分别的时候，又未尝不表达扶助阳气、抑制阴气的意思。这是因为要赞助化育、参赞天地，其旨意是深远的。这里不说占断，是因为谨慎对待微小端倪的意思，已经从卦象中显现出来了。朱子说：阴阳有从动静方面说的，也有从善恶方面说的。例如乾元凭借它开始万物，坤元凭借它生育万物；单独有阳不能生，单独有阴不能成。天地造化循环运行，必须阴阳并用。至于“踩到霜，坚冰就要到来”，其中一阴刚刚产生，就像出现了一个盗贼。这一道理从不同角度看有不同表现：直着看是一种道理，横着看又是一种道理，所以称为“易”。充满天地之间、构成造化的，不过是阴阳二气的终始、盛衰罢了。阳气在北方产生，在东方增长，在南方盛大；阴气开始于南方，在西方达到中盛，最后归于北方。因此阳气通常居于左方，以生育、成长、养成为功用；它所属的类别是刚、明、公、义，凡是君子的道都属于这一类。阴气通常居于右方，以夷平、伤害、惨酷、杀伐为事；它所属的类别是柔、暗、私、利，凡是小人的道都属于这一类。圣人作《易》，画卦系辞，在阴阳进退消长之际，向人所显示的意义很深。又说：《易》中说到阳的地方，就扶助它、推动它；说到阴的地方，就抑制它、阻塞它、断绝它。圣人作《易》，常常把阳看作君子，加以引导、辅翼、扶持，唯恐它不能盛大；把阴看作小人，加以排斥、摈弃、抑制、贬黜，唯恐它不能衰退。问：为什么“踩到霜，坚冰就要到来”不明说占断？《象》说：这一点本来就很清楚。占问的人眼前还没有看见祸害，却已经有尚未显露的祸患，所以应当加以戒备谨慎。云峰胡氏说：“履”取初爻之象为霜，一阴取象为坚冰，“六”取阴气极盛之象，表示将至于危险的辞意。《本义》在这一爻特别详尽，是因为《易》包含交易和变易两层意思。所谓交易，是相互对待的阴阳；阳的性质刚健，属于仁、礼；阴的性质柔顺，属于义。由此可知阴阳不能彼此缺少。所谓变易，是流行变化的阴阳；在消长之际，阳代表生、善、君子，阴代表杀、恶、 小人。圣人未尝不表达扶阳抑阴的意思。又说：“踩到霜而知道坚冰将至，看到瘦弱的猪而知道它将踢蹬挣扎，事情确实如此。”姤卦的一阴，就是坤卦最初的一阴，其中谨慎对待微小端倪的意思由此可见。乾卦的阳气主于显发，所以“潜龙”说明阳气尚未显现；坤卦的阴气主于隐伏，所以“履霜”表明阴气已经显露。君子进取困难，而小人进取容易。《象》说：踩到霜，坚冰就会到来；这是阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展，最终就会成为坚冰。《传》说：阴气开始凝结成为霜，逐渐强盛就会形成坚冰。小人虽然微小，一旦增长就会逐渐盛大，所以在开始时便加以戒惧。“驯”是顺着习惯和因循之势，逐渐发展到盛大的意思。《本义》按：魏志作“初六履霜”，现在应当依从这一写法。“驯”是顺习的意思。习静刘氏说：坤初六在姤卦中对应五月，一阴刚开始产生，便已有凝结的意味；以井水泉水验证，已经寒冷了，但距离结冰下霜的时候还很远。圣人见微知著，说所踩的是已经凝结的霜，顺着这条道路发展下去，就会成为坚冰。云峰胡氏说：上六说“这条道路走到了尽头”，是由初六顺着这条道路逐渐发展而至穷极；两个“其道”字，完整地说明了始末。《经》说“坚冰至”，是从最终结果说；《传》说“至坚冰”，是追溯其开始。六二：正直、方正而广大，不用学习也没有不利。

译《传》说：六二处在阴位而居下，所以是坤卦的主爻。概括地说，坤道居中、正直而在下，这就是地之道。用“直、方、大”三点来形容它的德性，就把地之道说尽了。正因为直、方、大，所以不待学习而无所不利；“不习”是说它自然而然。在坤道中，是没有人为造作却自然如此；在圣人，则是从容而合乎中道。“直方大”，就是孟子所说的“至大至刚以直”。由于坤体的性质，所以用“方”来替代“刚”，正如说“贞”而加上“牝马”一样。说到气，先说“大”，因为大是气的形体；说到坤，则先说“直方”，由直方而达到广大。直、方、大足以穷尽地道，只在人能否认识它。乾坤是纯粹之体，以爻位相应；六二是坤的主爻，所以不取六二与九五相应之义，也不以君道来解释九五。乾卦则取九二与九五相应。程子说：“至大至刚以直”，这三者缺一不可；缺少一个，就不是浩然之气。坤卦所说的“直方大”也是如此。但坤卦不能说“刚”，说刚就会损害坤体。然而孔子在《文言》中又说：“坤至柔而动也刚。”方就是刚。又说：“坤六二直方大，不习无不利。”方就是刚，大就是大直，直就是直。在坤卦不说刚而说方，是因为说刚会损害地道。所以后面又说“至柔而动也刚”，因为先说柔，后说刚，就没有妨害。大只是相对于小而言为大，刚只是相对于柔而言为刚，直只是相对于曲而言为直。这样自然而然就会“不习无不利”。坤卦六二既是地道，又处二位而为六爻，是地道最精纯的地方。至于六五就不同了。学习者暂且只看地道。坤卦虽然也是学习者的事情，但其中也有圣人之道。圣贤之道在发端上没有两样，只是深浅大小有所不同。朱子说：坤卦之中，只有这一爻最为纯粹，因为六五虽然处在尊位，却是阴爻，破坏了坤体的纯粹。六四是重阴而不得中，六三又不得正，只有这一爻既得中又得正，所以说它“直方大”。这是在说坤卦的本体；但《本义》的本意是教人知道，这一爻具有这种德性，不待学习便无所不利。占问者如果能够正直、方正、广大，那么占断也就是不待学习而无所不利。并不是要借此阐发坤道。伊川有这个毛病，从头到尾都是如此。厚斋冯氏说：乾卦六爻没有比九五更盛的，坤卦六爻没有比六二更盛的，为什么呢？因为它既居中又得正；乾尊而坤卑，各自尽其本分。《本义》说：柔顺、正固，是坤的“直”；赋予万物形体而各有一定，是坤的“方”；德性与无边无际相合，是坤的“大”。六二柔顺而居中得正，又得到坤道的纯粹，所以其德性内在正直、外在方正，并且盛大，不待学习而无所不利。占问者如果具有这样的德性，占断也会如此。朱子说：“方”是一定而不改变的意思。坤接受天的气而生育万物，而它的直，只是一定不变。问：怎样理解“直方大，不习无不利”？回答：坤是纯阴之卦，各爻都不能同时得中得正；六五虽然得中，却以阴居阳位。只有六二居中得正，是坤卦最盛的爻。所以从卦象说，它具有直、方、大这三种德性，自然而然不待学习而无所不利。占问者得到这一爻，如果具有这些德性，就吉利。占问者如果具有直、方、大的德性，就不待学习而无所不利；占问者如果没有这种德性，即使学习也不会有利。比如奢侈的人却具有节俭的德性，吉利的占断就很明确；不具有节俭的德性，占断就是不吉。其他情况都可以类推。这样看，意思自然就活泼了。问： “不习无不利”，有人认为这是成就德性的事；有人认为学习者必须时时学习，最后才能达到不待学习的境界。回答：不是这样。圣人作《易》，只是说这一爻中有这样的象；人如果占得这一爻，就应验为事情具有这样的作用，并没有说到学习者通过时常学习而达到不待学习，或说到成就德性的问题。若说学习者必须学习到不待学习，圣人作《易》时并没有这样的意思。云峰胡氏说：乾卦六爻都取象，只有九三独自指明其性质和体用是刚健的；坤卦六爻也各自取象，只有六二独自指明其性质和体用是柔顺的。初、三、五爻柔顺而不得正，四、上两爻柔顺而不得中，只有六二柔顺而居中得正，得到坤道的纯粹。得正就是内在正直，得中就是外在方正；正直则生育万物而不可屈挠，方正则赋予形体而不可移易。内直外方，所以德性自然盛大，不待学习纯熟而无所不利。占问者如果能如此，自然无所不利。初六的占意在卦象中，六二的卦象在占断中，学习者应当从辞意之外体会。《象》说：六二的行动，正直而且方正。“不习无不利”，说明地道光明。 《传》说：承受天而行动，只是正直而方正罢了。正直方正就广大了。直方的意义广大而无穷。地道光明显著，功效顺利完成，哪里是学习以后才有利呢？双湖胡氏说：要知道六二为什么直方，应当从它的行动处观察。大地生育万物，内在所藏的都充分显达于外，没有回避隐匿，由此可以看出它的直。它生成万物时，无论大小、高下、飞潜、动植，都随各物而赋予形体，各有一定的分限，由此可以看出它的方。至于它的广大，大地没有什么不能承载，本来不必说也能看见。地道的光明是自然而然的。人的德性如果能像地道一样内直外方，并且盛大，哪里还需要学习以后才有利呢？六三：含藏文采，可以守正。或者跟随君王办事，不能专有成功，但能有好的结局。《传》说：六三居下卦之上，是得位的爻，也是臣道的象征，应当含藏自己的文采。具有美德和善行，就把功劳归于君主，这样才可以长久守正。上位者没有嫉妒厌恶之心，下位者得到柔顺之道，因此可以守正。“可贞”是说可以坚定地守住它，也可以长久如此而无悔咎。或者跟随上位者办事，不敢把成功据为己有，只奉行职事、守住事情的结局。守住职责以完成事情，是臣道。王氏大宝说：刚柔相杂叫作文，文采成就叫作章；刚开始发动而以柔来包蕴它，就是“含章”。进斋徐氏说：“或”是不敢自行决定的说法；“从”是不敢首先创始的意思。“成”是独自成就功业；“无成”是说以阴承阳，只应尽臣道，不可以独自成就什么事业。“有终”是阴所承担的事情。阳在后面有所不足，就由阴来代替它完成结局。六三处在下卦的终位，所以也用“终”来说。

译《本义》说：六三以阴居阳，内含文采和美德，可以守正；但它处在下卦之上，不能始终含藏不露，所以有时会出来跟随上位者办事。开始时虽然没有独自成就功业，后来却必然能够完成事情。这一爻有这样的象，所以告诫占问者：如果具有这样的德性，占断就会如此。朱子说：六三以阴居阳，本来是阴中带有一些阳，所以成为含藏文采的象。又说守正固守，就成为阴的象。所谓“或从王事”，是因为它处在下卦之上，不能始终含藏，所以有时会出来跟随君王办事的象。“无成有终”，在人臣身上使用，就是不占有功成之名而能够善终；在占断中使用，就是开始虽无成就而最后能够有好的结局。这也是占断的意思已经包含在卦象中了。云峰胡氏说：阳主进，阴主退。乾九三以阳居阳，所以说其德性主于进取。坤六四以阴居阴，所以说“括囊”，其位置主于退守。乾九四以阳居阴，坤六三以阴居阳，所以都说“或”，表示处在进退未定之际。只是说到退守时，乾卦说“在渊”，坤卦说“含章”；说到进取时，则都说“或”。圣人不希望人急于进取。像六三这样的爻多有凶险，所以圣人在乾坤两卦的第三爻首先加以说明，而且辞意特别详尽。《象》说：含藏文采，可以守正，是要等待时机而发动。《传》说：孔子担心人拘守文字而不能通达义理，所以又加以说明。作为臣下处在下位的原则，不应把功劳据为己有；有了善行，必须含藏自己的美德，这才正当而可以长久。但义理上应当做的事情，就要依时机而发动；不是要占有功劳，而是不失其时宜，这才叫顺应时机。并不是含藏起来后永远不做事；只含藏而不作为，就是没有尽到忠诚。汉上朱氏说：含藏文采，是坤的静；按时发动，是坤的动。东莱吕氏说：一般人出来做事，常常受到别人的猜疑和嫉妒，只是因为事先过多显露锋芒，不能含藏文采。只有含藏文采，之后才可以依时发动；这本来不是两件事。或者跟随君王办事，说明智慧光明广大。“知”读作“智”。《传》只引用上句来解释义理，因而连同下句一起说明；其他卦也都是这样。能够跟随君王办事而不占有功业、善终的人，是因为他的智慧光明广大。正因为智慧光明广大，所以能够含藏不露。浅薄昏暗的人有一点善行，唯恐别人不知道，哪里能够含藏文采呢？东莱吕氏说：《传》说“正因为智慧光明广大，所以能够含藏”，极有意味。平常人想要含藏，大多只是去除骄傲矜夸、深深隐藏踪迹，然而越是铲除，骄矜反而越滋长；越是隐藏，踪迹反而越显露，这是因为没有从根本上处理。他自己智慧尚未光明广大，胸襟浅狭，刚有一点功劳善行，心中便没有容纳它的地方；即使勉强压制，终究也控制不住。就像瓶子小而水多，即使强行压住、紧紧封闭，最终也一定会泛溢；如果瓶子大，水自然不会泛溢，根本不必白费力气。云峰胡氏说：小象在六三说“知”，在六二说“义”。仁、礼的性质是健，义、知的性质是顺。君子在坤道中，只需取法它柔顺而守正的原则。六四：扎紧囊口，不会有灾害，也没有声誉。“括”读作古活反，“誉”读作余，又读作预。《传》说：六四处在接近六五的位置，却没有与六五相得的道理，这是上下闭塞隔绝的时期；它自处于正当而又危险可疑的位置。如果能隐藏自己的智慧，像扎紧囊口一样不显露，就可以没有灾害；否则就会受到祸害。既然隐藏不露，也就不会有声誉。有人问：程《易》说六四接近君主却不被君主所亲近，是上下隔绝的时候；这与“重阴”“不得中”两种说法怎样区别？朱子说：只是因为重阴而不得中，所以应当如此谨慎秘密。六四不只是说大臣的事，凡占得这一爻，在位的人就应当离去，尚未出仕的人就应当隐退。问：比干的事怎样？回答：那又是另一层意思，虽然遭遇凶险，却可以没有灾害。庐陵龙氏说：朱子所说“应当离去、应当隐退”，对《易》确实有很大贡献。如果应当离去却不离去，应当隐退却不隐退，只知阿谀奉承、钻营牟利，窃居职位以保全自身，却以此来应合“括囊”的象，那就是小人一流，难道是《易》所要防范的对象吗？《本义》说：“括囊”是说扎紧囊口，使里面的东西不出来。“誉”是超过实际的声名。像这样谨慎严密，就不会有灾害，也不会有声誉。六四重阴而不得中，所以象和占断如此；或者事情本来应当谨慎秘密，或者时势本来应当隐退。朱子说：六四重阴而不得中，所以有“括囊”的象。无咎、无誉，也是象中已经显出占断的意思。阴就是完全不发露。六三含章，是因为其中有阳，是半动半静的爻；六四则全是柔阴，所以是括囊。问：《本义》说六四重阴而不得中，怎样看出它有括囊的象？回答：阴而又阴，闭塞不通，就是括囊。又问：占问者为什么一定要括囊才没有灾害？回答：正当天地闭塞、贤人隐退的时候，如果不括囊，就会有灾害。云峰胡氏说：阴虚而能容纳，所以有囊的象。六三“含章”、六四“括囊”，都是取含蓄而不显露的象。六三以阴居阳，尚且有时可以出来跟随君王办事；六四以阴居阴，只能扎紧囊口而不出来。隆山李氏说：声誉，是招来灾咎的原因。六四之所以没有灾害，是因为它没有声誉。《象》说：扎紧囊口而无咎，是因为谨慎，所以不会受到伤害。《传》说：能够如此谨慎，就不会受到伤害。建安丘氏说：“慎”是解释“括囊”的意思；“不害”是解释“无咎”的意思；谨慎就不会受到伤害。六五：黄色的下裳，大吉。

译《传》说：坤卦虽然讲的是臣道，但六五实际上处在君位，所以对此加以告诫说：“黄色的下裳，大吉。” 黄色处在正中的色位，下裳是下身所穿的服饰；守持中道而居于下位，就会大吉，这是说要守住自己的名分。元，是大而且善。爻象只说守中、居下就大吉，并没有把全部义理都发挥出来。既然黄色的下裳已经是大吉，那么居于尊位而不守下位之分就是天下的大凶，由此可知。后世之人不能通达这一义理，所以不得不加以辨明。五是尊位，在其他卦中，阴爻居五位，有时表示柔顺，有时表示文明，有时表示暗弱；在坤卦中，则表示居于尊位，而阴代表臣道、妇道。臣子居尊位，羿、莽就是这样，还可以说得通；妇人居尊位，女娲氏、武氏就是这样，这是非常的变故，不能用通常道理来说明。所以这里有“黄裳”的告诫，却不把话完全说尽。有人疑问：在革卦中，商汤、周武王的事情尚且可以明说，为什么独独在这里不明说？回答：废兴是常理，以阴居尊位却是非常的变故。有人问：伊川把它解释为圣人显示警戒，并列举女娲、武后的事情；现在考察本爻并没有这些象，这是否是从象外另立教诫的意思？朱子说：伊川想建立自己的议论，教人可以在别处说，不能硬配在《易》上说。这一爻哪里曾有这种意义？都是强行塞入这种意思，所以说得繁琐了。隆山李氏说：乾卦九五，是尧、舜那样的君主；坤卦六五，是皋陶、后稷、契那样的臣子。坤六五所应的是乾九五，乾坤相应，就是尧、舜与皋陶相遇相合。乾卦的事业，是《尧典》《舜典》所记载的事业；坤卦的事业，是禹、皋陶、益、稷所作“三谟”中的事业。把《典》和《谟》合起来看，然后才能看见尧、舜、皋陶的事业；把乾坤两卦合起来看，然后才能看见君臣之间的配合和应合。乾坤的体性确定，纯一而不杂。坤卦六爻没有君位，与其他各卦六爻各自配应的通例不同。乾卦代表君，六爻都是君道之事；坤卦代表臣，六爻都是臣道。先儒说五是君位，以阴居之，所以是王莽、武后之类；这是败坏教化的大问题，不能不加以辨明。缙云冯氏说：天下的变化没有常规，国家有危急、飘摇的危险，无不依靠腹心之臣随机应变，国家才能安定。君主去世，百官总摄事务，听命于冢宰，这是三代的常制。这样看来，人臣代行君主之事，历代都存在。不幸世道遇到重大变故，做臣子的却不敢冒险任事，做君主的又始终猜疑下面的大臣，那么将把国家的谋划托付给谁呢？这是最大的不可以。也只有忠诚纯粹深厚，面对重大节义而不可动摇、如同“黄裳”的大臣，才可以依靠；然后才能成就安定国家的功业。双湖胡氏说：隆山所说的道理，确实很正确。先儒的说法，其实是程《传》传达的意思。诚然，五是君位，不可以由臣子和妇人居之；但他们不知道坤卦既然纯粹讲臣道，六五就是大臣的位置，不能照例把它说成君位。然而，假使羿、莽、娲、武之类居处这个位置，却不造成羿、莽、娲、武那样的祸患，也是很少有的。居于这个位置的人，必定要像六五“黄裳”那样成为大臣，这才可以。善于看程《传》的人，正可以不妨因此更加提高警戒。《本义》说：黄色是居中的颜色，下裳是下身的装饰。六五以阴居尊，居中柔顺的德性充满于内而显现在外，所以其象如此；其占断是大善大吉。占问者的德性如果确实如此，占断也会如此。《春秋左传》说：南蒯将要叛乱，占筮得到坤卦变比卦，得到“黄裳元吉”，便认为是大吉。子服惠伯说：“如果是忠信之事就可以，否则一定失败。外表刚强而内心温和，是忠；和顺而以此率导正道，是信。所以说‘黄裳元吉’。黄色是居中的颜色，下裳是下身的装饰，元是善的首要。内心不忠，就不具备黄色所象征的中正；处下而不恭敬，就不具备下裳所象征的柔顺；所做的事情不善，就不具备元所代表的善极。而且《易》不可以用来占问险恶之事；这三点有所缺失，虽然筮得此爻，也还不能算正确。”后来南蒯果然失败，由此可以看出占筮的方法。朱子说：“黄裳元吉，不过是说居上位的人能够尽到柔顺之道。黄色是中间的颜色，下裳是下体的服装，能够像这样就没有不吉利。这是在防备居中处下的原则。乾卦九五自然是刚健的道理，坤卦六五自然是柔顺的道理；各随阴阳而有各自的道理，九、六不同，所以处在五位时也不同。六五的柔顺，是从坤卦六爻的性质而来。”〔原文数字、纪年保留：六里〕 又说：凡是《易》中说到占问者，若占问者具有相应的德性，占断就会如此；如果没有这种德性却得到这样的占断，就要反过来解释，南蒯就是这种情况。《左传·昭公十二年》说：南蒯将要叛乱，用枚筮占问，得到坤卦变为比卦，说“黄裳元吉”，便认为是大吉。子服惠伯注说：坎在外卦而有险，所以表现为强；坤在内卦而柔顺，所以表现为温。刚强而能温和，所以称为忠。水性和顺而向上安行，是正与和、信与诚的根本。《易》尚且这样说；这里所说的《易》，是指“黄裳”的占断。《易》道正大，所以不能用来占问险恶之事。节斋蔡氏说：“黄色象征五，裳象征六。” 厚斋冯氏说：“说黄色，是为了说明它是大地的颜色；说裳，是为了说明它与乾所象征的衣相配。” 林氏栗说：“乾为衣，坤为裳；六五虽然尊贵，却配乾而处于下位。” 云峰胡氏说：“离卦六二取黄色为象，遯卦六二取黄牛、下裳为象；又在下卦取象，坤卦六二取黄裳为象也可以理解，为什么却在六五说呢？大概六二是阴而居下，柔顺、中正，自然无所不利；六五以阴居尊，如果不是中和柔顺的德性充满于内而显现在外，就一定不能达到大善而吉。所以说‘黄裳元吉’。否则就是大凶，这层言外之意可以看出来。《象》说：黄色的下裳，大吉，是因为文采德性在内而居中。《传》说：黄色居中的文采在内，不越过中道；内心积聚至美而处于下位，所以大吉。息斋余氏说：坤六五“黄裳元吉”，《象》说“文在中也”，只是说明“黄裳”；其义理大概可以贯通整个坤卦都说“裳”，只有六五称为“黄裳”，所以可贵。六二虽然居中却没有文采，六三虽有文采却不得中；因此“直方”只说它本质上的中正，而“含章”只是告诫不要让华美外露。《本义》说：文采在内而显现在外。上六：龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。

译《传》说：阴本来是跟随阳的，但阴气盛极，就会抗拒阳而与之争斗。上六已经达到极点，如果还不断向前推进，就一定会交战，所以说“战于野”。“野”是说推进到外部。既然彼此为敌，就一定都会受伤，所以说它们的血呈玄黄色。《本义》说：阴气盛极，终于和阳气争斗，双方都受到伤害，其象如此。占问者如果处于这种情形，凶险是可以知道的。有人问：坤上六为什么不直接说“凶”？朱子说：交战而至于双方都受伤，流出玄黄色的血，不说凶也可以知道。又问：乾卦只说“亢”，坤卦却说“战”，为什么？回答：乾没有对待的一方，只有乾自身，所以不说战。坤则不能没有乾；阴体本身不足，常有亏欠，如果没有乾，就没有上面的一截。总的说来，阴阳这两种东西，本来并没有独立的阴，阳气穷尽的地方就是阴。临川王氏说：阴盛过阳，所以和阳一起都称为龙；阳衰弱于阴，所以和阴一起都称为血。厚斋冯氏说：从龙的角度说，就知道阴不可亢盛；阴一旦亢盛，阳必然讨伐它，这是在告诫阴；从交战的角度说，就知道阴不可增长；阴一旦增长，就会与阳为敌，这是在告诫阳。云峰胡氏说：坤卦六爻都代表臣，但下卦之上说“王”，其中有君；六爻都是阴，但上卦之上说“龙”，其中有阳。不说阴与阳交战，而说“龙战于野”，与《春秋》所说“王师败绩于茅戎”“天王狩于河阳”使用的是同一种书法。它们的血呈玄黄色，说明双方都受到伤害；阴即使极盛，哪里能独自伤害阳呢？又说：初六和上六所取的象，把小人的情状表现得很明显。初六说“坚冰至”，是在开始时防止“龙战于野”的祸患；上六说“龙战于野”，是在最终显明坚冰到来的结果。《象》说：龙在旷野交战，是因为这条道路已经走到了尽头。《传》说：阴气盛大而达到穷极，就一定会争斗并彼此受伤。朱子说：坤卦六爻虽然有轻重差别，大体都是持守、收敛、畏惧、谨慎的意思。建安丘氏说：坤卦六爻中，上面两爻讲阴道的消长，中间四爻讲臣道的显隐。初六是阴气微弱之时，所以说“履霜坚冰”，是警戒它不要增长；上六是阴气极盛之时，所以说“龙战于野”，是显示它已经走到穷极。这是从阴道的消长来说。六二和六五居于中位，是臣道显达的爻。六二在内，所以说“直方大”，讲它德性的盛大；六五在外，所以说“黄裳元吉”，讲它功业的美善。六三和六四居位不得中，是臣道隐晦的爻。六三处阴位而阳静中有动，所以说“含章”，含藏之中仍有适时发动的时候；六四的爻位和性质都属阴，静而没有发动，所以说“括囊”，扎紧囊口，便没有可以出来行动的时候。这是从臣道的显隐来说。云峰胡氏说：乾卦六爻都取龙为象；坤卦取象则有“履霜”“直方”“含章”“括囊”“黄裳”“其血玄黄”等多种，不止一种，这是因为阳纯一而阴驳杂。用六：利于长久守正。《传》说：坤卦的“用六”，如同乾卦的“用九”，是说阴的运用之道。阴道柔弱而难以恒常，所以用六的原则，利在长久地守正而坚定。厚斋冯氏说：乾卦发展到极点，九将要变为六；能够用九，就不会失去作为君主的原则。坤卦发展到极点，六将要变为九；能够用六，就不会失去作为臣子的节操。用九在于无首，用六在于永贞；永贞就是用六的原则。《本义》说：所谓“用六”，是说凡筮得阴爻，都用六而不用八，这也是通例。因为坤卦是纯阴而居诸卦之首，所以在这里说明。遇到这一卦而六爻全部变动，占断就是这样。辞意是说阴柔而不能固守，变为阳后就能够长久守正，所以告诫占问者要利于长久守正，这就是乾卦所说的“利贞”。因为从坤变来，所以没有说“元亨”。朱子说：乾卦的吉利在无首，坤卦的有利在永贞。这只是说二用所形成的变卦；坤卦的有利在永贞，不知道其中的关键是什么。坤卦在变卦中不能显出元亨，只能得到永贞。坤的本卦本来有元亨，变卦却没有。又说：坤虽然变成阳，坤的性质依然存在。它本来就是无首的事物，如同妇人跟随丈夫、臣子跟随君主、大地承受上天；“先迷后得”“东北丧朋”“西南得朋”，都是无首的表现。云峰胡氏说：坤卦的安贞变为乾卦，就成为永贞。安，是顺从而不妄动；永，是刚健而不止息。乾变为坤，是刚而能够柔；坤变为乾，虽然本性柔顺，却必然变得刚强。善于改变自己气质的人，应当如此。阳先于阴，而阳发展到极点却不自居为首；阴小于阳，而阴发展到极点却以阳之大作为终结。善于驾驭世道变化的人，也应当如此。《象》说：用六而长久守正，是因为最终以广大终结。

译《传》说：阴既然本来不足以坚贞固守，就不能长久终结；所以用六之道利在最终达到盛大。能够在终局达到盛大，才是长久守正。沙随程氏说：乾以元为根本，所以资始万物；坤以贞为主，所以使万物有一个盛大的终结。《本义》说：开始是阴，后来变为阳，所以说“以大终”。朱子说：阳为大，阴为小，如“大过”“小过”之类，都是从阴阳来说。六爻本来全是阴，开始时本来是小，到这里阴爻都变为阳爻了，所以说“以大终”，即开始虽小，最后却广大。云峰胡氏说：从乾坤初爻起就提出阴阳二字，到这里说“以大终”，由此可见阴为小、阳为大，阴阳的根本分别已经很清楚了。《文言》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其安静，但其德性却方正。” 《本义》说：刚、方，是解释牝马之贞。“方”是说生育万物有一定的规律。朱子说：坤极其柔顺，却在行动时刚健。坤只是承受天，如同天施加一股气，坤却能够充分生育、承载万物；如果不刚健，怎么能这样呢？又说：乾运行刚健，固然是有力量；坤虽然柔顺，也是在决然地如此顺从，并不是柔弱而倒伏。所以圣人说“坤至柔而动也刚”。建安丘氏说：坤体本来极其柔顺，但到了生育万物、发动生长的时候，柔顺之中未尝没有刚健。它本来极其安静，但其伟大的德性在于生育万物；赋予万物形体而各有一定、不可改变，由此可以看出它的德性是方正的。西溪李氏说：圣人担心“刚”字损害坤体，所以说“动也刚”，是说它在发动、发挥作用的时候刚健。临川吴氏说：乾的德性不只是刚健，而且能够中正，所以成为乾元的广大；坤的德性不只是柔静，而且能够刚方，所以成为坤元的至德。在后面而得到主导，就能获得恒常。《本义》说：程《传》说“主”字下面应当有“利”字。临川吴氏说：《彖传》说后来顺从而得到恒常，这里说后来得到主导而有利，这是说明坤道的恒常。进斋徐氏说：后来得到主导而有利，并且能够恒常，是再次解释“利贞”的意义；就是说处在后面而顺从乾，就能得到正道，主导有利的事情，并且可以长久。包容万物，使变化化育之功光明广大。《本义》说：这是再次说明“亨”的意义。临川吴氏说：《彖传》说含弘、光大；这里说在静止收敛的时候，万物的生意含藏于内，发动舒展后就化生万物而显出光辉。坤道大概就是顺从吧：承受上天，并依照时序运行。《传》说：坤道极其柔顺，但发动时却刚健；坤体极其安静，但其德性却方正。发动刚健，所以应合乾而不违背；德性方正，所以生育万物有一定规律。阴的道理是不首先倡导而应和，所以处在后面反而能得到，主导而成就万物，这是坤道的常理。它含容万类，其功用化育而光明广大。“主”字下面脱漏了“利”字。“坤道其顺乎”是什么意思？就是承受上天的施行，不违背时序，这是赞叹坤道的顺从。有人问：程《传》说坤道极其柔顺，行动时却刚健；坤体极其安静，德性却方正。柔与刚相反，静与方似乎相近，怎样理解？朱子说：静没有形体，方却有形体；方是说生育万物有一定规律，获得方正、确定而不可改变的形体，并且生育万物有常。说静，是说它的本体，不能直接看见；说方，是说它的德性，是已经显现出来的。《本义》说：这是再次说明顺从并承受上天的意义。以上内容是进一步申说《彖传》的意思。临川吴氏说：《彖传》说于是顺从并承受上天；这里说坤道的顺从，是承受乾的刚健，随着上天的时序来运行。《彖传》和《文言》相互发明、相互补充。隆山李氏说：坤道没有独自成就功业，而是代替阳来完成结局；不能在乾之前首先兴起，也不能落后于乾而不作响应，始终以柔顺为正道，承受上天的时令而行动，成就万物以完成它的功用，这就对了。所以说：“坤道大概就是顺从吧，承受上天并依照时序运行。”这总的说明纯坤的大体。凡是体察坤元之用的人，都应当顺应后天而不可抢在先天之前。○中溪张氏说：阴阳、寒暑、生杀、荣枯，都出自上天，而大地只是听从上天的命令。当天气温暖而成为春天时，大地也随之成为春天；等到天气凄清而成为秋天时，大地也随之成为秋天。坤道大概就是这样顺从吧？也只是承受上天的施予，随着时令一同运行罢了。○云峰胡氏说：《乾·文言》解释“元亨利贞”，是由元而亨、由亨而利、由利而贞；乾卦作为君主，其所主在于“元”。《坤·文言》则首先解释牝马的贞，是由贞而利、由利而亨、由亨而元；坤卦以收藏为主，其所主在于“贞”。积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐发展的，只是没有及早辨察罢了。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概就是说要顺着事势发展吧。《传》说：天下的事情，没有不是由积累而形成的。家中积累善行，福庆就会延及子孙；积累不善，灾殃就会流传后世。严重到弑君杀亲的祸乱，也都是由积累而来，并非一朝一夕能够形成。明智的人知道事势渐长不可放任，微小的积累会变成大的祸患，所以要及早辨察，不让它顺势滋长；这样，天下的恶事就没有形成的途径了。由此可知，这是霜与冰的警戒：霜发展到冰，小恶发展成大恶，都是事势顺势增长的结果。《本义》说，古字“顺”“慎”通用，按这里应当作“慎”，意思是应当在事物尚微小时就加以辨察。【朱子说：阴阳都是由微小发展到显著，并不是阴一开始就不断积累，而阳一开始便完全具备。这里也不是说这个意思。“履霜坚冰”只是说在事物尚微小时便必须谨慎，所以说大概是说“慎”。李光祖说：“由辨之不早辨”，就是不及时辨察，直到事情已经弄得不可收拾了才辨察，反而把事情激成这样。这种说法最好。○东莱吕氏说：积累善行的人家，必定会有多余的福庆；积累不善的人家，必定会有多余的灾殃。善行怎样才能积累？恶行怎样才能不积累？肉有腥膻味，蚂蚁就会聚集；醋味酸，蚋虫就会聚集。如果胸中有容纳善行的地方，善行自然会积累；胸中没有容纳恶行的地方，恶行自然不会积累。○临川吴氏说：小善积累成为大善，福庆也就扩大而成为多余的福庆；小的不善积累成为大的不善，祸殃也就扩大而成为多余的祸殃，这是必然的道理。○云峰胡氏说：各家解释“顺”字，认为善与不善都是由于顺势发展以后才积累起来的。《本义》作“慎”，意思是应当在事物尚微小时就辨察。善与不善都由微小发展到显著；在它尚微小时审慎对待，善恶的分界就能确定，善念的萌芽就能增长，自然不会甘心成为不善的习惯。由此可见，把它读作“顺”，不如读作“慎”更有下功夫之处。

译“直”就是正，“方”就是义。君子用敬使内心正直，用义使外在方正。敬与义确立，德就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说对自己的行为不会疑惑。《传》说：“直”是说正，“方”是说义。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在方正。敬确立，内心就正直；义显现，外在就方正。义显现在外，并不是说义存在于外在。敬与义既已确立，他的德就盛大了。不期求广大却自然广大，德就不会孤立。没有什么地方不能周遍，没有什么事情施行起来不利，哪里还会有所疑惑呢？【程子说：“以敬直内，以义方外”，是合内外之道。○最切要的道理，没有比用敬使内心正直更重要的了；内心恭敬，内在自然正直。○敬与义相互夹持，内心正直由此上达天德。○问：有人只专心致力于用敬使内心正直，却不致力于使外在方正，这样如何？答：内心有的东西必定会表现在外在；只怕内心不能正直，内心正直了，外在必定方正。○问：敬与义怎样区别？答：敬只是持守自身的道理；义则是知道是非，顺着道理行事，这就是义。如果只守着一个敬，而不积累义，就等于什么事也没有做。○乾九三说的是圣人的学问，坤六二说的是贤人的学问，这是它们的大概区别。至于用敬使内心正直、用义使外在方正，即使圣人也不能超出这个范围，因为没有另一条道路。○龟山杨氏说：“守持专一叫作敬，不向外驰逐叫作一。仅有敬，足以使内心正直罢了；把它施行到外在事务上，还不能做到随时合宜，所以必须有义来使外在方正。又说：竭尽自己的诚心而没有虚伪，这就是所谓正直。若把它施行在事务上，厚薄、隆杀都确定而不可改变，这就有了方。所主在敬，而义由此产生，所以有内外的区别。” ○朱子说：“敬确立，内心自然正直；义显现，外在自然方正。如果想凭借敬，强行使内心正直；凭借义，强行使外在方正，那就错了。问：义显现，为什么外在就方正？答：义是内心裁断事情的作用；内心作出裁断，外在便方正，各种事物也各得其宜。○“敬义夹持，直上达天德自此”这句话中，他用“夹持”二字，确实说得最好。敬主宰于内，义防守于外，二者相互夹持，一刻也不能放下，只能一直向上进取，所以达到天德就从这里开始。

译内外表里相互夹持，再没有向东西两边奔走的地方；上面只有一个天德可以直上达到，不再有许多私欲来牵扯。《本义》说：这里是从学习修养方面来说的。“正”是说本体，“义”是说裁制。敬，就是守护本体。关于内心正直、外在方正，《程传》已经说得很完备了。不孤立，是说“大”。所谓疑惑，是因为要学习以后才能有利；如果没有疑惑，又何必借助学习呢？【朱子说：以敬直内，是持守的功夫；以义方外，是讲学的功夫。“直”是直上直下，胸中没有丝毫委曲；“方”是割截方正，处理事情都合宜，截然分明，如同四方摆在面前，不能移动。如果是圆的，就容易转动。没有事情发生时，只说以敬直内；事情来到时，就应当辨别是非。敬好比镜子，义就是镜子能够照见事物。○用敬来涵养自己的心，没有一丝一毫的私念，就可以说是正直了。从这里发出行动，所施行的都各得其当，这就叫作义。又说：必须把敬作为根本，涵养到贯通的程度，才能做到以敬直内，随即以义方外。如果没有敬，就不知道义在哪里。○“以敬直内，以义方外”这八个字，一生运用也不会穷尽。以敬直内，就是没有丝毫私意，胸中洞然明白，上下贯通，表里如一。以义方外，就是看清正确的事，确定它就应当这样；不正确的事，确定它就不应当这样，截然方正分明，必须自己下功夫去实行。又说：敬义的功夫不可偏废。那些只致力于积集义而不知道以敬为主的人，固然有虚浮骄矜、急躁迫切的毛病，而且所谓义有时也不是正当的义。然而只说敬而不知道在日常思想念头萌发处辨别公私、义利，并决定取舍的关节点，也不免昏昧纷乱，而所谓敬也就不是真敬了。又说：有人只想在寂然不动上讲求涵养，等到应付事情时却颠倒错乱，反过来又扰动了原本寂然的心；又有人只想在处理事情上讲求道理，却在根本上完全没有功夫。必须上下贯通、表里洞彻：有敬以直内，就有义以方外；有义以方外，就有敬以直内。又说：敬义其实是一件事，好比两脚站稳是敬，开始行走就是义；闭上眼睛是敬，睁眼看见事物就是义。○《文言》用“敬”字解释“直”字，用“义”字解释“方”字。“敬义立而德不孤”，就是解释“大”字。只有敬而没有义，做事必然会错；只有义而没有敬，就没有根本，凭什么成为义呢？二者都会孤立。必须敬义同时确立，才不会孤立。把它施用于侍奉君主，就是忠于君主；侍奉父母，就是使父母喜悦；交朋友，就是对朋友守信；都不必经过反复学习，就没有一件事不利。○坤六二最后说到“对自己的行为不疑惑”；不疑惑，才可以进入乾卦所说的知的境界。○潜室陈氏说：“‘直’是正，‘方’是义，为什么不说以正使内心正直呢？” 大概如果用“正”解释“直”，就可以了；若用“敬”解释“直”，就不能把“正”转为“敬”。因为一旦恭敬，内心必定端正；敬就是振作精神，不使精神松懈倾倒，这正是使内心正直的地方。这样再转说一句，就能唤起精神，所以“敬”字更包含下功夫的意思。○双峰饶氏说：所谓“直”，就是人心本然的正；所谓“方”，就是人心裁制事物的义；这些都是人心本来具有的，并不是外界强加给我的。君子应当以敬为主使内心正直，守持义使外在方正；敬与义并立，德就不会孤立。孤立，就会偏重于一种善，德就狭小；不孤立，就会汇集各种善，德就广大。体用完全具备，没有什么事不合宜；实行到具体事情上，坦然自如，没有疑惑，这就是“不习无不利”的原因。○云峰胡氏说：“直、方是从作用上说，正、义是从本体上说。敬确立而内心正直，义显现而外在方正；有本体自然就有作用。若就敬与义来说，敬是本体，义又是作用；体用兼备，这就是德不孤立的原因。又说：乾九三明与诚一同进益，是圣人的事情；坤六二敬与义同时确立，是学习者的事情。以敬为主是为学的要领，积集义是讲学的功夫。○隆山李氏说：《文言》中的每一个字都有它的安排，不是随意写的。乾九三说诚，坤六二说敬；诚与敬，是乾坤的区别。先儒关于诚敬的学说，起源于此。乾九二说仁，坤六二说义；仁与义，是阴阳的区别。先儒讨论仁义的作用，取法于此。阴虽然有美德，也要含藏它来从事君王的事业，不敢自居其功。这是地道、妻道、臣道。地道不自居功成，而代替上位者完成事情。《传》说：处在下位的道理，是不占有功劳，含藏而不显露自己的文采和美德，来从事君王的事业；代替上位者完成他的事情，却不敢把成功据为己有。这就像地道代替天完成万物，而功成的主宰仍在天；妻道也是如此。【朱子说：天地之间万物灿然陈列，都是阴依附于阳；那些美德显露在外的，就是这种情形。六三、六五都是阴爻居阳位，所以六三说“阴虽有美”，六五说“美在其中”。但六三正处于上进而位置不中，所以虽有美德仍应含藏；六五处正位而居尊体，所以美德蕴藏于内并发显于事业。臣下的事业显著于世，自有适当时机，不能倚仗才能越级上进以求取成功。六三、六五功用相同，却有逼迫之祸。】○节斋蔡氏说：代替天完成万物，但功成仍归于天，这就是地道。从数来说，天数终于九，还不足以完成终数；代替天完成终数的是地数十。○中溪张氏说：所谓“不敢”，不是才能有所不足，而是在名分上有所不敢。大凡地对于天、妻对于夫、臣对于君，其道理都应当如此；这样才是以阴顺从阳的正道，并且能够代替上位者完成他的事情。这里只说地道，大概是举最重要的来说。○平庵项氏说：“阴虽有美”应在“含之”处断句，把“含之”连到下文来读，就不是这样了。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧口袋，没有灾咎，也没有声誉。”大概是说要谨慎。《传》说：六四处于上位，接近君主，却没有与君主相得的道义，所以形成隔绝的象。天地交感，就变化而生万物，草木繁盛；君臣相互接近，道路就通达。天地闭塞隔绝，万物不能顺利成长，君臣之道断绝，贤者便隐退。六四处在闭塞隔绝之时，扎紧口袋，隐藏自己的才华；虽然没有美好的声誉，却可以免于灾咎。就是说应当谨慎地守持自己。【临川吴氏说：草木繁茂，就是《召南》所说朝廷已经治理好，各类事物繁殖兴盛；贤人隐退，就是《洪范》所说百谷不能成熟，俊秀之民被埋没。】○平庵项氏说：草木尚且繁茂，何况人呢？

译说兴盛，是着眼于它最终的结果；贤人隐退，万物也会随之受到影响。说衰败，是记述它的开始。○东莱吕氏说：天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。人和天地万物同是一气。时运通泰就显现，不通泰就隐退，就像春天生长、秋天凋落，气一到就立即响应，间隔不容一发，起初并不等待思考计较。如果说贤人是观察时机后再行动，那就把两件事分开看了。所以这里特意说贤人隐退，大概是因为普通人勉强把自己与天地隔绝，不能与天地之气相通；气到来而能觉察的，只有贤人。○云峰胡氏说：六四《文言》与初六相似，这两爻应当合起来看。初六开头说人的善与不善，末尾断定说“大概是说慎”；六四开头说天地交感与否，末尾断定说“大概是说谨”。初六应当谨慎审察，不要放任微小的阴气增长；六四也应当谨慎审察，不要在重阴的时势中炫耀自己。君子内含黄色之德，通达事理。《本义》说：“黄中”是说中正之德蕴藏在内，用来解释“黄”字的含义。处在正位而居下体。《本义》说：虽然处在尊贵的地位，却居于下体，用来解释“裳”字的含义。【平庵项氏说：“黄中正位，美在其中”，属于“黄”字；“通理居体，畅于四支”，属于“裳”字。】美德蕴藏在内，畅达于四肢，发显于事业，这是美德达到极致。《传》说：“黄中”，是文德居于中正。君子文德居中而通达事理，处在正位却不失为下位者的体统。五爻处在坤卦的尊位，所以只取中正的意义。美德积聚于内，通畅于四肢，发显于事业，这是德美达到最盛的境界。《本义》说：“美在其中”，是再次解释“黄中”；“畅于四支”，是再次解释“居体”。【有人问：坤六二、六五都是中爻，六二是就完全得到地道来说，六五是就显现在文章事业上来说吗？朱子说：不能说六二完全得到地道，它本身就是坤道。六二在下卦，是从修养功夫上说，《文言》说“对自己的行为不疑惑”就是这个意思。六五得到尊位，是从成就上说，所以说“美在其中而畅于四支，发于事业”，这是美德达到极致。】○进斋徐氏说：“黄中，是中正之德蕴藏在内；通理，是文理无不通达。这是说柔顺的德性蕴藏在内而达到盛大。处在正位，是处在中央的正位；居于下体而不僭越，说明柔顺的德性显现在外，德行也恰当。黄中通理，于是美德蕴藏在内而畅达于四肢；正位居体，于是能够发显于事业。六二、六五都居中：六二是内卦之中，它向外发显时，只是对自己的行为没有疑惑；六五是外卦之中，它施行于外时，有可以观见的事业。坤道的美在这里达到极点，所以说“美之至也”。又说：“黄中通理”四字，应当反复体会：涵养还不纯熟，操守还不坚定，天理尚有一丝未纯，人欲尚有一丝未除，就不能称为黄中。涵养已经纯熟，操守已经坚定，天理完整而人欲除去；然而条理还没有通达，脉络还没有贯通，那么蕴藏在内的虽有中和浑厚之美，却没有融会畅达、贯通无碍的妙处，仍不能称为通理。必须黄中而通理，畅达于四肢，发显于事业，然后才是美之至。《孟子》说：“充实而有光辉，叫作大；大而能化，叫作圣”，也是这个意思。” ○云峰胡氏说：“六五应当与六二合起来看，所以都用‘君子’来说。大概内心正直、外在方正的君子，就是黄中通理的君子。朱子曾说：“以敬直内”是持守的功夫，“以义方外”是讲学的功夫。大体说来，以敬直内，胸中洞然明白，上下贯通，表里如一，这就是黄中；以义方外，凡事来到，都用义来处理，没有不合乎事理，这就是通理。六五的黄中通理，本于直内方外；所以说它处在正位，虽然居于六五的尊位，但说它居体，则不失六二的常道。六二的直内方外是内外夹持，二者都用力；到了六五的黄中通理，内外已经贯通，不再需要用力了。阴气强盛到近似阳气，必然发生争战；因为它容易被误认为没有阳气，所以称它为龙。它毕竟还没有脱离阴类，所以称为血。所谓玄黄，是天地之色相混杂；天色玄，地色黄。【为，读如伪；离，读如力智；夫，读如扶。】《传》说：阳大而阴小，阴必定顺从阳。阴气既已盛极，就与阳相当，仿佛与阳相同了。不再顺从就必然争战。卦虽然纯是阴爻，但恐怕被误认为没有阳，所以说龙出现，表示它与阳争战于郊野，继续前进而达到外部。阴盛到极点而不停进取，就会发生争战。虽然阴盛到极点，却没有脱离阴类；既然要和阳争夺，它受到的伤害可想而知，所以称为血。阴气盛极而至于同阳争战，即使阳也不可能毫无损伤，所以说血色玄黄。玄黄是天地的颜色，意思是阴阳都受到伤害。《本义》说：“疑”是说势均力敌，没有大小的差别。坤卦虽然没有阳爻，但阳从来没有不存在。血属于阴，大概气属阳而血属阴。玄黄是天地的正色，意思是阴阳都受到伤害。○以上内容是进一步申明《象传》的意思。【平庵项氏说：玄黄是上下没有区别，就是所谓混杂。说“疑于阳”，说“嫌于无阳”，说“犹未离其类”，说“天地之杂”，都是说阴似乎成了阳，臣似乎成了君。楚国公子围的容貌很美，简直像君主一样，但最终死在郊野，这又有什么好处呢？○西溪李氏说：玄是天的颜色，黄是地的颜色。虽然说天地之色相混杂，但天地的名分终究确定，不能改变，所以最后说天色玄而地色黄。○节斋蔡氏说：十月是纯坤之月，六爻都是阴；然而生生不息的道理片刻也不停息。一阳虽然在子月出生，实际上在亥月就已经开始，十月的阳气只是还没有形成明显的形态罢了。圣人因为十月纯阴，担心被误认为没有阳气，所以称为龙以说明这一点。古人把十月称为阳月，大概就是出于此。○云峰胡氏说：上六也应当与六三合起来看，所以都特别提出“阴”字。六三说“阴虽有美，含之”，还知道有阳；上六说“阴疑于阳，必战”，则已经与阳势均力敌，没有大小之别。天道一天也不能没有阳，所以在盛阴之时称龙，是为了保存阳的意义。争战而双方都受伤，作为臣子和儿子，罪过即使不容诛杀也难以宽宥；作为君主和父亲，则应当及早辨察。若能在最初就辨察，就如同六五的黄裳元吉，是积善而有余庆；若不能在最初辨察，就如同上六的其血玄黄，是积不善而有余殃。▯【下卦为震，上卦为坎】

译《传》说：《序卦》说：“有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着用屯卦承接。屯，就是充满；屯，也是万物开始产生的状态。”万物开始产生时，郁结而未能畅通，所以充塞在天地之间；等到通达畅盛，闭塞的意味就消失了。天地生养万物，屯是万物开始产生，所以承接乾、坤之后。从上下两个卦象来说，云雷兴起，是阴阳开始交接；从上下两个卦体来说，震开始在下卦交接，坎开始在中爻交接，阴阳相交，于是形成云雷。阴阳刚开始交接，云雨尚未形成，所以成为屯；如果已经形成泽水，就是解。又因为是在险中发动，也有屯的意义。阴阳不交，是否；刚开始交接而尚未畅通，是屯。就时势而言，这是天下处在屯难而尚未通达的时期。【诚斋杨氏说：气开始交接而未畅通叫屯，万物刚刚萌芽而未舒展叫屯，世道多难而尚未安泰叫屯。】○隆山李氏说：乾坤之后，接着是屯、蒙，这是说乾坤把生育万物的功业交给三个儿子。屯卦初爻说建立诸侯，蒙卦二爻说能够治家，五爻说童蒙，大概就是这个意思。○云峰胡氏说：屯、蒙承接乾坤之后，上下卦体有震、坎、艮、坤交接乾而形成。震表示乾坤开始交接，所以排在前面。屯，元亨利贞。不可有所行动，利于建立诸侯。【屯，读如张伦切。】《传》说：屯卦有大亨通的道路，但处在屯难之中，利在守持正固。若不能正固，凭什么度过屯难？正处在屯难之时，还不可以有所前往。天下的屯难，难道凭一己之力就能挽救吗？一定要广泛取得辅助，所以利于建立诸侯。【有人问：《程传》只说应当建立诸侯以求辅助，为什么？朱子说：《易》中只有三处说“利建侯”：屯卦有两处，豫卦有一处，都是说建立君主。《左传》明白有建立君主的说法，卫国公子元遇到屯卦就可以看出来。】○中溪张氏说：充满天地之间的是万物，而万物以人为首，所以屯是人道的开始，具备元亨利贞四德，并承接乾坤。《本义》说：“震”“坎”都是三画卦的名称。“震”是一阳在二阴之下发动，所以它的德是发动，象是雷。“坎”是一阳陷在二阴之间，所以它的德是陷、是险，象是云、雨、水。“屯”是六画卦的名称，意思是艰难，是万物开始产生而尚未通达；所以“屯”字像草木穿破土地刚刚长出而还没有舒展。屯卦由震遇到坎而成，乾坤开始交接却遇到险陷，所以名为屯。震动在下，坎险在上，这是在险中发动；能够发动，虽可以亨通，但处在险中就应当守正，不能急于前进。因此占得此卦，所占为大亨通而利于守正，只是还不能立即有所前往。又初九阳爻处在阴爻之下，是成卦的主爻，象征能以贤者之身居下位、取得民众拥戴而可以成为君主；所以占问立君而得到此卦，就是吉利。【朱子说：屯是阴阳尚未通达的时候，蹇是在流行过程中有蹇滞，困则已经穷困。】○问：《彖》说“利建侯”，而《本义》取初九阳爻居于阴爻之下、作为成卦之主来解释，这是为什么？答：有一条成卦主爻的通例，都是在解释《彖辞》时说明，例如屯卦初九的“利建侯”、大有卦九五、同人卦六二，都是如此。又问：屯卦说“利建侯”，这种占断恐怕和乾卦说“利见大人”是同一例吧？答：是的，大体如此。如果自己占问是否做君主而得到此卦，那么所谓“建侯”就是指自己；如果占问立谁为君主而得到此卦，那么所谓“建侯”就是指所立的君主。这还要看具体遇到的情况，因为《易》本来不是固定死板的文字，所以说“不可为典要”。○防湖胡氏说：“元亨利贞”是占辞。在屯难的时代，突然说“元亨”，就像蛊卦败坏之时也有“元亨”的意义；卦辞大体上是以震卦初九这一爻为主。“勿用有攸往”，是因为震的性质喜欢发动，这是在告诫震。○云峰胡氏说：初九以震卦的一阳居于阴爻之下，并作为成卦之主。“元亨”说的是震的发动；“利贞”是就震遇坎而言。不是说不利于有所前往，而是不能轻率地立即前往。《易》中说“利建侯”的有两处：豫卦的“建侯”在上震，屯卦的“建侯”在下震。震是长子，“震惊百里”，都具有诸侯的象。《彖》说：屯，是刚柔开始交接而艰难产生。【“难”读如旦反，六二《象》同。】《本义》说：这是用两个卦体解释卦名。“始交”说的是震，“难生”说的是坎。【中溪张氏说：乾坤之后，第一次求索得到震，是开始交接；第二次求索得到坎，是艰难产生。“而”字是承接上下文的词，所以合并震、坎的意义来解释屯。】在险中发动。《传》说：从云雷两个卦象来说，就是刚柔开始交接；从坎、震两个卦体来说，就是在险中发动。刚柔开始交接，尚未能够通畅，所以艰难而屯塞，因此说艰难产生。又在险中发动，也是艰难屯塞的意义。大为亨通而守正。《本义》说：这是用两个卦体的德性解释卦辞。“动”是震的德性；“险”是坎所处的境地。从这里以下解释元亨利贞，是采用文王的本意。【有人问：《本义》说“这里以下解释元亨利贞，采用文王本意”，为什么？答：乾卦“元亨利贞”到了孔子才解释为四德。后人不知道这一点，以为文王作《易》时就已经按四德解释，那是不对的。比如屯卦所谓“元亨利贞”，是因为它能够发动，虽可以亨通，但处在险中应当守正；所以占得此卦，所占是大亨通而利于守正，起初并不是说四德。因此孔子解释这段《彖辞》，只说“在险中发动，大为亨通而守正”，就是按文王本意来解释。】雷雨的运动充满天地。《传》说：所谓大为亨通而守正，就是雷雨的运动充满天地。阴阳开始交接时，艰难屯塞，尚不能通畅；等到阴阳和洽，就形成雷雨，充满天地之间，万物于是得以生长。屯中有大亨通的道路；之所以能够大亨通，是由于守正。不正固，怎么能够走出屯难？人处在屯难之中，有达到大亨通的道路，也在于正固。上天创造万物之初，草率混乱而昧暗，应当建立诸侯，却不能安宁。

译《传》说：上文说天地生育万物的道理；这里说时势和事务。“天造”是说时运；“草”是草率、纷乱而没有秩序；“昧”是昏暗、不明。在这样的时运下，应当建立辅助力量，这样才可以救济屯难。即使已经建立诸侯作为辅助，也应当忧勤、警戒、敬畏，不能安然闲居，这是圣人的深切告诫。【龟山杨氏说：天造草昧，不是安居的时候，所以应当建立诸侯而不能安宁。建立诸侯是为了自我辅助，使人人各有主，而天下得到安定。】○有人问：刚柔开始交接而艰难产生，《程传》以云雷的象作为开始交接，说震在下卦开始交接，坎在中爻开始交接，为什么？朱子说：刚柔开始交接，只是指震而言，就是所谓震卦第一次求索而得到长男。这三句各有所指。“刚柔始交而难生”是用两个卦体解释卦名的含义；“动乎险中，大亨贞”是用两个卦体的德性解释卦辞；“雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁”是用两个卦体的卦象解释卦辞。只这样看就很清楚了。由于后来解释的人把它们交杂混合，所以觉得语意重复。《本义》说：这是用两个卦体的卦象解释卦辞。雷是震的象，雨是坎的象；“天造”犹言天运，“草”是杂乱，“昧”是昏暗。阴阳交接而雷雨兴起，杂乱昏暗充塞天地之间；天下尚未安定，名分尚未明确，应当建立君主来统治，但还不能立即说是安宁的时候。不采用初九爻辞的意义，是因为取义有多种，这里姑且举其中一种。【朱子说：雷雨的运动充满天地，也有郁结闭塞的意思；“天造草昧，宜建侯而不宁”，孔子又另外发明了一层道理：在这样的扰乱之时不可没有君主，所以必须立君；但不能说建立诸侯就结束了，还必须自己感到不安宁才可以。因为正处在发动而又遇险的时势，圣人看见了这个象，所以又借此加以告诫。】○云峰胡氏说：《彖传》从屯卦以下，通常分为两节：解释卦名是一节，解释卦辞是一节；有时卦辞的意义还没有说尽，就进一步加以推广，如乾、坤《文言》就是这样。《本义》只分为卦体、卦象、卦德、卦变，而《彖传》的含义也就大致完备了。只有屯卦说“两个卦体的象”，又说“两个卦体的德”，可见卦象、卦德也是因卦体而显现的。《象》说：云在雷上，就是屯卦；君子由此领悟，应当经营治理天下事务。《传》说：坎卦不说雨而说云，是因为云将要成为雨却尚未形成。尚未形成雨，所以成为屯。君子观察屯卦的象，经营治理天下的事务，以救济屯难。“经纬”“纶缉”是说经营作为。《本义》说：坎卦不说水而说云，是取尚未通达的意义。经纶本来是治理丝线的事：经是牵引丝线，纶是整理丝线。处在屯难的时代，正是君子有所作为的时候。【有人问：屯、需两个卦象都是阴阳尚未和洽而形成雨的象，但屯说君子应当经纶，需却说饮食宴乐，为什么？朱子说：需有等待的意思，在需卦中没有可以施力的地方，只能饮食宴乐。屯是万物开始产生，象征草木刚从地下冒出的形状；刚冒出时要冲破地面而出，难免有阻碍艰难，所以应当经纶，意义因此不同。】○东莱吕氏说：屯难的时代，人人都惶恐畏惧、沮丧失意，不敢有所作为，却不知道这正是君子经纶治理的时机。○隆山李氏说：坎在震上面成为屯，就像云正在上升，却积聚着还没有散开。坎在震下面成为解，就像雨泽已经充沛，没有地方不被润泽。所以雷雨兴起而成为解，正是用来消散屯难；云雷刚刚兴起，则是屯难的开始。○临川吴氏说：君子治理天下，就像治理丝线，要解除它的纷乱；这也像屯卦之时，必须解除它的郁结。“经”是先把次序总合为一，然后再分理，象征雷由一而分；“纶”是先把头绪分理为二，然后再合拢，象征雷由二而合。初九，磐桓，利于安居守正，利于建立诸侯。【磐，读如步干切。】《传》说：初九以阳爻居下，是刚健明达的人才，处在屯难之世，居于下位，尚不能立即前往救济屯难，所以徘徊不进。屯难初起之时，若不徘徊而贸然前进，就会遭遇祸患，因此应当守正，坚定自己的志向。凡人处于屯难之中，很少能够守正；如果没有坚贞不移的操守，就会失去义理，哪里能够救济时世的屯难呢？处于屯难之世，正在下位遭受屯难，本来就应当得到援助，这就是处在屯难中而救济屯难的方法，所以取“建立诸侯”的意义，是说要寻求辅助。【东莱吕氏说：有人认为，初九以刚爻居刚位，处在屯难之世，恐怕它锐意进取，所以用“盘桓”来告诫它，这种说法不对。初九凭借刚健明达的才质，能够随着时势进退，自我约束刚性，盘桓不进而不敢任意驰骋，这正是所谓战胜自我的强大，也正是所谓刚健。只有刚健，才能盘桓不进，怎么能说是以刚健为戒呢？○泸川毛氏说：“利于守正”，其利益在于自己；“利于建立诸侯”，其利益在于百姓。】《本义》说：“盘桓”是艰难而不能前进的样子。屯难初起时，阳爻居下，又处在震动之体，而上方与阴柔相应，是有险阻防碍的爻，所以有盘桓的象。但它居位得正，所以占问时利于守正。并且它本来就是成卦的主爻，以阳居下、阴居上，是百姓归附的对象，有诸侯的象征。因此它又有这样的象，占问者若具备这种情况，就利于任用他建立为诸侯。【有人问：初九“利建侯”，《本义》说“占问者若这样，就利于建立为诸侯”，这里的“占”与《彖传》不同，为什么？朱子说：《卦辞》通论一卦，所谓诸侯，是指别人，也就是爻辞中的初九；爻辞专门说一爻，所谓诸侯，是指它自己，所以不同。○云峰胡氏说：“文王的卦辞有专门针对成卦主爻来说的，周公首先在这一爻的爻辞中把它阐发出来。卦的主象是震，震卦以初爻为主；“盘桓”就是“不可有所往”，“利居贞”就是“利贞”。卦辞说“利建侯”，说的是事情，即利于建立初九为诸侯；爻辞说“利建侯”，说的是人，即像初九这样的才质，利于建立为诸侯。爻辞说“盘桓”，是针对做诸侯的人说的，应该缓进；卦辞说“利建侯”，不是针对建立诸侯的人说的，所以不应迟疑。】《象传》说：虽然盘桓不进，但志向在于实行正道。《传》说：贤人在下位，时机如果尚未有利，虽然盘桓不能立即前往救济时世的屯难，但仍有救济屯难的志向，也具备救济屯难的作用；他的志向在于实行正道。【临川吴氏说：“志行正”是因爻辞“居贞”而推广其意义：居处就是不行动，行动就不是居处。初九阳刚有才，虽然盘桓而暂时不能进取，但它的志向本来就在于实行正道；守居而贞正并不是它的志向。以尊贵的身份居于卑贱者之下，大大得到百姓拥护。

译《传》说：初九当屯难之时，以阳爻来到阴爻之下，是以尊贵者居于卑贱者之下的象。屯难之时，阴柔者不能独自存立，有一个刚阳的人才，众人都会归附他。如果又能自处卑下，就会大大得到百姓拥护。有人疑问：正在下位遭受屯难，怎么会有尊贵呢？凭借刚健明达的才质而处在阴柔之下，凭借能够救济屯难的才质而处在无力者之下，这就是以贵下贱。何况阳相对于阴，本来就是尊贵的呢？【诚斋杨氏说：震以一个阳爻作为两个阴爻的主宰，所以说尊贵。两个阴爻卑贱，而一个阳爻居于它们之下，所以说“下贱”。○云峰胡氏说：乾、坤的初爻提出阴阳二字，这里以阳为贵、阴为贱，以阳为君、阴为臣，尊崇阳的意义更加严格了。六二：屯难重重，徘徊不进；乘马欲行，却又分散退止。并非盗寇，而是来求婚配；女子守正，不肯许嫁，十年之后才许嫁。【“邅”读张连反；“乘”读绳证反，又音绳。】《传》说：六二以阴柔居于屯难之世，虽然与上方有正应，却受到初九刚爻的逼迫，所以处境屯难，徘徊不定。乘马是想要前行，想要跟从正应，却又分散退止，不能前进。“班”有分散之意，下马后与马分处。六二处在屯难之世，虽然不能自行救济屯难，但居中得正，上方又有正应，并没有失去义理。然而它逼近初九，阴爻是阳爻所求，柔弱者又受到刚强者的凌辱。阴柔者处于屯难之时，本来就难以自救，又受到刚阳的逼迫，所以陷入艰难。假如不是受到盗寇般的逼迫，它就会前往求婚。婚配，是指正应；盗寇，是指无理而来的侵扰。六二守中守正，不苟且与初九结合，所以不许嫁。只要坚守贞正而不改变，到了十年、屯难发展到极点时，必然会通达，于是获得正应而许嫁生育。女子阴柔，如果能够守住志节，久后必然通达，何况君子守道而不改呢？初九是贤明刚正之人，为什么反而成为盗寇来侵逼别人呢？回答说：这里是根据六二柔弱而靠近刚爻来取义，并不再考虑初九的德性如何。《易》取义就是如此。【有人问：“匪寇婚媾”，《程传》说“假如不是受到盗寇的逼迫，就会前往求婚”，这种说法怎样？” 朱子说：“这四个字的文义不应当一定这样费力解释。六二乘着初九的刚健而居下，虽然受到阳爻逼迫，但初九并不是盗寇，而是来求与自己婚配的。这里的‘婚媾’和‘己’，都正是指六二。” ○缙云冯氏说：“初九如盗寇，六二想要与九五相应却不能实现，这是屯难的象。自己的行动或藏止，却被别人控制，是因为阴柔的缘故。” ○进斋徐氏说：“《易》的道理中，有自己本来正当，却被其他爻取来作为邪的；也有自己本来凶险，却被其他爻取来而获得吉的。屯卦的初九并非不正，但六二靠近它就成为盗寇；旅卦的上九并非不凶，但六五承接它就有声誉和任命。” 《本义》说：“班”是分散而不能前进的样子。“字”是许嫁。礼书说：女子许嫁后，举行笄礼并取字。六二阴柔而居中得正，上方有正应，却乘临初九刚爻，所以受到阻难，徘徊而不能前进。但初九并不是盗寇，而是来求与自己婚配；只是它自己守正，所以不答应。到了十年，数已穷尽、理已发展到极点，妄求者离去，正应相合，于是可以答应婚配。爻中有这样的象，所以借此告诫占问者。【朱子说：耿氏把“女子贞不字”解释为女子举行笄礼而取字；“贞不字”就是尚未许嫁，这与婚配的意义相通，也说得有道理。伊川解释为“字育”的字。○有人问：“十年乃字”中的“十年”，只是说数穷理极吗？回答说：“《易》中这类取象，不能完全明白。例如说十年、三年、七日、八月等地方，必定有所指，但现在不可牵强附会，姑且存而不论也可以。” ○云峰胡氏说：“‘屯如’是从时势来说，闭塞而不能立即通达；‘邅如’是针对遭遇屯难之时的人来说，回旋而不能立即前进。屯，是阴阳开始交合；六二与六四以阴爻居阴位，初九与九五以阳爻居阳位，六二与九五相应，六四与初九相应，所以都说婚配，取阴阳开始交合之意。” ○孔氏说：借六二的象来说明男女婚配的事情，其他人事也应当以此为法。比如有人近处遭遇危难，远处有外援，却不敢贸然前进，受到近处之人的凌辱；经过长久以后，才得以相合。由此可知，万事都可以用这个象来说明，并不只是男女婚配而已。各爻中男女的象义都是如此。” 《象传》说：六二的困难，是因为乘临刚爻。十年之后才许嫁，是恢复常理。《传》说：六二处于屯难之时，又乘临刚爻，受到刚阳的逼迫，这就是它的患难。到了十年，困难长久之后必然通达，于是恢复正常，与正应相合。“十”是数的终点。【云峰胡氏说：柔爻乘刚爻，是不正常的；十年之后才许嫁，就与刚爻相应而恢复正常。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林之中。君子见到事机，不如舍弃；若继续前往，必有悔吝。【“几”读机；“舍”读舍。象传同。】《传》说：六三以阴柔居阳位，柔弱既不能安处屯难，又居刚位而不中不正，因此妄动。虽然贪求所欲，却不足以自救，又没有应援，能到哪里去呢？这就像追逐鹿却没有虞人引导。进入山林，必须有虞人引导；没有引导，就只会陷入林莽之中。君子看见事情的细微征兆，不如舍弃而不再追逐；若继续前往，不过是自取穷困和悔吝而已。《本义》说：阴柔居下，不中不正，上方没有正应，妄行而招致困厄，这是追鹿没有虞人引导、陷入林中的象。君子见到事机，不如舍弃离去；若继续追逐而不舍，必然招致羞辱和悔吝。这是告诫占问者应当如此。【朱子说：六三阴柔居下而处阳位，阴不安于阴位，便贪求阳爻，想要乘阴而妄行，所以不中不正；上方又没有正应，妄行而招致困厄，因此形成追鹿无虞、陷入林中的象。这一爻处在六二、六四之间，正是林中的象。鹿属阳，指九五；“无虞”就是没有应援。由此类推，就可以自行明白。○建安丘氏说：屯卦有四个阴爻，六二、六四、上六都说“乘马”，唯独六三说“即鹿”。这是因为六二、六四、上六都以阴爻居阴位，才质和位置都柔弱，不能前进，所以有乘马分散退止的象。“班”是将要前进却停下，不能前往。六三以阴爻居阳位，柔弱而处于刚位，急躁地想要前进，所以有追鹿无虞的象。没有虞人却追鹿，就是不估量自身条件而前进，徒劳无功。○云峰胡氏说：卦的下体是震，震为行动。

译初九说利于守正，仍是在告诫它不要轻率行动；六二说守正而不许嫁，是赞许它不轻率行动。六三不中不正，上方又没有正应，却妄动而招致困厄，这是必然的，所以有追鹿无虞、陷入林中的象。“几”是行动开始时的细微征兆。六三的互体是艮，圣人看到它有震的行动，却还希望它知道艮的止，所以勉励说“不如舍”，希望它停止；又警戒说“往吝”，告诫它不要行动。《象传》说：追鹿却没有虞人引导，是因为一心追逐禽兽。君子应当舍弃它；若继续前往，就会陷入悔吝和困穷。《传》说：事情本来不可行，却妄自动作以追随欲望。没有虞人引导却去追鹿，是因为贪求禽兽。当屯难之时，不该行动却行动，就像没有虞人引导却追鹿，是因为存有追逐禽兽的心。君子见到事机便舍弃它，不再追随；若继续前往，就会招致悔吝而陷入困穷。【云峰胡氏说：经文说“不如舍”，是审慎辨别；《传》说“舍之”，是决意舍弃而离去。这两个说法，前者是在审慎判断，后者是在决然舍弃。六四：乘马分散退止；求婚配，前往则吉，无所不利。《传》说：六四以柔顺居于接近君主的位置，是能得到君主信任的人。但它的才质不足以救济屯难，所以想前进又退止，如同乘马而分散不进。自己既不足以救济时世的屯难，如果能寻求贤人来辅助自己，就可以救济屯难。初九阳刚贤能，正是与自己相应的婚配对象。如果寻求这个阳刚的婚配对象，前往与他共同辅佐阳刚中正的君主，救济时世的屯难，就会吉祥而无所不利。身居公卿之位，自己的才质虽不足以救济时世的屯难，如果能寻求、亲近并任用在下位的贤人，还有什么事情不能成功呢？【东莱吕氏说：屯卦六四处在接近君主的位置，但才质阴柔，不足以救济屯难，所以将要前进又退止，如同乘马而徘徊。如果能自知不足，向下亲近初九，与他一同前进，共同救济天下之事，就会吉祥而无所不利。孔子解释说“求而往”，说明它明智。“明”这个字最值得仔细体会。身处适合有所作为的时机和位置，却肯自我谦抑柔弱，寻求贤人帮助，不是明智的人能够做到吗？《本义》说：阴柔处于屯难之中，不能向上前进，所以有乘马分散退止的象。但初九守正而居下，与六四相应，所以占问时，向下寻求婚配就会吉祥。【有人问：六四“求婚媾”，这个婚配对象或许指初九的阳爻？婚配是阴，怎么阳爻也可以称为婚配对象？朱子说：婚配可以通指阴阳。但程传说六四前往求初九的婚配，恐怕未必如此。○防湖胡氏说：《本义》说“向下寻求婚配”，是指初九居于下方，来求六四作为婚配对象；求婚者在彼方，前往者在我方，所以吉祥。否则，哪里有阳不主动倡导，反而由阴主动；男子不前往，女子却先前往，而把这种情况说成吉祥无所不利呢？○建安丘氏说：六三、六四都想跟从初九。六四因为有应而前往，所以吉祥；六三因为没有应而前往，所以悔吝。前往相同而吉凶不同，是因为有应和无应的区别。○云峰胡氏说：通常爻辞的体例，上方称为前往，下方称为到来。六四向下跟从初九，也称为“往”，因为从自己这方前往别人那里，按文字应说“往”，不能说“来”。例如需卦上六说“三人来”，因为是别人来到我这里，可以说“来”，不能说“往”。这是人的变例。男子下至女子处求婚，初九下至六二，就是婚配；六二不许嫁，是因为没有相应；初九下至六四求婚，就是求婚配；六四前往，是因为有应。士大夫有不等别人求请便主动前往的，读六二、六四的爻辞，也可以感到惭愧。各家大多把“求婚媾”解释为六四求初九，唯独《本义》认为初九居下而与六四相应，六四等待下方的初九来求，然后前往才吉。必须这样，才符合男女婚配的礼法；必须这样，才看得出士大夫出处进退的义理。《象传》说：有所求而前往，是明智的。《传》说：知道自己力量不足，寻求贤人辅助，然

译后再前往，可以说是明智。身居能够有所作为的位置，却因为自己不能胜任而停止不前，这是极其昏暗的做法。九五：屯塞自己的膏泽；处理小事，守正则吉；处理大事，守正也凶。《传》说：九五居尊位而得正，正当屯难之时，如果有刚健明达的贤人辅佐，就能救济屯难。因为没有贤臣，所以堵塞了自己的膏泽。君主的尊位，即使处于屯难之世，名位也没有损害；只是他的施政有所不能实行，德泽有所不能下达，这就是堵塞了自己的膏泽。君主处于屯难之中，既然膏泽不能下达，就说明威权不在自己手中。威权已经离开自己，却想骤然恢复，正是自求凶祸之道，鲁昭公、高贵乡公的事情就是这样。因此处理小事而守正则吉，小事守正，是逐步恢复正道。像盘庚、周宣那样修德任贤，恢复先王的政令，使诸侯重新来朝，是说按照正道逐渐达到目的，不能暴急行事。又不能安然无为，像唐代的僖宗、昭宗那样。若完全不作为，就会长期陷于屯难，直到灭亡。【朱子说：伊川解释《易》，有一处失于考察，说“又不能安然无为，像唐代的僖宗、昭宗”。这两个人完全不同：一个想做事，一个不想做事，只与小黄门吃果实度日，称田令孜为“阿父”。不知道东汉时，如果始终把忠臣贤人全都引进来布列朝廷，情况会怎样；只是恐怕当时已经没有可以扶立的基础。天下大势如同人衰老到极点，百病一齐发作，稍有一点变动就会成为大病。○诚斋杨氏说：君主刚健明达，本来应当有余力拨乱反正。然而他的膏泽仍然堵塞，是因为有君主而没有贤臣。六四是近臣，却柔弱；六三是近臣，更加柔弱；六二是大臣，仍然柔弱；只有一个初九，远居下位而且贤能，却在下位。既然如此，君主想要有所作为，又能和谁共同作为呢？这就是膏泽堵塞的原因。” 《本义》说：九五虽以阳刚中正居于尊位，但正当屯难之时，陷在险中；虽然与六二有正应，但六二阴柔而才弱，不足以救济屯难。初九在下方得到百姓拥护，众人都归附它。九五属于坎体，有膏润之象，却不能施行，形成“屯其膏”的象。占问者若处理小事，守正还可以获得吉祥；若处理大事，即使守正也不能免于凶险。【云峰胡氏说：六爻中只有六二、九五说“屯”。六二居下而柔弱，九五刚健却陷于柔弱之中，都不是能够救济屯难的才质。六二说“屯如”，是说时势的屯难；九五说“屯其膏”，是自己造成屯塞。能够施行却不施行，是自己堵塞膏泽；出入吝啬，只能称作有司的作风，不是大君的道理。又说：学习《易》的人贵在观察时势、认识变化。卦中有两个阳爻，初九阳爻居下而众人正在归附，是时势将要到来的阶段；九五阳爻居上而陷入险中，是时势已经过去的阶段。时势既然过去，即使阳刚，也无可奈何，所以凶险。《象传》说：堵塞自己的膏泽，是施行德泽还没有光大。【“施”读式豉反。】《传》说：膏泽不能下达，所以德政施行还不能光大。这是君主所处的屯难。【中溪张氏说：“光”是阳德。九五属于阳体，本来明亮，却陷在坎中，被两个阴爻遮蔽，所以说施行还没有光大。上六：乘马分散退止，哭泣流血，眼泪不断。《传》说：上六以阴柔居于屯卦终点，处在险难的极处，又没有应援；居处则不安，行动又无处可去。乘马想要前往，却又退止不进，困穷艰厄到了极点，以至于哭泣流血、眼泪不断，这是屯难到了极点。如果有阳刚而且有助力，就能在屯难达到极点时得到救济。【诚斋杨氏说：屯卦上六的困难到了极点，不是刚健明达，凭什么能够通达？如今以柔弱承担它，前进没有必然成功的才质，只有无益的哭泣，早晚必然灭亡罢了，唐代的僖宗、昭宗就是这样。○东莱吕氏说：屯难到了极点，就应当转为通达；动乱到了极点，就应当转为治理。上六处在屯难的极点，正是一个转机；然而六爻以阴柔居之，虽然想有所作为，才质却不足，坐失时机，所以乘马退止、哭泣流血而眼泪不断。

译《象传》之所以说“怎么能够长久呢”，是因为屯难到了极点时，如果不改变而转为治理，就会陷入混乱和灭亡，只有这两种结果，不容许停留等待。《本义》说：阴柔而没有应援，处在屯卦终点，前进又无处可去，只有忧惧而已，所以有这样的象。【云峰胡氏说：爻辞中说“乘马班如”的，六三、六二的退止，是等待与九五相应；六四的退止，是等待与初九相应；上六阴柔无应，处在屯卦终点，它的退止独自没有所等待的对象，前进又无处可去，只有忧惧而已。初九得到时势，六二靠近初九也得到时势；九五失去时势，上六靠近九五也失去时势。《象传》说：哭泣流血，眼泪不断，这种处境怎么能够长久呢？【“长”读直良反。】《传》说：屯难困穷到了极点，不知道该怎么办，所以竟至于哭泣流血、颠沛到这种地步，怎么能够长久呢？卦象所说的是事情，爻象所说的是事情所处的时机。把三分再分为两层，足以概括众多道理；由此推演扩展，触类旁通，天下的事情就没有不能说明的了。【建安丘氏说：屯卦六爻有两个阳爻、四个阴爻。凡是卦，阴阳爻中数量较少的为主，所以两个阳爻是四个阴爻的主宰。然而九五属于坎体，陷入险中而失势；初九属于震体，行动而得时，所以初九又是屯卦的主爻。卦辞说“利居贞，利建侯”，由此可知卦的主爻。到了九五，只说“屯其膏，小贞吉”而已；其余阴爻都因初九而起义。六四与初九相应，所以前往吉祥；六三不与初九相应，所以前往悔吝；六二乘临初九而与九五相应，所以徘徊不能前进；上六远离初九而处在卦的穷极之处，所以哭泣流血、眼泪不断。《周易传义大全》卷二 《经部，易类，周易传义大全》钦定《四库全书》《周易传义大全》卷三，明代胡广等撰 ▯【下卦为坎，上卦为艮】《序卦传》说：屯就是充盈，屯是万物开始生长。万物出生后必然幼稚，所以接在屯卦之后的是蒙。蒙就是幼稚，是万物幼小的状态。屯是万物开始出生；万物刚出生时幼小而昏昧，蒙昧而未能显发，所以蒙卦排列在屯卦之后。此卦上为艮、下为坎。艮为山、为止，坎为水、为险。山下有险，遇到险难而停止，不知道往哪里去，这是蒙的象。水本来必然流行，但初生之物尚未有所归向，所以称为蒙；等到它能够前进，就会通达。这就是蒙卦的意义。【白云郭氏说：屯是万物开始出生，出生以后才幼稚，这是卦序的次第。○诚斋杨氏说：蒙与屯相近。屯是万物的初始，并不是万物的困厄；蒙是人的初始，并不是本性的昏昧。弯曲而尚未舒展叫作屯；幼稚而尚未通达叫作蒙。○双湖胡氏说：乾、坤之后，屯卦的主爻在震的初九，蒙卦的主爻在坎的九二。这是长子代替父亲、长弟接续兄长的象。艮为少男，正等待得到启发；这就是蒙卦次于乾、坤、屯的意义。屯卦说建立诸侯，具有君主之道；蒙卦说寻求我，具有师道。天地既已定位，君主和老师也就建立了。蒙：通达。不是我去求幼稚的蒙者，而是幼稚的蒙者来求我。第一次占筮便来求教，就告诉他；再三烦渎，就不告诉他。利于守正。【“告”读古毒反。】《传》说：蒙含有启发的道理，也有通达的意义。卦的才质与时势处在中道，这是达到通达的方法。六五是蒙卦的主爻，九二是启发蒙昧的人。“我”指九二。九二虽不是蒙卦的主爻，但六五以顺从的态度向九二求教，九二就是启发蒙昧的人，所以以九二为主来说：“不是我去求幼稚的蒙者，而是幼稚的蒙者来求我。”六五居尊位，有柔顺的德性，正处在蒙昧状态，与九二有正应，并且中正之德相同，能够采用九二的方法来启发自己的蒙昧。九二凭借刚健而居中的德性处在下位，受到君主信任和向往，应当守住自己的道，等待君主真诚来求，然后应答，才能施行自己的道。所以说：“不是我去求蒙者，而是蒙者来求我。”筮是决定疑问。第一次占筮，是说以真诚专一的心来求教，就告诉他；再三求问，就成为轻慢烦渎，所以不告诉他。启发蒙昧的方法，利于守正。九二虽刚健居中，却处阴位，所以也应有所警戒。【朱子说：伊川说“蒙亨”，仿佛是专指九二一爻而言，所以说九二刚健而居中。○白云郭氏说：万物幼稚，具有必然通达的道理；圣人启发蒙昧，具有导致通达的方法，所以说蒙亨。○毅斋沈氏说：蒙昧而能够通达，是由于九二凭借刚健居中的德性，顺应时机来启发它，所以能够通达。《本义》说：艮也是三画卦的名称。一个阳爻止于两个阴爻之上，所以它的德性是止，象是山。蒙是昏昧；万物刚出生时，幼稚昏昧而尚未明白。此卦以坎遇艮，是山下有险、蒙昧之地。内有险难，外有停止，就是蒙的意义，所以命名为蒙。“亨”是卦辞中的占辞。九二是内卦的主爻，以刚健居中，能够启发人的蒙昧，并与六五阴阳相应，所以遇到此卦的人有通达之道。“我”指九二；幼稚的蒙者昏稚蒙昧，是指六五。求筮者明达，就应当由别人来求我，通达的主动权在别人；求筮者昏暗，就应当由我去求别人，通达的主动权在我。别人来求我，应当观察是否可以告诉他；我去求别人，应当专心一意地叩问他。明达者培养蒙昧者，蒙昧者自我修养，也都利于守正。【朱子说：山下有险，是蒙昧之地。山下本来就是险峻之处，又遇到险难，前后都不能行，所以在这里蒙昧。蒙的意思就是心中糊涂不明。别人来求我，我应当观察是否可以告诉他；也就是说，要看他来求我启发蒙昧时是否具有第一次占筮那样的真诚：有这种真诚就告诉他，再三烦渎就不告诉他。我去求别人，就应当专心一意地向他叩问；也就是说，我若求别人启发蒙昧，就应当尽有第一次占筮那样的真诚，不可以再三烦渎。○盘涧董氏说：《本义》阐发了这一条例，这就是所谓考察真实情况而等待虚心求教。○云峰胡氏说：各家把“亨”和“利贞”分开解释，把“亨”归于启发蒙昧，把“利贞”归于培养蒙昧；只有《本义》认为启发蒙昧者和接受培养的蒙昧者，都有通达之道，并且都利于守正。研究《易》必须这样看，才不会拘泥。《彖传》说：蒙，山下有险；遇险而止，就是蒙。《本义》说：用卦象和卦德解释卦名，有两个方面。【朱子说：山下有险，是卦象；遇险而止，是卦德；蒙有两个意义。险难在内，停止在外，自己这里先已不安稳，外面又不能前往，这就是蒙昧的象。若看见险难而能够停止，就是蹇卦；那是险在外，自己已经看出不能前往，所以不去，因此说是知险而止。○云峰胡氏说：卦象分上下，艮山之下有坎水的险难，这是一个意义；卦德分内外，内有险难而不能安处，外有停止而不能前进，这是另一个意义。蒙能够通达，是因为以通达之道行事而合乎时中。不是我去求幼稚的蒙者，而是幼稚的蒙者来求我，是因为双方志意相应。