钦定四库全书周易传义大全》卷七明胡广等撰

译钦定四库全书。《周易传义大全》卷七，明代胡广等撰。豫卦：下卦为坤，上卦为震。《传》说：《序卦》说，有了盛大而又能够谦逊，必然安乐，所以接着是豫卦。这是承接前面两个卦的意义而排列在这里。既然已经盛大而又能够谦逊，就会有安乐。豫，是安宁、和谐、喜悦、快乐的意思。豫卦为震上坤下，是顺从而行动的象。行动而和顺，所以称为豫。九四是行动的主爻，上下众阴都共同响应它。下卦坤又以顺从承接它，因此行动时上下都顺应，具有和谐安乐的意义。从两个卦象来说，雷从地上出来，阳气开始从潜藏闭塞于地中，到发动而出地时，奋发震响，通畅和谐，所以成为豫卦。程子说：豫是预备，也是逸乐。事情有预备所以安逸快乐，这两个意思是相通的。王氏大宝说：豫卦以和谐快乐为主旨；和谐而没有预备，乖戾就会随之而来，所以有预备的意义。和谐而没有整饬，骄傲懈怠就会产生，所以又有安逸懈怠的意义。卦辞说“利建侯行师”，虽然主要是说人心和乐，也包含预备、整饬和安逸的意思。豫：利于建立诸侯、出兵行师。《传》说：豫就是顺从而行动。豫的意义，所利在于建立诸侯、出兵行师。建立诸侯、树立屏障，是为了共同安定天下。诸侯和顺，万民就喜悦服从。兴起军队时，众人的心和悦，就会顺从命令而取得功劳。所以和乐之道有利于建立诸侯、出兵行师。又因为上卦震行动而下卦坤顺从，具有诸侯追随君王、军队服从命令的象。君主统治万邦、聚集大众，如果没有和悦之心，就不能使人服从。《本义》说：豫就是和乐，是人心和乐而响应在上的人。九四一个阳爻，上下众阴都响应它，它的志向得以施行；又因为坤遇震，形成顺从而行动的状态，所以卦名为豫，占问则利于建立君主、使用军队。朱子说：建立诸侯、出兵行师，是顺理而行动的大事。云峰胡氏说：建立万国、聚集大众，如果不顺应道理而行动，使人心都和乐并愿意跟从，是不可能的。中溪张氏说：坤下震上为豫。大地以安静镇定来建立诸侯，雷以威势发动来出兵行师。建安丘氏说：屯卦有震而没有坤，所以说建立诸侯，却不说出兵行师。谦卦有坤而没有震，所以说出兵行师，却不说建立诸侯；豫卦合震、坤二体，所以兼说建立诸侯和出兵行师。《彖》说：刚爻得到响应，志向得以施行；顺从而行动，这就是豫。《传》说：所谓“刚应”，是说九四受到众阴响应，刚爻得到众人的响应。所谓“志行”，是说阳爻的志向向上运行，行动时上下都顺从，所以志向得以施行。所谓“顺以动”，就是豫。震为行动，坤为顺从，表示行动而顺理、顺理而行动；又表示行动时众人顺从，所以称为豫。《本义》说：这是用卦体和卦德解释卦名的意义。嵩山晁氏说：“刚应志行”从爻来说，是豫卦的才德；“顺以动，豫”从卦来说，是豫卦的德性。云峰胡氏说：小畜和豫都以六四为主。小畜说“刚中而志行”，是解释卦义中的“亨”字。这里说“刚应而志行”，是解释卦名“豫”字。小畜是一阴畜止五阳，阳爻的志向自行，所以亨通；豫卦则五阴都响应一阳，阳爻的志向得以施行，所以安乐；这都是扶助阳爻的意思。豫是顺从而行动，所以天地也会如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？《传》说：按照豫的道理顺从而行动，天地也会如此而不违背。何况建立诸侯、出兵行师，难道会有不顺利的吗？天地的道理、万物的规律，只有顺从而已。大人所以先于天而行动、后于天而行动却不违背天道，也只是顺应事理罢了。《本义》说：这是用卦德解释卦辞。西溪李氏说：建立诸侯、出兵行师，六爻中没有这个意思，所以《彖》用全卦的德性来说明。天地顺从而行动，所以日月运行不过度，四时运行不差错。圣人顺从而行动，所以刑罚清明，百姓服从。《传》说：这里进一步说明顺从而行动的道理。天地运行，因为顺应规律而行动，所以日月运行的度数不过分，四时运行没有差错。圣人顺应事理而行动，所以经常守正，百姓兴起向善；刑罚清明简约，万民便会服从。厚斋冯氏说：日月运行，影子长时不过南陆，影子短时不过北陆，所以春分、秋分、夏至、冬至以及启闭等节气，都不会错乱次序，这是顺应阴阳之气而行动。朱子说：刑罚不清明，百姓就不服从，只是因为举动不顺理。这样导致百姓不服从，即使把他们徒配，他们也不会服从。豫卦的时势和意义，真是广大啊！《传》说：前面已经说过豫卦顺从的道理，但其中的意味深远悠长，言语虽然说完，意义却还有余，所以又赞叹说：“豫之时义大矣哉！”这是希望人们反复体会其中的道理，从容涵泳而认识它。所谓“时义”，是说豫卦所处时势的意义。各卦中时势和意义作用重大的，都称赞说“大矣哉”。豫、遯、姤、旅说“时义”；坎、睽、蹇说“时用”；颐、大过、解、革说“时”，都是各自取其中重要的方面。《本义》说：这是极力申说其意义，并赞叹它的广大。朱子说：“豫之时义”，是说豫卦在特定时势中的道理。云峰胡氏说：颐、大过、解、革说“时”；坎、睽、蹇说“时用”；豫、随、遯、旅、姤说“时义”，共十二卦。解释《彖》中已经说过的，又进一步推广《彖》没有说到的内容，于是极力阐明而赞叹其广大，希望人们体会言语和意义之外的内涵，就像《乾》的《文言》一样。隆山李氏说：从豫卦以下共十二卦，有的说“时义”，有的说“时用”，有的只说“时”，都是随着卦体来赞叹，并没有不同的意义。没有只具有时势而没有意义，也没有只有意义而没有功用的。总的说来，“时义”只是与“时用”共同归结于“大哉”，都是为了推广说明卦义。我曾考察《彖辞》，它在谈到天地、圣人、王公时，往往有这样的说法，是为了广泛申说。如果不这样，就会拘泥狭隘而不能贯通。学习《易》的人，从伏羲、文王那里探究源头，从孔子那里把握结论，大概就可以懂得《易》的道理了。《象》说：雷从地上奋发而出，这就是豫；先王因此制作音乐，尊崇德性，以盛大的礼乐荐献给上帝，并配享祖考。《传》说：雷，是阳气奋发、阴阳相迫而形成的声响。阳气开始潜藏闭塞在地中，到了发动时便冲出地面，奋发震动。开始闭塞郁结，等到奋发出来就通畅和谐，所以成为豫。坤为顺，震为发，和顺积聚于内而发出声音，是音乐的象。先王观察雷从地上奋发、和畅之气发出声响的象，制作音乐来褒扬崇尚功德。音乐盛大到用来荐献上帝，并推及配享祖考，这就是盛大到了极点。礼制中有“殷奠”，殷就是盛大的意思。荐献上帝、配享祖考，是盛大到了极点。《本义》说：雷从地上奋发，是和谐到了极点。先王制作音乐，既取法雷的声响，又取其和谐的意义；“殷”是盛大。朱子说：先王制作音乐，没有地方不用，但使用音乐最重大的地方，尤其在荐献上帝、配享祖考。有人问：“崇德”是自我崇尚其德，如《大韶》《大武》之类吗？回答说：是。涑水司马氏说：雷从地上出来，是春分的节候。

译春分时节，雷迅速从地上发出，来发动万物；万物没有不迅速奋发、喜悦而跟随它的。豫，是喜悦的意思。制作音乐是为了装饰喜悦。把音乐荐献给上帝、用来配享祖考，是使用盛大音乐的表现。瓜山潘氏说：音乐的功用，在朝觐、聘问、宴享、祭祀中各有主次；只有郊祀上帝时，才把古今各种音乐集中演奏，大司乐在圜丘奏乐，达到九变，就是这种情况。所以说“殷荐之上帝，以配祖考”。郊祀后稷来配享上天，是以祖配天；在明堂祭祀文王来配享上帝，是以考配帝。云峰胡氏说：《本义》说“取法它的声音”，是说音乐的声音取法雷声；“又取它的意义”，是说豫以和谐为意义，雷用来发扬化育的功业、鼓动天地之和，音乐则用来发扬功德、召集神人与人的和谐。东莱吕氏说：履卦是《易》中关于礼的卦，豫卦是《易》中关于乐的卦。进斋徐氏说：先王的一举一动、一静一止，都以礼来奉事上天。当雷还伏藏在地中、尚未发出时，便据此闭关，使商旅不得通行，也不处理政事，这是取法它的静。等到雷从地中出来而奋发成声，便据此制作音乐，崇尚德性，荐献上帝并配享祖考，这是取法它的动。“闭”“不行”“不省”都是静的意思；“作”“崇”“荐”“配”都是动的意思。初六：鸣豫，凶。《传》说：初六以阴柔居下，九四是豫卦的主爻，而初六与它相应；这是不中不正的小人，处在豫乐之中而受到上位者宠爱，志意极其满足，不能控制自己的快乐，竟发于声音，轻浮浅薄到这种程度，必然导致凶险。“鸣”是从声音中发出。《本义》说：阴柔的小人，在上有强大的援助，得时而主持事务，所以不能控制自己的欢乐，竟以此自我宣扬，这是招致凶险的道路，所以占问结果如此。豫卦得名，本来是众人共同和乐的意义；爻辞除九四与卦辞相同外，都是说自我享乐，所以有吉凶的不同。有人问：豫卦初六与九四相应，九四“由豫，大有得”，本来是好的；但初六依仗强援，不能控制自己的快乐，以至于自我宣扬，所以凶吗？朱子说：九四自身是好的，问题在于初六不好。双湖胡氏说：豫卦初六就是谦卦上六的反面。谦卦上六说“鸣谦”，这里说“鸣豫”；然而“鸣谦”还有行师的利益，“鸣豫”却只是凶而已。由此可见，沉溺于豫乐确实不可如此。云峰胡氏说：爻辞与卦辞不同的地方有三点。卦辞取众人共同欢乐的意义；爻辞除九四外，都是各自享乐。卦辞只说一个“豫”字，而爻辞中说的豫各不相同：初六、上六是逸乐，六二是预先察觉的豫，六三是迟疑的豫，九四是和乐，六五是疾病而不能豫乐。卦辞以九四为主，说“刚应而志行”，是从德性来说；至于爻辞，九四是从势位来说，六三因为羡慕九四所处的势位，所以抬头仰视它而以为豫；初六因为九四的势位可以成为强援，所以与它相应而以为豫，并且不能控制自己的快乐而自我宣扬，这是招致凶险的道路。有人说：豫与谦相反，谦卦的上六反过来就是豫卦的初六。《本义》解释上六“鸣谦”说谦逊到了极点而有声誉，解释初六“鸣豫”却不说有声誉，而说自我宣扬；同样是“鸣”，为什么解释不同？回答说：谦逊到了极点而有声誉，是善行不能不被人知道；豫卦初六因享乐而自我宣扬，志意已经到了极点，它的恶行已经被人听闻，其中的意思不说也可以知道。《象》说：初六鸣豫，是因为志意穷极而导致凶险。《传》说：初六以阴柔处于下位，志意已经达到极端，不能控制自己的豫乐，以至于发出声来，必然骄横放纵而招致凶险。《本义》说：“穷”是说满极。云峰胡氏说：志意不可满极，快乐不可过度。初六地位卑下、才力薄弱，处在豫卦开始而志意已经满极，凶险就可想而知。六二：介于石，不终日，贞吉。《传》说：逸豫之道，一放纵就会失去正道，所以豫卦各爻大多不得正，是才德与时势相合的结果。只有六二一爻居中得正，又没有应爻，是自我守持的象。在豫乐之时，唯独能够以中正自守，可以说具有像石头一样坚定的操守。“介于石”，是说它的操守像石头一样坚定。人处在豫乐之中，心情喜悦，就容易迟疑留恋，终于沉溺其中而不能停止。六二以中正自守，操守如石，离开豫乐迅速，不等到一天结束，所以守正而吉利。处在豫乐之中不可安逸长久，长久就会沉溺。像六二这样，可以说是见到事物的先兆便立即行动。孔子因为六二能够见几而作，极力说明知几的道理，说：“知道几微，大概就神妙了！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是知道几吧。”几，是事物开始发动时的微小征兆，是吉祥将要出现的先兆。君子见到几微便行动，不等到一天结束。《易》说：“操守如石，不等一天结束，守正而吉利。”“操守像石头一样坚定，哪里需要等一整天？”其判断已经很清楚了。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，是万众仰望的人。能够看见事情细微征兆的人，大概神妙吧！君子与上位者交往不至于谄媚，与下位者交往不至于轻慢，大概就是因为知道几微。不知道几微，就会发展到过度而不能停止。与上位者交往采用恭敬谦逊的态度，过度了就成为谄媚；与下位者交往采用和蔼平易的态度，过度了就成为轻慢。君子在事情刚出现细微征兆时便看见它，所以不至于过度。所谓“几”，是事物开始发动时的微小征兆，是吉凶的端倪可以预先看见、却还没有显著表现出来的时候。这里只说吉，是因为既然在事先看见了，哪里还会发展到凶呢？君子明智通达，能够看见事情的细微征兆，所以能够像石头一样坚定；操守既然坚固，就不会迷惑而且明察，见到几微便行动，哪里还要等一整天呢？“断”是区别判断的意思，事情的分判已经可以看见。微与彰、柔与刚，是相对的。君子见到微小，就知道显著；见到柔弱，就知道刚强。能够这样知几，就是众人所仰望的。所以赞叹说：“万夫之望。” 《本义》说：豫虽然以快乐为主，但很容易使人沉溺；一旦沉溺，就会反过来忧愁。全卦只有这一爻居中而得正，上下诸爻都沉溺于豫乐，唯独六二能够以中正自守，操守坚定如石。它的德性安静而坚定，所以思虑明察审慎，不等到一天结束，便能看见各种事情的细微征兆。《大学》说：“安定以后才能思虑，思虑以后才能有所获得。”意思正是如此。占问者如果能这样，就会守正而吉利。建安丘氏说：豫卦诸爻，以没有系应者为吉。初六与九四相应，六三、六五又亲比九四，都有所系，所以分别成为凶、悔、疾。唯独六二阴静而中正，与九四没有系应，特立于众阴之中，没有迟疑留恋的意思。它安静时，坚定地自我守持，操守如石；行动时，则见到几微便行动，不等到一天结束。大概是因为它所处得正，所以在动静之间都不失正道，吉利是可以知道的。云峰胡氏说：各爻都沉溺于逸乐，只有六二、六五不说“豫”。

译六五守正却有疾病，是因为不能得到逸乐；六二守正而吉，是因为不沉溺于逸乐。初六与九四相应，六三、六五又亲比九四，所以分别有凶、悔、疾。六二不系属于九四，处在初六与六三之间，独自凭借中正之德自守，坚定得像石头一样。因此，逸乐最容易使人沉溺，而六二却不用等到一天结束就离开它。它的德性安静而坚定，所以能够察见先机而行动。这大概是不把逸乐当作逸乐，而懂得事先有所准备的“豫”吧。《象传》说：不等到一天结束便守正而吉，是因为具有中正之德。《传》说：能够不等到一天结束便守正而且吉利，是因为具有中正的德性。中正，所以操守坚定而能辨别逸乐，及早迅速地离开它。这一爻说明六二处在“豫”时的道理，作为教诫的意义很深。云峰胡氏说：九四这一阳爻掌管全卦，初六与它相应而鸣唱于豫，六三与它亲比而仰视于豫，都是不中不正；六五乘凌九四而有守正之疾，是居中而不正。六爻之中，不与九四相应相系的，只有六二，既居中又得正。六三：仰视逸乐，后悔；悔悟迟了，就又会有悔。《传》说：六三为阴爻而居阳位，是不中不正的人。以不中不正的状态处在逸乐之中，一举一动都会有悔。“盱”是向上仰视。向上仰望九四，因为不中不正，不能被九四所取用，所以会有悔。九四是“豫”的主爻，六三与它相近，如果迟迟不向前，就会被弃绝，也会有悔。处身不正，进退都会有悔吝，应当怎么办呢？只在于端正自身。君子处置自己有一定的道理，以礼来约束内心，即使处在逸乐之时，也不失中正，所以没有悔。厚斋冯氏说：六三、九四本来接近而相得，但震主动而向上，坤主静而向下，上下志趣不同，所以有这个象。东谷郑氏说：这里说的是迟疑不决的“豫”，所以一行动就招来悔。《本义》说：“盱”是向上仰视。阴爻不中不正而接近九四，九四是全卦的主爻，所以六三向上仰视九四，向下沉溺于逸乐，理应有悔。因此其象如此，占问的结果是：事情应当迅速悔改；如果悔改迟缓，就一定还会有悔。朱子说：“盱豫悔”是说，看见六四的逸乐，便应当迅速悔改，拖延了就会有悔。“盱豫”是一个句子。问：向上仰视九四而向下沉溺于逸乐，“下溺”的意思是什么？回答：这就像有人趋附时势、依附权势而取得富贵，并且把这当作快乐。云峰胡氏说：六二居中而得正，六三为阴爻而不中不正，所以“盱豫”与“介石”相反，“迟”与“不终日”相反，都是由于中正与不中不正的不同。六三虽然柔弱，但所居之位为阳位，仍有能够悔悟的意思；然而悔悟得快才可以，悔悟迟了就又一定会有悔。这大概是沉溺于逸乐而悔悟迟缓，于是又陷入迟疑不决的状态。中溪张氏说：圣人对六三这一爻两次说“悔”，开始是向人指出招致悔恨的端由，最后是勉励人以悔悟来改过。《象传》说：仰视逸乐而有悔，是因为所处的位置不当。《传》说：自己所处不当，失去了中正，因此进退都会有悔。临川吴氏说：六三与六二相反，六二中正，而六三不中不正。九四：由此而得逸乐，大有收获；不要疑虑，朋友自然会聚集。《传》说：“豫”之所以成为豫，是由于九四。九四是震动的主爻，众阴都喜悦而顺从它，这就是“豫”的意义。九四处在大臣的位置，六五之君顺从它；它凭阳刚之才承担君上的事务，是逸乐局面所由产生的原因。所以说“由豫，大有得”，是说能够大大施展自己的志向，从而使天下处于逸乐之中。“勿疑，朋盍簪”：九四居大臣之位，承接柔弱的君主，又承担天下的责任，处在危险而受疑忌的位置。它独自承受君上的倚重，而下面又没有同德之人的帮助，所以会疑虑。只应当竭尽至诚，不要存有疑虑，那么同类朋友自然会聚集。上下之间要取得信任，只有至诚而已。如果竭尽至诚，又何必担心没有帮助呢？“簪”是聚集的意思。簪这种东西，是用来聚拢头发的。有人问：全卦只有一个阳爻，哪里能得到同德之人的帮助？回答：处在上位而以至诚求助并治理事务，必定能够得到帮助。《姤卦》九五说“有陨自天”，就是这个意思。九四以阳刚逼近君位，而专门主持“豫”，圣人本应对此加以警戒，但这里没有这样做，是因为豫是和顺之道。通过和顺之道行事，并没有失去做臣子的正道。像这样专门主持豫，正是承担天下事务，使时世达到和乐。所以只以竭尽至诚、不要疑虑来告诫他。《本义》说：九四是全卦之所以成为“豫”的原因，所以它的象如此，占问则大有收获。但还应当做到至诚而不疑，那么同类之人就会联合起来跟随它。因此又借此加以告诫。“簪”有聚集的意思，也有迅速的意思。朱子说：“由豫”就像说“由颐”。梅岩袁氏说：众人都由它来取得养育，叫作“由颐”；众人都由它来达到和悦，叫作“由豫”。进斋徐氏说：“大”是阳刚的意思；“由”如同“观察他所由来”的“由”，即“豫”所由产生的原因。一个阳爻得到五个阴爻，所以说“大有得”。所居之位不正，所以有疑虑。“朋”指众阴爻。刘氏说：德性虽属阳刚，但所居之位却属阴，仍未脱离同类，所以称为“朋”。云峰胡氏说：九四一个阳爻，而众阴爻都被它所得，所以其象辞说“由豫”，占辞说“大有得”。但九四以阳刚居阴位，性情容易产生疑虑。《乾卦》九四“或跃在渊”，是对它应当疑虑之事有所疑虑，所以说“或之”；“或之”就是疑虑它，也是表示许可的话。“豫卦”九四不应当疑虑却疑虑，所以说“勿疑”，这是告诫的话。我们只要至诚而不疑，一片至诚就能感动众阴之朋，使它们自然聚集而跟从。“簪”又训为迅速，是说不疑虑，朋友跟从的人自然会迅速到来。这是和顺之豫。《象传》说：由此而得逸乐，大有收获，是志向得以大大施行。

译《传》说：由自己使天下达到快乐安逸，所以是“大有得”，就是说他的志向得以大大施行。临川吴氏说：这就是《彖传》所说的“刚应而志行”。诚斋杨氏说：神禹聚集治理水患的大功勋，伊尹承担讨伐桀王的大事业，周公决定东征的大议，这些都是“大有得”的事情，所以说“志大行”。六五：守正而有疾病，但始终不会死亡。《传》说：六五以阴柔居君位，处在豫时，沉溺于逸乐，不能自立。权力的产生之处、众人的归附之处，都在九四。九四的阳刚得到众人拥戴，不是沉迷而柔弱的君主所能制约的。这是柔弱而不能自立的君主，受制于专权大臣的情形。居有君位，是守正；受制于下，是有疾苦。六五居尊位，权力虽已丧失，但君位还没有亡失，所以说“贞疾，恒不死”。这是说守正而有疾，长期有疾却不会死亡，如汉、魏末世的君主。君主走向危亡的原因不止一个，而沉溺于豫是其中较多的一种。九四没有说失去正道，而在六五这里显出九四的强势逼迫，是因为九四本身没有失误，所以对九四说大臣承担天下事务的意义；对六五则说柔弱者居尊位而不能自立、威权离开自己的意义，各自根据爻位取义，所以不同。如果六五没有失去君道，而九四主持豫，那就是任用了合适的人，安享他的功劳，如太甲、成王。蒙卦也是以阴爻居尊位，六二以阳爻作为蒙卦之主，但蒙卦六五吉而这里六五有疾，是因为时势不同。年幼蒙昧而依赖他人，是适宜的；沉溺于逸乐而把权力丧失给他人，是走向危亡的道路。所以，蒙卦中相应，是倚重任用；豫卦中受到逼迫，是丧失权力。又因为上下的人心专门归附九四。《本义》说：处在豫时，以柔爻居尊位，沉溺于逸乐，又受九四刚爻的压制，众人不归附而处境危险，所以形成“贞疾”的象。但因为它居中，所以又形成“恒不死”的象。从卦象来看，占断已经包含在其中。厚斋冯氏说：“贞疾”就像说痼疾，痼就是固结；疾是从外面侵入的。六五阴柔，处在豫时，上下都沉溺于逸乐，把天下的事务和人才全交给九四大臣，自己茫然不知，这就是“贞疾”的症候。但九四虽然刚强，毕竟还在下位；六五虽然阴柔，毕竟还在上位，君臣的名分和地位还没有亡失，这就是“恒不死”的症候。春秋时期，不只是周朝保存着名号而已，齐国受到田氏诸族的疾患，鲁国受到三家大夫的疾患，政权掌握在大夫手中；孔子周游列国，想要医治这种疾患，却没有人能够任用他。” 童溪王氏说：六二守正而吉，是因为既居中又得正；六五守正而有疾，是因为虽然居中却不正。处在豫时却不沉溺于豫的，是六二；处在豫时却不能得到豫乐的，是六五。云峰胡氏说：《颐卦》的“由”在上九，所以六五不能涉越大川；《豫卦》的“由”在九四，所以六五守正而有疾。《易经》说“疾”的地方，四处分别说：“无妄之疾，勿药有喜”，“损其疾，使遄有喜”，“介疾有喜”，都是说疾病痊愈而值得喜庆。这里说“贞疾”，只是勉强得到不死而已，还不能说是可喜。豫最容易使人沉溺。六二柔顺、居中而得正，能够不等到一天结束就离开它；六五阴柔而不正，不能免于沉溺在豫中而得病。它还能不死，是因为其中正之德还没有完全丧失。人没有不是因忧患而生存、因逸乐而死亡的。六五凭借居中，仅仅得到不死。那么，初六的鸣豫、六三的盱豫、上六的昏冥之豫，那些不中正的爻，岂不都不是生存之道吗？《象传》说：六五守正而有疾，是因为乘在刚爻之上；始终不死，是因为居中，其尊位还没有亡失。《传》说：守正却有疾病，是因为乘在刚爻之上，受到刚爻的逼迫。“恒不死”是说居中的尊位还没有亡失。临川吴氏说：乘刚而有衰弱的疾病，就无法制御下属。处在上卦的中位，所以地位和名号还没有亡失。周朝衰微时，权力归于霸国，周虽微弱，也因此长久存在，这一爻与此相近。中溪张氏说：守正而不死，居中而未亡，是因为君臣的名分不可磨灭。上六：昏冥于逸乐，事情已经形成而能有所改变，就没有灾咎。《传》说：上六阴柔，没有中正之德，以阴爻居上位，也是不正的。又处在豫的极点，即使君子居于这种时势也应当戒惧，何况阴柔之人呢？它却沉溺放纵于逸乐，昏昧迷乱而不知道回头。处在豫的终极，所以是昏暗迷乱已经形成。若能有所改变，就可以没有灾咎。处在豫的终点，本来就含有变化的意义。人的过失，只要能够自行改变，都可以没有灾咎。所以昏冥于豫虽然已经形成，只要能改变就仍然是善的。圣人阐发这个道理，是为了劝人迁善。因此不再说昏冥的凶险，专门说改变便无咎。《本义》说：以阴柔居于豫的极点，形成昏冥于逸乐的象；因为它属于震动之体，所以又形成事情虽然已经完成却能够有所改变的象。告诫占问者如果能够这样，就可以补救过失而没有灾咎，从而扩大迁善的门路。云峰胡氏说：“冥豫”与“冥升”“迷复”意义相同。圣人不说“冥豫”的凶险，而说事情已经形成却能改变便无咎，是为了扩大迁善的门路。事情已经形成而能改变，尚且可以无咎，那么事情尚未形成而改变，就更可想而知了。初六鸣豫，立即断为凶，比初六更严厉，是为了遏止其恶；上六冥豫，则以无咎为其开导，对终局更为宽恕，是为了开启其善。有人说：豫上六变动，就成为晋卦；晋是光明从地上升起，就不再昏冥了。” 《象传》说：昏冥于逸乐而处在上位，怎么能够长久呢？《传》说：昏昧地沉溺于逸乐，到了终极，灾祸和过咎已经临近，怎么能够长久这样呢？应当赶快改变。中溪张氏说：上六虽然处于豫的终点，昏迷而不知道回头，但它在震的极点，发动就有能够改变的道理。如果能知道逸乐不可长久，突然翻然改过，又怎能知道昏暗不会变得明亮呢？建安丘氏说：豫以和乐、逸乐为意义，六爻中只有九四的“由豫”与卦辞相同；至于其他各爻都有意求取豫乐，便失去了豫的正道，流于逸乐。所以处在豫卦中，以九四这一阳爻为主：初六因与九四相应而处豫，所以说“鸣豫凶”；六三因与九四亲比而处豫，所以说“盱豫悔”；六五因乘在九四之上而不知道应当怎样处豫，所以有“贞疾，恒不死”的征象。上六虽然离九四较远，但与震同体，也只是昏昧地沉溺于豫而已，这些都与九四有牵涉。只有六二柔顺、中正，与九四没有系属，独自能够像石头一样坚定，不等到一天结束便离开豫，大概是能够察见先机的人。因此爻辞把“贞吉”归于它。豫不可沉溺，大致就是这样。进斋徐氏说：豫有三种意义：一是和豫，二是逸豫，三是备豫。《大象传》所说的是和豫，六爻所说的是逸豫；为防备意外而预先准备，卦辞和爻辞没有这个意义。

译《传》说：“设置重重门户并敲击梆子，以防备暴客”，大概就是取法于豫卦。这是备豫。随卦（震下兑上）。《传》说：按照《序卦传》，豫必然有随，所以接着豫卦的是随卦。喜悦安乐的道理，是万物所要追随的，这就是随卦排在豫卦之后的原因。随卦上为兑、下为震，兑为喜悦，震为行动。喜悦而行动，行动而喜悦，都是随的意义。女子追随男子，以少女跟从长男，也是随的意义。又因为震为雷，兑为泽，雷在泽中震动，泽随着雷而动，这是随的象。再从卦变来说，乾卦的上爻下来居于坤卦之下，坤卦的初爻往上居于乾卦之上，这是阳爻来到阴爻之下。以阳居阴之下，阴必然喜悦，这就是随的意义。凡是形成一个卦，既取上下两个卦体的意义，也有取爻义的；还可能进一步取卦变的意义。像随卦这样取义，尤其完备。朱子说：伊川说“喜悦而行动、行动而喜悦”，不是不应当说“喜悦而行动”。凡卦都是从内向外发出，大概是卦从内部产生行动而喜悦；若说“喜悦而行动”，就像自己先喜悦别人，然后才行动，仿佛变成我行动而彼喜悦，这就不是随我了。行动而喜悦形成随，正如顺从而停止形成蛊。隆山李氏说：咸、随两个卦都是男子居于女子之下。咸卦是少男与少女，阴阳之气相等而相互感应，所以叫咸。随卦是长男与少女，阳在阴上，可以制约阴，而阴自然追随阳，所以叫随。君子应当体察阳刚之德，以此立身于世，必须使自己能够转化万物，而万物自然追随自己；不可让万物反过来转化自己，使自己反而追随万物。这就是君子出而应世时，虽无意于招致他人，却自然得到一世之人的喜悦和追随。随：元亨，利贞，无咎。《传》说：随的道理可以达到大亨通。君子的道，受到众人追随；自己追随他人；以及临事时选择应当追随的对象，都属于随。随若得到正道，就可以达到大亨通。君主听从善言，臣下奉行君命，学者迁移到义理上，临事时听从年长有德者，都属于随。随的道理，利益在于守持正道。随而得到正道，然后能够大亨通而没有灾咎；失去正道，就会有灾咎，哪里还能亨通呢？《本义》说：随就是跟从。从卦变来说，本来是困卦的九爻来到初位，又是噬嗑卦的九爻来到五位；从未济卦变来则兼有这两个变化，都是刚爻下来随从柔爻的意义。从上下两个卦体说，是此卦行动而彼卦喜悦，也有随的意义，所以称为随。自己能够随顺万物，万物也来随顺自己，彼此相从，事情就容易通达。因此占断为元亨；但必须利于守正，才能无咎。如果所追随的对象不正，即使大亨通，也免不了有灾咎。《春秋传》中穆姜说：“具备这四种德性，随而无咎。我四种都没有，难道还能说是随吗？”现在考察，四德虽不是《随》卦本义，但下文所说，深得占断方法的意义。《左传·襄公九年》记载：穆姜在东宫去世，刚开始前往时占筮，得到艮卦变为随卦。史官说：“这叫作艮卦变为随卦，随卦是说出行，所以君主一定很快就会出行。”穆姜说：“《周易》中没有这样说。《随》卦说：‘元亨，利贞。’元，是万物本体的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的调和；贞，是成事的根本。体察仁爱，足以成为众人的长者；美善的德性，足以合于礼；有利于万物，足以调和义理；守正而坚定，足以成就事业。然而我不能欺骗自己，所以即使是随卦，也会有灾咎。如今我是妇人而参与祸乱，本来地位低下又没有仁德，不能说是元；不能使国家安定，不能说是亨；妄动而伤害自身，不能说是利；丢弃职位而行为妖媚，不能说是贞。具备这四种德性的人，随而无咎；我一样也没有，哪里能说是随呢？” 厚斋冯氏说：震主行动，兑主喜悦，因行动而喜悦、因喜悦而随，所以是元亨。“元”属于震。大概乾卦的一元之气来到这里，成为行动的主导，因此能够亨通。九五居中得正、居位恰当，就是所谓利贞。中溪张氏说：随而得到正道，就可以达到大亨通。然而随的道理有利于守持正道。不正就成为诡诈的随从，即使大亨通也有灾咎。所以必须大亨通而且有利于正，然后才能没有灾咎。这也如同影子跟随形体、回声应和声音一样。云峰胡氏说：屯、临、无妄、革都说“元亨利贞”，却不说“无咎”。只有随卦在后面接着说“无咎”。大概我追随别人，或者被别人追随，事情即使大亨通，如果不能守正坚定，也很容易有灾咎。何况行动而喜悦，容易失于不正，怎么能没有灾咎呢？不正，就会在随中发生事变，蛊患也会由此产生。作《易》的人在“元亨利贞”之后接着说“无咎”，其中有深意。《彖传》说：随卦，是刚爻下来居于柔爻之下，柔爻行动而喜悦，所以称为随。《本义》说：这是用卦变和卦德来解释卦名的意义。大亨通而守正则无咎，天下人都会随时而行。《传》说：这个卦之所以成为随，是因为刚爻下来居于柔爻之下，柔爻行动而喜悦。是说乾卦的上九下来居于坤卦之下，坤卦的初六往上居于乾卦之上。以阳刚来到阴柔之下，就是以上位居下位、以尊贵者居于卑贱者之下；能够这样，万物就会喜悦而追随，这就是随。又因为下卦行动而上卦喜悦，是行动而能使人喜悦，所以成为随。这样就可以大亨通而得到正道；能够大亨通而得正，就没有灾咎。不能亨通、不能得正，就不是可供追随的道，怎么能使天下追随呢？天下所追随的是时势，所以说“天下随时”。《本义》说：王肃本把“时”写作“之”，现在应当依从王肃本。这是解释卦辞，说能够这样，便是天下人所追随的对象。随顺时势的意义真是广大啊！《传》说：君子的道，随着时势行动，顺从适宜之理，适应变化，不能拘泥于固定的典则。不是造诣深厚、能够察知先机并灵活权变的人，不能参与其中。所以赞叹说：“随时的意义，真是广大啊！”凡是这样赞叹，是想让人知道其中意义的广大，反复玩味而有所认识。这一句赞叹“随时的意义广大”，与豫等卦不同；其他各卦，时与义是两回事。程子说：从画卦、垂衣裳开始，到周文王时才普遍完备，都是因为时势不同。如果不随时势，那么只要出现一个圣人，百事就全都做完了，后来的人便无事可做。这也不是圣人的智慧思虑有所不及，而是因为时势未到，所以不能做。龟山杨氏说：趋向变化而没有固定形式，各自都恰当地合于时宜；不是能够参与权变的人，谁能做到呢？它的意义难道不广大吗？节斋蔡氏说：天下所随从的，是圣人的时势；圣人所制定的制度，也应当顺应天下的时势。礼乐法度，开始于伏羲，完成于周代，难道是圣人的智慧思虑有所不及吗？这就是随时之义所以广大的原因。

译《本义》说：王肃本把“时”字放在“之”字下面，现在应当依从王肃本。临川吴氏说：作为被人追随的一方，只是自己追随别人而已，似乎是小事。在这种时势下思考其意义的广大，就不会把随看成小事而轻率苟且。云峰胡氏说：今本作“随时之义”，只有《本义》依据王肃本作“随之时义”；必须这样，才能赞叹时势的广大。总共有十二卦。若说“随时之义”，就是“随”字重而“义”字轻；若说“随之时义”，则两个字都重，而所谓“随时”的意义自然也包含在其中。《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天将昏暗时进入室内安坐休息。《传》说：雷在泽中震动，泽随着雷而动，这是随的象。君子观察这个象，便随时而行动；随时适宜，万事都是这样。这里只取最明显、最切近的一点来说：君子在天将昏暗时进入室内宴饮休息。君子白天自强不息，到了将近昏暗的时候，就进入内室居处，安闲休息以安顿自身；起居随着时势，适合时宜。按礼，君子白天不居于内室，夜间不处在外面，这就是随时的道理。程子说：《易》卦有从卦的才能中取得意义的，也有只举上下两个卦体便取得意义的。“刚来而下柔、动而说”是从卦才取得随的意义；“泽中有雷，随”则是从卦象上取得随的意义。问：程子说“泽随着雷而动，君子应当随时宴息”，是这样吗？朱子说：既然说雷在行动，为什么不说君子以行动来效法，却说宴息呢？大概随卦下为震、上为兑，是雷进入地中的象；雷随着时令隐藏蛰伏，所以君子也在天将昏暗时进入室内宴息。《本义》说：雷藏在泽中，随着时令休息。黄氏说：卦爻取的是随时而动，大象取的是随时而息。南轩张氏说：所谓随，并不是随时俯仰、随意应付，而是有这样的事情就有这样的道理；君子顺着道理而行，如天将昏暗便进入室内宴息，只是举一件最显著的事来说明。建安丘氏说：雷是阳气的声响，春夏发出声响，是它的行动；秋冬收敛声响，是它的静止。泽中有雷，大概是秋冬时节吧？君子体察天道运行而行事，行动时与雷一同出，静止时与雷一同入。例如“雷出地奋”的豫卦，君子由此制作音乐、崇尚德行；“雷在天上”的大壮卦，君子由此知道不合礼的事不去践履；“天下雷行”的无妄卦，君子由此顺应时令、养育万物，这些都是效法雷的行动。又如“雷在地中”的复卦，君子由此闭关、停止行旅，后来不巡行四方；“泽中有雷”的随卦，君子由此在天将昏暗时宴息，这些都是效法雷的静止。有人问：周公坐以待旦，孔子整夜不睡，果真是“向晦入宴息”的意义吗？回答：向晦入宴息，是君子随时的道理；待旦不寝，则是圣人挽救时势、拯济世道的心意。初九：所主之事有改变，守正则吉；走出门户与人交往，就会有功。《传》说：九处在随时之位，属于震体，又是行动的主爻，是有所追随的。官，是主管和守持；既然有所追随，它所主管守持的对象就会发生变化，所以说“官有渝”，守正则吉。所追随的对象合于正道就吉；有所改变却不得正，就是行动过度。走出门户与人交往就有功，是因为人心所追随的，往往是自己亲近喜爱的人。常人的情感，喜爱一个人就只看见他的正确，厌恶一个人就只看见他的错误。所以妻子儿女的话即使错了，也常常有人听从；自己憎恶的人所说的话即使正确，也被当作错误。如果因为亲爱而追随，就是私人感情所赞同的，哪里合乎正理呢？所以要走出门户与人交往，这样才有功。出门，是说不局限于私下亲昵；交往不出于私情，因此所追随的恰当而有功。《本义》说：卦以万物彼此追随为义，爻则以人追随万物为义。初九以阳爻居下，是震的主爻，也是全卦之所以为随的原因。既然有所追随，就会有所偏主而改变常态；只有得到正道才吉，又应当出门交往，不因私情而有所偏随，才会有功。所以其象和占断如此，也借此加以告诫。有人问：“官”是主管守持的意思，初九是一卦之主，开始的变化得到正道便吉，不正便凶。朱子说：是这样。又说：“官有渝”是说随卦初爻所主管的对象有变动，但变化还不深。中溪张氏说：“官”是主管；“渝”是变化。随卦开始时，刚爻下来居于柔爻之下，是震的主爻；震就是行动。“官有渝”是主管守持之事发生变动的象。主管某事而有所变化，是随时而动，有所变易，不能保证不偏颇。因此必须改变而归从正道才吉；出门交往，就是“同人于门”的意思。得到随的正道而不受私情牵累，就会有功而没有过失。云峰胡氏说：无妄卦内卦为震，所以说“主”；这里内卦也是震，所以说“官”。初爻是行动的主爻，有主管守持之责；九的刚性，能够守持其职责。“官”本来在上，现在下来居于初位，所以说主管之事发生了变化。主管守持之事本不可改变，如今阳爻居阳位，虽有变化却归于正，所以吉。但还必须出门交往，才算有功；否则所追随的对象可能偏于私情，不但无功，还会有过咎。这就是所谓借此加以告诫。《象传》说：所主之事有改变，是因为跟从正道而吉。《传》说：既然有所追随而发生变化，就必须使所跟从的对象合乎正道，这样才吉；所跟从的对象不正，就会有悔吝。走出门户与人交往，就会有功，是因为没有过失。《传》说：走出门户与人交往，不被私情牵累，这种交往一定合乎正道；合乎正道就没有过失，而且有功。六二：系恋小子，就会失去丈夫。《传》说：六二与六五相应，又亲比初九，因而先随从相近的柔爻，不能坚定自守，所以特意告诫说：“如果系恋小子，就会失去丈夫。”初九的阳爻在下，是小子；六五是正应，在上，是丈夫。六二如果心志系恋初九，就会失去九五这个正应，也就是失去丈夫。系恋小子而失去丈夫，舍弃正应而追随不正，过咎很大。六二有中正之德，不一定真会这样，只是在随的时势中应当对它加以警戒。《本义》说：初九阳爻在下而且接近六二，九五阳爻是六二的正应却相距较远；阴柔不能自守以等待正应，所以有这样的象。凶和吝都可以由此知道，不必再明说。朱子说：小子、丈夫，程传的解释是对的。云峰胡氏说：六二为柔爻，有系恋之象；初九阳爻在下，象征小子；九五阳爻在上，象征丈夫。六二因为初九阳爻在近处而系恋它，那么九五阳爻虽是正应，也必然会失去。杨氏说：以刚健之性追随人，叫作“随”；以柔弱之性追随人，叫作“系”。刚健者有能力自立，柔弱者不足以自立，所以初九、九四、九五不说“系”，而六二、六三、上六都说“系”。《象传》说：系恋小子，是不能同时兼得两者。《传》说：人所追随的对象，得到正道就能远离邪僻；跟从错误就会有所失，这是不能同时追随两方的道理。六二如果系恋初九，就会失去九五，不能两者兼得。所以这是告诫人追随正道时应当专一。临川吴氏说：六二居中得正，并不一定真的背离九五而转向初九，只是因为亲近初九，容易受到牵系。假如系恋此方，就一定会失去彼方，两者不能同时兼得，所以爻辞只是这样表示警戒。六三：系恋丈夫，失去小子；随从他，有所求就能得到；利于守居正道。《传》说：丈夫是九四，小子是初九。阳爻居上的是丈夫，居下的是小子。六三虽然与初九同属下震体，但与九四很接近，所以系恋九四。大体说来，阴柔者不能自立，常常亲近并系恋于距离最近的人。向上系恋九四，所以向下失去初九；舍弃初九而追随九四，得到了随的适宜。向上追随是善的，如昏暗追随光明、事情追随善道，都是向上追随；背离正道而追随错误、舍弃光明而追逐黑暗，则是向下追随。九四也没有正应，没有人追随它；近处得到六三的追随，必然会亲近善待六三。因此六三追随九四，有所求就一定能得到。人追随上位者，而上位者又接纳他，就是得到所求；一般来说，凡有所求也都可以得到。不过，绝不能违背事理、枉屈正道而追随上位者，假如只是求取宠爱、讨其喜欢来满足所求，那就是小人邪谄、趋利的行为。所以说“利居贞”：自处于正道，那么所谓“有求而得”，才是正当地侍奉君子、追随君子的行为。

译《本义》说：丈夫指九四，小子也指初九。六三亲近而系恋九四，因而失去初九，其象与六二正好相反。九四阳刚而承担责任，六三已经追随它，有所求就一定能得到；但九四不是六三的正应，因此有不正而邪媚的嫌疑，所以占断如此，并又以守居正道告诫它。进斋徐氏说：六三以阴爻居阳位，不正；九四以阳爻居阴位，也不正。以不正相互亲比，必然会成为诡诈的随从，所以又说以守正为利。云峰胡氏说：程传、《本义》都把初九解释为小子。《易》的惯例，不论阴阳，小子都指初爻而言。随卦初九为阳爻而称小子，渐卦初六为阴爻也称小子。事情有所得就必有所失，在这里失去就会在那里得到。六二失去丈夫，是失去不应失去的对象，所以不说“得”；六三失去小子，却说有所求而能得到，是失去本来应当失去的对象。失去就是得到，疮疡以溃破为得到，疾病以排除为得到。六二的失去，正是它所以得到的原因。“利居贞”有三层意义：初九阳爻居阳位，是守正，所以说“贞吉”；六三阴爻居阳位，不正，所以告诫说“利居贞”，而不说吉；六三系恋丈夫，本来就不同于六二系恋小子，但九四不是正应，而且有所系恋而追随，已经不是正大之情，所以不说吉，而以守正告诫。有人说：士人的弊病，没有比有所求更大的。六三对于九四，不能因为有求必得，就妄求不正之事，所以要加以告诫。《象传》说：系恋丈夫，是心志舍弃下位。《传》说：既然追随上位者，就是心志舍弃下位而不再追随它；舍弃下位而追随上位，舍弃卑下而追随高贵。对于随道来说，这是好的。建安丘氏说：以阴追随阳，舍弃下位而随从上位；没有所求也就罢了，有所求就一定能够实现其志向，也可以称赞。但因为九四不是它的正应，所以要加以告诫。九四：随从而有收获，守正也凶；内心有诚信而行于正道，并且明智地处置，就有什么灾咎呢？《传》说：九四凭借阳刚之才，处在臣位的极处。如果在随中有所收获，即使守正也凶。“有获”是说得到天下人的人心。作为臣子而被人追随，本应使恩威都出自君上，让众人的心都追随君主。如果人心转而追随自己，就是危险而受疑忌的道路，所以说凶。处在这种位置，应当怎么办呢？只有内心积存诚信，行动合乎正道，以明智通达来处置，又有什么灾咎呢？古代实行这一道理的人，有伊尹、周公、孔明。他们的德泽及于百姓，百姓因此追随他们；他们得到民众的追随，是为了成就君主的功业，使国家安定。他们内心存有至诚，这就是“有孚”；所施行的事情无不合乎正道，这就是“在道”；只是因为明智通达，才能这样做，这就是“以明”，又有什么过咎呢？因此下属信服而君上不疑，地位虽极高却没有逼迫君上的嫌疑，势力虽重却没有专权强横的过失。不是圣人和大贤，不能做到这样。其次如唐代的郭子仪，威势震动君主而君主不疑，也是因为内心有诚信，处置事情没有严重失误；若不是明智通达，能做到这样吗？《本义》说：九四以刚爻居于君上之下，与九五同德，所以占断为随从而有收获；但势力凌驾于九五之上，所以即使守正也凶。只有内心有诚信、行于正道而且明智，才能使上位者安定、下位者追随，从而没有灾咎。占问者如果正当承担时局责任，应当仔细体察这一告诫。白云郭氏说：六三“随有求”，是追随别人而有所收获；九四“随有获”，是得到别人追随而有所收获。建安丘氏说：豫卦、随卦的九四都是大臣。豫卦九四的“有得”，就像随卦九四的“有获”。但豫卦柔弱的君主在上，九四的志向可以施行，所以告诫在君主，六五有“贞疾”；随卦刚健的君主在上，不是九四可以冒犯的，所以告诫在臣子，九四“贞凶”。那么，处在豫、随两卦九四位置的人应当怎么办呢？回答：只有使自己值得信任，并取得上下人心的诚信，才可以免除灾咎。因此豫卦九四“勿疑”，朋友便会聚集而跟从；随卦九四“有孚”，便能以明智建立功业而没有灾咎。云峰胡氏说：豫卦九四“大有得”，却不说凶；随卦九四“有获”，却说“贞凶”，为什么呢？豫卦九四以一个阳爻得到五个阴爻，卦之所以成为豫，就在于九四。至于随卦之所以成为随，却不在九四而在初九。九四向下不与初九相应，向上又有势力凌驾九五的危险，未必能使上位者安定、下位者追随。即使守正也凶，何况不守正呢？所以又以“有孚在道，以明”深切告诫。如果没有诚信、没有明智，凶咎难道能够免除吗？《象传》说：随从而有收获，按其道理说是凶；内心有诚信而行于正道，是明智建立功业。《传》说：居于接近君主的位置而有收获，按其道理本来是凶的；能够内心有诚信而行于正道，就没有灾咎，这大概是明智通达的功劳。梅岩袁氏说：“其义凶”是说有凶的道理，却未必一定凶；如果处置得合乎道理，就如下面所说，可以没有灾咎。《豫》卦有所获得，就如同《随》卦有所收获一样。只是《豫》卦以柔爻之君居于上位，九四的志向可以施行，所以它告诫的是君，而六五说“贞疾”。《随》卦以刚爻之君居于上位，不是九四所能冒犯的，所以它告诫的是臣，而九四说“贞凶”。那么，处在《豫》《随》九四之位的人该怎么办呢？答道：只有使自己坚定自信，并取得上下之人的信任，才能免除祸患。因此，《豫》九四“勿疑”，于是朋友聚集而来归从；《随》九四“有孚”，于是能够建立明智的功业而没有灾咎。云峰胡氏说：《豫》九四“大有得”，却没有说凶；《随》九四有所收获，却说“贞凶”，这是为什么呢？《豫》九四以一个阳爻统摄五个阴爻，《豫》卦之所以成为《豫》，关键就在九四。至于《随》卦之所以成为《随》，关键不在九四而在初九。九四在下不能与初九相应，在上又凭借自己的势力凌驾于六五之上，未必能使上位安定、下位顺从。即使守正也会有凶，何况不守正呢？“有孚在道”，正是用来明确警戒其情势之深的。如果没有诚信，也不明智，难道能够免除凶咎吗？《象传》说：处于《随》卦而有所收获，从道理上说是凶的。能够有诚信并行于正道，这是明智所成就的功业。《程传》说：居于接近君主的位置而有所收获，从道理上说本来就是凶险的；如果能够有诚信并行于正道，就没有灾咎，这大概是明智通达所成就的功劳。梅岩袁氏说：“所谓从道理上说是凶，是说具有导致凶险的道理，却未必一定凶险；如果处置得合乎正道，就像下面所说的那样，便没有灾咎了。” 九五爻辞说：诚信地归附美善，吉利。九五居尊位，得正而居中，内心充实，所以它的诚信在于随从善道，其吉利是可以知道的。“嘉”就是美善。无论是君主还是平民，随从之道能够获得吉利，只在于随从善道而已。九五向下与居正得中的六二相应，体现了随从善道的意义。本义：阳刚而居中得正，向下与中正的六二相应，这是诚信于善。占问者如果这样做，当然吉利。【进斋徐氏说：九五阳刚中正，是“随”卦的主爻，得到众爻随从；而九五所应的只在六二，所以说“孚于嘉吉”。这是随从之道中最美善的情形。○中溪张氏说：九五居于正中之位，向下得到六二的正应，中正相互诚信，没有比这更美善的了。这就是所谓“亨嘉之会”，其吉利可想而知。《彖传》说：大为亨通，守正而无咎，天下人都随从它，九五足以当之。○云峰胡氏说：九四、九五两个阳爻处在九三、上六两个阳爻和六二、六三两个阴爻之间，阳在内而阴在外，有内心充实的象，所以都说“孚”。

译但九四所说的“孚”，是告诫之辞，希望它诚信于九五；九五所说的“孚”，是许可、赞许之辞，欣喜它诚信地归附六二。《象传》说：诚信地归附美善而吉利，是因为所处位置正而居中。九五处在正中之位，行正中之道，它诚信所随从的正是正中之道，这就是所谓的美善，其吉利可以知道。它所诚信归附的美善，指的是六二。“随”以得到中道为善，随从善道，所要防止的是过度。因为内心喜悦的事，一味随从就不知道它的过错了。【进斋徐氏说：这是说明九五与六二都得到了位置的正中。上六：把它拘禁捆绑起来，还要接着用绳索维系。周王用这种诚意在西山举行祭享。《亨》的读音见《大有卦》之后，《升卦》同。传：上六以柔顺之爻处在“随”的终极，是随从到了极点。所谓“拘系之”，是说随从到了极点，好像把它拘持、束缚起来；“乃从维之”，又接着把它维系住。就是说随从的关系如此牢固。周王用这种极其牢固的随从关系在西山祭享。古时候太王采用这种方法，在西山兴盛王业。太王为躲避狄人的灾难，离开豳地来到岐山，豳地的男女老幼扶老携幼跟随他，好像赶集一样。这说明人心随从得如此牢固。太王因此能够在西山兴盛他的王业。西山就是岐山，周家的王业大概就是从这里兴起的。上六处在随从的极点，固然是太过；但如果是得到百姓之心的随从，以及随从善道的坚固达到这种程度，就是善的。施用于其他方面，就过分了。【程子说：随卦上六，才质和位置都是阴柔，是随从的极点，所以说“拘系之，乃从维之，王用亨于西山”。只有太王的事情，可以说民心坚固团结而不可解散；其他事情都不能这样过于牢固。○章溪王氏说：周王用这种方法在西山祭享，那么像赶集一样的随从，到这里也没有谁能够阻挡了；这里是周家王业开始奠基的地方。本义：上六处在随从的极点，随从关系牢固而不可解散。诚意达到极点，可以通达神明，所以占断说周王用这种诚意在西山祭享。“亨”也应当写作祭享的“享”。从周朝来说，岐山在西方；凡是占问祭祀山川而得到此爻的，只要诚意达到这种程度就吉利。【朱子说：“王用享于西山”，是说诚意可以通达神明，神明也会随之，何况是鬼神呢？○云峰胡氏说：六是阴柔，有被系缚的象；处在阴柔的位置，又有被拘系的象。兑在西方，有山的象；互卦艮也有山的象。兑为巫，西方属阴，又有祭祀以及牢固结合于幽阴之中的象。“拘系之”之所以象征随从的极点，就是因为关系牢固而不可解散。至诚达到极点，可以牢固地感通神明，何况是人呢？所以说“王用享于西山”。周朝把岐山看作西方；想来太王在岐山时，祭祀山川一定曾经占得此爻吧？○平庵项氏说：《大有》九三说“公用亨于天子”；《随》上六说“王用亨于西山”；《益》六二说“王用亨于帝”；《升》六四说“王用亨于岐山”。四个爻辞的句法完全相同。古文“亨”就是“享”字，现在唯独《益卦》写作“享”，这是因为一般读书人和俗儒不认识古字，只有在“享帝”一句中不敢写成“亨帝”。至于天子，有人或许认为没有享祭的道理，却不知道宾礼本来就有享王之礼。这一爻和《升》六四都是吉利的，是祭祀山川之礼。《象传》说：把它拘禁捆绑起来，是因为随从之道已经到了极点。传：随从关系牢固得像拘禁、维系一样，是随从之道到了穷极。本义：到了极点。【云峰胡氏说：所谓“穷”的意义是一样的。《豫》初六说“鸣豫”，是厌恶人欲沉溺其中而不能摆脱；《随》上六说“穷极”，则是欣喜人心牢固团结而不可解散。又说：六爻阴阳各半，阳爻有所随从而没有被系缚，所以初九、九五都吉利；九四又有什么过错呢？阴性喜随从而不能没有系缚，所以六二系住小子，九三系住丈夫，上六被拘系，都不说吉利。但系住丈夫还可以，系住小子是凶，咎害不言自明。○建安丘氏说：卦辞以事物随从为义，爻辞以随从事物为义。从六爻中阴爻随从阳爻来说，上面的阳爻可以随从，下面的阳爻不可以随从；所以六三随从九四而有所得，上六随从九五而可以祭享，六二随从初九却有系住小子的过失。从阳爻得到阴爻随从来说，九五处在君位，应当被人随从；九四处在臣位，不应当被人随从。所以九四得到阴爻随从而守正则凶，九五得到阴爻随从而守正则吉。“随”不可苟且，正是如此。▯【巽在下，艮在上】传：《蛊》的卦序说，因为以喜悦之心随从别人，必然会发生事故，所以接着用《蛊》卦承接《随》卦的意义。心怀喜悦而随从别人，必然会有事情发生；如果没有事情，为什么喜悦？为什么随从？所以《蛊》卦排在《随》卦之后。“蛊”是事情；蛊并不是训释为“事”，而是说有事情发生。卦象是山下有风，风在山下遇到山而回旋，于是万物紊乱，这就是蛊的象。“蛊”的意义是败坏、紊乱。字形上是虫在器皿中，器皿里有虫，就是蛊坏的意义。《左氏传》说：“风吹落山上的树木，女子迷惑男子”，是长女处在少男之下，扰乱了男女之情。风遇山回旋，万物都受到扰乱，这就是有事情发生的象，所以说“蛊就是事情”。既然已经发生蛊坏而加以治理，也是一件事情。从卦象来说，这是形成蛊的原因；从卦的才质来说，这是治理蛊的方法。【东坡苏氏说：“器皿长久不用就会生虫，这叫蛊；人长久沉溺宴乐就会生病，这叫蛊；天下长久安定而无所作为，弊病就会产生，这也叫蛊。” 蛊：大为亨通，利于涉越大川。传：既然已经发生蛊坏，就有重新治理的道理。自古以来，治理总是因乱而起；乱到极点，就会开启治理，这是自然规律。按照本卦的才质来治理蛊坏，就能达到大为亨通。蛊坏的大事，是渡过时局中的艰难险阻，所以说“利涉大川”。【朱子说：器皿中有虫就是蛊，意思是器皿中盛着许多虫，让它们彼此相并，就是积蓄到腐坏的意思，好像汉、唐衰微时，发展到弊病极大、败坏至极的情形。所以说“大亨通”，大弊到了极点就将重新兴起，因此说“大亨通”。○问：蛊是败坏紊乱的象，虽然乱到极点必然会得到治理，怎么就能说“大亨通”呢？答：乱到极点必然会得到治理，天道循环本来就是如此。比如五胡乱华一直到隋，乱到极点必然有唐太宗这样的人出现；又如五代必然会产生宋太祖。如果不是这样，就没有天道了。所以《彖传》只说“蛊元亨”，又说天下因此得到治理。○双湖胡氏说：“蛊”就是事情，也就是败坏。事情郁结而不能发作，称为蛊；草木郁结，久了必然腐烂；树木郁结，久了必然生虫；没有事情会不败坏的。蛊之所以能够“大亨通”，是因为能够整治它；加以整治，就不会败坏。《易》说穷则变，变则通，所以已经败坏的事情，又应当振作起来使它重新兴起。○临川吴氏说：蛊卦所处的时势不能静静等待，应当前往救济险难，所以说“利涉大川”。在甲日之前三日，在甲日之后三日。【“先”读作息荐反，“后”读作胡豆反。】

译传：甲是数的开端，也是事情的开始。像辰的甲乙、甲第、甲令，都说的是首位和事情的开端。治理蛊坏的道理，应当思考它的前后三日。这是推究事情的前因后果，以求得能够长久救治弊病的方法。“先甲”，是说在甲之前，探究事情为什么会这样；“后甲”，是说在甲之后，考虑事情将会怎样。由一日、二日直到三日，是说考虑得深，推究得远。探究事情为什么会这样，就知道救治的方法；考虑事情将会怎样，就知道防备的办法。善于救治，前面的弊病就可以革除；善于防备，后来的利益就可以长久。这就是古代圣王更新天下并为后世留下法则的原因。后来治理蛊坏的人，不明白圣人关于先甲、后甲的告诫，考虑浅近、做事只顾眼前，所以辛劳于挽救时弊而乱子没有革除，功业还没有完成弊病就已经产生了。甲是事情的开端；庚是变更的开端。制定政令教化一类的事情，就说甲，因为举的是开端；发布号令一类的事情，就说庚，庚就是更，有所变更。【程子说：先甲三日，是穷究事情为什么这样，然后处理它；后甲三日，是探究它将会怎样，然后为之防备。甲是事情的开始；庚是有所革新的意思。从甲乙到戊己，春夏生长万物的气已经完备；庚则是秋冬使万物成熟的气，所以说有所革变，成为另一种气。本义：蛊是败坏到了极点而发生事情。卦体是艮刚居上、巽柔居下，上下不相交；下方卑顺而上方苟且止息，所以成为蛊。也有人说：刚在上、柔在下，是卦变自《贲》卦而来，初爻上升、二爻下降；自《井》卦而来，五爻上升、上爻下降；自《既济》卦而来，兼有这些变化，也都是刚上柔下，因而成为蛊。蛊是败坏到了极点，乱后应当重新得到治理，所以占断为“大亨通而利涉大川”。甲是十日的开始，也是事情的开端。先甲三日是辛，后甲三日是丁。前面的事情过了中段而将要败坏，就应当自我更新，把它作为后面事情的开端，不使它达到大坏。后面的事情刚开始还很新，却也应当立即表现出丁宁戒惧的心意，鉴戒前事的过失，不使它很快败坏。圣人的告诫是深切的。【朱子说：先甲、后甲，是说甲以前三日就是辛。这时前一阶段的事情已经过了中段，正是将要败坏的时候，所以应当立即谋划后面事情的开端，稍微支撑一下；虽然最终仍会走向弊病，至少还能勉强维持一段时间。○问：先甲是辛，后甲是丁。辛有更新之意，丁有丁宁、叮嘱之意，这种说法似乎出自《月令注》。然而古人祭祀也常用先庚、先甲；先庚是丁，先甲是辛，就像使用丁亥、辛亥之类。○云峰胡氏说：关于先甲、后甲的说法不止一种，我认为蛊卦由巽、艮形成，应当从艮、巽来考察。先天八卦中甲在东方的离位，从甲逆数，经离、震、坤三位得到艮，这就是先甲三日；从甲顺数，经离、兑、乾三位得到巽，这就是后甲三日。这样，上卦艮是止，下卦巽是卑顺，所以成为蛊。在艮中得到先甲三日的辛，在巽中得到后甲三日的丁，这又是治理蛊的方法。《彖传》说：刚在上而柔在下，下方卑顺而上方止息，所以成为蛊。传：这是从卦变以及上下二体的意义来说的。刚上柔下，是说乾卦的初九上升成为上九，坤卦的上六下降成为初六。阳刚尊贵而处在上面，现在前往居上；阴柔卑下而处在下面，现在来到下位。男子虽然年少却居上位，女子虽然年长却居下位，尊卑合乎正理，上下顺应事理，这是治理蛊的道理。由刚上、柔下变化而成为艮、巽。艮是止，巽是顺。下卦巽而上卦艮，是停留在卑顺之中。用卑顺的方式来治理蛊，所以能大为亨通。【有人问：所谓“巽而止蛊”，是不是遇到事情先柔顺以求得事理所应止的地方，然后才是治理蛊的道理？朱子说：不是。大体说来，资质柔顺的人，遇到事情就不能有所作为，没有奋发迅疾的意向，所以事情终于败坏成蛊。蛊只是事情败坏。大凡看《易》，必须先看成卦的意义：险而健就成为讼，巽而止就成为蛊。蛊卦艮在上而巽在下，艮刚居上，巽柔居下；上方高亢而不向下交往，下方卑顺而不能救治，这就是蛊坏的原因。“巽而止”只是柔顺而停止，再没有任何作为，这怎么能治理蛊？○《易》应当分内卦、外卦来看，伊川却不太注意这一点。例如“巽而止”就成为蛊，“止而巽”便不同了。先止而后巽，是先有根基，然后才柔顺地发展，所以成为渐。○刚上柔下、巽而止，这是说形成蛊的原因，不是治理蛊的方法。本义：这是用卦体、卦变、卦德解释卦名和卦义。大概正因为这样，弊病积累而到了蛊的程度。【朱子说：龟山说“巽而止是治理蛊的道理”，意思是应当柔顺而止息，不可过于刚正，必定要这样解释。这不仅不合道理，而且也失去了《彖传》文字的意义。“巽而止蛊”，如同“顺以动豫”“动而说随”，都是在说明卦义。赵德庄说：“下面的人只一味柔顺，上面的人又懒惰而不肯向前；上面一味刚硬，下面一味柔弱，倒塌败坏了，这就是蛊的道理。” ○盘涧董氏说：“卦之所以成为蛊，有几个意义：刚在上、柔在下，这是卦体；下方卑顺而上方苟且止息，所以成为蛊，这是卦德；又是由《贲》《井》《既济》三卦变化而来，都是刚上柔下，这是卦变。” ○童溪王氏说：“蛊并不是一件具体的事情；如果把天下看作无事而不去处理事情，后来就会有处理不完的事情，这就是蛊之所以称为‘事’的原因。刚在上，是艮；柔在下，是巽。处在上位的只知停止而没有行动，处在下位的只有柔顺而没有违逆，那么祸乱的萌芽就存在于已经安定、已经治理的状态之中，最终败坏到不可收拾。这就是刚上柔下、巽而止所以形成蛊的原因。” ○云峰胡氏说：“各家解释都把‘巽而止’当作治理蛊的方法；如果下方卑顺而上方苟且止息，哪里是治理蛊的方法呢？先儒说：‘能够通达变化就成为随，不能通达变化就成为蛊。’刚来到下方而处在柔位，刚柔之情相互交往；这一方行动，另一方响应，所以叫随。刚在上、柔在下，上下不相交，而且下方卑顺、上方苟且止息，所以叫蛊。蛊与随相反。由此可见，各卦的卦德应当分清内外、先后：如随卦是我先行动而对方喜悦；归妹是先喜悦而后行动，归妹的凶又与随相反；蛊是内卦卑顺而外卦苟且止息，渐是内卦静止而外卦卑顺，渐的吉利又与蛊相反。蛊能够大为亨通，天下因此得到治理。

译传：按照本卦的才质来治理蛊，就能大为亨通，天下得到治理。治理乱世，如果能够使尊卑上下的义理端正，在下位者柔顺，在上位者能够止息并安定，那么各种事情都止于顺理，还有什么蛊不能治理呢？这样的道理极其美善而亨通，如此天下就能得到治理。【南轩张氏说：从朝廷到乡里，哪里不是事情？而卦中治理蛊却独独举父子关系来说，为什么？因为天下的根本在国家，国家的根本在家庭；一家人的责任，没有比儿子更重的。儿子能够尽到为父之道，家庭就整齐了。由此推行开去，国家可以治理，天下可以太平，所以说“蛊元亨而天下治也”。利涉大川，是说前往有所作为。传：正当天下败坏紊乱的时候，应当渡过艰难险阻，前往救济它，这就是前往有所作为。【临川吴氏说：蛊的时势，应当勇敢前往，积极做事以救济险难；如果柔弱畏缩而停止，就只能一直处于蛊坏之中，怎么能够大为亨通呢？先甲三日，后甲三日；终结之后便有开始，这是天道的运行。传：有开始就必然有终结，既然终结就必然有开始，这是天道。圣人知道终始的道理，所以能够追溯开端，探究事情为什么会这样；考察终结，预备事情将会怎样。按照先甲、后甲的原则来筹划，因此能够治理蛊而达到大亨通。本义：解释卦辞。治理蛊达到大亨通，就是乱后重新得到治理的象。乱的终结，就是治的开始，这是天运自然如此。【朱子说：蛊卦说“大亨通而天下治”，必须大为善美并且亨通，才能治理蛊坏。○临川吴氏说：用甲来计算日数，是因为甲是十日的开始。在甲之前三日是辛，从辛经过壬、癸，十日终结；终结之后又从甲开始，经过乙、丙直到丁，这就是甲之后三日。终而复始、循环不息，是天道的运行。治理蛊的人也应当结束前面的事情，开始后面的事情，像天道运行一样。○古为徐氏说：前后三日合起来是六爻。爻数到了六、七，就重新成为一个开端。这就是所谓“终结之后便有开始，天道如此运行”。“七日来复”“七日得”，说的都是这个意义。○云峰胡氏说：其他卦都说前往可以建立功业，唯独蛊卦说前往要处理事情。蛊就是事情。事情即使已经得到治理，也不能把它看成没有事情。前面的事情过了中段而将要败坏，就应当立即谋划自我更新；后面的事情刚刚开始而还很新，就应当立即存有丁宁告诫之意。乱到了极点而治理开始，虽然是天运如此，也是由人的作为促成的。《象传》说：山下有风，就是蛊。君子由此领悟，应当振作百姓，培育自己的德行。传：山下有风，风遇到山而回旋，万物都受到扰乱，所以是有事情发生的象。君子观察有事之象，就应当振兴、救济百姓，培养、滋育自己的德行。对自身来说是培育德行，对天下来说是救济百姓。君子所应当做的事情，没有比这两件更大的了。【程子说：蛊的象是“君子以振民育德”。君子的事业只有这两件，此外没有别的作为；这两件就是修养自己和对待他人的道理。○童溪王氏说：对于百姓，应当致力于振作他们的志气，使他们努力实行相互生养的道理，不成为废惰自安的人。对于自己，应当致力于涵养德行，使它日新又新，不产生安逸享乐、止步不前的意念。本义：山下有风，万物败坏而发生事情了。事情没有比振民、育德这两件更大的，这就是治理自己和治理他人的道理。【有人问：什么叫振民育德？朱子说：处在蛊坏的时势，必定要振起、震动百姓的见闻，使他们有所感发；自己则不断增进德行。必须做到这两件，才可以治理蛊。○隆山李氏说：山下有风，就是风吹落山上树木的意思；山木摧落，是蛊坏的象，所以整治蛊坏的人必须有所振起。振民，就像巽风鼓动万物、发出号令；育德，就像艮山涵养万物、养成人材力量。《易》中说育德，多取山的象，所以《蒙》卦也说“果行育德”。○临川吴氏说：蛊的卦象并不美善，君子取法它时就取其中美善的一面。风在内而能够振动外物，所以取象为振动百姓；山在外而能够涵养内气，所以取象为涵养德行。“振”是振作、兴起对方的善，是更新百姓的事情；“育”是培养自己的善，是彰明德行的事情。初六：整治父亲留下的蛊坏，有这样的儿子，父亲就没有过错；虽有危险，最终吉利。传：初六虽然处在最下位，却是形成此卦的根由，有承担主事的意义。它处于内卦下位而成为主事者，就像儿子整治父亲留下的蛊坏。儿子整治父亲蛊坏的道理，是能够担当这件事情，才算有这样的儿子，父亲也才能无咎。否则就会成为父亲的拖累，所以必须心怀警惕戒惧，才可以最终吉利。处在卑下位置却承担尊长的事情，自然应当戒慎恐惧。以六的才质来说，虽然能够柔顺，但本体是阴柔而处下，又没有应援，却承担主事，并不是有能力济事的象。如果按照“不能整治”来解释，意义就太小了。所以这里专门说儿子整治父亲蛊坏的道理：必须能够成功救治，才不会连累父亲；能够保持警惕，才可以最终吉利。这是完整说明儿子整治父亲蛊坏的大法。本义：“干”如同树木的主干，是枝叶所附着并依靠而成立的部分。蛊是前人已经败坏的遗绪，所以各爻都有父母的象。儿子能够承担并整治它，就能整饬而重新振兴。初六时蛊坏尚不深，事情还容易救治，所以占断为：有这样的儿子，就能治理蛊坏，父亲也能没有过错。但这仍然是危险的，告诫占问者应当如此行事。又能知道危险并加以戒惧，最终就吉利。【有人问：“有子考无咎”和《意承考》的“考”都是指父亲；父亲还在世，为什么也可以称“考”？朱子说：古人常常通用这些称呼，如《康诰》说“大伤厥考”，就可以看出这一点。○南轩张氏说：艮在上而止，巽在下而顺；处在上位、无所作为而尊居其上的，是父亲之道；承担劳苦、在下位顺从的，是儿子之道。所以蛊卦多次说到整治父亲的事情。○云峰胡氏说：爻辞有从时势、位置来说的，也有从才质来说的。例如蛊卦初六，以阴爻处在下位，所应的又是柔爻，才质不足以治理蛊坏。从时势来说，这是蛊的开始，蛊坏还不深，事情还容易救治，所以占断为：有这样的儿子，父亲就可以无咎。但既然称为蛊，就已经有危险，不能因为蛊坏尚不深而忽视它。所以又告诫占问者：知道危险并能戒惧，最终才会吉利。○蓝田吕氏说：父母留下的蛊坏，是子女很难治理的事情。“干”是亲自承担这件事情而不敢逃避。因为儿子承担这件事很难，所以初六说有危险，六二说不可固守正道，九三说略有悔恨；但最终承担事情而建立功劳，所以初六最终吉利，九三无咎，九五获得声誉。○瓜山潘氏说：程传说，初六居内卦而处下位，所以取儿子整治父亲蛊坏的象。本义说，蛊是前人已经败坏的遗绪，所以各爻都以儿子整治父亲蛊坏来说。如果按照程传的说法，只有初爻可以讲通，其他各爻就说不通了；按照本义的说法，各爻都可以讲通。《象传》说：整治父亲留下的蛊坏，是心意在于承当父亲的事业。

译传：儿子整治父亲蛊坏的道理，心意在于承当父亲的事业。所以恭敬谨慎地处理这件事，使父亲处在没有过错的地位。常常怀有警惕戒惧之心，最终就能得到吉利。对父亲竭尽诚心，是事情获得吉利的道理。【郑氏说：儿子改变父亲的做法，开始虽然有危险，最终却吉利；事情表面上似乎不顺从父亲，但心意却是顺从的。○中溪张氏说：不是承接父亲的具体事情，而是承接父亲的心意，这才是善于继承父亲志向的人。九二：整治母亲留下的蛊坏，不可以固守正道。传：九二是阳刚之爻，与六五相应，所以是以阳刚的才质处在下位，整治上位阴柔者的事情。因此取“儿子整治母亲蛊坏”为义；以刚阳之臣辅佐柔弱之君，意义也相近。九二属于巽体而处柔位，意义上多为柔顺，这就是整治母亲蛊坏的道理。儿子对待母亲，应当以柔顺的方式辅导，使她合乎义理；如果不顺义理而导致蛊坏，便是儿子的罪过。从容地顺势辅导，难道没有办法吗？从妇人来说，就可以知道她属于阴柔之性。如果伸张自己的刚阳之道，突然强行纠正，就会伤害恩情，所造成的损害很大，又怎么能够使对方接受呢？关键在于委屈自己、放低姿态，以柔顺的方式承接，使她自身端正、事情得到治理而已。所以说“不可贞”，是说不可固执地把完全刚直之道坚持到底；这样才是合乎中道。又怎么能要求她做非常高明的事情呢？对于柔弱的君主，如果竭尽忠诚，使他达到中道，就可以了；又怎么能要求他大有作为呢？即使周公这样的圣人辅佐成王，成王也不是极其柔弱的人，但周公只能使他成为成王；能够守成而不失道就可以了，固然不能使他达到羲、黄、尧、舜那样的事业。九二属于巽体而居中，能够柔顺而合乎中道，符合“不可贞”的意义，也得到了“整治母亲蛊坏”的道理。本义：九二刚健而居中，向上与六五相应，是儿子整治母亲蛊坏而得到中道的象。以刚承接柔而治理败坏，所以又告诫说不可固守刚贞，意思是应当用柔顺来进入其中。【朱子说：关于“干母之蛊”，伊川说得对。○龟山杨氏说：有人问，卦以六五为君位，怎么可以说成母亲呢？答：母亲是对阴柔尊长的称呼，如《晋》六二称“王母”，《小过》六二称“遇其妣”，都是指六五。○厚斋冯氏说：世上本来有父亲在世而母亲主持家事的情况，因为众子都在，所以由母亲总管事务；因此六五以阴柔处在一卦的上位，就取象为母亲的蛊坏。各爻都不取这个意义，唯独九二这样说，是因为九二的正应在上方，又取其内有阳刚才质、能够承担整治的人。并且家事的败坏，有时是由于妇人扰乱政事，而有才干的儿子能够加以整治，这也属于整治母亲蛊坏。○李氏椿年说：母亲柔弱、儿子刚强，从道理上说是合宜的；然而不能把刚强固守成正道。母亲在世时，如果用刚强的方式行事，有时就会违逆、触犯她。○云峰胡氏说：“贞”是事情的主干。九二整治蛊坏，爻辞却告诫说不可贞，是因为这里说的是整治母亲的蛊坏。并不是不可以端正，而是不可以固执地把自己的做法认作正道。母亲的性情多柔弱而昏暗，九二以刚承接六五之柔，应当用巽顺进入其中，不固守自己的刚强，这才是中道。固执刚强，反而会伤害恩情、损害义理。《象传》说：整治母亲留下的蛊坏，是因为得到了中道。传：九二得到中道而不过分，以刚强整治母亲蛊坏，是做得好的。【中溪张氏说：整治母亲蛊坏与整治父亲蛊坏不同。儿子对母亲，只应当柔和行事、以巽顺进入其中来整治蛊坏；如果专门崇尚刚直，完全采取拨乱反正的做法，就还没有得到中道。九三：整治父亲留下的蛊坏，略有悔恨，但没有大的过错。传：九三以阳刚的才质处在下卦的上位，是主持整治的人，就是儿子整治父亲的蛊坏。以阳刚居刚位而不得中，是刚强过度。然而它处在巽体，虽然刚强过度，却并非没有柔顺；柔顺是侍奉亲长的根本。又居正位，所以没有大的过失。凭阳刚才质能够承担这件事情，虽因刚强过度而有小小悔恨，最终没有大的过咎。但有小悔，已经不是善于侍奉亲长了。本义：刚强过度而不得中，所以略有悔恨；处在巽体并且得正，所以没有大的过错。【有人问：九三“干父之蛊，小有悔，无大咎”，说有小悔，就没有大悔；说无大咎，却不免有小咎。但《象传》说“终无咎”，是因为九三虽刚强过度而不得中，然而处在巽体，并非没有柔顺，而且居正，所以虽有悔而无咎。至于六四则不是这样：阴爻居柔位，不能有所作为，只宽缓地治理蛊坏，蛊坏将日益加深而不可治理，所以前往就会有羞吝。意思是从此继续下去，就会有羞吝。朱子说：这两爻把“悔”“吝”二字说得最清楚。九三有悔而无咎，是由凶趋向吉；六四眼下虽然没有事情，最终却有羞吝，是由吉趋向凶。元祐年间，刘莘老、刘器之等想把小人全部清除，确实免不了有悔。至于其他诸公想暂且宽缓、维持无事，不作大幅整顿，却不知道眼前虽然能够遮掩拖延过去，后面的忧患和羞吝终究会招来，这正是圣人深切的告诫。○兰氏廷瑞说：九三刚强太过，免不了略有悔恨；然而当时正处于蛊坏之中，如果没有刚强过人的才质，就不能救济它。云峰胡氏说：整治蛊坏的道理，以刚柔相济为贵。初六、六五都是柔中有刚，九二是刚而居柔，都可以整治蛊坏。否则，与其像六四那样柔弱过度而有羞吝，不如像九三这样刚强过度而有悔恨。开始说“略有悔”，似乎不足以抵消它刚强过度的缺点；接着说“无大咎”，却还庆幸它能够刚强，庆幸它能够体察巽顺的权宜而不失正道。《象传》说：整治父亲留下的蛊坏，最终没有过错。传：以九三的才质整治父亲的蛊坏，虽然略有悔恨，最终没有大的过错。因为刚决而能够办事，不失正道而又有柔顺，所以最终没有过咎。【王氏湘卿说：以九爻居三位，是刚强到了极点。用这种人做臣子，就是敢于诤谏君主的臣子；用这种人做儿子，就是敢于诤谏父亲的儿子。诤谏会有不顺从的名声，所以开始免不了有小悔；但没有使君父陷入不义，最终就没有大的过错。六四：宽缓地对待父亲留下的蛊坏，前往就会有羞吝。传：六四以阴爻居阴位，是柔顺的才质。所处位置得正，所以成为宽缓地处理父亲事情的人。柔顺的才质而处正位，只能遵循常规、安守本分。如果前往处理超出常规的事情，就不能胜任而招致羞吝。以阴柔之质又没有应援，前往怎么能够救济呢？

译本义：以阴居阴，不能有所作为，宽缓地治理蛊坏，是蛊的象。这样下去，蛊坏将日益加深，所以前往就会有羞吝；这是告诫占问者不可如此。【习静刘氏说：强力建立事业，是“干”；懈怠而推卸事情，是“裕”。事情已经败坏却仍宽缓对待，弊病只会更加严重。六四属于艮体而停止，爻与位又都是柔。守正坚固本来足以办成事情；现在止息就是懈怠，柔弱就是懦弱，懈怠而且懦弱，都是增加蛊坏的因素。以此继续下去，就是羞吝之道，怎么能够治理蛊呢？○云峰胡氏说：初六所处的时势，蛊坏还不深，所以只要有这样的儿子，父亲就可以无咎。六四所处的时势，已经不是初六可比，却又宽缓地看待蛊坏，蛊坏将日益加深。这样继续下去，招致羞吝本来就是应当的。○梅岩袁氏说：各爻中整治蛊坏的，有的本体刚强，有的乘刚，有的与刚相应；唯独六四以柔弱而止息，这是导致蛊坏的原因，不是整治蛊坏的方法。《象传》说：宽缓地对待父亲留下的蛊坏，前往还不能有所作为。传：以六四的才质，安守常规，处在宽缓的状态，还可以；如果想前往有所作为，就还没有能力。给它增加所承担的责任，它就不能胜任。【泸川毛氏说：九三的刚强，失在过度，所以有悔；六四的迟缓，失在不足，所以有吝。如果不得不有所取舍，宁可有九三那样的悔，也不可有六四那样的吝。这正是治理乱世、决定兴亡的关键。六五：整治父亲留下的蛊坏，因而获得声誉。传：六五居尊位，以阴柔的资质承担君主整治蛊坏的事情，向下与九二相应，所以能够任用刚阳之臣。虽然能够向下应接刚阳贤臣并倚重任用他，但自身毕竟阴柔，所以不能从头开创基业，承继旧有事业却可以。因此说是整治父亲的蛊坏。开创基业、垂示统绪的事情，如果没有刚明的才质就不能做到；继承世业的君主，即使资质柔弱，只要能够任用刚强贤能的人，也可以善于继承并成就美好声誉。太甲、成王，都是在继承成业的情况下获得声誉的。本义：六五柔顺而居中、居尊，九二以德承接它；以此整治蛊坏，可以获得声誉，所以卦象和占断如此。【张子说：即使是天子，也必然有继承前业的事情，所以也说“整治父亲的蛊坏”。○进斋徐氏说：六五是柔顺而居中的君主，本来没有整治蛊坏的才干；九二阳刚得中，又处在多有声誉的位置，并且与六五相应。六五如果任用九二来治理蛊坏，那么九二的声誉也就是六五的声誉。○云峰胡氏说：六五是继承世业的君主，有九二以德承接它，这是能够任用贤能而获得声誉的君主。各家认为六五是任用了九二这样有美好声誉的臣子，近于把声名当作任用人的标准；不如说六五任用九二的德行，自然可以成就六五自己的声名。○双湖胡氏说：在六二那里，以六五为母亲，是柔爻居尊位；在六五这里，又自身取了儿子的道理，是从继承世业的君主来说的。卦象怎么会有固定不变的意义呢？《象传》说：承继父亲的事业而获得美誉，是因为以德行承接、辅助父亲。承继父亲所留下的弊事，却能获得美好声誉，是因为他处在下位，以刚健中正的德行承接并辅佐父亲。上九：不事奉王侯，使自己的事业高尚。上九处于《蛊》卦的终位，在下没有相应的对象，处在世事之外，是无所事事的地位。凭借刚健明达的才德，却没有应援，又处在无事可为的地位，这正是贤人君子不逢时而保持高洁自守、不被世俗事务牵累的情形。所以说“不事王侯，高尚其事”。古代有这样做的人，如伊尹、太公望早年的情形，以及曾子、子思一类的人。他们不屈曲道义来迎合时俗，既然不能在天下施展抱负，就修养自身，使自己的事业尊高而厚重，只守护自己的志节罢了。士人使自己高尚，也不止一种方式：有的怀抱道德，却不逢时，因而保持高洁自守；有的懂得知止知足的道理，退隐以自我保全；有的衡量自己的能力、估量自己的身份，安于不求世人知晓；有的清正耿介而自守，不屑于天下事务，只独自保持自身清白。虽然他们所处的情势有得失、小大之不同，但都是使自己的事业高尚的人。《象传》所谓“志可则”，是说其进退都合乎道义。《本义》说：刚健的阳爻居于上位，处在世事之外，所以形成这样的卦象；占断和告诫也都包含在其中了。朱子说：“不事奉王侯，处在无职位的地方，怎么能出来再去干什么呢？”有人问：“这一爻的《本义》说占断和告诫都在其中，是什么意思？”回答说：“有这样的卦象，占断就应当如此；同时又告诫他必须如此才可以。如果得到这样的卦象却不能依从，就会有凶险。” 隆山李氏说：君子在弊事刚刚发生、事业正要兴起时，应当竭尽力量去整治，运用巽的权宜之道，去做应该做的事；等事情平定之后，就应当洁身退处，体会艮的意义，停止于应该停止之处。诚斋杨氏说：上九处在《蛊》卦的终位，事业的弊坏到六五时已经整治完毕了，这就是上九高尚其事业的原因。临川吴氏说：上九在一卦中处于最高、最上的位置，所以说“高尚”。下五爻都在琐细地处理一家之事；到了上九，连一国之事、天下之事都看作卑下而不屑去做，那么那一家之事又哪里值得一提呢？云峰胡氏说：初至五爻都以“蛊”来说，却不说君臣而说父子，是因为臣对君处理事务，就如同子对父处理事务一样。上九独自说“不事王侯”，大概是因为君臣是依据义理结合的。子女对于父母，不能自行推托于事务之外；但对于王侯的事业，君子却有不能事奉的。因此，君子的出仕或退处，在事务之中就竭力整治而不被玷污，在事务之外就洁身退隐而不走偏僻之路。《本义》说占断和告诫都在其中，是因为时势应当高尚自守；有时身处卑下地位，也应当有所警戒。《象传》说：不事奉王侯，这种志向可以作为法则。如上九这样处在事务之外，不被世俗事务牵累，也不以臣下身份事奉王侯，大概只有进退合乎道义的人才能做到吧？他所保存的志向，可以作为法则。朱子说：“在这种时节，如果能够果断地不事奉王侯，高尚自己的事业，不半进半退、忽出忽入，那么这种志向确实可以作为法则；只是人很难做到这样。” 云峰胡氏说：初六说“意”，上九说“志”。这是说，意念柔顺，而志向刚健。建安丘氏说：六爻取一家之事作为卦象；上爻是父亲，所以本爻不称“父”，而其他爻说“父”。

译五爻是母亲，所以本爻不说“母”，而其他爻说“母”。处在下方的四爻都是子女。然而子女整治父母留下的弊事，只有刚柔相济才是好的。初爻爻位柔而爻性刚，所以无咎；二爻爻性刚而爻位柔，所以得中；三爻爻性和爻位都刚，刚过了头，所以略有悔；四爻爻性和爻位都柔，柔弱过度，所以前往也没有所得。这是四个位次刚柔不同，而得失由此判定。至于上、五两爻，以家事说，上爻是父，五爻是母，其他各爻是子女；以国事说，五爻是君，下四爻是任事之臣，上爻是不事奉君王的臣。所以说：“不事王侯，高尚其事。”考察下五爻以整治父亲之事来说，父亲的位置仍然存在；考察上一爻以王侯来说，君主的位置仍然存在。这就是《易》的道理屡次变易，不能拘泥为固定准则的原因。《周易传义大全》卷七。《经部·易类·周易传义大全》。钦定《四库全书》。《周易传义大全》卷八，明代胡广等撰。▯【兑下坤上】。《彖传》说：《序卦传》说，有所作为之后才可以壮大，所以《蛊》卦之后接着是《临》卦。“临”就是大。“蛊”就是事情。有事情可做，就可以壮大，所以《蛊》卦之后接着是《临》卦。韩康伯说：“可以壮大的事业由事情产生；二阳正在生长而强盛，所以成为《临》卦。”此卦的卦象是泽上有地。泽上之地就是岸边，和水相接；靠近水，所以称为“临”。天下万物彼此紧密接近，没有比地和水更接近的了。所以地上有水就是《比》卦，泽上有地就是《临》卦。“临”可以指临民，也可以指临事。凡是有所面对、有所接近，都可以称为临；本卦取上临下之义，以临民为主要意义。《临》卦：大亨通，利于守正。这是根据卦的才德来说的。临的道理如果具备本卦的才德，就会大为亨通而且守正。到了八月会有凶险。下方的二阳正在生长，阳道将要兴盛之时，圣人预先加以告诫说：“阳虽然正在强盛，到八月时，它的道路就会消退，那时会有凶险。” 大体说来，圣人发出告诫，一定是在事物正强盛的时候；在强盛时就考虑衰败，才可以防止发展到满极，并谋求长久。如果已经衰败之后才告诫，也来不及了。自古以来，天下安定太平，没有长久而不发生混乱的，大概都是因为不能在强盛时加以警戒。正当强盛却不知道警戒，于是习惯于安逸富足，骄奢就产生；喜好舒适放纵，纲纪就败坏；忘记祸乱，祸患的苗头就萌发，因此逐渐沉溺其中而不知道混乱已经到来。程子说：“《临》卦说八月有凶，是说到了八月就是《遯》卦；在阳刚渐渐生长之时，就已经用阴渐渐生长的意思来告诫了。” 节斋蔡氏说：“《临》与《遯》相反，从《临》的初爻到《遯》的二爻，在卦中经过八爻；按月份说是八月，刚柔都发生变化，《临》卦的阳刚已经完全消退，所以说‘至于八月有凶’。” 《本义》说：“临”是前进而逼近事物。二阳渐渐生长，逼近阴，所以称为《临》，这是十二月的卦。此卦下为兑，喜悦；上为坤，柔顺。九二以刚健居中，上应六五，所以占问者大亨通而利于守正。但到了八月应当有凶险。八月，是从《复》卦一阳的月份到《遯》卦二阴的月份，也就是阴渐长、阳渐退的时候。也有人说，八月是夏正八月，对应《观》卦；《观》也是《临》的反对卦。这里又根据占断加以告诫。朱子说：临不只是上临下，凡是前进而逼近，都可以称为临。这里是二阳从下方前进向上，所以凡是彼此逼近的情形都叫临。” 有人问：关于“至于八月”，有两种说法。前一种说法是从《复》卦一阳的月份到《遯》卦二阴的月份，即阴渐长、阳渐退的时候。后一种说法是从《泰》卦到《观》卦；《观》卦二阳在上、四阴在下，与《临》卦相反，也是阴渐长、阳渐消的时候。这两种说法哪一种更合理？回答说：前一种是周正八月，后一种是夏正八月。恐怕文王作卦辞时只是采用周正纪月，这一点无法确定