钦定四库全书周易传义大全》卷二十一明胡广等撰

译钦定四库全书 《周易传义大全》卷二十一，明胡广等撰 ▯【兑下巽上】《传》说：《中孚》卦的卦序说：节制之后还要使人信服，所以接着是《中孚》卦。节，是制定节制，使人不能过度越界；有了信任以后才能实行，上面能够诚信守持，下面就会信服跟从，这就是节制而使人信服。因此《中孚》接在《节》之后。此卦为泽上有风，风运行在泽面上而感动泽水之中，这是中孚的象。惑，大概是感动而有所行动的意思。内外都是实而中间虚，这是中孚的象。又二、五两爻都是阳爻，中间充实，也有孚信的意义。在两个经卦中是中实，在整个卦体中是中虚。中虚，是信的根本；中实，是信的实质。【有人问：中虚是信的根本，中实是信的实质，怎么理解？朱子说：只要看“中虚”“中实”这两个字，就能看出根本与实质的不同。中虚，是平时心中空虚而没有杂物，所以叫中虚；如果里面有了东西，就不能称为中虚。由中虚之中发出来的，都是实理，所以叫中实。】○在一念之间，心中没有私意主宰，就叫作虚；遇到事情都不虚妄，就叫作实，并不是两件事。又说：内心恭敬，就能使内在欲望不萌发，外来的诱惑不进入。就内在欲望不萌发来说，称为虚；就外来诱惑不进入来说，所以称为实。这是同一时的事情，不能分成两截看。○潜室陈氏说：中实所以是孚，是说实理充满内心，外来的邪念不能进入，这是中孚的体；中虚所以是孚，是说外来的邪念既不能进入，所以心中只有虚明的道理，这是中孚的用。《中孚》：豚鱼，吉；利涉大川；利贞。《传》说：豚和鱼，都是难以被感动的昏昧之物。如果诚信连豚鱼都能感动，就没有什么不能感动的了，所以吉。忠信可以使人赴汤蹈火，何况渡过大河呢？守信之道在于坚定守正，所以利于守正。《本义》说：孚，就是信。此卦二阴在内，四阳在外，而九二、九五的阳爻都得中。从整个卦来说，是中虚；从两个经卦来说，是中实，都是孚信的象。又下卦兑喜悦而应上卦，上卦巽顺从下卦，也有孚信之义。豚鱼是没有知觉的东西；又有木在泽上、外实而内虚，都是舟船的象。至诚可以感动豚鱼，渡过险难时却不能失去守正。因此占问者若能取得豚鱼响应，就吉利而且利于涉越大川，同时还必须利于守正。【有人问：“孚”字与“信”字恐怕也有区别。朱子说：伊川说，存于内心叫孚，表现在事情上叫信，说得非常好。于是又举字形说，孚字从爪从子，像鸟用爪抱着小鸟的形状，也就是今天乳养的“乳”字一类。孚字中间所抱的，确实是有物的；中间确实有实物，所以人自然相信它。】○郑东卿解说《易经》也有说得好的地方，例如说《中孚》有卵的象，《小过》有飞鸟的象。孚字从爪从子，像鸟用爪抱着卵。大概《中孚》的象，从卦来说，四个阳爻在外，两个阴爻在内，外实中虚，像卵的形状。又有人说《鼎》卦象鼎的形状，《革》卦象风炉，也属于这种意义。这些地方说得有些意思，但如果解释《易经》时处处都这样牵强附会，很快就会疏漏失误。学者必须先把正当的道理理解清楚，然后再在这些小的零碎处加以收拾，使它们互相资助，并非完全没有补益；如果还没有找到正确的脉络，就先去研究这类地方，便会疏略根本。○“豚鱼吉”这一句，也必须看出此卦中有豚鱼的象。如今已不可考；按占法，或许是见到豚鱼就吉，类似鸟占取其意象。若一定要把它解释得十分周密，就会流于穿凿附会。○云峰胡氏说：程子说，中虚是信的根本，中实是信的实质；实是用来成为信的，虚是用来接受信的。心是神明的居舍，居舍如果不虚，神明住在哪里呢？譬如羽虫孵卵，坚硬的外壳在外面，外质虽然实，内部却温柔，气却是虚的。雌鸟伏在卵上，呼唤、啄食都不违背自然的期限，这是最可以确定的信。有人把豚鱼解释为江豚，说它生活在大泽中，每每能预知风将到来，是万物中具有自然之信的东西。《本义》不采用这种说法，是因为若解释为江豚，则信在豚鱼而不在我；把豚鱼看成无知之物，而诚信足以达到它们，便是信在我而自然能达到万物，在义理上更长。下卦兑喜悦以应上卦，是下面信任上面；上卦巽顺从下面，是上面信任下面。豚鱼极其愚昧无知，只有诚信足以感动它们；大川极其险恶而难以测度，也只有诚信足以渡过它。但如果有了信却失去正道，就会像盗贼结伙、男女私通、士大夫结成死党、小人剖露肺腑给人看而随后背叛。这样的孚信是人为的虚伪，不是天理的正道。所以又用“利贞”来告诫。《彖传》说：中孚，柔在内而刚得中。《传》说：两个柔爻在内，中间空虚，是诚的象；两个刚爻分别得上下经卦的中位，中间充实，是孚的象。这就是此卦称为中孚的原因。【朱子说：说“柔在内，刚得中”，若从整个卦体看，是中虚；若从两个经卦看，是中实。它们都表现出孚信的意义，所以称为中孚。伊川这两句说得很好。】○中溪张氏说：六三、六四以柔爻处在中孚整个卦体的中间，这是中虚；九二、九五以刚爻得中孚两个经卦的中位，这是中实。虚是接受信的条件，实是成为信的根本，都是中孚的意义。喜悦而顺巽，便能诚信，于是可以教化邦国。【说，读音为悦。】《传》说：这是从两个经卦来说明卦的作用。上卦巽顺，下卦兑悦，表示上面以至诚顺从下面，下面有孚信而喜悦地跟从上面；这样，他们的诚信才能教化邦国。如果人们不喜悦而跟从，或者违背、拂逆事理，哪里能够教化天下呢？《本义》是根据卦体、卦德解释卦名的意义。【厚斋冯氏说：柔在内，是六三、六四；刚得中，是九二、九五。柔在内，是中虚的象；中虚便产生信，信是孚的德。刚得中便是中实，实是孚的根本。上面以巽顺来实行，下面以喜悦来跟从，所以能够诚信。】中溪张氏说：下面以诚信对待上面，上面以巽顺对待下面，那么到哪里会没有诚信呢？这样就可以感化万邦。豚鱼吉，是说诚信能够达到豚鱼。《传》说：诚信能够达到豚鱼，诚信之道已经达到极点，所以吉。【中溪张氏说：豚鱼是昏昧无知的东西，以诚信饲养它们，就会按时聚集。诚信之道尚且能达到豚鱼，那么天下就没有难以感动的东西了。】○郑氏湘卿说：仁德达到草木，是说草木难以施仁；诚信感动金石，是说金石难以被诚信感动；诚信达到豚鱼，是说豚鱼难以信服。天是真，人是情；圣人与天地同德，任凭真实而不任凭私情，所以诚信能够达到豚鱼，这才算吉。利涉大川，是乘着木舟而舟中空虚。

译《传》说：凭借中孚【一作“虚”】来渡越险难，其有利之处就像乘木舟渡河，而且乘的是空船。舟中空虚【一处有“中”字】，便没有沉没倾覆的忧患【一处无“之患”二字】；卦体中虚，是空舟的象。【涑水司马氏说：中孚，是诚信发自内心而使别人信服。豚鱼是幽暗卑贱、无知的东西，如果按时饲养，尚且会听到声音就聚集，何况人呢？以至诚渡越险难，就像乘空舟一样，万物不能伤害它，所以说“利涉大川，乘木舟虚”。】《本义》说：这是根据卦象来说的。【中溪张氏说：卦的整体外实中虚，有空舟的象；乘巽木而舟中空虚，以此行驶在兑泽之上，便利于涉越大川，又哪里会有风涛的祸患呢？】中孚而利于守正，就是响应上天。《传》说：有中孚而又守正，就响应上天了。上天的道理，只在于诚信和守正。《本义》说：有信而且守正，就响应上天了。【厚斋冯氏说：又以六四、九五说明卦辞之占。中孚指六四，守正指九五。九五居天位，六四与之相应，所以说响应上天。诚是上天之道，孚信守正便响应上天；若不正，就只是顺从人情，不能称为真正的孚信。】○中溪张氏说：有中孚而守贞正就有利；上天有所孚感，就可以向上响应那个上天。○云峰胡氏说：合看上下卦，柔在内是中虚，用来接受信；分看上下体，刚得中是中实，用来成为信。上卦巽顺，表示君主以信进入百姓之中；下卦兑悦，表示百姓以信与君主相通，所以能够教化。诚信达到豚鱼，教化就深了。但诚信必须合乎正道，才是天理；只有天才有自然的教化。《象传》说：泽上有风，是中孚；君子因此审议刑狱，宽缓死刑。《传》说：泽上有风，风感动泽中的水；水体虚，所以风能够进入其中。人的心虚，所以外物能够感动它。风吹动泽水，就像外物感动内心，因此成为中孚的象。君子观察这个象，便审议刑狱、宽缓死刑。君子审议刑狱，只是竭尽忠诚；决定死刑，则极尽恻隐。所以其诚意常常要求宽缓、宽宥。对于天下各种事情，没有不竭尽忠诚的，而审议刑狱、宽缓死刑尤其重大。《本义》说：风感动水，是接受中孚的象；审议刑狱、宽缓死刑，是中孚的意义。【有人问：泽上有风是中孚。风的性质善于进入，水中空虚而能顺承；波浪汹涌，随着所受的感动而动，有彼此相信、顺从的意义，所以成为中孚。朱子说：也是这样，风去感动水，水便顺着风，有彼此孚信的象。】○泽上有风成为中孚，必须是泽中的水；海是泽的最大形态，才足以顺从风。如果是溪流湍急的水，它的性质是急速向下流，风对它也无可奈何。○审议刑狱、宽缓死刑，只是用诚意去求取；泽上有风，感动得水流动，审议刑狱、宽缓死刑，也就能够感动人心。○有人问：中孚是诚信的意义，审议刑狱、宽缓死刑是诚信的事情，所以君子要在这方面尽心。回答说：圣人取象，有时也有不十分端正确切的地方，就像这一类。现在姑且这样解释，只是不太贴切。○诚斋杨氏说：风没有形体，却能震动川泽、鼓动幽深潜藏之物；诚没有固定形象，却能感动天地、感通人物。这就是“泽上有风”成为中孚的原因，所以君子以此审议刑狱、宽缓死刑。大概爱惜生命、使百姓和洽，是舜的中孚；天下人不触犯有关官吏，是天下的中孚。天下都能中孚，万人的心就成为一颗心，连鸟巢都可以窥见，何况豚鱼呢？没有别的原因，只是爱护生命、不杀害鸟类的心使鸟信服；如果没有真诚厚实、爱惜生命的心，巢中的鸟难道不会变成海上的鸥吗？审议刑狱，是在已经认定有罪中寻找可以出罪之处；宽缓死刑，是在应当处死之中寻找可以生存的理由。若是元恶大奸，就不在这种法典范围内，所以四凶无需审议，法少正卯也没有宽缓的道理。○平庵项氏说：刑狱将要判决时，就要反复审议；已经判决之后，又要宽缓执行，这样才算完全合乎人心。君王听取审理，司寇听取审理，三公听取审理，这就是审议刑狱。拘禁一天由职官听审，拘禁二天由职官听审，拘禁三个月后上报，这就是宽缓死刑。因此，案件审定时使人信服，交付执行时也使人信服；在我方能够做到的都已经做到，所以对别人来说也没有遗憾。○云峰胡氏说：水流不定，就不能承受风；必须是泽上有风，才能形成风与水相互感应的孚信。所见如果不确定，就不能据此断狱；必须审议刑狱、宽缓死刑，然后才能使案件真正合乎孚信。有人说：审议刑狱取兑的象，宽缓死刑取巽的象。○进斋徐氏说：取刑狱之象的卦有五个：《噬嗑》《贲》《丰》《旅》《中孚》；《离》为戈兵，也有刑狱的象。又取离的光明来照察、了解实情，这样刑罚就不会滥用。《中孚》后面的卦画类似《离》；《噬嗑》《丰》兼取《震》的象；《贲》《旅》兼取《艮》的象。因为要用光明来察知实情，用行动来促成决断。《噬嗑》是除去间隔，《丰》事情繁多，如果没有震的行动和威势，就不能显示威重。《贲》文饰过盛，《旅》不留滞刑狱，如果没有艮的止息，使用刑罚或许会过轻。刑狱关系人的生命，一经定案就不能改变，圣人立象以尽其意，谨慎审察到了这样的程度。取刑狱之象的五卦中，《噬嗑》《丰》因为具有离的明察、震的威势；《贲》排在《噬嗑》之后，《旅》排在《丰》之后，离的光明不变，而震都反过来成为艮。因为光明贵在无时不有，威势却有时应当停止。至于《中孚》，整个卦体类似《离》，互体有震、艮，又用兑来审议，用巽来宽缓。圣人借卦象垂示教诲，那种忠厚恻隐的心意，表现在如此谨慎用刑上，是多么仁厚啊！五卦之中，文王只有在《噬嗑》中取刑狱之象，孔子则通过《噬嗑》《贲》《丰》《旅》《中孚》来充分说明其意义。初九：虞，吉；有他，不燕。《传》说：九处在中孚的开始，所以告诫要审慎考察自己所信任的对象。“虞”是度量、估量的意思，先估量对方是否可信，然后再去信任。即使有极其真诚的信任，如果没有用在适当的对象上，也会有悔咎。所以先审度再信任，就吉利。既然找到了可信任的对象，就应当专一诚心；如果另有他意，就不能获得安宁。“燕安”就是宽裕安宁；有其他意向，心志便不坚定。心志不坚定，就会迷惑不安。初九与六四是正应，六四属于巽体且居正位，没有什么不善。但此爻的重点在于谋划开始，所以不取相应之义；如果取相应之义，就不是审度了。《本义》说：初九处于中孚的开始，与六四相应，能够估量六四可信而信任它，就吉利；如果又另有他意，就失去了正确估量的原则，不能得到安处。这是告诫占问者的话。【中溪张氏说：初九处于中孚的开始，与六四为正应。初九所估量的、可以被孚信感动的对象，没有比六四更合适的，所以有相应相孚之吉。如果舍弃六四这个正应而另有意图，就不能享有安宁。因此有见识的人，必须在初志尚未改变时，估量所能信服的对象。使孚信纯真而不虚伪，使诚意真实而不妄诞，才可以防止另有趋向，并使感应合乎正道。】○云峰胡氏说：信任之所以后来失误，都是因为开始时不能审度。

译六四以阴柔得正，初九与六四为正应；处于中孚开始时，能够估量对方可信而信任，这是得到吉利的途径。如果又舍弃六四这个正应而另有对象，心就不能专一，信任也不能专诚，必然不能得到安宁。凡是说“有他”，都是指不是正应的对象。《比卦》初爻的“有孚自有”，是说有非正应者来。那里的“有他”是许可之辞；《中孚》初九若舍弃正应而另求所谓应者，就不是吉利之道。“有他”是告诫之辞。《象传》说：初九审度而吉，是因为心志尚未改变。《传》说：在信任开始时，心志还没有归从任何对象，经过审度后所信任的对象合乎正道，所以吉利。因为心志尚未发生变动；一旦心志有所归从，就是发生了变动，审度便可能不能合乎正道。初爻所说的是寻找可信任对象的方法。【诚斋杨氏说：“虞”虽训为度量，也有防备之义。《尚书》说“儆戒无虞”，《萃卦》说“不虞”，都是这个意思。邪念没有得到防范，诚意就不能保存；《家人》初爻的防范家室、《中孚》初爻的审度，都是在初九说明。防范家庭、防范内心，都在开始，所以孔子都用“志未变”来称赞它。】九二：鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。【“和”读胡卧反；“靡”读亡弛反。】《传》说：九二在中孚卦中内心刚实，是孚信最深厚的爻。孚信深厚，就能相互感通。鹤在幽隐之处鸣叫，声音本来未必能传到远处，但它的子会相互应和，这是内心愿望相通的表现。我有美好的爵禄，而对方也会系恋仰慕，喜爱美好爵禄的心意相同。有孚信存于内心，万物没有不响应的，因为彼此真诚相同。至诚不分远近幽深，所以《系辞传》说：“善行在千里之外，人也会响应；不善在千里之外，人也会违背。”这是说诚信能够相通。至诚感通的道理，只有懂得道的人才能认识。《本义》说：九二具有中孚的实质，九五也以中孚的实质与之相应，所以有“鹤鸣子和、我有爵禄与你共系恋”的象。鹤在阴，是说九爻居二位；好爵，是说得中。“靡”与“縻”相同，是说美德为人所喜爱。因此好爵虽是我独有的，对方也会系恋它。【朱子说：九二这一爻本来就难以理解。看来“我有好爵，吾与尔靡之”是说两个人都想要这个东西；所以“鹤鸣子和”是两颗心都爱好它，于是这样相互响应。】○中溪张氏说：九二与九五具有相同的德性，又居相应的位置；按名分说是君臣，按感情说如同父子，所以同类相互信任。鹤是阳鸟，指九；“在阴”是说它居二位。鹤在幽隐之地鸣叫，它的子便应和。鹤鸣而感动，指九二；子和而响应，指九五。这都是出于内心的愿望。“我有爵”指九五，九五居君位，所以用爵来说。“吾”也指九五，“尔”指九二；“靡”是九二系恋九五。九二、九五以诚实相互孚信，所以有这样的象。○厚斋冯氏说：各爻虽然有相应，却都有阻隔，反而不能充分表现相应之义；只有九二与九五之间没有阻隔，才以同德相互孚信，以中虚彼此感应。○云峰胡氏说：兑是正秋，是口舌；鹤因感受秋气而鸣叫，这是鹤的象。卵由孚化生，所以又取鹤的母子之象。“好爵”各家多解释为爵禄的爵，《本义》则解释为美德，因为九二、九五都是刚而得中，都能修养自己本来具有的天爵。天爵是我本来固有的；“吾与尔靡之”，是说九二与九五都得中，所以我的心与你的心都相互系恋。人可以无所不至，只有上天不能容忍虚伪。“鹤鸣子和”是天机自然发动，“好爵尔靡”是天理自然相孚。《象传》说：它的子应和，是因为内心的愿望。《传》说：所谓“中心愿”，是说内心诚意所希望的事情。因此能够相通而相互响应。【进斋徐氏说：九二以真实感动，九五以真实响应。卦体中虚，自然相应，没有阻隔。】六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。《传》说：“敌”是相对、匹敌的意思，指与它交往并相互孚信的对象，即正应上九。六三、六四都以中虚作为成就孚信的主体，但所处位置不同。六四得位居正，所以没有匹敌，能够专心跟从上九；六三不得中而失正，所以得到匹敌而牵累心志【一作“心”】。它以柔和喜悦为本质，既然有所系恋，就只听从所信任的对象；有时鼓动前进，有时停止废罢，有时悲泣，有时歌唱，行动与停止、忧愁与欢乐，全都取决于它所信任的对象。只系恋所信任者，所以还不能判断吉凶；但这不是明达君子应有的作为。《本义》说：“敌”指上九，是孚信穷尽的对象。六三阴柔而不得中正，处在兑悦的极点，又与上九相应，所以不能自主，出现这样的象。【有人问：中孚六三的大意是什么？朱子说：我之所以说《中孚》《小过》都难以理解，就是因为这种地方。依照文字解释来看，只是因为不得中、不居正，所以哭歌喜乐都没有常态。】○中溪张氏说：六三虽然得到上九的相应而成为匹敌，但六三处在兑悦的极点，内心不知道以什么为主，所以有时击鼓前进，有时停止不动，有时哭泣悲伤，有时歌唱欢乐。“或”的意思，是有所疑惑。○刘氏说：人只是因为信任不足，所以言语行为之间才会像这样变化无常。○云峰胡氏说：六三与上九分别处在上下卦的极点，形势均等、力量相当。《中孚》六爻只取柔而得正、刚而得中的爻。九二、九五是刚而得中的；上九不得中。六四是柔而得正的；六三不居正。以柔而不正的六三去应刚而不得中的上九，六三处在喜悦的极点，上九处在信任的穷尽，所以六三不能自主：有时鼓动，有时停止，行动和停止没有常态；有时哭泣，有时歌唱，悲哀和欢乐也没有常态。凡是阴柔居阳位的爻，多用“或”字来说明。《象传》说：有时鼓动，有时停止，是因为所居的位置不当。

译《传》说：所居不当位，所以没有主宰，只跟从自己所信任的对象。如果所处位置得正，所信任的对象就会有一定方向。【临川吴氏说：位置不当，是阳位而阴柔居之；阴柔不实，哪里能得到别人的孚信呢？】六四：月几望，马匹亡，无咎。【“几”读机。】《传》说：六四是成就孚信的主体，处在接近君主的位置，所处得正，又得到上面的信任，是最适合承担孚信责任的。像月亮接近望日，是盛大到了极点；如果已经满望，就会与君主相抗，臣下与君主相抗，祸败必然到来，所以用“几望”表示极盛而尚未盈满。“马匹亡”是说六四与初九为正应，彼此为匹。古代驾车用四匹马，若不能备齐纯色，便让两服马、两骖马各自同色，而且大小必须相称，所以两马称为匹，也有相对、配偶之义。马是行走之物。初九与上九都与六四相应，而六四又向上跟从九五，都是向上行进，所以取马为象。孚信之道贵在专一；六四既然跟从九五，如果又向下系恋初九，就会不专一而损害孚信，便有咎。因此马匹亡就无咎。向上跟从九五而不系恋初九，就是失去自己的匹配；若系恋初九，就不能前进，也不能成就孚信的功效。《本义》说：六四以阴居阴而得正，位置接近君主，有月亮接近望日的象。马匹，是说初九与自己相配；六四断绝这种关系，向上以诚信归于九五，所以有“马匹亡”的象。占问者若能如此，就无咎。【蛟峰方氏说：月几望，是不处于盈满；马匹亡，是不结党。六四舍弃初九的党类，向上跟从九五，这是大臣断绝私党、专心事君，所以有马匹亡的象。】以阴居阴，履行柔顺而处在正位，不敢与阳刚相抗，这是说人臣功业已经盛大，却不敢占有盛名，所以有月几望的象。如果大臣处在盈满状态而结党营私，就会有咎。禹不夸耀，周公不骄傲，正是月几望；晏子不加入崔杼、陈无宇的党，韩退之不沾染牛僧孺、李宗闵的朋党，正是马匹亡。○云峰胡氏说：月亮本身没有光，是接受太阳的光才有光；阴柔不能凭自己向阳刚建立孚信，必须信任阳刚才能成就孚信。六四接近九五，象是月几望，又为什么有马匹亡的象呢？六三与上九相抗，所以说“敌”；六四与初九相配，所以说“匹”。六三阴柔而不正，所以不能舍弃上九而跟从刚而得中的九二；六四阴柔而得正，所以能够断绝初九而跟从刚而得中的九五。这样看来，六三得到敌，并不是所得；六四失去匹，才是所得。坤卦以丧失朋类为有庆；中孚卦的中位，则以断绝同类为无咎。《象传》说：马匹亡，是断绝同类而向上进从。【“上”读时掌反。】

译《传》说：断绝同类，向上跟从九五。所谓同类，是指相应者。【中溪张氏说：六四能够向下断绝与初九的匹配关系，向上与九五相孚，所以是马匹亡，还有什么咎呢？】九五：有孚挛如，无咎。【“挛”读力圆反。】《传》说：九五居君位，君主之道应当以至诚感通天下，使天下人的心信服并牢固结合，好像被拘挛住一样，这样才无咎。君主的孚信如果不能使天下人的心这样牢固结合，那么亿万人的心，怎么能保证不离散呢？【进斋徐氏说：“挛如”有牢固结合之义；居正位而有孚信，是以诚实使天下人的心固结，像被拘挛住一样。】○建安丘氏说：居九五之位，是中孚的主体；以至诚感通天下人的心，使他们拳拳然牢固结合，仿佛被拘挛住一样，这样就无咎。各爻都不说“孚”，唯独九五说“有孚”，大概不是天下最真诚的人，谁能做到这一点呢？《本义》说：九五刚健中正，是中孚的实质，又居尊位，是孚信的主体；向下与九二相应，与它同德，所以有这样的象和占。【云峰胡氏说：六爻都不说孚，只有九五说之。九五是孚信的主体，与九二合为一体，包容两个阴爻而成就中孚，固结得如此牢，所以象为挛如，占为无咎。九二说“靡”，九五说“挛”，都是牢固结合、不可解散的象；没有其他相应，九五与九二同心。一个形成孚信，孚信便能教化；《小畜》九三至九五为中孚，所以九五也说“有孚挛如”。“月几望”与《小畜》相同。】《象传》说：有孚而挛如，是因为位置正当。《传》说：九五居君位之尊，遵循中正之道，能够使天下信服，像被拘挛一样牢固，这才配得上它的位置。君主之道就应当如此。【临川吴氏说：位置既正又当，所以能够得到人的孚信。】上九：翰音登于天，贞凶。【“翰”读胡旦反。】《传》说：“翰音”是声音飞扬而实际没有跟随；处在诚信的终点，诚信到了终点就会衰败。内在忠厚已经丧失，外在的华美却向外张扬，所以说“翰音登天”，即使正固守持，也会灭亡。阳的性质是向上进取，巽的形体是飞扬；九处在中孚之时而居最上，孚信只知向上进而不知道停止，最终到了羽翰之声上达于天的地步。在这里固守不变而不知道变通，凶祸是可以预知的。孔子说：“喜好信实却不好学，其弊病就会成为贼害”，就是说固执守持而不能通达。【进斋徐氏说：翰，是羽翰的声音；声音上达于天，是虚浮的声名远传，只有信的名声而没有信的实质，以此作为正道并固守不变就会凶；上九处在终点，所以加以告诫。】东谷郑氏说：“翰音登天”，是声名超过实际，君子以此为耻。《本义》说：处在诚信的极点而不知道变化，即使得到正位，也是凶道，所以有这样的象和占。鸡叫作翰音，是巽的象；居巽的极点而说登于天。鸡不是能够登天的东西，却想登天；诚信本来不应信却不知道改变，也正是如此。【朱子说：《中孚》和《小过》都有飞鸟的象。《中孚》是卵的象，是鸟尚未出壳的状态；“孚”也有孵化膜的意思，所以卦中都说鸣鹤、翰音之类。“翰音登天”是说不知道改变，只是一味这样走下去，不知道这条路走不通。这两卦实在很难解释，姑且依稀这样说。】○临川吴氏说：巽为鸡，鸡叫作翰音，是说它的羽毛有文采而且能鸣叫。豚鱼能预知风，鹤能知道夜半，鸡能知道天明，都是万物中具有某种信的东西。所以《中孚》的彖辞和爻辞取这三种动物为象。上九是天的位置，鸡属于会飞的禽类；它平常在地上走、在地上鸣叫而取信于人，却想使声音上达于天，这不是它所能做到的。○平庵项氏说：巽卦的鸡发出翰音，却想仿效泽鸟的鸣叫，使声音上达于天，时间越久就越凶。○云峰胡氏说：鸡鸣叫以前必先振动羽毛，所以称为翰音；鸡的鸣叫又有一定时信，所以《中孚》说到它。九五、上九是天位，九二是鹤，在地上的阴处鸣叫；上九是鸡，却在高远的天上鸣叫，这种道理哪里说得通呢？处在诚信的极点却不知道改变，即使守正也凶，何况不正呢？《象传》说：翰音登于天，怎么能够长久呢？《传》说：固守孚信到了穷极却不知道变化，难道能够长久吗？像这样固守而不通达，就会凶。【中溪张氏说：只有有孚的名声，却没有孚的实质，这只是借虚浮的声名自高自大；即使守正也凶，怎么能够长久呢？】○建安丘氏说：柔在内而刚得中，刚而得中就是成就孚信的象。六爻中以九二、九五的刚而得中为主，所以九二说鹤鸣子和，九五说有孚；九二说我有爵、你与我相系，九五说挛如，它们相互孚信的实质由此可见。其余四爻，初九、上九是以实应虚，六三、六四是以虚应实，而且所居位置又都不得中，所以都未能真正有孚。初九与六四相应，初九实而六四虚，所以初九防备六四另有他意，六四则断绝初九的同类而跟从九五。六三与上九相应，六三虚而上九实，所以六三应上九时鼓、罢、歌、泣变化无常；上九应六三时，则像翰音登天一样只有虚名而无实质。综合《中孚》六爻，详细考察虚实的意义，就可以清楚看出刚而得中是孚信的象。▯【艮下震上】《传》说：《小过》的卦序说：“有了诚信，就一定会实行；实行就会有所过度，所以接着是《小过》卦。”人所信任的事情，就一定会去实行；一实行，就可能过度。《小过》因此承接《中孚》。此卦为山上有雷，雷在高处震动，声音超过通常，所以成为小过的象。又阴爻居尊位，阳爻失位而不得中。“小”，是指以小者有所过；也可以说是小事有所过，或者是过失本身较小。《小过》：亨，利贞。《传》说：所谓过，是超过常态。如果矫正弯曲而超过正直，所谓超过，正是为了趋向正道。有些事情在特定时势下本来就应当如此，必须有所超过以后才能亨通，所以小过本身具有亨通的意义。“利贞”是说，过度之道以守正为有利；不失去时宜，就叫作正。

译可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下。大吉。传说：所谓“过”，是为了求得合乎中道。所过的是小事；事情若重大，哪里可以过分呢？《大过》卦中已经详细论述了。所谓“飞鸟遗音”，是说飞行经过得不远。“不宜上，宜下”，是说宜于顺势而行。顺势就大吉；以过分来求得合宜，大概就是顺理而行。过而合乎正理，吉祥必大。本义说：“小”指阴。此卦四阴在外、二阳在内，阴多于阳，所以说“小者过”。既然阴已经超过阳，就可以亨通；但必须利于守正，因此又不可不加以戒惧。卦中六二、六五都以柔居中，所以可以做小事；九三、九四都以刚失位而不中，所以不可做大事。卦体内部充实、外部空虚，像鸟飞行，声音向下而不上，因此能形成“飞鸟遗音”的应象；所以宜向下而大吉，也属于不可做大事之类。【有人问：“飞鸟遗之音”，本义说是“造成飞鸟留下声音的应验”，怎么解释？朱子说：看这个象，似乎有羽虫之灾的意思，如贾谊所遇的鵩鸟之类。郑刚中说：“不宜上”，是因为上面的两个阴爻凌驾于阳爻之上，阴爻不宜乘阳而上。“宜下”，是说下面的两个阴爻顺承阳爻并与之协调，不像上面那样逆势而行。中溪张氏说：卦体由二刚四柔组成，柔超过刚，这就是“小过”的含义。过分还没有达到太严重的程度，也有可以亨通的道理。但一定要利于守正；所谓小过，只能施用于小事，不能施用于大事。因为事情重大，哪里可以过分呢？“小过”中间两个爻象征鸟身，上下四个爻象征鸟翼。横飞的鸟速度很快，鸟身已经飞过，只留下声音。不宜向上、宜于向下，是顺应阴的性质，所以大吉。云峰胡氏说：《易》尊崇阳而轻视阴，所以二阳包容四阴是《颐》，四阳包容二阴是《中孚》；《中孚》《颐》都是美好的卦名。二阴包容四阳是《大过》，四阴包容二阳是《小过》，“过”不是美好的名称。《大过》阳多于阴，《小过》阴多于阳。《易》对于阳的过分还允许它前进，而这里从“利贞”以下全是告诫之辞。大意是：阳的过分，利于守正而亨通；阴的过分，其亨通一定以守正为条件，不守正就不能亨通。为什么说阳的过分可以做大事，阴的过分不能做大事而只能做小事呢？因为阳的过分宜向上，阴的过分宜向下而不宜向上。因此，对阴的过分所作的告诫尤其切要。临川吴氏说：大的指阳刚，就是君子。处在小过之时，大者不能凭此得到吉祥，只有善于自处，能够辞去尊位而处于卑下，勇于退让而不进取，像鸟的声音向下而不上，大者才可以得到吉祥。这是君子不得志之时，把凶转为吉的道路。《彖传》说：小过，是小者有所过分而得以亨通。传说：阳为大，阴为小。阴得位，刚失位而不中，这就是“小者过”。所以只适合做小事；所过分的也是小事，小者和小事有时正当有所过分。过分本身也小，所以称为“小过”。事情本来有必须有所过分以后才能亨通的，这就是有所过分所以能够亨通的道理。【一作“求”】本义说：这是用卦体解释卦名，意义与卦辞相同。【建安丘氏说：阳为大、阴为小，此卦阴多阳少，所以说“小者过”。】有所过分而利于守正，是随着时势而行。传说：有所过分而利于守正，是说要随着时势而行。时势应当过分时就过分，这就不是过分，而是合乎时宜，也就是所谓正。【建安丘氏说：过分而利在守正，所谓正，就是合乎时宜并与时势同行。】平庵项氏说：时势应当小过时，如果一点也不过分，就会拘执而不通达；小过之所以能够亨通，正是这个道理。但必须合乎正道以后才能通达，所以说“有所过分而利于守正，是随着时势而行”。柔爻居中，所以做小事吉祥。本义说：这是就六二、六五而言。【建安丘氏说：六五、六二以柔居上下卦之中，所以做小事吉祥。】刚爻失位而不中，所以不可做大事。本义说：这是就九三、九四而言。【建安丘氏说：九三、九四刚而不中，所以不可做大事。大事若没有阳刚而得位的才能，就不能担当。】临川吴氏说：六二、六五的柔爻居中，是阴柔小人得时。但小人只能做小事；要做大事，必须有阳刚君子才行。九三、九四刚而不中，而且九四又失位，所以阳刚者不得志，因而不能做大事。卦中有飞鸟的象。传说：小过的道理，是在小事上有所过分便吉祥；《彖传》根据卦才说明吉祥的意义。柔爻居中，就是六二、六五居中；阴柔得位，只能使小事吉祥，不能成就大事。刚爻失位而不中，所以不可做大事。大事不是刚阳的才能就不能成就；九三不中、九四失位，所以不可做大事。小过之时，本来就不可做大事，而卦才又不能担当大事，正与时势相合。卦中有飞鸟的象。这句话不像《彖传》的文体，大概是解释者的话误入《彖传》。中刚【一作“实”】而外柔，是飞鸟的象。卦有这种象，所以取飞鸟来说明义理。【陆希声说：《中孚》卦柔在内而刚在外，有鸟卵充实的象；现在变为《小过》，则刚在内而柔在外，有飞鸟的象。】建安丘氏说：从全卦来看，确实有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。向上是逆势，向下是顺势。传说：事情有时应当有所过分，是为了顺从合宜；但哪里可以过分得太厉害呢？例如过于恭敬、过于悲哀、过于节俭，过分到极点就不可以了，所以只是小过。所过分的应当像飞鸟留下的声音。鸟飞得迅速，声音发出时身体已经飞过，但身体怎么能离声音太远呢？应当有所过分的事情也是这样，行动不能远远超出声音，事情不能远远超过常度，只要合宜罢了。不宜向上、宜向下，是进一步从鸟声取得顺势的意义。过分的道理应当像飞鸟留下的声音。声音逆势向上就困难，顺势向下就容易；所以在高处，雷声从大山上下来，这就是过分。过分之道顺势而行就吉祥，如飞鸟留下声音，宜于顺势。所以有所过分是为了顺合宜；能够顺合宜，所以大吉。本义说：这是从卦体而言。【建安丘氏说：所谓“留下声音”，是说鸟虽已飞行，声音还留下，表示过得不远。阴以承阳为顺，乘阳为逆；向上为逆、向下为顺，说明不宜向上而宜向下。】云峰胡氏说：纠正天下的偏枉，有时要把过分当作正道；但刚过而居中是《大过》，不居中是《小过》。这说明事情虽有应当过分的时候，却都不能离开中道。小过只能用于小事，不能用于大事；事情重大就会凶。如飞鸟宜向下而不宜向上，向上就是逆势，这是在警戒阴的危险。

译《象传》说：山上有雷，这就是《小过》；君子由此领悟，行动可以比平时更加恭敬，居丧可以比平时更加悲哀，日常用度可以比平时更加节俭。【“行”字下有“孟反”。】传说：雷震动于山上，声音超过平常，所以称为小过。天下的事情，有时应当超过常度，却不能过分太多，所以称为小过。君子观察小过的象，凡事情适宜过分的，就勉力去做；行动更加恭敬、居丧更加悲哀、用度更加节俭，就是这样。应当过分时而过分，才是合宜；不应当过分却过分，就是过失。本义说：山上有雷，声音只是略有过分。这三方面的过分，都是小者的过分。可以在小处过分，不可以在大处过分；可以小过，不可以过分太甚。这就是《彖传》所说的可以做小事而宜于向下。【朱子说：山上有雷，是声音从高处传下来，这就是小过的意义；飞鸟留下声音，也是从高处把声音放下来。】小过是过于慈惠一类的气象，大过则是刚严果断坚毅一类的气象。小过大体是过分得不多；《大过》便说“独立不惧”，而《小过》只说行动、居丧、用度，都只是这些小事。小过既是小事上的过分，又是过于小退一步；如行动更加恭敬、居丧更加悲哀、用度更加节俭，都是在小处过分，退让一步、自我贬抑的意思。又说：君子行动过于恭敬、居丧过于悲哀、用度过于节俭，都是宜于向下的意思。建安丘氏说：雷属阳，是声音。它正伏在地中，声音还没有发出，在卦为《复》。等到雷出于地上，声音和畅，在卦为《豫》；在天上时，震动逼迫宇宙，在卦为《大壮》；现在雷在山上，已经离开地面，又没有升到天上，不过是声音稍有过分而已。平庵项氏说：说“行”、说“丧”、说“用”，都见于行动，象征震。说“恭”、说“哀”、说“俭”，都是应当停止的节度，象征艮。嵩山晁氏说：恭敬过分就成为虚伪，悲哀过分就伤害自身，节俭过分就显得鄙陋；君子这样做，是因为有所作为而这样做，想借此纠正时弊，使之归于中道。当时有莫敖举足过高的事情，所以正考父用沿着墙根走来矫正它；当时有宰予服丧期限过短的事情，所以高柴用哭泣至血泪来矫正它；当时有管仲筑三归台、反坫的奢侈，所以晏子用穿破旧皮衣来矫正它。虽然都不是中行之道，也足以纠正时弊、砥砺风俗。徂徕石氏说：晏子一件狐裘穿三十年，祭祀时用的猪肩不能遮住豆器，人们都说他不懂礼，只有曾子认为，国家奢侈时就应以节俭给人看。齐国当时奢侈得厉害，晏子能够纠正时弊，正合乎小过的意义。云峰胡氏说：本义认为这是小者的过分。譬如“不怕没有声名”是过于激烈，是大的过分；这里则是过于收敛，是小的过分。又认为可以在小处过分，不可以在大处过分：可以过于恭敬，不可以过于傲慢；可以过于悲哀，不可以过于轻易；可以过于节俭，不可以过于奢侈。又认为不可过分太甚，是担心恭敬太过便成为足恭，悲哀太过便丧失明察，节俭太过便达到祭祀用的猪肩不能遮住豆器的程度。初六：飞鸟因此而凶。传说：初六阴柔居下，是小人的象；又上应九四，而九四处于震动之体。小人躁动轻率，向上又得到应援，若在应当过分之处必然过分太甚，何况是在不应当过分处而过分呢？它的过分像飞鸟一样迅速，所以凶。如此躁急，所以过分得又快又远，想挽救制止也来不及。本义说：初六阴柔，上应九四，又处于小过之时，是向上而不向下。飞鸟留下声音，不宜向上而宜向下，所以象和占断如此。郭璞《洞林》说，占得此卦，有时会招致羽虫之灾。【朱子说：初六“飞鸟以凶”，只是取飞得过高的意思，不是取“遗音”的意思。卦中有鸟卵的象，小过中间两画是鸟腹，上下四阴是鸟翼；鸟从卵中出来，所以《小过》次于《中孚》。】进斋徐氏说：初六本来属于下位，却向上与九四相应；九四处于震动之体，初六跟随九四而动，如鸟飞动而不停。又小过的意义是向上为逆、向下为顺；初六躁动而跟随上方，违背宜于向下的道理，所以凶。平庵项氏说：初六、上六两爻都处在鸟翼的末端。初六在艮卦之下，本应止息却反而飞行，因飞行而致凶，所以说“飞鸟以凶”；上六居震的极点，飞得已经很高，发动而成为离，便会被网罟捕获，所以说“飞鸟离之凶”。云峰胡氏说：《大过》有栋梁弯曲的象，栋梁的作用在中部，所以在九三、九四说明；《小过》有飞鸟的象，鸟的作用在翅膀，所以在初六、上六说明。但初二、五上都是鸟翼，为什么唯独在初六、上六说明呢？鸟飞不在普通的翼，而在翰；初六、上六正是翰。初六飞行已经凶，上六飞行的凶就可知了。圣人的告诫之辞与《坤》《姤》相同：《大过》初爻过于谨慎则无咎，《小过》初爻不谨慎便已有咎。《象传》说：飞鸟因此而凶，是没有办法挽救的。传说：它过分得像飞鸟一样迅速，哪里容得挽救制止呢？凶就是应该如此。“不可如何”，是说无处施展力量。【朱子说：如果占得此爻，就没有可以躲避的办法，所以《象传》说“不可如何”。】中溪张氏说：“不可如何”，就像说“无可奈何”。六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣下，没有灾咎。传说：在上面的阳爻，是父亲的象；比父亲更尊贵的，是祖父的象。九四在九三之上，所以象征祖父。六二与六五处在相应的位置，都有柔中之德；六二的志向不跟随九三、九四，所以越过九四而遇到六五，这就是“过其祖”。六五属阴而尊贵，是祖母的象，又与六二同德相应。在其他卦中，阴阳相求；在小过之时，必然超出常态，所以有所不同。既然没有不可以越过的，就会由六二跟随六五，这也是对其过分的戒告。“不及其君，遇其臣”，是说向上进取却不凌越君主，恰好守在臣下的本分，便没有灾咎。“遇”就是相当、合适；如果越过臣下的本分，灾咎就可想而知。本义说：六二柔顺中正，向前进就会越过九三、九四而遇到六五，这是越过阳而反遇阴。这样便没有达到六五而守住自己的本分，就是没有赶上君主却恰好遇到臣下。都是有所过而不过分、守正得中的意思，是无咎的道路，所以象和占断如此。【朱子说：九三是父，九四是祖，六五就相当于祖母。超过祖父而遇到祖母，是越过阳而遇到阴；然而阳不可越过，所以不能到达六五，反而回到六二这里。】云峰胡氏说：彼此相越叫作“过”，“过”是有意为之。

译偶然相逢叫作“遇”，“遇”是无意为之。《春秋》说“公及宋公遇于清”：我方主动希望叫“及”，没有预期而相逢叫“遇”。“及”是有意，“遇”是无意。“遇”与“及”相反，“过”与“不及”相反。六二柔顺中正，假设向前而行，就会越过三、四两个阳爻而遇到六五，这就是“过其祖，遇其妣”。如果只这样而不再前进，就没有达到六五，反而自然处在臣下的本分，这就是“不及其君而遇其臣”。两个“遇”字的意思不同：“遇其妣”是偶然相逢，所以本义说“反遇”；“遇其臣”是恰好相当，所以本义说“适遇”。这都是有所过而不过分：六二的阴本来超过阳，现在前进则越过而遇到祖母，不前进则未达到君主而遇到臣下，都是过而不过。六二柔顺中正，所以能够如此。其他爻有所过便不能相遇，相遇便不过分，只有六二既过而又遇。但既然以不及君主为无咎，那么超过君主的后果就可知道了：超过祖父还有继承世代的声誉，超过君主则有犯越名分的嫌疑。中溪张氏说：“过其祖，遇其妣”，是向上逆行。“不及其君，遇其臣”，是向下顺行。顺行就没有灾咎。临川吴氏说：六二、六五处在阴过之时，却没有伤害阳的事情，是因为它们居中。六五居中但不正，六二居中而且正，所以它的爻辞比六五尤其好。《象传》说：没有达到君主而遇到臣下，是因为臣下的本分不可逾越。传说：在过分之时，事情没有不超出常态的，所以对于向上进取，要戒备不可达到君主那里，即臣下不可越过臣下的本分。本义说：之所以没有达到君主而返回遇到臣下，是因为臣下不可逾越。【中溪张氏说：君尊臣卑，做臣子的不可凌越而达到君主；《象传》说臣下不可越过，也说明臣下的本分。】云峰胡氏说：小者有时不可过分，臣下对于君主不可越过；本义阐明了这一点，君臣之间的大分是极其严明的。九三：不能过分，却要防备；若跟随它，或许会被伤害，凶。【“戕”读作在良反。】传说：小过是阴超过阳、阳失位的时势，只有九三居正；但它居下，不能有所作为，又为阴爻所忌恨。因此，凡是应当防备的，就是防备小人；如果不能过分地加以防备，或许就会被它们跟随而伤害。这样便会凶。九三在阴过之时以阳居刚，是刚得过分；既然告诫它要过分防备，那么刚硬过分也在所戒之列。防备小人的方法，以端正自己为先。九三不失正，所以并非一定凶；能够过分防备就可以避免。九三居下卦之上，处在上位而对待下位，也都是这个道理。本义说：在小过之时，事情往往要有所过分才得以合中。九三以刚居正，是众阴想要伤害的对象，却自恃刚强，不肯过分加以防备，所以象和占断如此。如果占者能够过分防备，就可以避免灾祸。【朱子说：《中孚》《小过》两卦都模糊难懂，《小过》尤其如此。如“弗过防之”，就是不能过分防备，四字只是一句；至于“弗过遇之”和“弗遇过之”，都似乎应以两字为断，意义更加难明。】瓜山潘氏说：在柔爻过分的时势中，九三独自得位；如果不加过分防备，横逆之祸就会到来。双湖胡氏说：朱子认为“弗过遇之”应以两字为断，我认为“弗过防之”接“从或戕之”也应以两字为断。因为《小过》正是阴过分的时势，所以两个阳爻都说“弗过”，是说阳不能超过阴。“防之”是防备阴，意思是既然不能超过它，就应当防备它；如果不防备，反而跟随它，那么它或许就能伤害我而造成凶祸。下面两个阴爻有向上进取的趋势，所以应当防备。云峰胡氏说：“弗过防之”应当连作一句来读，是告诫之辞。按照九四的例子分作两句来读，也同样是告诫之辞。说九三自恃刚强而不肯过分防备，可以；说九三的阳虽不能超过阴，却应当防止阴的过分，也可以。阴想伤害阳，阳应当有所防备；如果反而跟随阴，就可能遭到它的伤害而凶。这只是表示未必一定如此的语气。圣人借此告诫九三：应当因为阴的过分而防备它，不应因为阴与自己接近便轻慢亲近它。《象传》说：若跟随它而或许被伤害，凶祸会怎样呢？传说：在阴过分的时候，必然会伤害阳；小人之道兴盛，必然会伤害君子。应当在事情过分时加以防备，防备不到位，就会被它伤害。所以说凶。“会怎样呢”是说其凶祸非常严重。【中溪张氏说：对于九三来说，如果不过分防备两个阴爻渐渐增长的祸患，却轻率地跟随它们，那么它们或许会伤害君子的阳刚，其凶祸将会怎样呢？凡事不可以过分，只有君子防备小人，不能不过分地加以忧虑。】九四：没有灾咎，不能过分而遇到它；前往则有危险，必须警戒，不可固守长久的正道。传说：九四处在小过之时，以刚居柔，刚不过分，所以没有灾咎。既然不过分，就合乎适宜，所以说“遇之”，是说得到了合宜的道路。如果前往就有危险，必须戒惧。“往”是离开柔位而以刚向前进。不要长期固守正道，是因为阳性坚刚，所以告诫它要随时合宜，不可固执地坚持常态。在阴过分的时势中，阳刚失位，君子应当随时势顺势自处，不可固守平常。九四居高位，又没有与上下形成正常交往；虽然与六五相近、与初六相应，但在阴过分之时，阴哪里肯顺从阳呢？所以前往就有危险。本义说：在应当有所过分之时，以刚居柔，是过于恭敬，正是无咎的道路。“弗过遇之”，是说不过分刚强而恰好合宜。前往就成为过分，所以有危险而应当警戒。阳性坚刚，所以又告诫说不可长期固守正道，是说应当随时势之宜，不可固执地坚持。有人说：“弗过遇之”若依六二爻的例子，就应这样解释；若依九三爻的例子，“过遇”就应当如“过防”一样解释，究竟哪一种正确还不清楚，应暂且存疑，等待明白的人。【朱子说：九四“弗过遇之”，“过遇”犹如说加意对待它；上六“弗遇过之”，恐怕也应当作“弗过遇之”，与九三“弗过防之”的文体正相同。】双湖胡氏说：九四“弗过”与九三意义相同；“遇”是在它之前，即遇到阴爻。向上前进就会危险，必须特别戒惧；但阳性本来趋向上，所以又告诫它不要把守正当作长期固守，意思是不必永久坚守以自保，只要戒惧谨慎就可以免除危险。上面的两个阴爻有相遇的趋势，所以应当戒备。云峰胡氏说：两个阳爻都处在阴过分的时势中，但九三正当两个阴爻将要到来的冲要位置，不能不防备。

译九四正当两个阴爻已经上升之后的态势，所以可以无咎。因此九三说“弗过防之”，“防”需要用力；九四说“弗过遇之”，“遇”不是有意为之。但前往就有危险而应当戒惧，所以对九三戒备的是“跟随”，即跟随下面的阴；对九四戒备的是“前往”，即前往而跟随上面的阴。然而前往不对，固守而不能随时势之宜也不对，必须懂得时势、知道变化，才可以领会其中的道理。《象传》说：不能过分而遇到它，是因为所处位置不当；前往有危险，必须警戒，最终不可长久。【传说：所谓位置不当，是说处在柔位。九四在应当过分的时候不过于刚强，反而居柔，便得到合宜，所以说“遇之”，即遇到合宜。以阳爻居四位，本来是不当；居柔位才遇到合宜。在阴过分之时，阳退缩自保就够了，最终哪里能够长久而强盛呢？所以前往就有危险，必须戒惧。“长”读上声；若读平声，就大大违背《易》的意义。从《夬》《剥》可以看出这一点。《夬》的《象传》文字相同而读音不同。本义说：爻义不明，这里也应暂且存疑。【朱子说：此爻的《小象》恐怕不能像伊川那样解释，把“长”读作上声。“勿用永贞”就是不可长久，“勿用永贞”是说不可总是这样。又说：没有一味想要前进的意思。】李光说：群阴正当权时，求变动而前进就危险，所以应当戒惧谨慎；也不可固守所谓正道而不察知细微变化。处在小人之间，求进取就会被他们排挤陷害，守节又会被他们嫉恨；大概是所处位置不当，只能暂且安静以等待天时。云峰胡氏说：程传把“长”读作上声，本义认为爻义不明；“何可长也”究竟是什么意思呢？凡是九四都在上爻说“终不可长”；《讼》卦在初爻、《夬》卦在上爻说这个意思，意义很明白；这里却单独在九四说，所以本义暂缺不论。六五：乌云密布却不下雨，从我西郊而来。公用弋射，捕取那在穴中的。传说：六五以阴柔居尊位，即使想过分作为，哪里能够成功？就像乌云密集却不能形成雨；之所以不能成雨，是因为从西郊而来。阴不能成雨，《小畜》卦中已经解释过。“公弋取彼在穴”，是说用弋射来捕取它。射只是射，弋还有捕取的意义。穴是山中的空洞，也就是虚空之处；“在穴”指六二。六五与六二本来没有正应，却用弋射把它捕取过来。六五得位，所以称“公”，即上位之公。同类相互取得，虽然得到它们，两个阴爻哪里能够成就大事呢？仍然像密云不能成雨一样。本义说：以阴居尊，又处在阴过分的时势中，不能有所作为，只能用弋取六二作为辅助，所以有这个象。“在穴”是阴类之物。两个阴爻相互取得，可知它们不能成就大事。【朱子说：“密云不雨”，大体是做不成事情的意思。】“弋”有强健勇猛的意思，但所弋取的也不过是这种东西。云峰胡氏说：“密云不雨，自我西郊”这句话，文王是对《小畜》六四说的，周公又用来说明《小过》六五；都是说小者不能大有作为。两卦都有互兑，也都有云雨从西方来的象。坎象征弓，凡是互卦为坎或重坎的，都取弋射之象；但那一卦说射隼、射雉，这里只说捕取穴中的东西，是极力说明阴柔之小不足以大有作为。初六、上六有飞鸟的象，“在穴”则是鸟尚未飞出。取象于《易》，大的以田猎为象，最大的以狩猎为象，小的则以弋射为象。《象传》说：密云不下雨，是因为阴气已经上升。传说：阳下降、阴上升，阴阳交合就调和而成雨。阴气已经在上面，云即使浓密，哪里还能成雨呢？这说明阴过分而不能成就大事。本义说：“已上”就是太高了。【中溪张氏说：《小畜》《小过》都说“密云不雨，自我西郊”，为什么？阴阳二气必须均衡调和、达到平衡以后才下雨。阴多阳少，或阳多阴少，都不能下雨。《小畜》以一阴畜止五阳，阴少于阳，不能牢固地制约阳，所以说“密云不雨，尚往也”，意思是阳还在前进，不能与阴和合，所以不能下雨。《小过》以四阴包容二阳，阳少于阴，不能制约阴，所以说“密云不雨，已上也”，意思是阴已经上升，不能与阳和合，所以不能下雨。】云峰胡氏说：六二说“臣不可过五”，这里太高了，于是又说“君不可过”。上六：不能遇合，却超过它；飞鸟被网捕获，凶，这叫作灾眚。【“眚”读作生颖反。】传说：上六属阴，又处于震动之体，居于过分的极点，不与正理相遇，行动全都超过常度；它违背正理、超过常态，如飞鸟一样迅速，所以凶。“离”是过分地远离；“是谓灾眚”，是说必然会有灾眚。灾是上天降下的祸患，眚是人为造成的过失；既然过分到了极点，岂只是人的过失，天灾也会到来，其凶祸可想而知。天理和人事都是如此。本义说：上六以阴居动体之上，处在阴过分的极点，过分得已经很高、很远，所以象和占断如此。有人说，“遇过”恐怕也应当作“过遇”，意义与九四相同，尚不知是否如此。【诚斋杨氏说：上六以阴柔的资质处在震动之体，岂只是不能与两个阳爻相遇而已，竟想超越它们、出在它们之上，达到极高处，如飞鸟一样。如此亢盛自满，怎么会不遭遇灾眚之凶呢？】双湖胡氏说：这一爻与九四正好相反，九四说“弗过遇之”，上六说“弗遇过之”。“弗过遇之”，是阳有所防备而不能超过阴，反而遇到阴；“弗遇过之”，是阴上升而不能与阳相遇，反而超过阳。《小过》是阴过而阳不能超过阴的时势，所以九四说“弗过”，上六说“过”。九四前面还有阴，存在相遇的道理；上六已经超过阳，不再有相遇的可能，所以九四说“遇”，上六说“弗遇”，也可以由此看出。飞鸟被网捕获，取远远超过常度的象；阴过分到这种程度，不是阴的福分。灾眚接连到来，还有什么凶能比这更甚？这是给小人过于盛大者的警戒。云峰胡氏说：六二阴柔而居中得正，所以说“过”又说“遇”。九四的阳不能超过阴而遇到阴，上六的阴不能遇到阳而超过阳。九四是无心的相遇，上六是有心的超过。初六的飞鸟已经凶，上六飞鸟被网捕获，凶祸就可知了。不仅说凶，而且天灾、人祸无不发生；这样看来，阴的过分哪里是阴的福分呢？《象传》说：不能遇合而超过它，是因为已经亢极。

译传说：居于过分的终极，不能与正理相遇而反而超过常度，过分已经达到亢极，遭遇凶祸是理所当然的。进斋徐氏说：上六不能与阳相遇，反而超过阳，越过它而居其上，亢极至高，如鸟不能收敛翅膀、垂下双翼，超然高飞而不能下来，这就是所谓“飞鸟离之凶”。建安丘氏说：《小过》四阴二阳，阴超过阳，所以称为《小过》。合六爻来看，初六、上六两爻都是阴，既不中又过分，所以初六说“飞鸟以凶”，上六说“飞鸟离之凶”，都是告诫不要过分。六二、六五两爻，六二与九三相比，六五与九四相比，刚柔相济，而且位置居中，不过分，所以六二说“遇其臣”，六五说“弋取在穴”，都没有凶咎的告诫，这是上下四个阴爻的区别。至于九三、九四两个阳爻，九三说“弗过防之”，防是防备下面两个阴爻；九三在两个阴爻之上，如果不谨慎防备，阴柔必然会伤害自己，所以说“从或戕之，凶”。九四说“弗过遇之”，遇是遇到上面的两个阴爻；九四在两个阴爻之下，如果稍有轻率而造成与六五、上六相遇，就会有危险，所以说“徃厉，必戒”。然而阴在阳之上，其危害尚可避免；阴在阳之下，祸患就无法预测。因此九三凶而九四无咎，这又是中间两个阳爻的区别。观察《小过》，如果能从爻位、阴阳来考察，就能明白过与不过的意义。临川吴氏说：此卦初六与九四、九三与上六的爻辞都彼此相为表里。但初六说“以凶”，辞意似乎急迫；到了九四却说“无咎”“厉”“勿用”，辞意反而缓和，为什么？〔原文数字、纪年保留：六两〕 九三说“或戕”，辞意带有疑虑；到了上六却说“离之”“凶”“灾眚”，辞意十分确定，为什么？因为阴柔过分强盛，阳刚只宜向下退避，不宜向上进取。九四居柔位，所以能够向下；九三居刚位，所以喜欢向上。向下则凶祸或许可以避免，向上则凶祸不可避免。这就是初六与九四的辞意先急后缓、九三与上六的辞意始疑终决的原因。唉！阳刚之人如果不幸处在这个时势，难道可以不知道自处的方法吗？【下卦为离，上卦为坎。】传说：《序卦传》说，有超过万物的必然能够成功，所以《小过》之后承接《既济》。能够超过万物，必定可以成功，因此小过之后承接既济。此卦为水在火上，水火相互交合便能发挥作用；各自发挥作用，所以称为既济。这是天下万事已经成功、已经完成的时候。【云峰胡氏说：后天八卦以坎、离处在先天乾、坤的位置，所以上经以乾、坤开头、以坎、离结束，下经也以坎离相交与不交来结束。坎属阳而离属阴，坎在前而离在后。上经乾坤之后，坎上坎下共有六卦；下经也以坎上坎下结束。卦名《既济》《未济》也取义于坎。五行中坎所代表的水最先，而天下处在坎险的时势最多。】庸斋赵氏说：坤在上、乾在下为《泰》，是天地交合。坎在上、离在下为《既济》，是水火交合。从卦画来看，乾居坤中成为坎，坎是乾的中爻，所以乾居西北而坎居正北；坤在乾中成为离，离是坤的中爻，所以坤居西南而离居正南。坎、离是乾、坤发挥作用的根本。因此《泰》六爻虽然彼此相应，但六二、六五所处并非其位；《既济》六爻不仅都相应，而且刚柔没有一爻不当位。以这样的爻居于这样的位，彼此相应都合乎正道；水火相交、刚柔正应，称为既济，难道不是很盛大吗？中溪张氏说：涉水过河称为“济”，《既济》《未济》都有坎体。坎在外，内部没有险，所以称为既济；坎在内，内部有险，所以称为未济。《既济》：亨通于小事，利于守正；开始吉祥，最终混乱。传说：处在既济之时，大事已经亨通了，小事还有【一作“未”】亨通。即使处在既济之时，也不可能没有小事尚未亨通。“小”字在下句，语意本来如此；若说“小亨”，就是亨通得很小。利于守正，是说处在既济之时，利在坚守正道来保持成果。开始吉祥，是刚刚成功的时候；最终混乱，是成功达到极点就会反转。【朱子说：既济就是已经成功，大事全都已经亨通，只剩一些小事正在亨通；如果能够一直像现在这样戒惧谨慎，就还可以保持这种状态，否则便会一直走向不好。伊川的意思也是这样，只是他说成“亨小”，所以不够明白。】本义说：既济，就是事情已经完成。此卦水火相交，各自发挥作用；六爻的位置各得其正，所以称为既济，亨通。“小”应当作“小亨”。大体说来，此卦以及六爻的占辞，都带有警戒意味，这是时势本来如此。【朱子说：“亨小”应当作“小亨”。大概到了既济的时候，便会开始转向不好，所以说小亨。如唐代贞观的盛世，很快便转向不好的地方。又说：将要成功时就是好，已经成功之后便只是开始变坏。】“初吉终乱”，就已经有后来会转坏的意思。隆山李氏说：水火彼此相接、相互交合，就是既济的象。既济就是亨通了；它之所以能够达到亨通，并不只是因为阴阳爻两两相应，更因为各爻都居于相应的正位。初、三、五是阳位，都由九居之；二、四、六是阴位，都由六居之。六十四卦中没有比既济卦更为端正的，所以说“利贞”。假如各爻不居正位，又怎么能够彼此相济呢？既济的功业完成后，事物发展到极点就会反转，这是必然的道理，所以说“初吉终乱”。卦辞或许也是在担心既济之后盈满过度吧？○潜室陈氏说：既济卦所处的时势已经既济了，却说“小者亨”，大概是因为既济的末尾，正是未济的开端，其中有警戒没有忧患的意思，所以只能说是小亨。只有开头而没有好的结局，并且六二以柔爻居中，这就是“初吉”。既济最终会转为未济，所以又说“终乱”。○中溪张氏说：“利贞”，是因为六个位次都相当。“初吉”指六二，“终乱”指上六。离在内、坎在外，从离中出去而进入坎中，既济就变成未济了。○云峰胡氏说：《易》的道理是一阴一阳，这是天下万物生成的根本；一治一乱也是如此。阳为一而阴为二，所以天下太平的时候常常少，动乱的时候常常多。开创基业的君主，能够因忧劳勤勉而获得吉祥；守成的君主，因安逸享乐而导致动乱。初吉持续不了多久，最终的动乱便会接连出现。这就是圣人在既济之时深加警戒的原因。《彖传》说：“既济，亨小者”，是说小者能够亨通。《本义》说：“济”字下面恐怕脱去了一个“小”字。郭氏京说：“既济亨，小，小者亨也。”按：“亨小”下面脱去了一个“小”字。○嵩山晁氏说：孔氏《正义》也认为这里应当有两个“小”字。○中溪张氏说：既济的亨通，为什么说是“小者亨”呢？大概是因为六爻中，三阴爻居得正位，三阳爻处在它们之下，所以说“小者亨”。“利贞”，是刚柔都正而且各居其位。

译《程传》说：既济之时，大的方面本来已经亨通了，只有小的方面还能够亨通。时势既然已经既济，就应当守持正固。卦的才质是刚柔各自正当地处在自己的位置上；居位相当是常道，也就是正固的意义，所以适宜这样守正。阴阳各自居于正位，这就是既济的原因。《本义》是从卦体来说的。白云郭氏说：六爻有相应的，八卦都是如此；但既相应而又都得正位的，六十四卦中只有这一卦。因此可知，既济必定要有相应，也必定要各得其位，然后才可以既济。○中溪张氏说：既济之道所利在于守正，是说初九、九三、九五三个阳爻都居于阳位，六二、六四、上六三个阴爻都居于阴位；这就是刚柔各得其正，位置各自相当。“初吉”，是因为柔爻得中。六二以柔顺、文明的德性居中，所以能够成就既济的功业。六二处在下体，正是开始济渡的时候，而且又善于处置，所以吉祥。《本义》说：这是指六二。中溪张氏说：“初吉”，是因为六二以柔爻居下体之中。“终止则乱”，是说既济之道已经穷尽。《程传》说：天下的事情，不前进就会后退，没有永远固定不变的道理。济渡到了终点，如果不再前进而停下来，就没有能够长久维持的停止，衰败和动乱便到来了。这是因为既济之道已经穷尽。九五的才质并不是不好，只是时势到了极点、道理已经穷尽，按理必然要发生变化。圣人到了这种时候怎么办呢？答案是：只有圣人能够在事理尚未穷尽时通达变化，不使它发展到极点；尧、舜就是这样，所以有好的结局而没有动乱。中溪张氏说：卦辞说“终乱”，《彖传》说“终止则乱”，并不是终点本身能造成动乱，而是在终点产生了停止之心，这才是动乱发生的原因。○建安丘氏说：古今治乱的变化，哪里有穷尽呢？太平到了极点就产生动乱，动乱到了极点又产生太平；这虽然是天运，实际上也取决于人事。人的常情是，处在无事之时便生出停止之心；一停止，内心就有所懈怠，不再前进，这就是动乱由此产生的原因。处在多事之时便生出戒惧之心；有了戒惧，内心有所畏惧，便不敢放纵，这就是太平由此显现的端兆。治乱是天命，能够制约治乱的却是人。《彖传》说“终乱”，《程传》说“终止则乱”；一停止就会乱，如果不停止，动乱又从哪里产生呢？仔细体会这个“止”字，就知道孔子赞释《易》的用意，其防范是十分深远的。○双湖胡氏说：文王卦辞所说“初吉终乱”，不过是像泰卦到了极点就变为否卦这一类道理，即既济到了极点就反转为未济，并没有别的意思。孔子解释它说“终止则乱”。体会“止”字的意义，就是《杂卦传》所说“既济，定也”的意思。既济卦中的阴阳各自归于本位，很容易潜伏下来而不再运动；如果处在这种运势中的人把一切都停止而不去作为，动乱就会由此发生，这又是孔子的防范之意。那么应当怎样才可以呢？也就是说，即使刚柔都居正位、各自相当，气机的运行也不能让它片刻停息。譬如人的身心，火气已经下降，肾水已经上升，可以说全身已经既济了；然而善于调和济助的人，难道能让上升的永不上升、下降的永不下降吗？一定要像所谓“静极而复动，动极而复静”，一动一静，彼此互为根本，循环不止，然后才可以。这就是孔子所说“终止则乱”的防范之意。《象传》说：水在火的上面，就是既济；君子因此想到祸患而预先加以防备。《程传》说：水火已经相互交济，各自发挥作用，这就是既济之时。处在既济之时，唯一要担心的是祸患发生，所以要思虑并预先防备，使祸患不至于发生。自古天下在既济之后仍然导致祸乱，大概都是因为不能思虑并预先防备。节斋蔡氏说：“思患”是坎险的象，“豫防”是离明的象。○临川吴氏说：时势虽然已经既济，凡事仍应当考虑后患，预先做好准备；有准备就没有祸患。“思”是考虑后患；“豫”是预先为此作准备。○平庵项氏说：人所使用的东西中，没有比火更重要的了，但火又常常产生祸患。善于制止火灾的，没有比水更好的。想到火会造成祸患，就储备水来防备，使水常在火的上面，力量足以胜过火，那么祸患就消除了。因此，君子的道理是：建立教化、设置政令、办理事务时，知道将来可能产生的祸患，就一定都要设法防备并加以救济。○进斋徐氏说：既济虽然不是有祸患的时候，但祸患往往产生在既济之后。君子在这个时候谨慎思虑，预先设置防备，就不会陷于祸患。○白云郭氏说：成汤的警惧、成王的《小毖》，都是思虑祸患、预先防备的意思。所以卦辞说“终乱”，《象传》说“预先防备”，爻辞有“濡首”的危险，它们的意义是相同的。○涑水司马氏说：既济和未济，是反复相承接的。在艰难险阻而未济的时候，君子以谨慎的志意辨别事物的适宜情形，按照道处理它；这样，险阻没有不能渡过的，功业没有不能成就的，事情也就既济了。事情既然已经既济，没有别的事情可做，又应当思虑尚未萌发的祸患而预先防备。因此君子能够使民众和万物康宁，并且长久保持安定和荣耀。初九：“拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾害。” 《程传》说：初九以阳爻居下位，上应六四，又属于离体，前进的志向很锐利。然而时势已经既济，如果不停地前进，就会招致悔恨和灾咎，所以要拖住车轮，沾湿尾巴，才能没有灾咎。车轮是用来行进的，把它倒拖住就使车不能前进。野兽渡水时一定要把尾巴举起；尾巴沾湿，就不能渡过。正当既济开始的时候，能够停止前进，才可以没有灾咎。不知道适可而止，就会达到有灾咎的地步。《本义》说：车轮在下面，尾巴在后面，这是初九的象。拖住车轮，车就不能前进；沾湿尾巴，狐狸就不能渡水。既济开始时，能够这样谨慎戒备，就是没有灾咎的道理。占问者如果能这样，就没有灾咎。朱子说：拖住车轮、沾湿尾巴，只是在将到而未到之间稍微争取一点时间，不是不想济渡，而是想济渡却不敢轻率地济渡。就像曹操临敌时神情安闲，好像不想交战；又像《老子》所说“与兮若冬涉川”的样子。渡水终究还是要渡，只是害怕寒冷，尚未敢立即下水。○临川吴氏说：既济开始时，本来可以渡过，却守持正道而不急于前进；好像车将要渡水却拖住车轮，狐狸将要渡水却沾湿尾巴。虽然没有立即渡过，最终还是可以渡过，所以没有灾咎。○中溪张氏说：车舆靠车轮行走，拖住车轮就不能前进，就是不急于行进。野兽一定要把尾巴举起来然后才能渡水；尾巴沾湿，就不能摆动，因而不能迅速渡过。初九以刚爻居刚位而与六四相应，正处在济渡的开始，容易勇猛地向上前进，所以用这些话来告诫它。○隆山李氏说：缓慢前进而不越级，是没有灾咎的道理。○云峰胡氏说：九是刚动之才，有车轮的象；初是全卦的末后，有尾巴的象。车轮是用来行进的，这是既济之时；但其中又有未济的象，所以如此谨慎戒备。大概是想要渡过却不肯轻率地渡过，因此没有灾咎。《象传》说：“拖住车轮”，说明这样做合乎义理，所以没有灾咎。

译《程传》说：既济开始时，能够停止前进，就不会发展到极点；合乎义理，自然没有灾咎。六二：妇人丢失了车上的遮蔽物，不要追赶，七日后会得到。《程传》说：六二具有文明、中正的德性，又上应九五刚健中正的君主，本来应当能够施行自己的志向。但九五已经取得尊位，时势也已经既济，不再向前进取、有所作为，因此对于处在下位的贤才，哪里还有求取任用的意思呢？所以六二不能实现自己的行动。自古以来，在既济之后仍能任用人才的很少；即使唐太宗任用贤能，也还在后期有所懈怠，何况其他人呢？在这种时势下，刚中反而成为中满，坎、离也就变成相互违背了。人能够认识时势、知道变化，才可以谈论《易》。六二属阴，所以用妇人来说。茀是妇人出门时用来遮蔽自己的车蔽；丢失车蔽，就不能出行。六二得不到九五求用，不能施行其道，就像妇人丢失车蔽一样。但中正之道怎么可以废弃呢？时机过去以后就会施行。“逐”是追随外物；追随外物就会失去自己一向的操守，所以告诫说“不要追赶”。只要守住自己而不失其道，七日以后就应当重新得到。卦有六个位次，到了七便发生变化；“七日得”是说时势会发生变化。虽然现在不被上位者任用，中正之道没有永远废弃的道理；现在不能施行，将来一定会在别的时机施行。圣人的劝诫深远啊。《本义》说：六二以文明、中正的德性，上应九五刚健中正的君主，本来应当能够施行自己的志向；但九五处在既济之时，不能礼贤下士以施行其道，所以六二有“妇丧其茀”的象。茀是妇人车上的遮蔽物，说的是失去了出行所凭借的条件。然而中正之道不可能永远废弃，时机过去就会施行，所以又有“勿逐而自得”的告诫。中溪张氏说：妇人指六二；茀是遮蔽车子的东西，妇人出门必定要有茀来遮蔽自己然后才能出行。《诗经》说“翟茀以朝”，就是这个意思。六二与九五相应，但九五沉溺于六二的柔顺，尚未立即与它相应，所以有丧失车蔽的象。○云峰胡氏说：九五虽然与六二相应，却不急切地求取六二，是因为处在既济之时，刚中反而成为中满。因此六二想施行自己的道也不能实现。但九五不急于求取六二，六二守持中正之道，也不应急切地追逐九五。数到了极点必然变化，道到了穷尽必然通达；否则，丧失的只是自己在外的东西，追逐却会自己丧失内在的操守。震卦六二也说“七日得”，都是从六二反复计算，经过七个数又回到二位，这说明六二之所以为中正，本来就在于自身。中正之道难道能够长久废弃吗？《象传》说：“七日得”，是因为守持中道。《程传》说：中正之道虽然一时不被时势所任用，但没有永远不能施行的道理。所以丢失车蔽后，到了七日就会重新得到。意思是守住中道，将来一定能够施行。不失其中，就是正。九三：高宗征伐鬼方，经过三年才攻克它；不可任用小人。《程传》说：九三处在既济之时，以刚爻居刚位，是运用刚强到了极点。既济之后仍使用刚强，正如高宗征伐鬼方的事情。高宗必定是商代的高宗。天下的事情已经既济，却远征讨伐暴乱，以威武力量可以达到远方，同时以救民为心，这才是王者的事业。只有圣贤的君主才可以这样做；如果只是炫耀威武、因对方不服而发怒、贪图土地，那就是残害百姓、放纵欲望。所以告诫说不可任用小人。小人来做这件事，就会出于贪婪、愤怒和私意；如果不是出于这些，就不会肯去做。说“三年克之”，可见劳苦困惫非常严重。圣人因九三处既济之时而使用刚强，阐发这个道理来给人作为法则和戒惧，哪里是浅见所能达到的呢？《本义》说：既济之时，以刚爻居刚位，有高宗征伐鬼方的象。“三年克之”说的是经过很久才攻克，告诫占问者不可轻率行动。“小人勿用”，其占法与《师》卦上六相同。朱子说：高宗征伐鬼方，可能是高宗过去占得这个爻，所以圣人引用它来证明此爻的吉凶；像箕子《明夷》的“利贞”、帝乙归妹，恐怕也都是这种情况。○建安丘氏说：鬼方是幽远的小国。《苍颉篇》说：“鬼，远也。” 九三接近坎体，有鬼方的象；离为戈兵，有征伐的象。○东谷郑氏说：九三以刚阳处在将要变化的位置，刚阳便容易过分有所作为；将要变化，便会行动而向外。内部治理已经完成，必然想凭借阳刚之力到外部求取功业，所以告诫说：以高宗那样的盛德去征伐鬼方，尚且要三年以后才能攻克，难道可以任用小人而开启多事的根源吗？在无事的时代，舍弃内部治理而侥幸求取边疆功劳，都是小人挑起的。○云峰胡氏说：九三居于离明的极点，上面处在坎险之外，所以有高宗征伐鬼方的象。也可能是高宗征伐鬼方时曾经占得这一爻，所以引用它来作为象。《本义》认为六爻都有警戒的意思，那么这里也是对九三的戒告。九三居离卦之中，火性容易燥急，又以刚爻居刚位，圣人唯恐它失于躁动，所以说：高宗征伐鬼方，似乎应当很容易，然而还要三年才攻克；由此可知，不如高宗的人更不能轻率。不可任用小人，是因为任用小人就会有躁动的过失。三代以来用兵，从未任用一个小人；任用小人，就是平息一种动乱又产生另一种动乱。圣人的这个意思非常深密，所以对初九勉励它谨慎戒备，对六二告诫它不要追逐，对九三告诫它不可任用小人。因为处在既济之时，只希望它稳重而缓慢前进，始终像处在未济之时一样。○中溪张氏说：小人与夷狄，都属于阴类。夷狄之祸属于远处，小人之祸则来自近处。所以《易》的作者在用兵之后，必定用“不可任用小人”来告诫，如《师》卦上六和《既济》卦九三，就是如此。《象传》说：“经过三年才攻克它”，说明已经疲惫不堪。《程传》说：说“疲惫”，是为了显示这件事极其艰难。高宗这样做是可以的；如果没有高宗那样救民的心，只会因为贪婪和愤怒而使百姓受害。有人问：“三年才攻克它”，说的是已经疲惫吗？用兵是不得已的事情。以高宗这样的贤君，尚且三年才攻克鬼方，也已经不胜疲惫。朱子说：这是说兵不可轻易使用。○建安丘氏说：三年以后才攻克，军队已经疲敝，财物也已经匮乏，其困顿疲惫实在太严重了。○临川吴氏说：“惫”是说用力后的疲困，以此显示攻克它的艰难，也说明用兵并不是美好的事情。六四：有渗漏，要用破旧衣物堵塞；整天保持戒备。《程传》说：六四处在济卦之中，又属于坎水之体，所以取舟船来说明。六四接近君位，是承担职责的位置；处在既济之时，应当把防患虑变作为急务。“繻”应当作“濡”，意思是渗漏。船有缝隙渗漏，就用破旧衣物堵塞。有衣物来准备堵塞渗漏，又整天戒惧而不懈怠，对祸患的考虑就应当这样。不说吉，是因为仅仅免于祸患。处在既济之时，能够免除祸患就足够了，哪里还能再求增加什么呢？《本义》说：既济之时，以柔爻居柔位，是能够预先准备并保持戒惧的象，所以有这样的爻象。程子说：“繻”应当作“濡”；破旧衣物是用来堵塞船的缝隙和渗漏的。朱子说：六四以柔爻居柔位，能够考虑祸患、预先防备；大概心性低下细小的人反而能考虑事情，柔顺善良的人心思不粗疏，考虑事情细密，刚强果断的人心思粗疏，不能这样。

译○中溪张氏说：六四从离中出去而进入坎中，正是济渡之道将要发生变化的时候。济渡之道将要变化，缝隙和渗漏必然会在这时产生。六四属于坎体，所以取漏船来作为警戒。整天戒备，就是从早到晚不忘记防备，始终像坐在破船上而水突然涌来一样；这样才可以免除倾覆溺水的祸患。○云峰胡氏说：九三以刚爻居刚位，容易失于躁急，所以用高宗三年才攻克鬼方的象来告诫它。六四以柔爻居柔位，自然有预先准备、保持戒惧的象。譬如乘船的人，不能因为没有渗漏就忘记准备破旧衣物，也不能认为破旧衣物已经准备好了，便漠然不知戒备；如果水渐渐涌入而不知道，即使有破旧衣物也来不及使用。防备祸患的器具平常不能离失，考虑祸患的念头片刻也不能忘记，这就是处置既济之道。《象传》说：“整天保持戒备”，说明心中有所疑虑。《程传》说：整天戒惧，是常常疑虑祸患将要到来。处在既济之时，应当像这样畏惧谨慎。中溪张氏说：人处理事情，正因为心中有所疑虑，才会思考应当怎样处置；这就是君子必定思虑祸患、预先防备的原因。九五：“东邻杀牛举行盛祭，不如西邻举行禴祭；实实在在地承受了福祐。” 《程传》说：九五中实，表示诚信；六二中虚，也表示内心真诚，所以都取祭祀来说明。东邻属阳，指九五；西邻属阴，指六二。杀牛，是盛大的祭祀；禴，是简薄的祭祀。盛大的祭祀反而不如简薄的祭祀，是因为时势不同。六二、九五都有诚信中正的德性；六二处在既济的下方，还有前进的时机，所以能够承受福祐；九五处在济渡的极点，已经没有可以继续前进的地方，只能以至诚中正来守持，尚未到反转的地步。按理说，没有到了极点而最终不反转的事物。既然已经到了极点，即使善于处置也没有办法。所以爻象只是说明所处的时势。《本义》说：东属阳、西属阴，是说九五居尊而时势已经过去，不如六二在下位而刚刚得到时机。又正值文王与纣的事情，所以有这样的象和占断。卦辞说“初吉终乱”，也是这个意思。有人问：九五爻是说纣吗？他虽然贵为天子，祭祀很盛大，却不如文王的简薄祭祀，反而能够得到福祐，大概时势的兴衰本来就是这样。朱子说：扬雄说“月未望则戴魄于西，既望则终魄于东”，大概十六日的月亮虽然亏缺不多、看起来更接近圆满，像是生出光明的时候，但毕竟已经逐渐亏缺；月初虽然比生魄时更小，毕竟是逐渐增长的时节。又问：占得这一爻应当怎样？回答说：这要看所遇到的时势如何，大意总是不能立即得到便利。○白云郭氏说：祭祀隆盛，并不是没有诚意，只是以祭品为主；祭祀简薄，也不是没有祭品，只是以诚意为主。祭品超过诚意，祭品就胜过诚意，诚意会一天天衰减；诚意超过祭品，诚意就胜过祭品，诚意会一天天显著，就是这个道理。○云峰胡氏说：东属阳，指九五；西属阴，指六二。禴是夏祭，离代表夏。《本义》在爻辞中反复强调“时”字，这里说：“九五居尊而时势已经过去，不如六二在下而刚刚得到时机。”时势已过，好像月亮已经望而将要亏晦的时候；时势刚开始到来，好像月亮刚刚上弦而将要达到望的时候。文王和纣处在同一个时代；对纣来说是时势已经过去，对文王来说则是时势尚未到来。然而福祐存在于天地之间，从来没有不施予人的道理，并不是吝惜给纣而偏私给文王，而是文王确实有承受福祐的条件，纣自己没有承受福祐的道理。《象传》说：“东邻杀牛，不如西邻”，是因为时势不同；“实实在在地承受了福祐”，说明大吉将要到来。《程传》说：九五的才德并不是不好，只是不如六二所处的时势。六二在下位，还有前进的时机，所以能够中正而诚信，吉祥将大大到来，这就是所谓承受福祐。在既济之时，吉祥大大到来，才算是大的到来。“小者亨，初吉”就是这个意思。中溪张氏说：既济之后，只怕过于盛大。从祭祀来说，在这种时候，丰盛不如简约，所以东邻不如西邻，杀牛不如禴祭。祭祀如果合乎时势，即使禴祭简薄，也足以实际承受福祐，因此大吉到来是可以知道的。上六：沾湿了头部，危险。《程传》说：既济到了极点，本来就不安而危险；又由阴柔处在坎险之体的上方。坎代表水，济也取水的意义，所以说它困穷到头部被水沾湿，危险是显然的。既济的终点，如果由小人处在其中，败坏很快就会到来。《本义》说：既济到了极点，处在险体之上，又以阴柔居之，有狐狸渡水而沾湿头部的象。占问者如果不加戒备，就是走向危险的道路。隆山李氏说：渡水到了尾巴沾湿，仍不妨碍渡过；连头部也沾湿，就要溺水了，所以说危险。○诚斋杨氏说：上六凭借柔弱怯懦的资质，却怀有高亢自满的志向，处在太平安定的极点，好像已经渡过大河，自以为终身不会再有风涛的忧患。却不知道渡过一处之后又遇到另一处，想要乘船却没有预先停泊的船，想要渡水却没有善于防备，挽起衣裳徒步过河，水已经淹到头部，那么身体被淹没也是可以预知的。○中溪张氏说：初九尾巴沾湿而没有灾咎，是因为它处在既济的开始，所以吉祥。上六头部沾湿而有危险，是因为既济到了终点，停止下来就会产生动乱。○冯氏去非说：头在前，尾在后，所以既济、未济六爻的象都应当横向观察。两卦都有坎水，所以头尾都被沾湿，用来说明凡是想要成功的事情，人身处其中才可以成功。头尾都沾湿，就说明身体已经处在其中。又说：既济的险阻还在前面，未济则是已经从险阻中出来，而两卦的卦义却相反。这是以水火相互济助或不能相互济助为象。但险阻最终仍在前面，所以既济到了终点就有危险；最终能够走出险阻，所以未济到了终点就能诚信。这与《易》所说穷极就变化的道理相应。《象传》说：“沾湿了头部而危险”，怎么能够长久呢？《程传》说：既济已经穷尽而危险，竟到了头部被水沾湿的地步，怎么能够长久呢？有人问：既济上面的三个爻逐渐变得不好，似乎是从光明出来而进入险境。六四有准备破旧衣物的象，又说“心中有所疑虑”，这就是不好的端兆从这里显露出来；九五杀牛，便是过分自满隆盛；上六头部沾湿，便是到了极点而发生动乱。不知应当怎样理解？朱子说：是的，时运到了那个时候就已经过去了；邵康节所说饮酒到了酩酊、花开到了零落的时节，所以会出现这种不好的意味。○建安丘氏说：既济由离、坎合成，坎在外面，已经没有险阻，所以称为既济。合起来看六爻，内卦三爻属于离明：初九说拖住车轮而没有灾咎，六二说丢失车蔽而不要追逐，九三有征伐鬼方并攻克它的象，这些都是已经渡过的事情。外卦三爻属于坎险：六四有准备破旧衣物的戒告，九五感叹东邻杀牛不如西邻祭祀合乎时势，上六又有头部沾湿而危险、怎么能长久的训诫；这样，既济就变成未济了。【坎下离上】

译《程传》说：《序卦传》说“事物不可能穷尽”，所以接着既济的是未济。这样就终结了。既然已经既济，事物便到了穷尽；事物穷尽而不变化，就没有不停止的道理。《易》就是变化而不穷尽，所以既济之后接着是未济，以此作为终结。未济，就是尚未穷尽；尚未穷尽，就有生生不息的意义。此卦为离上坎下，火在水上，彼此不能发挥作用，所以称为未济。云峰胡氏说：上经以乾、坤开头，乾、坤之后的六卦都以坎的一阳为主；下经以既济、未济结尾，济卦取坎水的意义而说亨通，又都以离的一阴为主。天地的终始，都以水火相互发挥作用。三阳失位，所以是未济；三阴与三阳相应，而且阴又得中，所以未济最终仍能达到既济。○郑氏相卿说：上坎下离是既济，上离下坎是未济。然而离中有坎，坎中有离，两个经卦相互交错而成四个卦，四个卦又归结为两个经卦，实际上是同一个道理。坎属水，情性放纵而偏邪；离属火，性质刚烈而端正。坎常常代表小人，离常常代表君子。但离中有坎，是情感混入其本性，所以既济、未济中的离反而代表小人；坎中有离，是本性混入其情感，所以既济、未济中的坎反而代表君子。君子在上而小人在下，治理没有不能成功的，所以坎上离下为既济；小人在上而君子在下，治理没有能够成功的，所以离上坎下为未济。这是从人事方面来说的。未济，亨通。小狐狸将要渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么可获利的。《程传》说：未济之时具有亨通的道理，而卦的才质又有导致亨通的途径，只在于谨慎处置。狐狸能够渡水，尾巴沾湿就不能渡过。老狐狸多疑而畏惧，所以踩着冰行走时还要听察，害怕冰会陷落；小狐狸却还不能畏惧谨慎，所以勇敢地去渡水。“汔”应当作“仡”，是壮健勇猛的样子。《尚书》说：“仡仡勇夫。”小狐狸果断地渡水，结果沾湿尾巴而不能渡过。未济之时，寻求成功的方法，应当极其谨慎，这样才能亨通。如果像小狐狸一样果断冒进，就不能渡过；既然不能渡过，就没有什么可获利的。《本义》说：未济，是事情尚未成功的时候。水火不相交，不能彼此发挥作用；卦中六爻都失其位，所以称为未济。“汔”是接近、几乎的意思；几乎渡过却沾湿尾巴，仍然是未济。占问者如果这样，还有什么可获利呢？建安丘氏说：“未”是有所等待的说法。未济并不是不能济，而是等待时机而后济。○进斋徐氏说：未济有最终能够济渡的道理，所以说亨通。狐狸能够渡水，尾巴沾湿就不能渡过。六以阴爻居初位，就是小狐狸；“汔”是接近、几乎的意思；尾巴指初爻。将要渡过时尾巴却沾湿，力量耗尽而不能渡过，所以没有什么可获利的。○隆山李氏说：圣人作《易》，每一卦都必定寻求使它能够亨通的道理。处在既济之时，有既济的亨通；处在未济之时，也有未济的亨通。既济是已经实现的亨通，未济是将要到来的亨通。又说：坎代表水、洞穴和隐伏之物的洞穴；在隐伏之处往来于水间的动物，就是狐狸。○息斋余氏说：未济本来有亨通的道理，只是像小狐狸几乎渡过却沾湿了尾巴一样，就没有什么可获利的了。说占得未济卦的人都没有什么可获利，是不可以的；关键在于当时如何处置。○云峰胡氏说：小狐狸将要渡水，却沾湿尾巴，是未济的象。“无攸利”是未济的占断。《易》不以既济作为终结而以未济作为终结，是因为《易》的变化不可穷尽。未济之时，大概就像花尚未开放的春月、月亮尚未圆满的夜晚吧？天地不交是否卦，否卦不说亨通，因为否是不通；水火不交是未济，并不是不能济，只是尚未济罢了，所以说未济而亨通。没有别的原因，只是未济表示水火尚未交合；坎为男而居离女之下，又是男女相交的关系。何况既济卦下卦为离而互卦有坎，上卦为坎而互卦有离，既济的中间包含未济；未济卦下卦为坎而互卦有离，上卦为离而互卦有坎，未济

译的中间包含既济。这不仅表现出时势变化的反复，也表现出水火相互藏在各自的本位中，并且又在《易》中显现出来。《彖传》说：未济之所以亨通，是因为柔爻得中。《程传》说：这是从卦的才质来说的。之所以能够亨通，是因为柔爻得中。六五以柔爻居尊位，处在刚位而与刚爻相应，得到了柔的中道。《本义》说：这是指六五。有人问：未济之所以亨通，是说既然称为未济，就有能够济渡的道理，只是还迟迟没有实现，所以叫未济；而柔爻得中，又自身具备亨通的途径。朱子说：是的。○建安丘氏说：未济并不是最终不能济，而是想要济渡却尚未实现；“柔得中”是说六五以柔爻居中位。○云峰胡氏说：乾坤之后有六个以坎为主的卦，直到既济、未济，虽然都是取坎的意义，但都说“柔得中”，这又专门是指离而言。坎与离，始终可以相互拥有，却不能彼此缺少，就是这样。“小狐汔济”，是因为还没有走出坎的中部。《程传》说：这是根据九二来说的。九二以刚阳居于险的中部，是将要济渡的爻；又向上与六五相应，险境并不是可以安居的地方，而六五又有应当前往的道理，所以像小狐狸一样果断地去渡水。既然果断渡水，就有尾巴被沾湿的祸患，还没有走出险境的中部。朱子说：“汔”字训为几乎，与《井》卦相同。既然说几乎，便是尚未济，还没有走出坎的中部。不只是说九二这一爻，从全卦卦体来说，都是尚未走出坎险，所以称为未济。“沾湿尾巴，没有什么可获利”，是说不能继续完成到底。《程传》说：前进太急的人，后退也会很快。开始时虽然勇于渡水，却不能继续坚持到最后，最终无路可走，也就没有什么利益。朱子说：“不续终也”，是说从头部开始渡水而尾巴沾湿，不能渡过，前后不能连贯完成，所以说不能继续到底。狐狸的尾巴如果大面积沾湿，就不能渡过去了。○泸川毛氏说：未济卦的初六属阴，是小狐狸的象，也是小人的象。并不是尾巴沾湿就绝对不能渡过，而是说小人不足以完成济渡。○建安丘氏说：“不续终”是指初六。下卦坎有狐狸的象，初爻象征狐狸的尾巴。六二之所以不能脱离险境，是因为初六阴柔，力量微弱，不能继续接应它。正如狐狸渡水时防备尾巴被水浸湿，头已经渡过，而尾巴还没有渡过，这样又有什么可利的呢？虽然六爻都不当位，但刚柔彼此相应。《传》说：虽然阴阳都不当位，但刚柔彼此相应；处在未济之时而有相应者，如果能够更加慎重，就有可以渡过险难的道理。六二将要渡过险水，所以尾巴被水浸湿。卦中各爻都不得位，所以称为未济。《杂卦传》说：“未济，是男子困穷的状态。”这是说三根阳爻都失位。这个意思，是成都的隐者告诉我的。朱子说：张敬夫说，伊川在涪州时，正在研读《易经》，有个箍桶匠拿这句话问伊川，伊川不能回答。那人说：“三根阳爻失位。”伊川认为他说得对。却不知道这句话在《火珠林》中早已有了，大概伊川没有看过杂书，所以被他的话打动了。冯去非说：六爻虽然都不当位，但刚柔彼此相应，假如能够协力渡过险难，就可以达到亨通；未济最终也会渡过险难。建安丘氏说：六爻中刚爻居于阴位，柔爻居于阳位，虽然不当位，但一阴一阳各自相应，上下协力，所以最终仍有脱离险境的功效。平庵项氏说：既济卦三根刚爻、三根柔爻都正当其位；所谓刚柔既正，就是六二、九五刚柔正应，并且又都当位。如果泛泛地这样说，就会失去《彖传》的意思。未济卦六爻都不当位，所说“虽不当位”，也是指六五而言；所谓刚柔相应，是反过来解释“亨”字。虽然没有什么适宜去做的事，但六五柔顺而居中，又与刚爻相应，自然有达到亨通的道理。《象传》说：火在水的上面，这就是未济；君子因此谨慎地辨别事物，使各自安居于适当的位置。《传》说：水火不能交合，不能相互发挥作用，所以称为未济。火在水的上面，不是它

译应处的位置。君子观察到位置不当的象，就谨慎地处理事物，辨明各自应处的状态，使各自安居于相应的位置，也就是安止在它应处的地方。《本义》说：水和火是不同的事物，各自安居于自己的位置，所以君子观察这个象而审慎地加以辨别。白云郭氏说：水火不能交合，不能相互发挥作用，所以是未济；这也如同天地不能交合而成为否卦。事物中有需要辨别的，例如水火的性质就是这样。所谓居方，也如同居上、居下，各安其位。君子观察未济的象而谨慎地辨别事物、安排位置，是希望各自所处都能得到交合济用之道，不要像火在水上那样彼此不能发挥作用。否则，事物自然各自止于自己的位置，君子又有什么可谨慎的呢？建安丘氏说：辨别事物，如同火的明亮；安居于适当的位置，如同水的聚集。这又如同火在天上而成为大有卦，大有也用“以类族辨物”来说明，意思由此可以看出。云峰胡氏说：水火是不同的事物，所以借它们说明辨别事物。水火各自安居于自己的位置，所以借它们说明安居于适当的方位。

译开封耿氏说：既济与未济之所以不同，只在于名分已经确定还是混乱。所以君子谨慎地辨别事物，使事物依类别分开；谨慎地安排位置，使各方依类别聚合。这样名分确定而不混乱，就成为既济了。初六，尾巴被水浸湿，有困难。《传》说：初六以阴柔之爻居于下位，处在险中而与六四相应。处于险中，就不能安居于本位；有所应，就希望向上行动。然而它本来阴柔，而六四又不是居中得正的人才，不能援助它渡过险难。兽类渡水时，必定把尾巴翘起来；尾巴被水浸湿，就不能渡过。说尾巴被水浸湿，是说不能渡过。不衡量自己的才能和力量就贸然前进，最终不能渡过，是可羞可吝的。《本义》说：以阴爻居下位，正当未济之初，不能自行前进，所以有这样的象和占断。进斋徐氏说：既济初九说尾巴被水浸湿而无咎，未济初六说尾巴被水浸湿而有吝，是因为既济之初，阳刚之才足以有所成济，而且下卦为离体，具有光明；光明就知道缓急适宜，不急于渡水。又如果懂得缓慢渡水的道理，那么即使尾巴被水浸湿，最终也能渡过，所以无咎。未济之初，才能柔弱不足以渡险，而且下卦为坎体，象征陷入险中；陷入险中就会冒险前进，急于求渡，不懂未济的道理，于是到了尾巴被水浸湿而不能渡过的地步，所以可吝。云峰胡氏说：以阳爻居阳位，正当既济之初而尾巴被水浸湿，此时本来可以渡过，却不敢轻率地渡，所以无咎。初六以阴爻居阳位，正当未济之初而尾巴被水浸湿，此时还不能渡过，自己又不能渡过，所以有吝。林栗说：卦辞说没有什么可利，爻辞却说有吝，是因为它处在下卦的初位，过失还没有发展得很远，所以只用忧惧戒慎来系属它。《象传》说：尾巴被水浸湿，也是因为不知道限度。《传》说：不衡量自己的才能和力量就前进，以至于尾巴被水浸湿，这是不知限度到了极点。《本义》说：“极”字的意义没有详细考察，上下文的韵也不相叶，或许应是“敬”字，现暂且存疑不释。朱子说：“极”字，犹如说到了极限；又说，犹如说界限、边界；也有人说应当就是“极”字。雷氏说：初六只知道开始时想要渡过险难，却不知道最终不能继续前进，所以说“也是不知道限度”。“极”，是说最终穷尽、走到尽头。九二，拖住车轮，守正则吉。《传》说：在其他卦中，九居二位，是居柔位而得中，没有过于刚强的意思。到了未济卦，圣人特别取这一卦象作为警戒，说明事奉君上的恭敬顺从之道。未济，是君道艰难的时期。六五以柔爻居君位，九二却是刚阳之才，居于与六五相应的位置，是应当任用的人才。刚强有凌驾柔弱的意味，水有胜过火的象征。在艰难之时，所依赖的是有才的臣子，更应当尽力做到恭敬顺从。所以告诫他拖住车轮，就能守正而吉。倒拖车轮，是削弱车势、放慢前进，告诫不可过度使用刚强。刚强过度，就容易冒犯君上而缺少顺从。唐代的郭子仪、李晟，正当艰危未济之时，能够极其恭顺，所以守得正道并能保全最终的吉祥。对六五说“贞吉”，是充分表现君道的美善；对九二告诫恭顺，是充分表现臣道的正当，也就是充分表现上下相处之道。《本义》说：九二与六五相应，又居柔位而得中，能够自行止住而不前进，得到了臣下之正道，所以有这样的象和占断。朱子说：坎卦有车轮的象，所以说车轮。节斋蔡氏说：以刚爻居中位，上与六五相应，是有才能渡过艰难的人。但以刚爻应柔爻，容易产生凌忽之心，所以能够放慢自己的行动，才得到正道而吉。云峰胡氏说：既济初九兼有尾巴被水浸湿、拖住车轮两个象；未济初六和九二则分开表现。初六在下位，应当象征尾巴；九二为刚爻而发动，应当象征车轮。初六尾巴被水浸湿，是才能柔弱而不能自行前进。九二拖住车轮，是刚爻居柔位而得中，能够自行止住而不前进。居中就没有不正的，所以守正而吉。厚斋冯氏说：未济是依据既济来建立卦象，所以两卦都有尾巴被水浸湿、头部被水浸湿的象；“伐鬼方”和“拖住车轮”则只是从一个爻位开始。大概未济的九二就是既济的六五，未济的九四就是既济的九三，它们爻的刚柔正是如此。不同的只是时势和爻位不同，所以吉凶也不同。《象传》说：九二守正而吉，是因为居中而实行正道。《传》说：九二得到正道而吉，是因为拖住车轮而采取了中道，这就是正。《本义》说：九居二本来不是正位，因为居中，所以得到正道。云峰胡氏说：程子说，正未必居中，但居中就没有不正；这里说“因为居中所以得到正”，这是《易》的大义。六三，未济时前进则凶；利于涉越大河。《传》说：未济时前进则凶，是说居于险中，没有脱离险境的作用，却要行动就会凶。必须先脱离险境，然后才可以前进。六三以阴柔、不中不正的才能居于险中，不足以渡险，没有可以成功渡险的办法，却要凭脱险之力前进，所以凶。然而未济中有可以济渡的道理，险境最终也有脱离的可能。上面有刚阳之爻与它相应，如果能够涉越险难前往依从它，就可以渡过，所以说利于涉越大河。但六三阴柔，哪里能够脱离险境前往呢？这是时势不允许，才能也不足。《本义》说：阴柔而不中不正，处在未济之时，前进就凶。但以柔爻乘刚爻，将要走出坎险，有利于涉水的象，所以有这样的占断。大概这里说的是可以借水浮渡，却不能在陆地上行走。有人怀疑“利”字上面应当有“不”字。莆阳刘氏说：六三居于险境的极处，不能脱离险境，又阴柔失位，才能不足以渡险，却还求进，凶祸是显然的，哪里能够涉越艰难呢？既然说“未济征凶”，又说“利涉大川”，文义彼此相反。《本义》有时怀疑“利”字上应有“不”字，这是正确的。大体说来，未济下卦的三爻都不能脱离险境；初六、六三都是阴柔，才能不足以渡险；九二刚健而居中，才能足以渡险，但时机尚不可前进，守正则吉。由此推断，就可以知道六三并不利于涉越大河。云峰胡氏说：既济六爻都不出现卦名，未济只有六三单独出现卦名，大概是因为各爻都失位；初、上两爻处在无位之地，中间四爻中有三爻都说守正则吉，唯独六三说未济时前进则凶。这难道不是说，处在未济之时，前进就凶，而安居守正就吉吗？何况未济之时，只有刚爻才能有所成济，所以九二、九四守正则吉，上九无咎。像六三这样阴柔，又不中不正，未济最终也很难成功，所以前进则凶，也不利于涉越河川。《象传》说：未济时前进则凶，是因为所处的位置不当。《传》说：六三前进就凶，是因为位置不当，也就是说阴柔而不中不正，没有渡过险难的才能。如果能够涉越险难而前往依从相应之爻，就有利。临川吴氏说：未济各爻的位置都不当，而《象传》特别在六三这里说明，是因为它以阴柔之爻居于险境的极处。泸川毛氏说：九二、九四不完全凭借刚强，所以吉。

译六五又凭借柔顺居中而亨通，各爻都是依据自身情况取义；唯独六三是没有相应才能的人却居于这个位置。九四，守正则吉，悔恨消失。振奋戒惧，用来征伐鬼方，历时三年，在大国那里得到赏赐。《传》说：九四以阳刚居于大臣之位，上面有虚心、居中、明达而顺从的君主，又已经脱离险境，未济已经超过中段，有可以成功渡过的道理。要渡过天下的艰难，不是刚健有力的才能不能做到。九虽然为阳爻而居四位，所以告诫说，能够守正坚定就吉，悔恨也消失；不守正就不能成功，有悔恨。震动到了极点，古人用力最为强烈的事，就是征伐鬼方，所以借此取义。用尽力量进行远征，直到三年以后才成功，并且实行大国的赏赐，必须这样才能成功渡过险难。渡过天下艰难之道，应当像这样守正坚定。九四居柔位，所以设置这样的戒告。诚斋杨氏说：既济说征伐鬼方而担忧疲惫，是因为既济之世适宜安静；未济说征伐鬼方而得到赏赐，是因为未济之世适宜行动。隆山李氏说：既济的九三，是离卦的上爻。未济的九四，是离卦的下爻。三、四两爻正处在渡过艰难的位置，所以都有征讨的象；但既济说高宗，未济则是奉命出征的人。《本义》说：九居四本来不正，所以有悔；能够努力守正，悔恨就会消失。但凭借不正的资质而想努力守正，如果不是把阳刚之力发挥到极点并持续用力很久，就不能做到，所以有征伐鬼方三年而受到赏赐的象。云峰胡氏说：爻辞说“贞吉”的，六三、九二都是刚爻居中，居中就正。说“贞吉”而不说“悔亡”的，六五柔顺而居中，所以守正则吉而无悔。九四不中，所以勉励它守正后才能吉，并且随后悔恨消失；若不是这样，悔恨就不会消失。既济九三以刚爻居刚位，所以直接说“高宗伐鬼方”；未济九四以刚爻居柔位，所以说“震，用伐鬼方”，震就是戒惧。临事而能戒惧，未济者必能成功。大体说来，三、四两爻都是人位，容易表现戒惧：《易经》乾卦九三说“终日乾乾，夕惕若”，是戒惧；既济九四说“终日戒”，也是戒惧。这里又取震为戒惧之意，始终保持戒惧，所以成为《易》的教诫。《象传》说：守正则吉，悔恨消失，是因为志向得以施行。

译《传》说：九四的才能与时势相合，再加上能够守正坚定，就能实现自己的志向，因而吉祥而悔恨消失。“征伐鬼方”是守正达到极点的表现。临川吴氏说：接近柔顺而居中的君主，所以他的志向能够实现。沙随程氏说：“震，用伐鬼方”，这是说大臣辅佐君主使衰败复兴、拨乱反正的事情。六五，守正则吉，没有悔恨；这是君子的光辉，有诚信，吉祥。《传》说：六五是文明之主，居于君位而与刚爻相应，处在中位，虚心而以阳刚之臣作为辅佐。虽然以柔爻居尊位，但处置事情极其正当美善，没有任何不足。既然得到正道，所以吉而无悔。这里的“贞”是它本来具有的品德，并不是告诫。凭此而渡过险难，就没有不能渡过的。六五是文明之主，所以称为它的光辉。君子的德行光辉盛大，功业和实际相称，就是有诚信。上面说吉，是因为守正；柔顺而能守正，是德行方面的吉。下面说吉，是因为功业；既有光辉又有诚信，时势就可以渡过。《本义》说：六居五也不是正位，但它是文明之主，居中而与刚爻相应，能够虚心求取下位者的帮助，所以得到正道而吉，并且没有悔恨；又有盛大的光辉，诚信真实而不虚妄，是吉上加吉。李氏光说：九二这个居中守正的臣子是六五的正应，九四、上九两个阳爻又从两旁共同辅佐；六五能够虚己任用他们，所以守正则吉而无悔。林栗说：九四与初六相应，所以先有悔而后悔消失。六五与九二相应，所以守正则吉而没有悔恨。节斋蔡氏说：六五是文明之主，所以称为君子的光辉。下有九二、九四恭敬顺从而刚明的臣子，所以说有诚信而吉祥。云峰胡氏说：九居四不是正位，“守正则吉，悔恨消失”是勉励它的话。六居五也不是正位，“守正则吉，没有悔恨”是赞许它的话。六五是文明之主，所以是君子的光辉；它虚心求取九二刚健居中的帮助，所以是有诚信。这就是守正而吉、吉上加吉的原因。《象传》说：君子的光辉，它的光彩灿烂，所以吉祥。《传》说：光辉盛大就会有光彩四散；“晖”就是光的散发。君子不断积累充实自身，光辉盛大，达到有光彩四散的程度，是善美达到极点。所以重复说“吉”。《本义》说：晖，是光的散发。童溪王氏说：晖，是光的显发。光辉盛大才有晖。这样说来，晖产生于光，而光又产生于谦逊，这就是六五成为未济卦谦逊之主的原因。中溪张氏说：君臣同心来实现治理，那么未济最终就会成功。这就是君子获得光辉之吉的原因。上九，对饮酒这件事有诚信，无咎；如果饮酒到头部被浸湿，则有诚信却失去了正当。《传》说：上九以刚爻居上，是刚强到了极点；居于离明之上，是明达到了极点。刚强到了极点而又能够明达，就不会急躁，而会果断；明达能够照察事理，刚强能够裁断义理。处在未济的极点，并不是已经成功的位置，也没有必然能够成功的道理，所以只应当乐天知命、顺从天命而已。如果未济终结，就会有倾覆时势的变化。未济并没有自己到达极点、自然成功的道理，所以只能停留在未济的极点。能够以至诚之心安于义理和天命，自得其乐，就可以无咎。饮酒是自我娱乐；如果不安于自己的处境，就会愤怒急躁、失意失措，陷入凶祸。如果只顾享乐而沉溺放纵，超过礼度，以至于头部浸入酒中，也不是能够安处其位。有诚信，是内心自信；失去“是”，就是失去适宜的道理。这样一来，对于有诚信而言，就是失去了适宜。人在患难中，明知事情无可奈何却放纵心意而不回头，哪里是安于义理和天命的人呢？建安丘氏说：既然说饮酒没有灾咎，又说饮酒到头部浸湿是过失，这是为什么？大概饮酒可以，但沉溺饮酒以至头部浸湿，那么从前的诚信如今就失去了。诚斋杨氏说：既济上六头部被水浸湿，是水造成的。未济上九头部被浸湿，不是水，而是酒。水淹没人的身体，酒淹没人的心，进而危及天下国家。所以洪水造成的祸害还小于仪狄酿造的酒；大禹厌恶并防止酒的功劳，大于治理洪水。《本义》说：以刚健明达居于未济之极，正值将要有所作为之时，能够自信自养来等待天命，这是无咎之道。如果放纵而不能回头，就像狐狸渡水而头部被水浸湿一样，便是过于自信而失去了义。《朱子》说：未济卦取狐狸作为象，上面象征头，下面象征尾。未济卦大体是阳爻就好，阴爻就不好；但六五、上九两爻不是这样。六五因为得中，所以认为吉。上九有在可以成功之时所需的才能，又正当未济的极点，似乎可以成功，却也不说吉，实在让人难以明白。又说：“濡首”分明是狐狸渡过溪水而头部被水浸湿，可是《象传》却说成饮酒而头部浸湿，实在都难以理解。有人问：未济上九以阳爻居未济之极，应该可以成功，却反而不好；我私下认为，未济时应当宽缓安静地等待。九二、九四以阳爻居阴位，都能安静守持；上九则阳刚到了极点而不中，所以会这样。朱子说：也不能断定就是这样。大体说来，时运既然如此，未济之时即使有阳刚之才也无从发挥，何况上九又不得位，所以才会这样。《易》不是把事情说得过于绝对的著作，只能轻缓地说。如果确定地说某一爻吉、某一爻凶，那就成了扬子云的《太玄》了。《易》不是这样的。两卦各自说明自己的道理，“濡尾”“濡首”不必拘泥于固定解释；这里说头，那里说尾。大体说来，既济就像太阳正午将近傍晚，盛极之后只是走向衰落；未济就像五史初时，只是走向光明。圣人当初看到某一爻中有这样的意思，便说出这一爻的事情来，有时从阴阳上说，有时从卦位上说。他的说法比较散漫，不应这样逼迫它、拘束它。它说得细密时，盛水也不会漏；说得疏略时，疏略到似乎没有道理可防。如果只在名义上寻求固定解释，那就是后人说《易》的方式，大大失去了《易》的本意。周公作爻辞，只是隐约看见这种意思，便把这件事说出来，整体上是很疏散的。节斋蔡氏说：六五是渡过险难的主爻，六三、九四辅助它，已经成就了济难之功。只有上九独自处在最上面，没有可以施力的地方，唯有以有诚信之心饮酒自乐，不妄自生事，才是无咎。又说：既济之后必然转为混乱，所以主爻处在下卦而亨通，取六二；未济之后必然成功，所以主爻处在上卦而亨通，取六五。云峰胡氏说：既济三根阳爻都得位，未济三根阳爻都失位。

译然而既济初九说拖住车轮，未济九二也说拖住车轮；既济九三说征伐鬼方，未济九四也说征伐鬼方。既济的六五反而不如未济的上九，是从时势来说：未济不如既济之初，既济不如未济之终。程传如此说，九二、九四两爻提出了“义”“命”两个字。《本义》分别说明，是说未济到了极点，将要可以成功。自信自养，是用来等待天命的。如果放纵而不回头，像狐狸渡水而头部被水浸湿，就是过于自信自养而失去了义。天命在天，义理在我；不能自信自乐以等待天命，是不对的。过于自信自乐而失去自己的义，也是不对的。周公系《易》，在既济之终把“濡其首”说成时势方面的过失；在未济之终把“濡其首”说成人事方面的过失，其中与百姓共同忧患的意思更加深切，所以言辞也更加戒惧。善于学习《易》的人，不能有一刻不存诚信，不知道戒惧。西溪李氏说：圣人安排卦序，必定以未济结束，是为了寄托生生不息、永无穷尽的意思。未济是《易》的终结，上九又是未济的终结，生生不息的道理就在这里。大乱是治理的根基，治理之中又潜伏着混乱。未济到了极点，难道最终竟不能成功吗？从上九的才能来说，最终必定能够成功。《象传》说：饮酒直到头部浸湿，也是因为不知道节制。《传》说：饮酒达到头部浸湿的程度，是极其不知道节制。之所以到了这种地步，是因为不能安于义理和天命。能够安于义理和天命，就不会失去常道。云峰胡氏说：既济以中道为义，是离卦的中爻；未济说“中以行正”，是坎卦的中爻。既济九五说东邻杀牛，不如西邻合于时宜；所谓时，就是这里所说的中。未济上九说不知道节制；所谓节，就是这里所说的中。尧把帝位传给舜，只是一个“中”字。《易》三百八十四爻，只是一个“时”字。《易》在小象传的末尾说中、说时，《易》的大义大略可以看见了。最后又说“也是不知道节制”，所谓不知道节制，就是不知道随时取中。大《易》教人的意义十分深切。有人问：处在未济之时，还不可以行动。初六阴柔，不能坚定守持，却轻率前进，所以有尾巴被水浸湿的羞吝。九二阳刚而得中得正，拖住车轮而不前进，所以守正而吉。朱子说：也是这样。大体上很难完全说明白。又说：大体说来，未济下卦的三爻都是尚不可前进任用；濡尾、拖轮都是这个意思。六三还没有离开坎体，所以也不好。到了九四、六五已经走出险境，才好起来。上九又不好了。未济与既济的各爻，头尾大体相似；中间的九三、九四两爻，却像损、益两卦一样倒转了。既济中的拖轮、濡尾是无咎，在未济卦中却分别成为吝或贞吉，这就是两卦的不同。建安丘氏说：未济由坎、离合成一卦，坎在内，仍然有险，所以称为未济。合六爻来说，内卦三爻是坎险：初六说尾巴被水浸湿的羞吝，九二说拖住车轮而守正，六三有守正则凶、位置不当的戒告，这些都是未济之事。外卦三爻是离明：九四说征伐鬼方而得到赏赐，六五说君子的光辉而有诚信，上九说饮酒无咎；这样，未济就变成既济了。莆阳刘氏说：未济下卦的三爻尚未脱离险境，初六尾巴被水浸湿，九二拖住车轮，六三前进则凶。上卦三爻已经脱离险境。九四志向得以施行，六五有诚信而吉，上九只达到有诚信地饮酒而已。既济是吉少凶多，未济是吉多凶少；然而即使是吉，也未尝没有戒惧。西溪李氏说：上篇开头是乾、坤，结尾是坎、离。下篇开头是咸、恒，结尾是既济、未济，也都是坎、离。天地之道不过是阴阳，五行的作用没有比水火更先的。上篇开头是天地阴阳的正，所以以水火之正结束；下篇开头是夫妇阴阳的交，所以以水火之交结束。《周易传义大全》卷二十一。<经部，易类，《周易传义大全》>。