钦定四库全书周易传义大全》卷六明胡广等撰

译《彖传》在《序卦传》中说：“事物不可能永远闭塞不通，所以接着否卦的是同人卦。” 天地不能交合就成为否，上下彼此同心就成为同人。同人与否的意义相反，所以相继排列。又，世道正处于否塞之时，必定要和众人同心协力，才有可能渡过难关，这就是同人卦接在否卦之后的原因。卦象为乾上离下。从两个卦象来说，天在上，火的性质向上炎升，与天相同，所以是同人。从两个卦体来说，五居正位，是乾卦的主爻；二是离卦的主爻。二、五两爻都以中正相应，上下同心，这就是同人的意义。又因为全卦只有一个阴爻，是众阳所要同心相助的，也有同人的意义。其他卦固然也有一阴五阳的情况，但在同人的时位中，二、五相应，天与火相同，所以同人的意义特别大。云峰胡氏说：坎、离都是乾、坤的作用。《易》到这里共有十二卦，坎体出现了六次，离体在这里出现两次。需、讼、小畜、履四卦互体为离，到同人、大有两卦出现离体，离的作用就与坎相等了。同人、大有都以离卦的一个阴爻为主来说：离的一阴在二爻，上下五阳都同心对待它，所以叫同人；离的一阴在五爻，上下五阳都归它所有，所以叫大有。同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。“野”是旷野，取其遥远、在外的意义。所谓“同人”，按照天下大同的道理来说，就是圣贤大公无私的心。普通人的相同，只是因私意相合，不过是亲昵结党的感情而已。所以必须说“于野”，意思是不因亲近关系而偏私，而是在郊野旷远之处；既不受私情系累，便是至公大同之道，无论远近都可以同心。因此，其亨通是可以知道的。能够与天下大同，就是天下人都同心；天下人都同心，还有什么险阻不能渡过、艰危不能通达呢？所以说利于涉越大川，利于君子守正。上文说“于野”，只是说不能局限于亲昵关系；这里又说应当依循君子的正道。君子的贞正，就是天下至公大同的道理。因此，即使相隔千里，即使生于千年之后，只要彼此如符节相合，推行这一道理，四海之广大、兆民之众多，也没有不同心的。小人则只按自己私意所亲近的人来相同：即使对方不对，也与他同；即使所厌恶的人是对的，也与之相异。所以他们相同的对象，便成为阿党，因为内心不正。因此，同人的道理，有利之处在于君子守正。正义的本义是：离也是三画卦的名称，一阴附丽于二阳之间，所以其德为附丽、文明，其象为火、为日、为电。“同人”就是与人同心。离遇乾，火向上而与天相同。六二得位得中，并向上应九五；又全卦只有一个阴爻，而五个阳爻都与它同心，所以成为“同人于野”，是说旷远而无私，具有亨通之道。凭借刚健而行动，所以能够涉越大川。卦内文明而外刚健，六二中正而有应，这就是君子之道。占问者如果能这样，就会亨通，也能够渡过险难；但所同心的事情必须符合君子之道，才是有利的。建安丘氏说：从三画卦来说，二、五都处在人位而彼此相应，所以相同，故称“同人”。“野”是广大空旷、遥远的地方；“川”是险阻艰难之处。在旷野而亨通，是天下大同；涉越大川而有利，是同舟共济，哪里还要担心胡人与越人心意不同呢？“利君子贞”，是因为正则相同，邪则相异；正则公，邪则私，所以有利于君子守正。云峰胡氏说：有人问，君子周而不比，和而不同，可是卦名却有“比”和“同”，这是为什么？回答说：“比”是一个阳爻受到众阴爻亲比，而坎阳居五得其正，所以说‘元永贞’，这就是它的亲比，也正是君子的周遍无私。‘同人’是一个阴爻受到五个阳爻同心相助，而离阴居二得其正，所以说‘利君子贞’，这就是它的同心，也正是君子的和同。同人于野，其同心广大；利君子贞，其同心正当。对人来说，这是大同的亨通之道。虽然大川也可以涉越，但既然所同心的范围广大，又不能离开正道，所以仍应以正为根本。” 《彖传》说：同人，柔爻得位得中，并与乾相应，所以叫作“同人”。这里说明成卦的意义。“柔得位”，是说六二以阴居阴，得其正位。九五中正，六二以中正之德与它相应，所以得中而应于乾。九五刚健中正，六二以柔顺中正与之相应，双方都得其正，德性相同，所以是同人。九五是乾的主爻，所以说“应乎乾”。卦象取天火相同之象，而《彖传》专从六二来说。本义以卦体解释卦名，所谓柔，是六二；乾，是九五。厚斋冯氏说：孔子赞述《易》时，遇到五阳一阴的卦，便以一阴为主来说明卦名卦义，这是孔子的惯例，并不是经文原来的宗旨。到了《序卦传》才说“与人同者，物必归焉”，这才是经文的本旨；孔子并不是不知道这一点。同人曰。这里三个字是衍文。本义认为是多出的文字。〔原文数字、纪年保留：一人〕 同人于野，亨；利涉大川，乾行也。以至诚无私的心可以涉履险难，这是乾的行动。无私，是天德。沙随程氏说：同人之所以利于涉越大川，关键在九五，所以说“乾行”。文明以健，中正而应，君子正也。又从内外两个卦体来说：具有文明之德，并以刚健中正之道相互应合，这就是君子的正道。沙随程氏说：同人之所以利于君子守正，在于内外一体、彼此相互为用，所以说“文明以健，中正而应”。临川吴氏说：内卦文明，就能明察事理；外卦刚健，就能勇于行义；中正，就内心没有私意；应乾，就外在符合天德。这些都是君子的正道。

译只有君子能够通达天下人的心志。天下人的心志，虽然有万般差异，但其理本来是一致的。君子明白道理，所以能够通达天下人的心志。圣人把亿兆人的心看作一颗心，只是因为通达了共同的道理。文明能够照察事理，所以能明白大同的意义；刚健能够克制自己，所以能尽行大同之道；然后才能中正，符合乾的行动。本义以卦德、卦体解释卦辞。“通天下之志”才是大同；否则只是私情相合罢了，怎么能获得亨通并有利于涉越大川呢？云峰胡氏说：必须通达天下人的心志，才是大同。但如果没有文明与刚健，也不能实现大同。《象传》说：天与火相同，这就是同人卦；君子因此按照类别区分族类，辨别万物。这里不说“火在天下”“天下有火”，而说“天与火”，是因为天在上，火性炎上，火与天相同，所以成为同人的意义。君子观察同人的卦象，便按照族类来辨别万物，分别看清各类族属和万物之间的同异。比如君子与小人的朋党、善恶是非的道理、事物情势的离合、事情道理的异同，凡是有异同的地方，君子都能辨明，所以处理事物不会失其原则。本义说：天在上，火向上炎升，性质相同。按族类归类、辨别万物，是为了审察差异而达到相同。冯氏去非说：按族类归类，如同天普遍覆盖；辨别万物，如同火普遍照耀。厚斋冯氏说：所谓族，如不是这一族的人，就不列入祭祀的族类。所谓物，如同它与我都是有生命的东西。比如士大夫归士大夫，农民归农民，工商归工商，这是按族类归类。裸生归裸生之物，羽生归羽生之物，毛生归毛生之物，鳞介之生归鳞介之物，这是辨别万物。临川吴氏说：天所生的万物，各自有不同族类，效法乾卦普遍覆盖而无私，在不同的族类中归聚其相同之处。火所照到的地方，万物都平等受到照耀，效法离卦光明而有分别，在同样受照的万物中辨析其不同之处。东坡苏氏说：水对于地是比，火对于天是同。人也是这样：比卦以无所不比为比，同人卦则以有所不同为同。初九：同人于门，无咎。九居同人的开始，没有系累和偏应，是无偏无私地与人同心，所以说出门与人同心。出门，是处在外面；处在外面便没有亲昵偏私，这样同心广大而公正，所以没有过失。本义说：同人的开始，还没有私下所专主的对象；阳刚处在下位，上面又没有系应，可以没有咎害，所以象辞和占辞如此。建安丘氏说：两扇门合为门，阴画为偶数，有门的象。同人初九、随九二，都在前面遇到偶数，所以称为“门”。一扇为户，阳画为奇数，有户的象；节卦初九前面也遇到奇数，所以称为“户”。户是一扇，门是两扇。云峰胡氏说：同人初九与随卦初爻，都容易陷入私情；随卦必须出门才可以有功，同人卦也必须出门才可以无咎。《易》中以人为名的卦有两个：家人卦，是一家之人；同人卦，是天下之人。门以内所同心的，只是一家人，六二“同人于宗”就是这样；出门同人，所同心的是一国之人，乃至天下之人，卦辞“同人于野”就是这样。《象传》说：出门与人同心，又有谁能怪罪呢？出门在外与人同心，所同心的范围广大，没有偏私。人与人同心，有亲疏厚薄的差别，过失往往由此产生。既然没有偏党，又有谁能怪罪他呢？诚斋杨氏说：门，是房屋的开始。初九是同人的开始。我和别人何尝不是可以同心？使我们隔开的只是门罢了。我一旦出门，那么天地四方，谁不是可以与我同心的呢？有什么咎害？雷氏说：“同人于门”也还是狭隘之道。所以《象传》解释为“出门同人”，这样便通达而不狭隘了。六二：同人于宗，吝。六二与九五是正应，所以说“同人于宗”。“宗”指宗族朋党。只与自己有所系属、与自己相应的人同心，便是有所偏私。在同人的道理中，这是私狭的，所以可惜。六二如果是阳爻，便成为刚中之德，是以中道相同，不会流于私情。本义说：“宗”是宗族朋党。六二虽然得中得正，但因为与上爻有应，不能达到大同而系累于私情，这是可惜之道，所以象辞、占辞如此。有人问：六二与九五柔刚中正、上下相应，可以说是尽善尽美，为什么却有“同人于宗”“吝”，以及“先号咷”的象呢？

译回答说：正因为两爻太好了，时位相应、意趣相合，只知道亲密相交，却没有至公大同的心，所以不免系累于私情，因而有“吝”。“二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰”，固然是它的好处，但即使在好处中仍有不足，因为它系累于私昵，不能达到大同。大体说来，“悔”是由凶转向吉，“吝”是由吉趋向凶。节斋蔡氏说：六二与九五本来相应，所以说“宗”。云峰胡氏说：六二前往与九五同心，便重新形成离卦。九五下来与六二同心，便重新形成乾卦。二者往来相同，乾、离各自恢复本位，这就叫“宗”。“同人于宗”似乎没有失去六二得正的意义，但与“于野”的同心相比，仍然系累于私情。初九出门，没有系累，所以无咎；六二在宗族朋党中有所系累，所以有吝。缙云冯氏说：从卦体来说，有大同的意义。从爻义来说，则是用来警戒阿党。双湖胡氏说：全卦总的来说以乾为主，是天下与离卦六二这个人同心；但六二这一爻单独论述它与人同心的道路，本来不能一概而论。《象传》说：“同人于宗，吝”，这是可惜之道。各卦通常以中正相应为好，但在同人卦中却成为可惜，所以九五不取君主之义。这是因为私下亲比并非人君之道，以私情相同是可惜的。九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。九三以阳居刚而不得中，是刚暴之人。在同人的时候，志在与六二同心。全卦只有一个阴爻，众阳都想与它同心；九三又与六二相邻，但六二依中正之道与九五相应。九三以刚强处在二、五之间，想夺取六二而与它同心。但道理不直、义理不能胜，所以不敢公开发动，只能把兵戎藏在草莽中；心怀恶意而又自知理亏，因此还畏惧不安，时常登上高陵观望。这样经过三年，终究不敢兴兵。这个爻深刻表现了小人的情状，但没有说凶，是因为他不敢发动，尚未达到凶害。东谷郑氏说：“伏戎于莽”，是等待九五出现空隙。“升其高陵”，是窥探六二的动静。本义说：刚强而不得中，上面没有正应，想与六二同心却不是正道，又害怕被九五攻打，所以有这样的象。西溪李氏说：九三与九五之间隔着三爻，所以说“三岁”。云峰胡氏说：六二与九五同心，九三想夺取六二又害怕九五；“伏”和“升”充分表现了九三的情状。“伏戎于莽”是想攻打六二，似乎也有畏惧九五的意思；“升其高陵”则说明虽然畏惧九五，又有观望等待的意思。九五终究不可敌，所以九三三年不能兴兵。全卦只有三、四两爻不说同人；二、五彼此同心，而三、四有争夺的象，所以不是同心者。隆山李氏说：天下的道理是，聚集在一起就必然会争夺。卦以相同为义，九三却埋伏兵戎，九四却登上城墙，九五却动用大军取胜，这是什么原因？六二与九五相应，却被九三占据，所以发生争夺。唉！出而与人同心，本是最容易、最简明的事，却竟然如此。因此，学习《易》必须在险中知道险，处简易中知道阻碍；不学习《易》的人，大概不能涉历世事。《象传》说：“伏戎于莽”，是因为所敌对的是刚强者；“三岁不兴”，怎么能够行动呢？所敌对的是九五，既刚强又得正，怎么能夺取它呢？所以只能畏惧而隐藏。到了三年仍不能兴兵，最终怎么能够行动呢？本义说，这是说不能行动。节斋蔡氏说：“安”是什么意思？应读作“安往”，意思是不能前往，并不是贫贱者安于贫贱的“安”。九四：乘其墉，弗克攻，吉。九四刚强而不得中，志向也是想与六二同心，因此也与九五为仇。墉是用来限制隔开的墙。九四紧靠九五，就像只隔着一堵墙。它登上墙头想要攻打九五，但知道自己理亏，所以不能进攻。如果能自知理亏而不攻打，就是吉；如果放纵邪欲，不能反省义理，妄自发动攻夺，凶害就会很大。九三以刚居刚，所以始终逞强而不能回头；九四以刚居柔，所以受困时还能回头。能够回头就吉。畏惧义理而能够改正，得到吉祥是应该的。本义说：九四刚强而不得中正，又没有应援，也想与六二同心，却被九三隔开，所以有登墙攻打的象。但以刚居柔，所以有自我反省而不能攻打的象。占问者如果这样，就是能够改过而得吉。潜斋胡氏说：九三登上高陵，是登高窥望九五；九四登上墙头，是越过九三去攻打六二。九三憎恶九五亲近六二，所以有冒犯上位的心；九四憎恶六二与九三相近，所以有凌驾下位的意图。云峰胡氏说：九三虽然以刚居刚，仍然害怕九五来攻，是因为形势上屈服而不能与之抗敌。九四以刚居柔，想登墙进攻，最终不能进攻，是因为能够在义理上屈服而不敢抗敌。《春秋》文公十年记载，晋人把捷菑送入邾国，最终不能送入，其中已经体现了周公爻辞“弗克攻”的意义。《谷梁传》说“弗克纳”是合乎义理的，这也体现了《象传》“义弗克”的意义。各家多认为三、四两爻想攻打九五，在道理上很不通，只有本义说得对。《象传》说：登上墙头却不能进攻，是因为义理上不能这样做。之所以吉，是因为困窘之后能够回到法则。

译之所以登墙却不能攻打，是因为义理不能支持这种行为。以邪道攻打正道，义理不能胜。之所以得到吉祥，是因为义理不能胜，陷入困窘后便返回法则。六二是众阳都想同心的对象，只有三、四两爻有争夺的意义，是因为它们处在二、五之间。初九和上九距离较远，所以取义不同。本义说：既然已经登上墙头，就不是力量不足，只是因为义理不能支持进攻而不攻。能够依义理作出决断，在困窘中返回法则，所以吉。进斋徐氏说：九四陷入困境而回头，圣人给它以吉，是正要使天下的乖离转为同心。建安丘氏说：有人说，同人的时代，二、五正应，本来应当同心；三、四夹在中间，都想争夺六二，二者不顾天命义理是一样的，但若比较罪过轻重，九三更严重，为什么呢？回答说：九三靠近六二而争夺，九四远离六二而争夺。九四登墙，刚刚萌发窥伺的意图；九三埋伏兵戎，已经显出争夺的形态。九四返回法则，是知道义理不能胜而停止；九三不能兴兵，是害怕势力不能敌而不敢争。况且九四想攻打的是九三，九三居臣位，是同人的寇敌；九三想敌对的是九五，九五居君位，是同人的主人。二者逆顺的形势又不相同。唉！这大概就是九四得吉与九三不能兴兵不同的原因吧。九五：同人，先号咷而后笑，大师克相遇。传说：九五想与六二同心，却被九三、九四两个阳爻隔开。九五自认为义理正直、道理占优，愤懑压抑不能自胜，以至于号哭。但邪不能胜正，虽然暂时被隔开，最终一定会重新会合，所以后来欢笑。“大师克相遇”，是说九五与六二正应，而九三、九四两个阳爻无理地隔绝、争夺，必须使用大军战胜它们，才能与六二相遇。说“大师”“克”，可见二阳很强。九五居君位，但这一爻不取君主之义，是因为九五专门以私昵之情应六二，失去了中正之德。人君应当与天下大同，却私自偏爱一个人，并非君道。又先被隔开而号咷，后来相遇而欢笑，这是私昵之情，并非大同的体制。六二在下位，尚且因“同人于宗”而有吝，何况人君呢？九五既然在君道上没有可取之处，所以不再说君道，而是说明二人同心不可被隔绝的道理。《系辞传》说：君子之道，或出或处，或默或语；二人同心，其利断金。内心真诚而同心，无论出仕或退处、沉默或言语，都没有不同，天下没有什么力量能离间它。同就是一，一不可分；分开便成为二。一可以贯通，金石可以穿透，水火之间也没有不能进入的地方，所以说“其利断金”。它的道理极其精微，所以圣人赞叹说：“同心之言，其臭如兰。”这是说他们的话意味深长。本义说：九五刚中正，六二以柔中正在下相应，是同心者，却被九三、九四隔开，不能相同。但义理上相同，外物不能使它们隔绝，所以有这样的象。只是六二柔弱，而三、四刚强，所以必须使用大军战胜它们，然后才能相遇。云峰胡氏说：二、五刚柔相应，而且都符合中正，本义所谓义理上的相同就是这样。程传说九五自认为义直理胜，因愤懑压抑而号咷；邪不能胜正，最终必能相合，所以后来欢笑。《春秋》记载“郑伯克段于鄢”，传说解释为像两个国君交战，所以称“克”。九五对九四，必须使用大军战胜它，才开始与六二相遇，由此可见九三无理而强横。又说，同人九五刚中正而与六二相应，所以先号咷后欢笑；旅卦上九刚而不中正，又没有与九三相应，所以先欢笑后号咷。《象传》说：同人的开始号咷，是因为内心中正而理直；大军之后能够相遇，是说彼此能够战胜阻隔。开始之所以号咷，是因为内心真诚、道理正直，不能胜过愤怒迫切的情绪，所以如此。虽然敌人刚强，甚至要使用大军，但由于义理正直、道理占优，最终能够战胜它，所以说能够相克。“相克”是说能够战胜，表明二阳十分强大。本义说，“直”是理直。云峰胡氏说：六爻中只有九三、九四不说“同”，传说以二、五的同心为理直，那么就可以看出三、四争夺同心是无理的。上九：同人于郊，无悔。郊是处在外面而遥远的地方。求同的人必然彼此亲近、相互交往。上九居在外卦之外而没有应爻，最终没有人与它同心。开始有同心，到最后可能反而产生乖离和悔恨；它处在遥远之处而无人相与，所以虽没有同心，也没有悔恨。虽然想与人同心，志愿却不能实现，但最终也没有什么可悔。本义说：居外而无应，没有事物与它同心，但也可以没有悔，所以象辞、占辞如此。郊在野的范围之内，还没有达到旷远，只是荒僻而无人相同。节斋蔡氏说：国都以外叫郊，郊以外叫野；上九虽在卦的最上爻，仍未出卦，所以只说“郊”。云峰胡氏说：初九和上九都没有应爻。初九出门，与家人之外的人同心，与一国之人同心，是处在下位而没有私下应合的。上九不能与一国之人同心，便走出国境之外，到了荒僻无人的地方；处在外面而没有应合对象，如同荷蒉一类的人。所以不说凶，只说无悔。《象传》说：同人于郊，志愿尚未实现。处在遥远之处而无人同心，所以最终没有悔恨。然而从同人的道理说，求同的志愿没有实现；虽无悔，却不是善于处置同人之道。建安丘氏说：上九处在同人的时代，难道不想与人同心吗？

译只是全卦五个阳爻都想与六二同心，九三埋伏兵戎，九四登墙，九五使用军队，彼此刀兵相向、互相摩擦，非要夺取胜负、争个满足不可。上九恰好处在无人可同心的地方，超然位于群体争夺之外；对别人来说没有损失，但对自己来说也还没有获得真正的成就。周公在爻辞中因它不与别人争异而嘉许它，所以说“无悔”；孔子在《象传》中因它不能与别人同心而认为有所不足，所以解释说“志未得”。同人卦六爻，以六二一个阴爻为卦主，上下五阳都想与它同心。同人的道理贵在广大而不贵狭隘，卦辞说“于野亨”就是这个意思。各爻则以相比、相应为同，所以不能完全等同于全卦卦义。合起来说，有因相应而同心的，有因相比而同心的，有因距离遥远而无人同心的，有因争夺而不能同心的。二与五相应，以正道相同，六二说“于宗”，九五说“相遇”，这是相应而同。初九在卦的下方，一出门便遇到六二，不与九五争夺，所以说“同人于门”，这是相比而同。上九处在卦外，与九五无应，也不能得到六二，所以说“同人于郊”，这是距离遥远而无人同。九三、九四处在二、五之间，与九五争夺六二，却不知道天理上的同心不能被外物离间；所以九三“伏戎不兴”，九四“乘墉弗克”，这是争夺而不能同。同人的道理真难啊！那么世上与人同心的人，与其像初九那样因相比而同，不如像九五那样因相应而同，并且出于正道；与其像九三、九四那样争夺而不能同，不如像上九那样远离而无人可同，至少没有争夺。䷍【乾下离上】《彖传》在《序卦传》中说：与人同心，万物必然归附，所以接着同人卦的是大有卦。与人同心，是万物归附的原因，这就是大有卦接在同人卦之后的道理。卦象是火在天上，火处在高处，光明照得遥远，众多万物没有不能被照见的，这是大有的卦象。又有一个柔爻居于尊位，众阳都来应合；居尊位而持守柔顺，正是万物归附的原因。上下都来应合，这就是大有的意义。大有，就是盛大而丰有。云峰胡氏说：有人问，小畜也是五阳一阴的卦，以巽卦的一阴为主便称“小”；这里以离卦的一阴为主却称“大”，为什么？回答说：巽的一阴在四爻，想要畜止上下五阳，形势相逆而困难；离的一阴在五爻，拥有上下五阳，形势顺利而容易。卦名因四、五两爻而有大小的分别，君主居尊而统御众阳的差别就很明显了。所以小畜的亨通不在六四，而在上下五阳；大有的元亨不只在上下五阳，也在六五。大有：元亨。《彖传》说，卦的才质足以使它达到“元亨”。凡是卦德中有卦名本身就带有意义的，如“比吉”“谦亨”就是这样；有的是根据卦义直接作训诫的，如“师贞丈人吉”“同人于野亨”就是这样；有的是根据卦的才质来说的，如“大有元亨”就是这样。大有内刚健而外文明，顺应天时而行动，所以能够元亨。本义说：大有，就是所有的东西很大。离在乾上，火在天上，没有什么不能照见。又六五以一阴居尊位而得中，五个阳爻都应合于它，所以称为“大有”。乾刚健，离光明，居尊位而顺应天道，这是能够亨通的道理。占问者若有这样的德行，就会大善而亨通。建安丘氏说：一阴在上卦中央，五个阳爻都以它为宗主；它居尊位而能以柔顺容纳众物，各爻所有的一切，也都是六五所拥有的，难道不大吗？正因为它所有的东西大，所以它的亨通也大。《彖传》说：大有，是柔爻得到尊贵的位置，居大中之位，并且上下的阳爻都来应合它，所以称为“大有”。《彖传》说，这是说明卦为什么称为“大有”。六五以阴爻居君位，是柔爻得到了尊位；它居中，取得了大中的道理；又受到各个阳爻的尊奉，上下都来应合它。处在尊位而保持柔顺，本来就是众人归附的对象；再加上它具有虚心居中、文明、大中的德行，所以上下同心相应，这就是称为“大有”的原因。本义根据卦体解释卦名：柔，指六五；上下，指五个阳爻。诚斋杨氏说：同人与大有，都是一柔五刚，这是相同的。柔爻在下卦，便说“得位”“得中”“应乎乾”，成为“同人”，是“我同于彼”的说法；柔爻在上卦，便说“尊位”“大中”“上下应”，成为“大有”，是“我拥有其大”的说法。云峰胡氏说：同人以六爻居二位，便说“柔得位得中”；大有以六爻居五位，便说“柔得尊位大中”，上下尊卑的区别就很分明了。它的德性刚健而文明，顺应天道并合乎时宜地行动，所以元亨。《彖传》说，卦的德性是内刚健而外文明。六五之君应合于乾卦的九二。六五本性柔顺而明察，能够顺应九二；九二是乾卦的主爻，这就是“应乎乾”。顺应乾道而行动，也就是顺应天时。所以说“应乎天而时行”，德性如此，所以元亨。王弼说：如果不能大通，怎么能得到大有呢？既然是大有，就一定元亨。这是不明白卦义：离、乾构成大有，并不是因为“大有”的卦义本身便有元亨，而是因为它的才质，所以得到元亨。大有而不善的情况，以及不能亨通的情况，也是有的。各卦若同时具备元、亨、利、贞，《彖传》都解释成“大亨”，恐怕会让人误以为与乾、坤相同；若不兼有利、贞，就解释为元亨，完整地体现“元”的意义。有“元亨”的卦有四个：大有、蛊、升、鼎。只有升卦的《彖传》误随其他卦写成“大亨”。有人问：各卦的“元”与乾卦不同，为什么？回答说：乾卦的“元”，是元始的意义，是万物之首、先出于万物的意义；其他卦不能有这种意义，只是善和大的意思。又问：“元”解释为大可以了，为什么还解释为善？回答说：“元”是万物的先导，万物的先导难道会有不善的吗？事情成就以后才会失败，失败不可能先于成就；兴盛以后才会衰败，衰败本来就在兴盛之后；得到以后才会失去，如果没有得到，又怎么会有失去？至于善恶、治乱、是非，天下的事情没有不是这样，必定以善为先。所以《文言传》说：“元，是善的首长。”涑水司马氏说：君主如果柔顺却不明察，前面有谗言却看不见，后面有贼害却不知道；明察却不刚健，知道善却不能任用，知道恶却不能除去。这两者都是乱亡的开端。要用明察来照见一切，用刚健来决断，居处不失中正，行动不失时宜，然后才能保有众人，这就是元亨。有人问：“应乎天而时行”，程氏解释为“应天时而行”，怎么样？

译朱子说：这是顺应时机而行动，说明有可以行动的时机。杨氏文焕说：上下相应却没有尊位的，是小畜的六四。有能够实现大有的资质，又处在能够实现大有的位置，正是大有的时机。本义根据卦德和卦体解释卦辞，“应天”指六五。建安丘氏说：六五以柔爻居尊位，所以说“尊位”；处在刚位而得中，所以说“大中”。卦中只有一个柔爻，而上下两个卦体都以刚爻应合它，所以说“上下应之”。刚健居内，是乾的德性；文明居外，是离的德性。六五以柔爻应合九二的刚爻，就是“应乎天”。顺应时势而行动，所以大亨。双湖胡氏说：《彖辞》从“柔得尊位”以下，专门以六五一爻为主，论述君主处在能够拥有众阳之大的位置。从“其德刚健”以下，实际上兼论上下两个卦体，说明君主具有能够导致元亨之治的德性。因为只有一个阴爻居尊位，所以可以把全卦的意义归结于它。云峰胡氏说：文明而刚健，是由明而诚的工夫。刚健而文明，是由诚而明的工夫，又仿佛有圣贤等级的区别。《象传》说：火在天上，就是大有。君子由此领悟，要遏止邪恶，显扬善行，顺应上天美善的命令。《传》说：火高悬在天上，照见万物众多，所以象征大有。大有有繁多、富盛的意义。君子观察大有的形象，便遏绝各种恶行，显扬善类，以奉行和顺应上天休美的命令。万物众多，就有善恶的不同。君子享有大有的盛况，应当代替上天治理、养育众类。治理众人的方法，不过是遏恶扬善。惩罚恶人、劝勉善人，是为了顺应天命，使众生安宁。本义说：火在天上，照耀范围广大，这是大有的象征。所有的东西既然很大，如果没有办法治理，祸患的萌芽就会在其中产生。天命只有善而没有恶，所以遏恶扬善就是顺应天道。反过来要求自己，也同样如此。朱子说：火在天上，就是大有。凡是拥有某种事物，必须自己先照见它，才能知道它确实存在；如果照见不到，便无法知道有无，还谈什么正直？天命有善而无恶，处在大有之时，应当遏止恶行，显扬善行。反过来要求自己，也无不如此。这不只是任用人才，任用人才只是其中一件事。龟山杨氏说：借助上天的光明，万物都无法隐藏形迹了。君子观察火在天上的形象，便遏止恶行、显扬善行。“休命”就是正当的天命。善恶如果不符合实际，就不是顺应休命。诚斋杨氏说：上天讨伐有罪之人，我便凭借上天来遏止他。上天把有德之人托付给我，我便凭借上天来显扬他。我有什么私意参与其中呢？这就是舜、禹拥有天下却不把天下据为己有。所以说“顺天休命”。同人卦离在下，权力不敢专断，所以只说辨别同类；大有卦离在上，权力从自身发出，所以把意义推到遏止恶行、显扬善行。云峰胡氏说：“休命”，各家多解释为“眷命”。本义认为“休命”就是性命，因为天命所赋的本性有善而无恶。遏恶扬善，也不过是顺应天命本来的状态。任用人才和反求自身，都应当这样做。本义的说法很精当。初九：没有交涉到祸害，不是灾咎；若能以艰难谨慎的态度处之，就没有灾咎。《传》说：九爻处在大有的开始，还没有达到盛大；位置低下，没有应援，也还没有骄傲自满的过失，所以说“无交害”，还没有涉入祸害。大凡富有，很少有不招致祸害的，即使子贡那样贤能的人也不能完全避免，何况比他更差的人呢？“匪咎艰则无咎”，是说富有本身并不是灾咎，人往往因富有而自己招来灾咎。如果能够享有富有却知道处境艰难，便自然没有灾咎。处在富有之中却不能想到艰难、保持戒惧，骄奢之心就会产生，这就是有灾咎的原因。本义说：虽然正当大有之时，但以阳爻居下位，上面没有系应，又处在事情的开始，还没有涉入祸害，有什么灾咎呢？然而也必须以艰难谨慎的态度处之，才没有灾咎，这是告诫占问者应当如此。有人问：初九“无交害，匪咎艰则无咎”是什么意思？朱子说：这一爻本来最吉，不应当有灾咎；但必须说“艰则无咎”。因为《易》的大体是教人戒慎恐惧，不能把事情看得容易而轻率处置；即使是极容易的事，也必须以艰难谨慎的态度处理，然后才没有灾咎。云峰胡氏说：各家多认为“初九无交害”是因为没有上下交往，所以有害；本义沿用程子的说法，认为初九居下、没有系应而且尚未涉入祸害。其实“无系应”三个字已经显出了没有上下交往。富有是怨恨聚集的所在，所以正当大有之时反而容易有祸害。初爻阳刚居下，还没有同外物接触，所以尚未涉入祸害，有什么灾咎呢？但如果以为没有灾咎而用轻忽的心态处之，反而会有灾咎。“无交害”是说大有之初应当如此；“艰则无咎”则说明从大有开始直到终了都应当如此。《象传》说：大有卦初九没有交涉到祸害。《传》说：处在大有的开始，能够常常想到艰难，骄傲自满之心就没有机会产生，所以不会交涉到祸害。中溪张氏说：大有，是时势；初九，是位置。时势和位置如此，所以没有祸害。九二：用大车装载，有所前往，没有灾咎。《传》说：九二以阳刚居于二位，是六五之君所倚重任用的。刚健则才能足够，居柔位则谦逊顺从，得中则没有过失。它的才质如此，所以能够胜任大有的责任。就像大车的材料，强壮有力，能承载重物，也可以担负重任、行走远方，所以有所前往而没有灾咎。大有是丰盛的时期，富有却还没有达到极点，所以凭九二的才质可以前往而没有灾咎；到了盛极之时，就不能再前往了。本义说：刚健而得中的九二居下，得到上爻应合，这是“大车以载”的象。有所前往而能这样做，就可以没有灾咎。占问者必须有这样的德行，才与此占相应。节斋蔡氏说：大车指九二；“载”是说承载六五。刚健居中而应六五，所以有大车承载的象。林氏栗说：九二与六五相应，阳刚的志向向上运行，所以有“有所往”的象；凭这种情况前往，有什么灾咎呢？云峰胡氏说：坤为大车，九二的卦体属于乾，却说“大车”，是因为“舆”指车厢底部的方形部分，着重说它能够承载；说“车”则是从整体来说，以马的强健来牵引它、以车轮的圆转来运行它，都属于乾的象。何况九二以刚爻居柔位，柔能够使内部空虚而足以容纳，刚能够使它强健而足以运行，所以有大车的象；其德行应合六五，有承载上位之象。有所前往而能这样做，便可以没有灾咎。这里不说“吉”，是因为大臣承担天下的重大职务，本来就应当如此；仅仅做到没有灾咎，是处在大有艰难中的常道。《象传》说：大车用来承载，重物积聚在车中也不会毁坏。《传》说：壮大的车，重重的货物积载在其中而不损坏，就像九二才力强大，能够胜任大有的责任。临川吴氏说：车大就能承载重物，所以虽然装载很多东西，积聚在车中，车行走时也不至于毁坏；占问者因此可以前往而没有灾咎。中溪张氏说：伊尹承担天下的重任，这一爻足以与他相当。

译九三：公侯用来向天子进献，小人不能做到。这里的“亨”，《传》按本字读；本义读作“享”。《传》说：九三处在下卦的上位，居下而位在人上，是诸侯、人君的象征。公侯上承天子，天子居天下最尊的位置，四海之内没有不是王的臣民。在下位的人怎么敢专有其所有呢？土地的富饶、人民的众多，都是王者所有，这是正理。所以九三正当大有之时，居诸侯之位，拥有富盛，必须把所有的一切用来向天子通达进献，意思是把自己的所有当作天子的所有，这是人臣通常的道义。如果小人处在这个位置，就会把自己的富有据为私有，不懂得以公心奉事上位的道理，所以说“小人弗克”。隆山李氏说：九三居下卦之上，是三个阳爻之长；以君子而承担公侯的职任。临川王氏说：《易》的辞文中有“王”、有“先王”、有“帝”、有“后”、有“大君”。“王”是从德行和功业来说的；“先王”是从传承统绪来说的；“帝”是从主宰来说的；“天子”是从正位来说的；“后”是天子和诸侯的通称；“大君”是对天子的尊称。本义说：“亨”字，《春秋左传》写作“享”，意思是入朝进献。古代表示亨通的“亨”、表示献享的“享”、表示烹饪的“烹”，都写作“亨”字。九三居下卦的上位，是公侯的象；刚健而得正，上面有六五之君，六五虚心居中而礼贤下士，所以有向天子献享的象。占问者若有这样的德行，占问结果就会如此。小人没有刚正的德行，即使得到这一爻，也不能承担它。朱子说：古文“元亨”的“亨”，与“享”“烹”可以通用。比如“公用享于天子”，解释成“亨”字就不对。又说：“亨”“享”据《说文》本来就是一个字，所以《易》中常常互相通用。如“王用亨于岐山”，也应当解释为“享”，正如“王用享于帝”的说法。字形和音韵是经书中较浅的事情，所以先儒得到大的义理后往往不留意；但不知道这些地方，却枉费许多牵强附会的解释，最终反而得不到本义，也会严重妨害理解。京房传说：享，就是进献。双湖胡氏说：按《春秋左传》记载，晋文公将要迎纳周王，派卜偃为他占筮，得到“大有”变“睽”，卜偃说：“吉。得到‘公用享于天子’这一卦，战胜敌人并使周王享有归国之吉，还有什么比这更大的吉利呢？” 可见卜偃当时已经把它读作“享”了。云峰胡氏说：九二是宰相承担重任的事情，九三是诸侯入朝献享的事情，都没有说“吉”，因为这都是臣子的职责本来就应当如此。但“享”有朝享之享，也有宴享之享。本义只把“享”解释为入朝进献，又说六五虚心居中、礼贤下士，因此也兼有宴享的意义。盛大的享礼，必须像九三那样具有刚正的德行，才能担当。若是小人，就会有不进献苞茅、不修习朝贡之礼的情况，哪里足以担当这一爻呢？《象传》说：公侯应当向天子进献；小人处在这个位置就会造成祸害。《传》说：公侯应当向天子进献。如果小人处在这个位置，就会成为祸害。自古以来，诸侯能够守住臣子的节操、忠诚顺从地奉事上位，就会繁衍养育自己的民众，作为王室的屏障；充实增加自己的财物，以等待上级征收赋税。如果小人处在这个位置，就不懂得作为臣下奉事上位的道理，把一切当成自己的私有。民众多、财物丰厚，反而会凭借富强擅自作大，更加不顺从。所以小人拥有大有就会造成祸害，大有也会成为小人的祸害。临川吴氏说：小人得到这一占，是不利的。九四：不使自己的盛大达到极点，没有灾咎。“彭”反切为步郎反。《传》说：九四处在大有之时，已经超过中位，是大有盛大的阶段。过于盛大，凶咎就由此产生，所以处置的方法是不要使自己的盛大达到极点，这样才没有灾咎。也就是说，要能够谦逊自损，不处在极盛的位置，才能没有灾咎。九四接近君主的高位，如果处在过盛的状态，就会招来凶咎。“彭”是盛多的样子。《诗经·载驰》说：“汶水汤汤，行人彭彭。”是说行人众多的样子。《诗经·大雅·大明》说：“驷騵彭彭。”是说武王战马盛多的样子。本义说：“彭”字的音义不详。程传说是“盛大的样子”，按道理或许如此。六五是柔顺得中的君主，九四以刚爻接近它，有逼近君位的嫌疑；但九四居柔位，所以有不使盛大达到极点的象，因而能够没有灾咎，这是告诫占问者应当如此。东谷郑氏说：九四居四个阳爻之首，率领众阳一同前进，其盛多大概是“彭彭”的。但它的明察不能照见一切，理智不能考虑长远，若凭借众多强盛来震慑君主，必然不是柔顺居中的君主所能安然接受的。下方三个阳爻都属于健体，九四才是明体的开始；有清楚明辨的智慧，能够不使盛大达到极点，才可以免于灾咎。云峰胡氏说：卦名叫“大有”，“彭”字正包含大有的意义。大有的一切都是六五所有的。六五在上面，九四以刚爻接近它，有逼近君位的嫌疑；必须不把“大有”据为己有、不使其盛大达到极点，才可以没有灾咎。《象传》说：不使自己的盛大达到极点而没有灾咎，是因为有明辨的智慧。《传》说：能够不处在盛大之中而没有灾咎，大概是因为具有明辨事理的智慧。“晳”就是明智。贤能而有智慧的人能够明辨事理，在事物正盛之时，知道灾咎将要到来，所以能够自我减损抑制，不敢达到盈满极点。本义说：“晳”，是明白的样子。云峰胡氏说：正当大有之时却不把大有据为己有，不是明察之人不能做到；“明辨”“晳”都取象于离。六五：它的诚信交相感通，并且具有威严，吉。《传》说：六五正当大有之时，居于君位，虚心居中，形成诚信的象。君主保持柔顺、守住中道，并以诚信接待下属，那么下属也会竭尽诚信来侍奉上位，上下的诚信彼此交相感通。以柔爻居尊位，正当大有之时，人心容易安逸懈怠；如果只崇尚柔顺，就会产生轻慢，所以必须同时具有威严才吉。“威如”是说有威严。既以柔和、诚信接待下属，使众人的志向悦服归从，又有威严使他们有所畏惧，这是善于处置大有的办法，吉利是可以知道的。本义说：大有之世，以柔顺而得中之德处在尊位，虚己以应合九二的贤者，上下都归附它，这就是诚信相交。然而君主之道贵在刚健，过于柔弱就会废弛，应当用威严来补救它才吉，所以其象和占断如此，也是戒辞。潜室陈氏说：大有六五只说“厥孚交如，威如，吉”，是因为全卦以一个阴爻为主，所有的东西已经大到极点，只应当以诚信交接、以威严辅助，这样才能保有其大。诚信是它本来具有的，威严则是它所不足的。中溪张氏说：六五是大有的主爻，离体中空，有“厥孚”的象；柔爻得到尊位而上下都来应合，所以说“交如”。以我的诚心激发对方的诚心，这就是彼此诚信交合。

译然而正当大有、天下富庶的时候，人心很容易玩忽懈怠。宽厚温柔虽然足以容纳众人，但如果没有奋发刚毅的力量，就不足以有所持守。因此“交如”之后接着说“威如”，这样才可以保全吉利。如果只是以诚信相待，却没有威严约束，人们就会产生轻慢的心而没有敬畏戒备，怎么能长久保有所有的一切呢？这就是“威如”而吉，圣人的深切告诫。《象传》说：它的诚信交相感通，是用自己的诚信来激发众人的志向。本义说：一个人的诚信，足以激发上下众人的志向。具有威严而得到吉利，是因为人们不会轻易怠慢，也不会毫无戒备。“易”反切为以防反。《传》说：下属的志向，是跟随上位的。上位以诚信接待下属，下属也以诚信侍奉上位。所以“厥孚交如”，是由于上位有诚信，从而激发下属以诚信相待的志向；下属跟随上位，就像回声应和声音一样。“威如”之所以吉，是说如果没有威严，下属就容易轻慢而没有戒备。也就是说没有恭敬畏惧之心，不预备应对上位的要求；“备”是预备应付上位的求取和责问。本义说：过于柔弱，人们就会轻视他，失去畏惧和戒备之心。西溪李氏说：太平时代，祸乱都从没有忧患意识开始，所以一定要有威严然后才吉。上下之人一旦玩忽轻慢，就没有畏惧戒备。因此整治军备、整顿并端正官府事务，都是守成时代应当讲求的事情。上九：上天亲自保佑他，吉利，没有什么不利。《传》说：上九处在全卦终点，居于无位之地，是大有达到极点却不占据其所有的一爻。它处在离卦之上，是光明的极点。正因为极其明察，所以不据有其所有，不至于过分达到极点。拥有已经达到极点却不据处其中，就没有盈满的灾祸，这是能够顺应事理的表现。六五有诚信，上九践履其上，有践履诚信的意义。六五具有文明的德性，上九能够降低自己的志意来应合它，有尊崇贤者、推重善行的意义。处置事情能够这样，是合乎道理的最高境界，自然应当享有福庆，上天也会保佑它。行动顺应天道而得到上天保佑，所以所往之处都吉利，没有什么不利。本义说：大有之世，以刚爻居上位，却能够向下顺从六五，这是能够践履诚信、思虑顺道、尊尚贤者。盈满却不外溢，所以占断如此。有人问：上九“自天祐之，吉，无不利”是什么意思？朱子说：上九以阳刚居上，却能够向下顺从六五，大概就是阳爻顺从阴爻。大有只有六五一个阴爻，而上下五个阳爻都来应合它；上九若能向下顺从六五，就是践履诚信、思虑顺道、尊尚贤者。六五与众爻交合以诚信，上九能够践履它；谦退而不自居，是思虑顺道；志意顺从六五，是尊尚贤者。上天所帮助的是顺者，人所帮助的是信者，所以有“自天祐之，吉，无不利”的象。如果没有《系辞传》的这几句话，这一爻就没有收束和结论；由此可以看出，圣人读《易》时发现爻辞有不明白的地方，就在《系辞传》中像这样加以说明。《象传》说：大有卦上九之所以吉，是因为得到上天的保佑。《传》说：大有到了上爻已经达到极点，是否发生变化取决于它的作为；它顺应天道、合乎道理，所以得到上天的保佑帮助，这就是吉利的原因。君子处在盈满而不外溢的状态，正是上天保佑的表现。《系辞传》又申说：“上天所帮助的是顺者，人所帮助的是信者。”践履诚信，思虑顺道，又尊尚贤者，所以“自天祐之，吉，无不利”。“履”是践履诚信；六五中空虚心，所以象征诚信；“思顺”是谦退而不自居；“尚贤”是志意顺从六五。大有之世，不能因为丰盛盈满就又处在盈满之中，那是不适宜的。六爻之中都喜欢据有权位，只有初九和上九不居其位，所以初九无咎，上九无不利。上九处在上位，能够践履诚信、思虑顺道，所以居上而得吉，是因为得到上天保佑。节斋蔡氏说：大有一柔五刚，所以以柔爻六五为全卦主爻，众爻都从六五取义。初九因距离六五远而有“艰”；九二因应合六五而无咎；九三处诸侯之位而向天子献享；九四因能谦逊承顺六五而无咎；上九因接近六五而得到上天的保佑。平庵项氏说：大有卦以六五为主。初九的“无交害”像隐逸之民；上九居上位，像宾客和老师；中间三爻处在臣位，九二是大臣，接受大有的重任，所以有承载之象；九三是外臣，奉持大有的财物入朝进贡，所以有献享之象。九二居中而没有灾咎，九三不中，所以有所戒；君子以之献享，就像齐桓公、晋文公；小人不能做到，就会像曹操、司马懿。九四是近臣，以柔顺自我抑制，不凭恃大有的盛大，所以说“不使自己的盛大达到极点”。六五离体中空，内有中孚之象，诚信而上下应合，于是诚信彼此交通。所担忧的是处在安逸之中而没有戒备，所以必须具有威严才吉，希望它能够自我警戒、保持畏惧。诚斋杨氏说：八卦中乾为尊贵，六十四卦中泰为盛大；然而乾卦上九因亢极而悔，泰卦上六因将要乱而吝。盛大的治理和完备的福祉，有哪一卦能比得上大有？六爻中有一爻亨通、两爻吉利、三爻无咎；明主在上，群贤完全聚集，没有一个败坏政事、制造混乱的小人，也没有一个妨害治理的人。德行之士生在这样的时代，即使穿着粗布衣服也胜过佩戴美玉，即使饮水也甘美过列鼎之食，更何况九二那样的大臣、九三那样的诸侯，以及上九那样功成身退的老臣呢？真是盛大啊！艮在下，坤在上。《传》说：《序卦传》说，有了大的成就就不能使它盈满，所以大有之后接受谦卦。所有的东西已经很大，就不可达到盈满，必须处于谦逊自损的状态，所以大有之后接着是谦卦。谦卦的卦象是坤在上、艮在下，即地中有山。地的形体卑下，山是高大的东西却处在地之下，这就是谦的象；以崇高的德性处在卑下的位置，这就是谦的意义。隆山李氏说：设置卦并命名，往往根据卦画的反对取象。谦、豫两卦，是履、小畜的反对卦。履、谦取象在三爻，豫、小畜取象在四爻，只是阴阳卦画不同罢了。它们都是五阴一阳或五阳一阴的卦。一阴在下卦三个阳爻之上，位置不顺，所以名为小畜；一阳在下卦三个阴爻之上，位置顺，所以名为豫；一阴在上卦三个阳爻之下，位置合宜，所以名为履；一阳在上卦三个阴爻之下，位置不合宜，所以名为谦。厚斋冯氏说：一阳五阴的卦，在取象方面，一阳在上下两端的，是剥、复，象征阳气的消退和增长。一阳居中的，是师、比，象征众人所归附的对象。至于三爻和四爻，处在上下两个卦体交界、六画中央的位置，所以把从上面退下来而居于下方的称为谦，把从下面奋发而出、上升到上方的称为豫；这就是观察卦画而建立卦象的本来意义。谦，亨通；君子能够有始有终。

译《传》说：谦有能够亨通的道理。有德行却不把德行据为己有，就叫作谦。人以谦逊顺从自处，到哪里会不亨通呢？君子能够有始有终，是因为君子的志向存于谦逊顺理，所以乐于顺应天道而不与人争竞；内在充实，所以退让而不自夸；安然履行谦道，终身不改变。自己处在卑下的位置，别人反而更加尊重他；自己隐藏光芒，德行反而更加显著。这就是所谓君子有终。小人有欲望就一定争竞，有德行就一定夸耀，即使勉强仰慕谦逊，也不能安然实行并坚守到底，所以不能有终。程子说：其他卦都有悔、凶、咎，只有谦卦从来没有；其他卦要有所等待才能亨通，只有谦卦立即就能亨通。涑水司马氏说：君子的德行确实盛大，事业确实宏大；如果不以谦逊来持守，就没有办法保全最终的结果。隆山李氏说：这是《易》中最吉利的卦，却是天下最难实行的事情。不是谦逊本身难，而是谦逊之后还能坚持到底很难。若不是君子，哪里能够有终呢？本义说：谦，是有而不据为己有的意思；内止而外顺，就是谦的意义。山最高，地最低，却屈居而停止在地的下面，这是谦的象。占问者如果能这样做，就会亨通而有终。“有终”是说先屈抑而后伸展。朱子说：谦本身就能亨通，又有君子能够有终的象。节斋蔡氏说：刚爻屈居在柔爻之下，就是谦的意义。刚爻处在柔爻之下，是阴阳交感交通的道路，所以亨通。君子指九三；君子有这种德行，开始时虽然卑下，最终却更加尊贵；开始时虽然隐晦，最终却更加光明，所以能够有终。云峰胡氏说：乾是《易》的第一卦，本义说，占得乾卦的人，事情虽然大亨通，却还不容易保全最终的结果。天下的事情，开始亨通的有十九，亨通而能够有终的只有十一；只有谦卦，在德行上是君子，在事情上既亨通又有终。《彖传》说：谦能够亨通。天道向下交济万物，所以光明；地道处在卑下的位置，却向上运行。“上”反切为时掌反。《传》说：“济”应当作“际”。这是说明谦为什么能够亨通。天道使它的气向下交接，所以能够化育万物，其道光明；所谓向下交接，就是向下相交。地道因为处在卑下的位置，所以它的气向上运行，与天相交。都是因为卑下下降而得到亨通。本义说：这是说谦必然亨通。童溪王氏说：天气向下降以济助万物，是天的谦逊；化育的功效光明显著，是谦的亨通。地势卑下顺从，处在万物之下，是地的谦逊；地气向上运行以与天相交，是谦的亨通。天地是最大的，尚且不敢自满，何况人和鬼神呢？节斋蔡氏说：向下交济而光明，指艮卦。艮有光明的象，所以艮卦《彖传》说“其道光明”，意思是艮的阳爻止于上方，阴爻不能遮蔽它，所以光明。“卑而上行”指坤卦。云峰胡氏说：向下交济是谦，光明是亨；卑下是谦，向上运行是亨。《彖传》只是说谦必然亨通，却没有明说卦体，大概是因为“下济光明”已经把艮、坤两个卦体包含在其中了。天道使盈满者亏损，使谦逊者增益。《传》说：从天道运行来说，盈满的就会亏损，谦逊的就会增益，日月和阴阳就是这样。程子说：亏盈益谦，是贯通上下来说的；道理本来如此，天道的运行也如此。朱子说：亏损盈满、增益谦逊，是自然的道理。地道使盈满者倾覆变化，使谦下者流聚增益。《传》说：从地势来说，盈满的就会倾覆，地势变化而使低洼处得到增益；卑下的地方，水流会汇注其中而更加增多。朱子说：盈满的会发生变化，谦下的会得到流注。扬子说：“山削而瘦，泽增加而高。”这是说山上的土被水冲刷流下来，山变得更瘦，沼泽就变高。鬼神使盈满者受害，使谦逊者得福。《传》说：鬼神，指造化的迹象。盈满的会遭受祸害，谦逊自损的会得到福佑；凡是过多而受到损减、不足而得到增益的，都是这样。朱子说：天道是从寒暑往来说的，地道是从地形高下来说的，鬼神说损害和福佑，是说造化似乎有掌握权柄的一面；这里只是分别从各自主管的一件事来说。人道厌恶盈满而喜好谦逊。“恶”反切为乌路反，“好”反切为呼报反。《传》说：人的情感厌恶盈满，喜欢给予谦逊柔顺的人。谦是人的最高德行，所以圣人详细说明戒除盈满、劝勉谦逊的道理。有人问：谦的意义，为什么天地、人和鬼神都共同崇尚它？朱子说：太极之中本来没有固定的物，事业功劳对于我有什么呢？观察天地生养万物却不说自己从中得到利益，就可以看出来了。节斋蔡氏说：亏损盈满、增益谦逊，是从气来说的，日月、阴阳就是这样。盈满发生变化、谦逊得到流注，是从形体来说的，山谷、川泽就是这样；盈满者受害、谦逊者得福，是从道理来说的，灾祥、祸福就是这样；厌恶盈满、喜好谦逊，是从情感来说的，给予和夺取、进用和退处就是这样。白云郭氏说：这四种情况并不是有意要如此，它们的运行本来就是自然的，所以都称为“道”。厚斋程氏说：《彖传》再次举出天地，进而涉及鬼神和人，是为了推广谦之所以亨通的意义。谦逊者处在尊位而更加光明，处在卑位而没有人能够超过他，这就是君子能够有终。《传》说：谦是卑下柔顺，但谦之道却尊贵宏大而光明显著。自己处身虽然卑屈，德行实际上很高，没有什么能够再超过它，这就是不可逾越。君子至诚地实行谦逊，长久不变，所以最终尊贵而光明。本义说：“变”是倾覆毁坏，“流”是聚集归附。人若能谦逊，处在尊位的人德行会更加光明，处在卑位的人也没有人能够超过他，这就是君子能够有终。有人问：“谦尊而光，卑而不可逾”是什么意思？朱子说：“尊”字是相对“卑”字说的。意思是，能够谦逊，地位处在尊位时德行就更加光明；地位虽然卑下，却没有人能够超过他。比如古代圣贤之君以谦逊对待他人，反而越来越尊贵、越来越光明；如果骄奢自大，虽然地位尊贵却不光明。因为处在尊位而实行谦逊，道就光明；处在卑位而实行谦逊，德行就不可逾越。伊川把“谦”与“卑”相对解释，是不对的。童溪王氏说：“尊”指九三处在下卦的上位；“光”指艮体；“卑”指九三处在上卦的下位；“不可逾”是说位置虽然居下，但德性刚健，没有人能够超过它。这是说以谦逊居尊位，道路光明；以谦逊居卑位，德行不可逾越。这里专门以九三一爻说明“君子有终”的意义。临川吴氏说：六十四卦中，谦卦的占辞最美；孔子在《彖传》中赞美谦卦的辞也最盛。内卦三爻都吉，外卦三爻都利；卦辞说既亨通又有终，其他卦的占辞从没有这样全面美善的。天所增益的、地所流注的、人所喜好的、鬼神所福佑的，全都聚集在能够谦逊的人身上；其他卦的赞辞也从没有这样盛大的。谦因此成为最高的德行。《象传》说：地中有山，就是谦。君子由此领悟，应当取多补少，衡量事物而公平施与。“裒”反切为蒲侯反；“称”反切为尺证反；“施”反切为始防反。

译《传》说：地的形体卑下，山高大却在地中，外表卑下而内里蕴含高大的形象，所以象征谦。不说“山在地中”，而说“地中有山”，是说卑下之中蕴藏着崇高；如果说崇高蕴藏在卑下之中，文理就不顺。各卦的《象传》都是这样，观察文辞就可以明白。君子应当取多补少，衡量事物而公平施与。君子观察谦卦的形象，山在地下，就是使高的降低，使低的升高，体现压抑过高、扶助低下、减少过多、补益不足的意义。施行于事务上，就是从多的方面取出一些，增加少的方面，衡量事物的多寡，使施与平均公允。程子说：谦是治理盈满的方法，所以说“裒多益寡，称物平施”。本义说：卑下之中蕴含高大，是谦的象。取多补少，是为了衡量事物的适宜程度，使施与公平。减损高处、增加低处，使一切趋于平衡，也就是谦的意义。朱子说：“裒多益寡”就是谦；“称物平施”就是裒多益寡。有人问：取多补少，是减损高处而趋就低处，使它恰好平衡，并不是一下子把高处完全压低吧？朱子回答说：一般人多半认为自己高、别人低；谦逊就是压低自己的高处，使自己处于低下，以此来对待他人，这就是平衡。临川吴氏说：山在地中，高的下降而居下，低的上升而居上，一升一降，高低就恰好平等了。东西多的，取出一些使它变少，就像降低山的高度使它变低；东西少的，增加一些使它变多，就像提升地的低处使它变高。一取一补，多寡就恰好平衡。“称物平施”是说衡量事物的多寡而加以损益，然后施与才均平；多的不会偏多，少的也不会偏少。厚斋冯氏说：凡是《大象》，都另立一个意思，使人知道其中运用的道理。把多余的减损一些，补益不足的，使各种事物都得到均平，并使大小、长短各得其平衡。这不是君子谦德的象，而是君子治理一世、使天下归于谦的象。《彖》与六爻完全没有这个意思。初六：谦谦君子，用以涉越大川。《传》说：初六以柔顺处于谦卦，又位居一卦的最下方，是把自己处置得极其卑下，所以谦了又谦。因此说“谦谦”。能够这样做的，才是君子。自己处于极谦的地位，是众人共同赞许的。即使因此涉越险难，也不会有祸害，何况处在平易之地呢？还有什么不吉利的？初六以阴柔居于下位，难道会过于谦逊吗？回答说：阴柔居下本来就是它的常态。这里只看到了它谦逊到了极点，所以称为“谦谦”，还没有看到它有什么过失。《本义》说：以柔顺居下，是谦逊到了极点。君子的行为如果能够这样，用来渡越艰难险阻，还有什么地方不能成功？所以占问者如果能这样，便适宜涉越大川。童溪王氏说：六是谦德，初是卑下的地位。以谦德处在卑下的地位，就是谦了又谦，所以说“谦谦”。兰氏廷瑞说：“用涉”与“利涉”不同。“用涉”是说由自己运用这种方法去涉越，不像“利涉”那样无往而不通。临川王氏说：“利涉”是因为才力和时机适合涉越；“用涉”是说运用这种方法去涉越，然后才能获得吉利。双湖胡氏说：涉越河川贵在迟缓稳重，不贵在急速。运用“谦谦”的方法涉越河川，就是谦退居后而不争先，这样自然万无一失，所以吉利。后来登上船，也有先登者防备危险的好处；谦逊本来就有许多益处。云峰胡氏说：谦卦以九三为主，所以九三爻辞和卦辞都说“君子有终”。初六也说“君子”，为什么呢？九三在下卦的上面，有劳绩而能够谦逊，是处在上位的君子；初六在下卦的下面，谦逊而又谦逊，是处在下位的君子。处在上位的，尊贵而光明；处在下位的，虽卑下却不可逾越，这些都是君子能够善终的原因。“用涉大川吉”，即使把它用于渡越患难也是可以的，何况平常居处呢？《象》说：谦谦君子，以卑下自我约束。《传》说：“谦谦”是谦逊到了极点，是说君子用谦卑的道理自我约束。自牧，就是自我处置。《诗经》说：“自己约束而归来取荑草。”南轩张氏说：谦谦君子，以卑下自我约束，就像牧养牛羊一样，使它们驯服之后，才可以说是谦逊。如今人们往往反而把骄傲自矜当作涵养气质，这只是客气，不是浩然之气。建安丘氏说：“牧”就是养。涵养德性的根基，没有不建立在极其卑下之处的。所涵养的德性越深厚，就越是谦卑，却也越不会显得卑下。六二：鸣谦，贞吉。《传》说：六二以柔顺居中，这就是谦德。谦德积聚在内，充满于中，所以显露在外，表现在声音和脸色上。因此说“鸣谦”。居中而得正，具有中正之德，所以说“贞吉”。凡说“贞吉”，有的是说守正而且吉利，有的是说得到正道就吉利；六二的“贞吉”属于前一种。童溪王氏说：六二以谦德居于下卦的正位，便得到其所求，所以表现在声音上；这完全是发自内心的真诚，因此说“鸣谦贞吉”，《象》用“中心得”来解释它。《本义》说：柔顺、中正，以谦逊而有声誉，是既正又吉利，所以占问结果如此。朱子说：“鸣谦”用于六二，又说“贞”，是说谦逊而有声誉，必须合乎正道才吉利。六二以阴居阴，所以要告诫它必须守正；谦逊却不守正，就接近邪曲谄佞。上六的“鸣”却不同，它处在谦逊的极点而有声誉，反而失去了谦逊的本意。谦本来就不求别人知道，何况处在人之上却有声誉呢？这就是它“志未得”的原因。云峰胡氏说：各家解释“鸣谦”，多认为是自己宣扬自己的谦逊；谦逊却又自己宣扬，就不是谦逊了。有人认为，六二的谦德积聚于内，于是表现在声音上。《本义》认为六二柔顺、中正，因为谦逊而有声誉，大概是说它发于声音，不是刻意表现，而是谦逊自然形成了声誉，其中有不是勉强能够做到的地方。总的说来，初六谦谦地处在下位，未必人人都听闻；到了六二，就应当为人所知了。《象》说：鸣谦贞吉，是因为内心有所获得。《传》说：六二的谦德，是由至诚积聚在内，所以表现在声音上，是内心自然得到的，并不是勉强做出来的。九三：劳谦君子有终，吉。

译《传》说：九三具有阳刚之德，处在下体，是众阴所共同尊奉的；居于正位，是下卦之上。对上受到君主任用，对下受到众人追随，有功劳却能保持谦德，所以说“劳谦”。古代有能够当之无愧的人，周公就是这样的人。他身负天下的重大责任，对上侍奉年幼而柔弱的君主，谦恭自我约束，谨慎敬畏得仿佛有所恐惧，可以说是有劳绩而能谦逊了。既然有劳绩而能谦逊，还必须由君子实行到底，才会吉利。喜欢高处、喜好胜过别人，是人的常情；平时能够谦逊已经很少，何况有了功劳、足以尊贵的时候呢？即使知道谦逊是好的，勉强去做，如果自矜自负之心不能忘却，就不能长久。想要善终，也就不可能。只有君子安然履行谦顺，把它当作平常的行为，所以时间久了也不改变，这才叫“有终”。有终就吉利。九三以刚居正，是能够善终的；这一爻的德性最为盛大，所以《象》辞特别加以强调。《本义》说：一卦只有一个阳爻，居于下卦之上，刚健而得正，是上下众人所归附的；有功劳而能够谦逊，是尤其难做到的，所以能够善终而吉利。占问者如果能这样，就会得到相应的结果。双湖胡氏说：谦卦以九三这一阳爻为成卦之主，文王的《彖辞》只针对九三一爻来说，没有涉及其他爻，所以周公的爻辞不再改变原意，只是推究它的劳绩并概括其吉利。云峰胡氏说：文王的卦辞说“谦亨，君子有终”，周公在九三爻辞中用“吉”代替“亨”，并在“谦”字上加了“劳”字，因为谦逊本身不难，辛劳而能谦逊才难。九三的劳绩本应处在上位，但它的地位只在下位，这就是所谓有劳绩而能谦逊。《乾》的九三称“君子”，《坤》的六三说“有终”，谦卦的九三兼有乾、坤两卦的占辞。其中所谓“劳”，就是《乾》所说的“终日乾乾”；而谦又兼有《坤》所说的“含章”。杨氏说：六是谦德，而九三却以阳刚居之，这是为什么呢？回答说：成就天下的功业，不具备刚明的才德是不行的。如今九三以刚明之才，对上受到君主任用，对下受到众人依赖信任，已经辛劳而建立功业；然而辛劳却不自我夸耀，有功却不自以为有德，这就是君子以恭敬来保全自己地位的道理，所以获得善终的吉利。《象》说：有劳绩而能谦逊的君子，万民都会服从。《传》说：能够有劳绩而保持谦逊的君子，是万民所尊敬、所服从的。《系辞》说：“有劳绩而不夸耀，有功而不自以为德”，这是厚重到了极点。说的是把自己的功劳置于人下。关于德，说的是盛大；关于礼，说的是恭敬。所谓谦，就是以极其恭敬来保全自己的地位。所谓“存”，就是守住。极其恭敬、谦下地守住自己的地位，所以地位虽高却不危险，充满却不溢出，因此能够善终而吉利。君子履行谦德，是平常的行为，并不是为了保全地位才这样做。这里说保全地位，是因为能够极其恭敬，所以能够保全地位；这是在说明谦的道理如此。譬如说行善会得到美名，君子难道是为了美名才行善吗？这里说美名，只是行善所产生的结果。临川王氏说：“万民服”是说能够善终而吉利。万民，是以卦中的五个阴爻来表示。诚斋杨氏说：万民服从，不是服从他的劳绩本身，而是服从他有劳绩却能谦逊，谦逊而且能够善终。童溪王氏说：舜赞美禹的贤能，却说：“洪水泛滥使我受到警戒，你完成了诚信和功业，只有你最贤能。”这就是服从他的劳绩。舜又说：“只有你不自矜，天下就没有人同你争能；只有你不自夸，天下就没有人同你争功。”这就是既服从他的劳绩，又服从他能够谦逊。功劳是我的功劳，才能是我的才能，天下同这有什么关系？如果自矜自夸之心一旦不能除去，天下人就会群起与他争夺。这样，功劳又凭什么使万民服从呢？六四：无不利，撝谦。《传》说：六四处在上体，紧接着君位。六五之君又以谦柔自处；九三还有大功德，受到上位任用，受到众人尊奉。六四处在他们之上，应当恭敬畏慎地侍奉这个谦德之君，谦卑逊让地对待这个有劳绩而谦逊的大臣。无论行动、停止、进退，都没有不适宜施行谦逊的。撝，是施布、发扬的意思，像人的手有所挥动。行动或休息、前进或后退，都必须施行谦逊。这是因为它处在多忧惧的地位，又位居贤臣之上。《本义》说：柔顺而得正，处在上位却能够居下，所以占问没有不利。然而它处在九三之上，所以告诫它还应当更加发扬谦逊，以表示不敢自安。朱子说：“撝谦”是说发扬自己的谦逊。六四处于阴位，又在上卦之下、九三之上，所以更应当发扬谦逊。云峰胡氏说：六四是多忧惧的地位，下方凌驾着有功的大臣，对上又接近君主，这两方面都不是有利条件。如今上下都谦逊，六四又柔顺而得正，处在上位却能够居下，这就是六四无不利的原因。处在无不利的时候，人往往容易自我安逸；何况六四以柔乘刚，没有功劳却处在功臣之上，是危险的地位，更应当发扬布施自己的谦逊，表示不敢自安。所以先说“无不利”，然后说“撝谦”，是因为它所处的地位虽无不利，却尤其贵在散布自己的谦逊。六五先说“利用侵伐”，后说“无不利”，是说侵伐是六五的权柄，对六五有利；至于其他事情，也没有不利。《象》说：无不利，撝谦，是因为没有违背法则。《传》说：人的谦逊，有适宜施行的地方，不能超过适宜的限度。比如六五所说的“或用侵伐”就是这样。只有六四处在接近君主的地位，又居于劳臣之上，所以凡有所行动，没有不适合施行谦逊的。这样以后，才合乎法则，所以说“不违则”，意思是得到了适宜的限度。《本义》说：这是说没有做得过分。朱子说：“不违则”是说不违背法则；“撝谦”正是应该这样做，并不是过分。云峰胡氏说：六四以六居四而发扬布施谦逊，看起来似乎有过分之嫌，但《象》断言“不违”，是为了说明六四发扬谦逊，正是天理当然，并不是过分。六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。富，是众人归附的状态，只有财富能够聚集人。六五以君位的尊贵，持守谦顺来接近下位之人，是众人归附的，所以虽不富有，却能够得到邻近之人的亲附。“邻”就是亲近；不富有却能得到人的亲近。作为君主而保持谦顺，天下都会归心。然而君主之道不能只崇尚谦柔，必须以威武相辅相成，然后才能使天下归附，所以适宜进行侵伐。威德并著，才完全合乎君道的宜当，也就无所不利。六五的谦柔应当防止过度，所以发明这个意思。

译《本义》说：以柔顺居于尊位，在上位却能够谦逊，所以有不富有却能使邻近者归附的象。跟从它的人已经很多了，如果仍有未服从者，就适宜征伐他们；对于其他事情也没有不利。人如果具有这样的德性，就会得到与占辞相应的结果。云峰胡氏说：“谦”这个字，是从禹征伐有苗、伯益发扬它开始的。六五一爻不说谦，却说“利用侵伐”，为什么？所谓“不富”，是说六五虚其中而能谦逊；所谓“以其邻”，是说众人没有不服从六五的谦逊。这样仍有不服从者，那么征伐他们本来就是应该的；同时也是用来警戒那些谦柔过度、以至于不能自立的人。所以六五独不说谦。“无不利”又说明谦逊不只是有利于侵伐，其他事情也无不利，并且用来启示后世的君主：有些君主或许不能谦逊。圣人的言语如此周密。中溪张氏说：六五是谦柔的君主，却说适宜侵伐，难道不是内心谦逊而对外却好胜吗？哪里知道，只有君主才能施行福泽、显示威势，而威武正是文德的辅助。对于那些阻碍教化而不服从的人，怎么能不征伐呢？如果君道专门采用谦柔，就会流于姑息，失于骄纵，这才是谦逊的过失，而不是谦逊的益处。《象》说：适宜侵伐，是为了征讨不服从的人。《传》说：征伐那些靠文德、谦逊和谦让仍不能使其服从的人。文德不能使其服从，却又不用威武，凭什么平治天下？这不是人君的中道，而是谦逊过度。诚斋杨氏说：征讨不服从者，是因为对方不服而不得不征讨。舜征讨有苗，是不得已；汉武帝征讨匈奴，难道也是不得已吗？汉上朱氏说：“征”是上位者讨伐下位者。要以正道来施行。《司马法》说：“依仗险固而不服从，就侵伐他。”圣人担心后世看到这一爻便妄动干戈，所以特别说明：“是征讨不服从者。” 上六：鸣谦，利用行师，征邑国。《传》说：上六以柔顺居柔位，处在柔顺的极点，又处在谦逊的极点，是谦逊到了极点。极其谦逊却反而居于高位，谦逊的志向没有得到实现，所以终于表现于声音。又因为柔顺处在谦逊的极点，也必然表现在声色上，所以说“鸣谦”。它虽居于无位之地，不承担天下的事务，然而人的行为必须刚柔相济。上六谦逊到了极点，过于盛大反而成为过失，所以有利在于用刚武治理自己的邑国，以处理自己的私事。所谓“行师”，是说使用刚武；所谓“征邑国”，是说治理自己的私事。《本义》说：谦逊到了极点而有声誉，为人所赞许，所以可以用来行师。然而因为本质柔弱而且没有职位，所以只能征讨自己的邑国。有人问：谦卦的六五、上六专门说征伐，是什么意思？朱子说：坤为地、为众，凡是说国邑、征伐的地方，多半是因为坤卦。圣人原本没有刻意安排，只是因为有这样的卦象，才说到这件事。又问：《程易》说“利用侵伐”，大概是因为六五柔顺谦卑，但君道又应当有刚武的一面，所以有适宜侵伐的象。那么上六也说“利用行师”，该如何解释？回答说：这正是其中有些地方难以完全贯通。云峰胡氏说：六二和上六都说“鸣谦”，为什么？内心具有的东西，自然会在外面显露，所以在下卦的中爻说它。凡是善恶，都不能完全掩盖自己的声誉，何况到了极点呢？所以又在上卦的极位说它。《本义》解释六二“鸣谦”说：柔顺中正，以谦逊而有声誉；解释上六则说：谦逊到了极点而有声誉，大概就是这个意思。初六说“用涉大川吉”，六五说“利用侵伐”，上六说“利用行师”，逐一说明谦逊的功用：它不只是可以在平常情况下使用，也可以用来应对变故；不只是可以使万民服从，也可以用来征讨不服从者。因此，初六没有职位，它的谦逊用于可以帮助别人；六五居于君位，它的谦逊用于可以治理别人；上六没有职位，它的谦逊只能用来治理自己的私事。初六、上六都有无位的性质，为什么上六征讨邑国不如初六涉越大川呢？初六处在卦的开始，有出而施用的时机；上六处在卦的极点，所以如此。《象》说：鸣谦，是因为志向没有实现。可以用来行师，是为了征讨邑国。《传》说：谦逊到了极点却居于上位，想要谦逊的志向没有实现，所以内心迫切，不能自胜，终于表现为声音。虽然不当其位，但谦逊既已过于极端，就应当用刚武治理自己的私事，所以说“利用行师，征邑国”。《本义》说：上六阴柔而无位，才力不足，所以志向不能实现，终于要行师；但也只足以治理自己的私邑而已。有人问：上六说“志未得”，是什么意思？朱子说：正因为它的志向没有实现，所以要行师征讨邑国；大概是因为还没有得到完全的信任和归服。云峰胡氏说：上六虽然谦逊到了极点而有声誉，但阴柔无位，志向没有实现；与六二“中心得”相比，差别很大。至于行师，也只足以治理自己的私邑；与六五征讨不服从者相比，作用差别很大，这是因为它没有职位。然而它终究没有达到悔恨和凶险的地步，是因为有谦德。建安丘氏说：谦卦六爻，是五个阴爻、一个阳爻。阳实而阴虚，阴爻都有求于阳爻，所以以九三这一阳爻作为全卦之主。其余阴爻则根据距离九三的远近来取义。九二、六四两爻与九三最近，都能得到阳爻的助益，所以六二说“鸣谦贞吉”，六四说“无不利，撝谦”。初六在下方，想前进求助于九三，却被六二、六五隔开；上六在上方，想下来求助于九三，却被六四隔开；它们都不能得到阳爻的助益，所以初六说“用涉”，六五说“侵伐”，上六说“行师”。双湖胡氏说：谦卦下三爻都说吉而没有凶，上三爻都说利而没有害；《易》中吉利如此纯粹完备的情况很少，谦的功效确实如此。然而艮体称“吉”，坤体称“利”，是因为安静则多吉，顺从则多利。《周易传义大全》卷六。《经部，易类，周易传义大全》。