钦定四库全书周易传义大全》卷九明胡广等撰

译《彖传》说：人文，是人的伦理秩序。观察人文，用来教化天下，使天下形成礼俗，这就是圣人运用贲道的方法。贲卦的卦象取山下有火，又取卦变中柔爻来到而文饰刚爻、刚爻上行而文饰柔爻。凡是有的卦，是依据上下两个卦体的意义和两个卦象形成的，例如屯卦取“在险中发动”，讼卦取“上刚下险”以及“天水相违而行”。有的卦取一个爻来说明成卦的原因，例如小畜说“柔得位而上下应之”，大有说“柔得尊位大中而上下应之”。有的卦取两个卦体，又取阴阳消长的意义，例如“雷在地中”为复，“山附于地”为剥。有的卦取两个卦象，又兼取两个爻交互变化的意义，例如夬卦是刚决柔，姤卦是柔遇刚。有的卦以卦的作用成卦，例如“木入水而上水”为井，“木上有火”为鼎；鼎卦又以卦形取象。有的卦以形取象，例如“山下有雷”为颐，“颐中有物”为噬嗑。这些都是成卦的意义。至于说“刚上柔下”“损上益下”，是说刚居上、柔在下，损上而益下，是依据成卦来说，并不是说就在卦中实际升降。讼卦、无妄卦说“刚来”，也不是刚爻从上体来到下体。凡是以柔居五的，都说柔进而上行；柔本来居下，却居于尊位，这叫进而上行，并不是说它从下体上升。卦的变化都从乾坤开始。先儒没有明白这一点，所以说贲卦本来是泰卦；怎么会有乾坤重叠成为泰卦，又由泰卦变化而成贲卦的道理呢？下卦离本来是乾卦中爻变成的，上卦艮本来是坤卦上爻变成的；离在内，所以说柔爻来到；艮在上，所以说刚爻上行，并不是说刚爻从下体上升。乾坤变化而成为六子，八卦重叠而成为六十四卦，都是由乾坤的变化而来。【朱子说：伊川说乾坤变化为六子，并不对。卦不是逐一画成后再旋转变化，这件事很难说清。伊川所说两仪、四象本来就不分明。卦不是先取象再画成，必须先把卦完整画成，然后才在已经形成的卦上取象。因此有刚柔来往上下的说法。】《本义》说：这是极力说明贲道的广大。【临川吴氏说：这里扩大说明贲的意义。从卦体来说，交错是初爻与二爻、三爻与四爻、五爻与上爻，都以一刚一柔彼此间隔。在天上，日月的运行、星辰的分布，也都是刚柔交错，所以说是天文。从卦德来说，文明就是文采显明；止就是不超过分际。在人伦方面，五典有次序，五礼有等级，灿然有文，而各自安于应处的位置，所以说是人文。时变，是四时寒暑交替变化；化，是旧的变为新的；成，是长久以后形成风俗。】○潜斋胡氏说：圣人面向南站立，观察昏旦的星辰和日月的运行次序，以知道四时寒暑的变化；观察君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间的伦理文理，就用礼乐引导，用《诗》《书》教化，用车服彰显，用采章辨别，从而在天下完成教化。《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各种政务，不敢轻率断狱。《彖传》说：山是草木万物聚集生长的地方。火在山下，向上照耀，各类事物都受到它的光明照射，这是文饰的形象。君子观察山下有火、光明照耀的形象，于是修明各种政务，成就文明之治，不敢果断轻率地断狱。断狱是君主最应谨慎的事情，怎么可以倚仗自己的明察而轻率自行使用呢？这正是圣人的用心，告诫非常深切。卦象所取，只是山下有火、光明照耀万物，并以此告诫不可滥用明察；而贲卦本身也有“不敢断狱”的意义。断狱应专门依据实情，如果用文饰掩盖事实，就会埋没真情，所以不敢用文饰来断狱。《本义》说：山下有火，光明不能照到远处；明察各种政务，是指较小的事情；断狱，是重大的事情。内卦离为明，外卦艮为止，所以取象如此。【有人问：《本义》说“明庶政”是明察较小的事情，“无敢折狱”是明察重大的事情，这完全是从卦象上取义。伊川解释这里，又从文饰上说，不知道两种说法能否相互补充？朱子说：“明庶政”是从离卦来说，“无敢折狱”是从艮卦来说。离明在内，艮止在外，那么小事可以使用明察；断狱是大事，一断就结束，有止的意义。明在内而不能照到外面，所以止住而不敢断狱。大凡从卦象中来说，意味深长；如果悬空讲道理，虽然也说得通，却不很贴切。又说：这与旅卦都说到刑狱之事，但区别在于艮和离处在内还是外。止在外、明在内，所以明察各种政务而不敢断狱；止在内、明在外，所以明察谨慎地使用刑罚而不敢滞留案件。粗略地说，如今州县治理案件，有拘禁、勘验、审讯、复核等许多步骤；超过这些步骤还不裁决，就是滞留案件；没有达到这些步骤就裁决，就是敢于轻率断狱。”

译《尚书》说：“使囚犯服罪后反复思考五六日，直到十日或一时，然后充分审断这个服罪的囚犯。” 《周礼·秋官》中也有这几句话，正说明案件应当合乎这样的程序。如果案件还没有审理完备就作出裁决，就是所谓敢于断狱；如果案件已经审理完备却拖延不决，就是所谓滞留案件。云峰胡氏说：“明察众多政务中的小事，却不敢断决刑狱中的大事，也是因为明察达不到远处的缘故。” “明”取离卦之象，“不敢断决”取艮卦之象。沙随程氏说：离是刑狱的象，共有四卦涉及这一点。贲、旅二卦并不忌讳使用明察，所以称为“火”；丰、噬嗑称为“电”，是因为它只是在幽暗之间暂时发明，不能视为常态。初九，修饰自己的脚趾，舍弃车乘而步行。（“舎”音舍。） 初九以刚阳居于离明之体而处在下位，是有刚明之德而处于下位的君子。君子处在没有职位的地位，不能把自己的作用施于天下，只能修饰自己的行为而已。“趾”取其在下而又是行走所凭借之处的意义。君子修饰自己的方法，是端正自己的行为，守节守义，行为不苟且。如果义理上不适当，便舍弃车舆而宁愿步行。这是众人认为羞耻的事，君子却以此为修饰。舍车步行的意义，还兼取比应关系来说：初九与六二相比，与六四相应；与六四相应是正当的，与六二相比却不是正当的。初九刚明守义，不亲近六二，而远与六四相应。舍弃容易的道路而选择困难的道路，就像舍车而步行。守节守义，就是君子的修饰。因此，君子所看重的，正是世俗所羞耻的；世俗所看重的，正是君子所轻视的。这里用车和步行来说，是因为取“趾”和“行”的意义。《本义》说：这是刚健之德、文明之体处在下位而自我修饰的象，象征舍弃不合正道的车乘，安然步行。占问者应当如此自处。白云郭氏说：君子以合乎义为荣耀，不以步行为耻辱。初九把自己置于卑下之处，舍车步行，这就是所谓穷困时也不失去义理。云峰胡氏说：大壮初九刚爻居刚位，处于健体，所以说“壮于趾”；贲卦初九刚爻居刚位，处于明体，所以说“贲其趾”。大壮初九“壮于趾”，是不能安于处在下位的本分；贲卦初九舍车而步行，是能够安于处在下位的本分。大概《易》的意义是：所乘之物在下，乘坐它的人在上。初九在下卦最下方，没有可以乘用之物，这是它所处的本分。但说“贲其趾”，又不只是安守本分而已；舍弃乘车的荣耀而步行，是不以步行为耻，反而以合乎义为荣耀。因此，君子行义，必须从处在下位时、刚刚迈步之初来观察。《象》说：舍弃车乘而步行，是因为按义理不应乘车。舍弃车乘而步行，是因为按义理不可以乘车。初九应于六四是正当的，亲比六二却不是正当的。舍弃亲近六二的容易，而趋向六四的困难，就像舍车而步行。君子的修饰，不过是守住自己的义理而已。《本义》说：君子的取舍，只以义理为决定。云峰胡氏说：初九以步行为合乎义，不以乘车为合乎义，就是《孟子》所说的“往役，义也；往见不义也”。六二，修饰自己的胡须。这一卦之所以为贲，虽然由两个爻的变化造成，但文明的意义更为重要。六二实际上是贲卦的主爻，所以这里主要说明贲饰的道理：修饰事物不能大幅改变它的本质，只能依照它的本质加以修饰。因此取“须”的意义。胡须随着下颌而动，动与止只取决于它所依附的地方；这好比善恶不由修饰决定。六二的文明，只是修饰而已，至于善恶则取决于事物本身。《本义》说：六二以阴柔居中正之位，九三以阳刚而得正，二者都没有相应相与，所以六二依附九三而行动，有修饰胡须的象。占问者应当随着上面的阳刚者行动。汉上朱氏说：毛长在下颌称为须，长在口旁称为髭，长在面颊称为髯。九三至上九有颐体，六二在颐的下方，是胡须的象。六二、九三刚柔相互修饰，所以说修饰胡须。文饰并不是凭空产生的，胡须生于下颌；血气旺盛，胡须就繁茂，血气衰弱，胡须就减少。胡须正是用来修饰下颌的。临川吴氏说：胡须之美，是生来就美；美从内在产生，不借助外在修饰。六二阴柔而附丽于中正，本来就有自身的美；它修饰胡须，不是等待外物来增饰。然而阴柔不能自行行动，必须附丽于阳刚，就像胡须虽有美，也必须附丽于下颌。云峰胡氏说：《本义》认为六二与九三都没有相应相与，所以六二自行依附九三而行动，就像胡须依附下颌而行动；六二阴柔居中正，九三刚健而得正，已经得到可依附之处。《象》说：修饰胡须，是与上面的阳刚者一同兴起。以胡须作象，是说它与上面的下颌一同兴起。它随着所依附者行动，动与止只取决于所依附之处。这也像给事物加以修饰，只能依照它的本质来文饰；善恶在于它的本质。梅岩袁氏说：阴柔不能自行发明，得到阳刚之后才明；柔弱不能自行树立，得到刚健之后才立；处在下位不能自行兴起，得到上位者之后才兴起。九三，文饰而润泽，长久守正则吉。九三处在文明的极点，和六二、六四两个阴爻间隔相处，彼此相互修饰，是贲饰最盛的地方，所以说“贲如如”；“如”是语气助词。文饰盛大，光彩润泽，所以说“濡如”。光彩盛大，就有润泽。《诗经》说：“母鹿皮毛光泽洁白。”九三与六二、六四并非正应，却因相邻而形成相互修饰，所以告诫它要长久守正。正所谓贲，就是修饰。修饰之事很难长久，所以长久守正便吉。九三与六四相互修饰，又向下亲比六二；六二以柔为文，九三以刚为质，上下交相修饰，因此是贲饰最盛之处。《本义》说：一阳处于两个阴爻之间，得到它们的修饰而润泽。但不可沉溺于安逸，所以有长久守正的戒告。童溪王氏说：刚柔相互修饰，彼此润色，从而形成文采，这就是“贲如濡如”。六二、六四是柔爻之正，九三是刚爻之正，彼此相邻而相互修饰；不失正道就会吉。节斋蔡氏说：九三陷在两个阴柔爻中，有坎卦的象，所以说“濡如”。坎卦刚爻居中必能亨通，所以说长久守正则吉。云峰胡氏说：互体为坎，有润泽之义，也有陷落之义。《既济》《未济》说“濡首”“濡尾”，都是既被润湿又陷入其中。九三并不是不正，只要能长久守正，那么两个阴爻对我来说就是润泽之“濡”，我对它们来说也不会成为陷溺之“濡”。《象》说：长久守正所得的吉，最终没有谁能欺凌它。如果只有修饰而不能长久，又不合正道，就会被正人所欺凌侮辱。因此告诫说，能够长久守正就吉。它的修饰既长久又合正道，谁还能欺凌它呢？节斋蔡氏说：“陵”就是欺凌侮辱。九三若能长久守正，那么六二虽亲比自己而“濡如”，最终也没有谁能欺凌侮辱它，不至于陷溺。六四，文饰而洁白，白马飞驰而来；不是寇敌，而是婚媾。

译六四与初九是正应，是彼此相互修饰的关系，本来应当“贲如”，却被九三隔在中间，所以不能与初九相互修饰，只能“皤如”；“皤”就是白，表示尚未得到文饰。马是在下方行动之物，因为尚未得到相互修饰，所以说是白马。它趋向正应的心志如飞翔一般，所以说“翰如”。如果不是被九三这个寇敌隔开，婚媾便能实现彼此亲近。六四所乘之物，以及在下方行动之物，取马的象。初九与六四是正应，最终必能亲近，只是开始时被九三隔开。《本义》说：“皤”是白。马是人所乘，人白，马也就白。六四与初九相互修饰，却被九三隔开而不能实现，所以“皤如”；它前往求取初九的心，就像飞翔的翰羽一样迅疾。不过九三刚健而得正，并不是寇敌，而是来求婚媾，所以有这样的象。王氏大宝说：头发白，是柔爻修饰柔爻、阴盛阳衰的象，所以说“皤如”。平庵项氏说：九三处在贲道隆盛之时，六四处在贲道转变之时。云峰胡氏说：六二与六五、九三与上九都不是正应，也就不能彼此相互修饰；只有六四因与初九相应而得到修饰，却被九三隔开，所以所谓“贲如”就变成了“皤如”。“皤”是白；既说“皤如”，又说“白马”，表示人与马都白，象征六四德性和位置都属柔。白马又说“翰如”，是因为六四阴柔而守正，向下求取初九阳刚之正，虽被九三隔开，但前往求取的心如飞翔的翰羽一样迅疾。然而九三刚健而得正，也不是与自己为寇，而是想与自己成为婚媾。这与《屯》六二相似：《屯》是刚柔开始交合，《贲》是刚柔相杂，都有婚媾之象。但《屯》六二乘马而“斑如”，回应六五的心多么迟缓；《贲》六四白马“翰如”，回应初九的心多么急切，是因为时势不同。《屯》六二应六五，是下位求上位，不可以急；《贲》六四应初九，是上位求下位，不可以迟缓。《象》说：六四处在适当的位置，因此有所疑虑；不是寇敌，而是婚媾，最终不会有怨尤。六四与初九相距很远，中间又有九三阻隔，所以它所处的正当位置反而令人疑虑。虽然被九三这个寇敌阻隔，不能与婚媾亲近，但由于正应在理而且义理占优势，最终一定能够相合，所以说“终无尤”。“尤”是怨恨。最终能够彼此相互修饰，因此没有怨恨。《本义》说：“当位疑”，是说所处的位置令人疑虑；“终无尤”，是说如果守正而不与九三相交，也不会有其他祸患。六五，文饰于丘园，束帛少而细碎，虽有吝惜，最终吉利。（“戋”读“在千反”，又读“牋”。） 六五以阴柔之质亲近上九刚阳之贤，阴爻亲比阳爻，又没有其他系应，是要跟随上九的，所以接受上九的文饰。自古以来设置险要、守护国家，城垒多依托丘陵山坂。“丘”是指在外面而又近、并且地势较高的地方；园圃之地最接近城邑，也是在外而近的地方。因此“丘园”指在外而近的上九。六五虽然居于君位，但阴柔的才能不足以自守，于是亲比上九刚阳者，志向也跟随他，获得外在亲比之贤的文饰，就像文饰于丘园。如果能够接受上九的裁制，就像束帛被剪裁得细碎，那么虽然自身柔弱，不能独自有所作为，似乎略有可惜，但能跟随他人成就文饰之功，最终仍能获得吉利。“戋戋”是剪裁分裂的样子。帛未使用时先束起来，所以叫“束帛”；等到制作衣服，必定要剪裁分裂，成为“戋戋”的样子。“束帛”比喻六五的本质，“戋戋”表示接受他人剪裁制作而成为可用之物。它依靠他人与《蒙》卦相同；《蒙》不说“吝”，是因为童蒙依赖他人本来就是适宜的，非童幼之人却依靠他人来获得文饰，就有可惜之处。然而享有他人成就的功效，最终仍然吉利。有人问：伊川把“贲于丘园”解释为上九，看来似乎很好，因为贲卦三个阴爻都接受阳爻的文饰，不应当唯独这里另作“敦本务实”的解释。朱子说：丘园怎么能文饰别人？把“束帛戋戋”解释成剪裁的象，尤其牵强，不能解释清楚这八个字，只是勉强放在那里。如果按这种说法，曲折太多，意义也离得太远。旧说把它解释为上九，是说有高尚品德、隐居丘园的贤人，用束帛之礼聘请他；如果不采用我的说法，这个解释似乎较为接近。若把丘园作为上九的象，把束帛戋戋作为剪裁纷裂的象，就与《象》的意义相差很远了。孔氏说：各家儒者把这一爻解释为文饰丘园之士，但爻辞和卦象并没有等待贤士的文字。这大概是在普遍论说治国之道：不崇尚华丽的文饰，而重视俭约。如果只是用束帛去招聘丘园中的贤人，以俭约来对待贤者，难道就是这里的意义吗？《本义》说：六五柔顺而居中，是贲卦的主爻；敦厚根本、崇尚实际，得到了贲的正道，所以有丘园之象。但阴性吝啬，所以有束帛戋戋之象。“束帛”是微薄的礼物；“戋戋”是浅薄、微小的意思。一个人如果这样，虽然可以说有羞吝，但礼仪与其奢侈，不如俭约，所以最终吉利。朱子说：‘贲于丘园，束帛戋戋’，这两句只是卦辞本身，不是专指某一件事情；无论怎样运用，都是这个道理。‘贲于丘园’是致力于实际；‘束帛戋戋’是文饰得不很盛大，所以说有吝。两句是两个意思。“戋戋”是浅小的意思。凡是“浅”字、“笺”字都从“戋”，浅小就是俭约的意义，所以下文说“吝，终吉”。吝虽然不好看，但最终却吉利。有人问：六五处于艮体，所以安止在丘园，不再有向外文饰的象吗？朱子说：虽是止体，又亲比上九，渐渐到了极点。如果一味文饰下去，也自然不好，必须收敛才行。有人问：敦厚根本、致力于实际，是否就是返朴还淳的意思？朱子说：贲取文饰之义，但这里却把田园农圃之事作为文饰。在贲的时势中，这似乎显得鄙陋吝啬，但因为俭约，所以最终得到吉利。有吉利就会有喜庆，所以《象》说“有喜”。云峰胡氏说：各家多说“贲于丘园”是文饰丘园中的贤人；《本义》认为不是在朝廷和市朝求文饰，而是在丘园求文饰，这是敦厚根本；“束帛戋戋”是崇尚实际。阴性吝啬而最终吉利。孔子回答礼的根本时说，与其奢侈，不如俭约，就是这个意思。圣人说贲因文饰而成卦，后世必然有人因文饰而过度，所以在六五说明敦厚根本、崇尚俭约才吉利；又在上九说明文饰达到极点后返归根本，才没有过咎。《象》说：六五的吉利，是因为有喜庆。能够跟随他人成就文饰之功，并享有这种吉美，就是有喜庆。上九，朴素的文饰，没有过咎。上九处在贲饰的极点。文饰到了极点，就会失于华丽虚伪。只有使文饰归于纯白质朴，才没有过失之咎。“白”就是素朴。崇尚质朴，就不会失去本真。所谓崇尚质朴，并不是完全没有文饰，而是不让华丽掩盖实际。《本义》说：贲饰到了极点便返归根本，恢复到无色，这是善于弥补过失，所以它的象和占断如此。有人问：“白贲无咎”是什么意思？朱子说：文饰之事过于盛大就会有咎，所以处在盛大文饰的终点，便归于白贲，这是形势所必然。有人问：按照《本义》的说法，六五、上九两个爻是否都是贲饰达到极点而返归根本的意思？

译朱子说：六五已经有返归根本的趋势，所以说“贲于丘园，束帛戋戋”；到了上九说“白贲”，就是返归根本而恢复到没有文饰。这些都是贲饰达到极点的象。“白贲无咎”依据的是刚爻居上而文饰柔爻，不能说是自然而然；但卦取象并不拘泥于这一点，各自说明一个意义。云峰胡氏说：初爻取上下的意义，“贲其趾”是取下方之象；上爻取始终的意义，文饰达到极点便返归质朴，“白贲”是终了的象。贲卦上卦说“白马”，说“束帛戋戋”，最后说“白贲”。《杂卦传》说：“贲，无色也。”可以说一句话就概括了它。履是礼，初爻“素履，往无咎”；贲是文，终爻“白贲无咎”，这是不是返转贲的文饰而成为履的素朴呢？《象》说：朴素的文饰没有过咎，是因为上九得遂其志。“白贲无咎”，是因为它处在上位而实现了自己的志向。上九是得志之爻，处在上位而以文饰柔爻，成就了贲饰之功。六五这个君主又接受它的文饰，所以它虽然居于没有职位的地位，实际上却主持了贲饰之功，因此是得志。这与其他卦处在极位的爻不同。既然在上位而得志，又处在贲饰的极点，将会有华丽虚伪、失去实际的过咎，所以告诫它以质朴为本就没有过咎，文饰不可过度。有人问：什么叫得志？朱子说：居于卦的上方，在事情之外，不借助文饰而具有自然的文采，这就是从容自得。潘氏梦旂说：处在贲饰的极点，文采变为素朴，洁白自守，它的志向就实现了。进斋徐氏说：内卦三个爻属于离体，以文明作为贲饰；初九“贲其趾”，六二“贲其须”，九三“濡如”，都是有所设置的文饰。外卦三个爻属于艮体，以笃实作为贲饰；六四“皤如”，六五“丘园”，上九“白贲”，都崇尚质朴，不借助外在文饰，所以说“贲无色”。建安丘氏说：从卦变来说，柔爻下来文饰刚爻，刚爻上去文饰柔爻，于是成为贲；从上下两个卦体来说，下卦离、上卦艮，文明而知止，于是成为贲；从六爻来说，三个阳爻与三个阴爻彼此相邻、相互文饰，于是成为贲。然而阴阳两类事物，有相应的就因相应而相互文饰，没有相应的就因相邻而相互文饰。六四与初九相应，向初九求取文饰，所以初九说“贲其趾”，六四说“翰如”；六二亲比九三而受到九三的文饰，所以六二说“贲其须”，九三说“濡如”；六五亲比上九而受到上九的文饰，所以六五说“贲丘园”，上九说“白贲”。初九与六四是因相应而相互文饰，六二与九三、六五与上九是因相邻而相互文饰，这就是贲卦六爻的大旨。（坤在下，艮在上。） 《彖传》说：贲卦之后是剥卦。卦序说，贲就是文饰；文饰达到极盛之后，亨通之道便走到尽头，所以接着是剥。事物发展到文饰，是亨通的极点；达到极点就必然反转，因此贲卦结束后就是剥卦。剥卦有五个阴爻和一个阳爻，阴气开始从下方产生，逐渐增长至极盛，众阴消损剥落阳爻，所以称为剥。从上下两个卦体来说，山附着于地；山高高耸立在地上，却反而依附着大地，是山体崩颓剥落的象。剥卦，不利于有所前往。剥，是众多阴爻增长强盛、消损剥落阳爻的时候；众多小人剥夺损害君子，所以君子不利于有所前往，只应当谨慎言语、隐藏行迹，随着时势的消长变化，以免受到小人的伤害。《本义》说：剥就是剥落。五个阴爻在下方正在生长，一个阳爻在上方将要消尽；阴盛而阳消，是九月的卦。阴盛阳衰，小人强盛而君子困病；又因内卦坤、外卦艮，有顺应时势而止的象，所以占得此卦的人不可有所前往。云峰胡氏说：剥就是剥落它，五个阴爻要把一个阳爻剥落，直到完全剥尽。否卦三阴三阳，阴阳还相等，只说“不利君子贞”；剥卦五阴一阳，小人盛而君子孤，怎么能够有所前往呢？不过，阳没有完全消尽的道理，待一变之后，便又利于有所前往。临川吴氏说：从卦体来说，阴气增长到五个阴爻，只剩下一个阳爻；再继续前进，就连这一个阳爻也要消灭，所以不宜有所前往；从占问者来说，这是小人极其强盛的时候，应当顺应时势而停止，不可以有所前往。《彖》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。《本义》说：这是以卦体解释卦名，意思是柔爻向阳爻推进，把刚变成柔。建安丘氏说：一个柔爻使刚爻变为姤卦，再变为遯卦，三变为否卦，四变为观卦，五变为剥卦；再继续推进，便全部变成阴爻，卦成为纯坤。圣人在姤卦说柔遇刚，因为姤有相遇、邂逅之义；这里说柔变刚，是说完全反转了原来的作为，君子全都变成小人，这是天下之事令人不忍言说的情况。因此，遇是可以作为的，变却是不可作为的。不利于有所前往，因为小人正在增长。（“长”读丁丈反。） “剥，剥也”，是说剥落。柔爻使刚爻改变，是柔爻增长而刚爻发生变化。夏至时一阴产生并逐渐增长，一阴增长则一阳消退，到了建戌时达到极点而成为剥卦。这就是阴柔改变刚阳。阴是小人之道，正在增长强盛，剥落消损阳爻，所以君子不利于有所前往。建安丘氏说：剥卦说柔变刚，说明小人增长；由此可知复卦说刚反而是君子增长。隆山陈氏说：夬卦《彖》说“刚决柔”，剥卦却说“柔变刚”，为什么？回答说：这是君子与小人的区别。君子刚明果断，小人阴险狠毒。君子除去小人，会声讨他的罪过，与天下共同弃绝他，名正言顺，所以说“决”。小人想除去君子，言辞不顺理、行为不正直，必定用谗言和暗中浸润的手段侵蚀，使君子日渐消损而自己还不知道，所以说“变”。一字之间，君子与小人的情状就清楚显现了。隆山陈氏说：《夬》的彖辞说“刚决柔”，而《剥》却说“柔变刚”，这是为什么呢？答：这是君子和小人的区别。君子刚强明达，果断决绝；小人阴险狠毒，险诈凶狠。君子要除去小人，就宣扬他的罪行，使天下共同唾弃他；这样名分正当、言辞顺理，所以称为“决”。小人想要除掉君子，言辞既不合乎道理，也不正直，必定用隐约曲折、潜移默化的诽谤去侵蚀他，使他日渐消损而自己还不知道，所以称为“变”。仅仅一字之中，君子和小人的情状就清清楚楚了。顺应时势而停止，这是观察卦象所得的道理；君子重视消长、盈虚的规律，这是天道的运行。君子处在剥卦的时势中，知道不可有所前往，顺应时势而停止，这才是观察剥卦之象。卦有顺应而止的象，这就是处在剥时的道理，君子应当观察并实行它。君子重视消长盈虚的道理，能够顺应它，才合乎天道的运行。道理中有消退衰败，也有生息增长；有盈满，也有虚损。顺应它就吉利，违逆它就凶险。君子随时而行、厚重自守，这是侍奉上天。《本义》说：这是以卦体、卦德解释卦辞。建安丘氏说：剥卦说“不利有攸往”，于是说“顺而止”；复卦说“利有攸往”，于是说“以顺行”。对阴气增长加以戒备，使其停止，是因为忧虑小人进逼；勉励其前行，是因为喜悦君子到来。观察圣人关于利与不利的言辞，就知道都是为君子而发。云峰胡氏说：凡是卦画都是象，都应当加以观察。

译唯独在剥卦特别说出来，是因为这是对处在变局中的君子而言。“消息盈虚”四个字，都是针对阳而言。复是阳气生息，姤是阳气消退，乾是阳气盈满，坤是阳气虚损。剥卦五阴一阳，是阳气消退而达到虚损。它的变化很大，但仍然是天道运行。因此剥卦说“天行”，复卦也说“天行”。隆山李氏说：消长盈虚，是时运使然；君子重视它，便与时势一同运行。即使处在剥卦的时势中，也不至于叹息忧戚而改变自己的操守，这是因为知道其后必然复兴，所以屏息安心、忍耐等待。如果不是这样，因愤恨群阴进逼而竭力抵抗，就一定会激起它们毒蝎尾巴般的毒害，甘愿承受被摧残剥落、糜烂毁坏的灾祸，到那时就无法挽救了。《象》说：山附着于地，就是剥；居上位者应当厚待下民，使自己的居处安稳。艮山重叠在坤地之上，就是山附着于地。山高高耸立于地面，却反而附着于大地，是山体崩坏剥落的象。“上”是指君主和处在人上位的人。观察剥卦的象，应当使下位者基础厚实牢固，以安定自己的居处。下位者是上位者的根本；根基没有牢固而能不发生剥落的，从来没有。因此上位者的剥落，必定从下方开始；下方剥落，上位者就危险了。处在人上位的人懂得这个道理，就应当安养人民，使根本厚实，这正是安定自身居处的方法。《尚书》说：“人民是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。”朱子说：厚待下民，正是安定居处的方法。山附着于地，正因为地厚，所以山能安稳地处在上面而不摇动。君主厚待下民而得到民心，他的地位也就安稳而不摇动，这正是所谓根本牢固、国家安宁。云峰胡氏说：这里不说“君子”而说“上”，“上”指一个阳爻，“下”指五个阴爻，阴阳的分别十分清楚。“厚下”取坤地之象，“安宅”取艮土之象。节斋蔡氏说：卦辞以在下者剥落在上者取义，指的是小人剥害君子；《象》以上位者厚待下民取义，指的是君主厚养百姓。在下者剥害在上者，是形成剥卦之义；在上者厚待下民，是治理剥卦局面的道理。厚斋冯氏说：这里以上下厚薄取象，而不以阴阳消长为义，是圣人运用卦象时微妙的权变。初六，剥落床脚；毁灭正道，凶。阴爻剥落阳爻，是从下向上推进，所以用床作象，取人体所安处的意义。剥落从下开始，逐渐达到人的身体。“剥床以足”是剥落床脚。剥从下开始，所以取剥足之象。阴气从下方推进，逐渐消灭正道，是凶险之道。“蔑”是消灭，指正道被消亡。阴剥阳、柔变刚，是邪侵正、小人消损君子，其凶险自然可以知道。《本义》说：剥从下方开始，毁灭正道就凶，所以占断如此。“蔑”就是灭。节斋蔡氏说：床是人安居之处，它的形体上实下虚，所以取来象征剥；床脚在下，又取来象征初爻。临川吴氏说：五月姤卦的一阴开始在下方消损一个阳爻，就像剥床而先剥及床脚。云峰胡氏说：正道在天地之间一天也不能没有。剥从下方开始时，还没有达到灭尽正道的地步，却说毁灭正道就凶，这是告诫小人的话。隆山李氏说：剥卦的阴爻共有五个，只有六三舍弃群阴而应于上九，所以没有过咎。六五率领群阴接受阳爻的制约，所以无所不利。至于初六、六二、六四，处在剥的时代，专门以阴剥阳，所以三个爻都因剥床而凶。圣人即使在阴类应当增长的时代，也仍不允许小人伤害君子，其戒意十分明显。《象》说：剥床而剥及床脚，是因为从下方开始毁灭。取床脚作象，是因为阴气从下方侵入并淹没阳气。“灭”就是淹没，侵害并毁灭正道，是从下向上推进。六二，剥落床身，毁灭正道，凶。“辨”是分隔上下的部分，是床的主干。阴气逐渐向上推进，剥落达到床身，距离正道被毁更近，凶险也更加严重。《本义》说：“辨”是床的主干，已经向上推进了。有人问：初六、六二说毁灭正道而凶，是阴爻毁灭阳爻、小人毁灭君子正道的凶象；不知道是不是阳爻和君子承担这种凶，还是阴爻和小人自身也会凶？朱子说：自古以来小人消灭伤害君子，最终自己也会有凶险；但这里的爻象只说阳爻和君子的凶。孔氏说：“辨”是床身的下方、床脚的上方，分隔两者的地方。云峰胡氏说：剥从下方开始，剥床达到床身，已经向上推进了。然而两个阴爻合为遯卦，仍未达到毁灭正道的地步，爻辞与初六相同，也是对它的告诫。《象》说：剥床达到床身，是因为还没有同类相助。阴气侵剥阳气，能够与阳气一同强盛；剥落达到床身，是因为阳爻还没有应援。小人侵害剥落君子，如果君子有同道相助，就可以战胜小人，小人便不能造成伤害。只是因为没有同道相助，所以遭到毁灭而凶险。在消退剥落之时没有同伴援助，哪里能够独自保存呢？说“还没有同类相助”，是说阴气还没有强盛到极点；有援助就仍然可以战胜它。这对人的启示非常深。《本义》说：这是说阴气还没有大盛。云峰胡氏说：程传说阳爻还没有同类相助，《本义》说阴爻还没有同类相助；两个阴爻还没有达到五个阴爻那样的强盛。六三，剥落之时能够无咎。众阴剥阳之时，六三独自居于刚位，又与刚爻相应，和上下的阴爻不同。它的志向跟随正道，在剥卦的时势中可以无咎。六三的作为可以说很好，但为什么不说吉呢？回答说：正当群阴剥阳、众小人伤害君子之时，六三虽然跟随正道，但势力孤弱；它所应的上九处在没有职位的地位。在这种时候很难免除祸患，哪里能得到吉呢？它的意义只是无咎而已。说它无咎，是为了勉励它。《本义》说：众阴正在剥阳，六三却独自与阳爻相应，舍弃自己的党类而跟随正道，是无咎的道路。占问者如此，便可无咎。建安丘氏说：剥卦下方五个阴爻都在剥阳，六三处于其中，却独自与上九相应，不忍心结党于邪而伤害正道，这是小人之中知道有君子的，所以处在剥时能够无咎。梅岩袁氏说：剥虽是小人之事，但亲近阳爻为善，能够与阳爻相应次之；亲近阳爻的是六五，所以可以治理剥；有相应关系的是六三，所以它不成为剥害阳爻的一方。云峰胡氏说：剥卦六三就是复卦六四。复卦六四处在五个阴爻之中，独自与初九相应，却不许它为吉；剥卦六三处在五个阴爻之中，独自与上九相应，却许它无咎，为什么？回答说：复是君子的事情，彰明正道而不计较功效，不以吉来许它是可以的；剥是小人的事情，小人之中独自知道有君子，如果不许它无咎，就无法为它开启改正过错的门路。《象》说：剥之时能够无咎，是因为失去了上下的同类。

译六三处在剥卦而无咎，是因为它的处境与上下各阴爻不同；它在处剥之道上失去了同类，反而因此无咎，就像东汉的吕强一样。《本义》说：上下，是指四个阴爻。云峰胡氏说：六三处在四个阴爻之中，却独自与一个阳爻相应；它所失去的是阴爻，而这种失去正是它所得的地方。六四，剥落床而达到肌肤，凶。开始是从床脚剥落，逐渐达到肌肤。肌肤是身体的外部，这就要毁灭人的身体了，其凶险可以知道。阴气增长已经强盛，阳气被剥落已经很严重，正道已经消退，所以不再说“蔑贞”，直接说“凶”。《本义》说：阴祸已经逼近身体，所以不再说“蔑贞”，而直接说凶。白云郭氏说：六四在上体，处于床的上方，所以说已经达到肌肤。临川吴氏说：初六是床脚，六二是床身，六三是床的上面、睡卧之处，六四是人的身体。六四并不是床，却说“剥床”，是说剥落床而向上达到人的肌肤。建安丘氏说：剥道已经形成，所以直接说凶，不再说“蔑贞”。云峰胡氏说：《本义》说“毁灭正道就凶”，大概还认为如果不毁灭正道，便还没有达到凶险。如今剥落已经达到肌肤，小人难道不想毁灭正道吗？然而正道终究不可能被真正毁灭，所以不说“蔑贞”，而直接说“凶”；这难道只是君子遭遇的凶险吗？《象》说：剥床而达到肌肤，是因为灾祸已经切近。五爻是君位，剥落已经达到六四；就人来说，已经剥及肌肤了。剥落达到肌肤，身体已经濒临灭亡，是灾祸逼近。龟山杨氏说：剥床达到床脚和床身，只是剥落人所安居之处；到了六四，剥落已经达到肌肤，这样的灾祸难道不是已经切近了吗？六五，像串联鱼一样率领宫人，便无所不利。剥落已经达到君位，是剥的极点，其凶险可以知道，所以不再说“剥”，而另设一种意义，为小人开启迁善改过的门路。六五是群阴的主爻。鱼属于阴物，所以用鱼作象。六五能够使群阴依次顺从，像串联的鱼一样，反而获得在上位阳爻的亲爱；如同宫人一样，就无所不利。“宫人”是宫中的人，包括妻妾、侍奉者。这里以阴爻来说，并且取受到宠爱之义。因为一阳在上，众阴有顺从的道路，所以发挥这个意义。《本义》说：鱼是阴物，宫人是阴性之人中美好而受阳制约者。六五是众阴之长，应当率领同类接受阳爻的制约，所以有这个象。占问者如果如此，就无所不利。进斋徐氏说：六五以柔居中，是群阴之长，总率群阴依次顺从阳爻，有后妃使宫人依次充数、进献侍奉君主并得到宠爱的象。平庵项氏说：六五是君位，五是王后，与君主同处；六四是夫人，辅佐王后；九三是九嫔，主持九御，是下卦之长；六二是世妇；初六是御妻。临川吴氏说：宫人，就是众多妾媵。率领她们的是王后。王后是宫人的主宰，六五统领群阴，就像王后统领众妾；众阴拥戴阳爻，就像王后带领众妾进御君主而获得宠爱。阴气增长、消损阳气到了六五已经达到极点，不可以再增长。一阳在上，不是可以剥落的对象，所以取群阴顺从承奉一阳的意义。六三与上九相应而宁愿失去群阴之心；六五亲比上九，率领群阴来求取一阳的宠爱。一阳的功用是很大的；天道一天也不能没有阳，世道一天也不能没有君子，道理就在这里。云峰胡氏说：剥卦六五不取君位之象，像坤、遯、明夷、归妹、旅卦一样，都不是君主所居的位置。剥卦到了第五爻，已经是剥落到了极点，所以六五不再取剥落之义，而另设“贯鱼、以宫人宠”的象，用来为小人开一条改过迁善的门。六五是群阴之尊，若能率领同类接受阳的制约，就没有不利。剥床从床脚开始剥落，逐步涉及床身，阴也依次剥去阳。后宫的宫人按等级排列，进献给君王时，面对前面先尊后卑，面对后面先卑后尊，也是依次承顺阳。圣人说到这里，便告诫道：与其依次剥去阳而终于凶，不如依次承顺阳而获得利益，哪一种更好呢？《彖传》说“不利有攸往”，是告诫君子的；这里说“无不利”，是勉励小人的。建安丘氏说：遯卦、剥卦都是阴气增长的卦。遯卦阴气增长但还微弱，仍然可以制约。在遯卦九三，所说的是阳制约阴的方法，所以说“畜臣妾吉”。剥卦则是阴气已经增长到极点，不能再制约了。因此不再说阳制约阴，而说阴顺从阳。所以六五说“贯鱼，以宫人宠”：当制约阴的权力在阳时，就告诫阳以制约阴的方法；当剥阳的权力在阴时，就教导阴以顺从阳的方法。圣人对于阴气增长的卦，曲折周详地替君子谋划，正是如此。《象传》说：以宫人之礼承受宠爱，最终没有过失。《传》说：群阴消损剥落阳，已经到了极点。六五如果能够长久率领群阴，首尾相接、依次顺从阳，反而得到阳的宠爱，那么最终就没有过错。在剥卦将要终结时，再次阐发这个道理，圣人劝人迁善的用意深切到了极点。平庵项氏说：剥卦的五个阴爻，只适用于午、未、申、酉、戌月，在天道上还不能说不利。若用于阳月，侵害万物发生之事，就成为厉气。这一爻另说明后宫之义，而《象传》解释说“终无尤”，是表明小人只要这样承受宠爱，最终就不会受到伤害。双湖胡氏说：《易》以天道说明人事。卦到了九月，五个阴爻已经增长，如果说观卦九五不剥，是因为阴不可剥，那就不对。只是圣人系辞时不说阴剥阳，而只说处在剥卦时应采取的道路，这正是扶助阳、抑制阴、挽回世道的用意。不过，这种象也是卦爻本来就具有的，圣人只是顺着它加以阐发；阴阳消长固然有自然的趋势，但人事尽力之后，自然也有转变局势的妙用。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥毁自己的房舍。

译《传》说：诸阳已经全被消损剥落，只剩上九一爻还存在，就像硕大的果实没有被吃掉，将要重新生长。上九再发生变化，就成为纯阴了。然而阳没有可以彻底消尽的道理；在上面变化，就在下面产生，中间没有一刻可以停息。圣人阐明这个道理，是为了说明阳和君子之道不可能灭亡。有人问：剥尽就成为纯坤，难道还会有阳吗？回答说：若以卦配月份，坤卦当十月；若从气的消长来说，阳气剥尽成为坤，阳气来到成为复，阳从未真正消尽。剥在上面剥尽，就在下面重新生起。所以十月称为阳月，是怕人疑惑十月没有阳。阴也是这样，只是圣人没有说罢了。阴道盛极时，混乱可想而知；混乱到了极点，自然会思考治理。所以众人的心愿意承载君子，便是“君子得舆”。《诗经》中的“匪风”“下泉”，所以列在《变风》的末尾。道理既然如此，在卦象中也是众阴尊奉阳、共同承载阳的象。所谓“小人剥庐”，是说小人到了剥落的极点，连自己的房舍也剥毁了，没有地方容身。这里不再讨论爻的阴阳，只说小人处在剥极之时，连房舍也会被剥掉。“庐”取其处在上面的象。有人问：阴阳的消长一定要等到消尽之后，才在下面重新生起；上九处在上面，为什么反而有复生的意义？夬卦上六为什么说“终有凶”？回答说：上九处在剥落的极点，只剩一个阳，阳没有可以彻底消尽的道理，所以说明它有复生的意义，以显示君子之道不可能灭亡。夬卦是阳消灭阴，阴代表小人之道，所以只说阴的消亡，何必再说它还有复生的道理呢？有人问：十月为什么称为阳月？程子说：十月称为阳月，是因为阳气已经消尽，怕人疑惑没有阳，所以称为阳月。然而什么时候会没有阳呢？譬如太阳虽在夜间，也还有余光之类。大概阴阳之气有始终存在、不可移易的，也有不断消长、没有穷尽的。有人问伊川说：“阳没有可以彻底消尽的道理，阳在上面剥落，就在下面生起，中间没有一刻可以停息。在上面变化，就在下面生起，这就是剥、复相互承接的道理。但归根到底仍须经过坤卦。坤卦纯阴而无阳，如果这样，阳岂不是断绝灭亡了吗？为什么还能在复卦中生起？”朱子说：凡阴阳的生长，一个爻相当于一个月，必须满三十日，才能把那个空腔充满，形成一画。如今坤卦并不是没有阳，阳刚开始生起时非常微弱，还没有充满那个空腔，所以一画尚未形成。不是因为坤卦纯阴，就使阳不存在。不过这也不是什么深奥难懂的事，只是伊川当时解释得不够明白，反而使人把它当成一件大事来防备。从观卦到剥卦，经过三十日，剥才完全结束；从剥卦到坤卦，经过三十日，坤才形成；再经过三十日，阳渐渐增长，到冬至才成为一个阳爻，第二个阳爻才从这里开始生起。阴气剥落时，每日剥去三十分之一，一个月才剥尽；阳气增长时，每日增长三十分之一，一个月才增长成一个阳爻。阴气剥落时，一日十二刻，每一刻也都在逐渐剥落，整整一日才剥去三十分之一；阳气增长的渐进过程也是这样。有人问：十月为什么称为阳月？回答说：剥尽成为坤，复卦则有一个阳爻生起。复卦的一个阳爻不是突然一下子生出，而是从坤卦中逐渐积累而来。一个月三十日，把复卦的一个阳爻分成三十分，从小雪以后，每日生出一分；上面积累一分，下面便生出一分，到十一月中旬，一个阳爻才开始形成。由此就可以看出，天地没有一刻休息停顿的地方。双峰饶氏说：十月虽然正当纯坤之月，但在卦序上处于剥、复两卦之间。说前半月，是剥卦而阳气还没有剥尽，即小雪以前；说后半月，是复卦而阳气正在生起，即小雪以后。剥卦的阳在上面刚刚剥尽，复卦的阳已经在下面生起了，怎么能说十月没有阳呢？知道十月并非没有阳，那么四月并非没有阴，也可以知道了。这种阴阳消长的道理极其精微，自《程传》才开始阐发，但所说的只是道理，还没有用气数验证其必然性。朱子又反复推明说：应当把一个爻分作三十分，阴阳每日进退一分。剥卦的阳从九月霜降开始剥落，到十月小雪剥尽；复卦的阳从小雪开始生起，到十一月冬至形成；夬卦的阴在三月谷雨时被决去，到四月小满时剥尽；姤卦的阴从小满开始生起，到五月夏至时形成。这样道理和数相合，才知道阴阳绝续的关头果然没有一刻断绝，程子所说也就更加可信了。建安丘氏说：剥是腐烂，复是返回。剥卦上九变化，就成为复卦初九，从最高处转到最下面，从剥落腐烂转为重新生长，所以有“硕果不食”的象。树木叶落，僵立在那里，几乎没有一点生意，这是纯坤的象，但生机已经存在于树根中，这就是由坤而复。树梢上如果还留着硕大的果实，没有被人吃掉，那么它也会剥落腐烂而坠下；坠下就是生机开始的地方，果实中有核，核中有仁，仁就是生机。这样就是由剥而复。阳没有可以彻底消尽的道理，所以剥卦就是复卦，不必一定要经过六爻由坤而复。《本义》说：一个阳爻在上面，剥落尚未尽而能够重新生起。君子居于上位，就成为众阴所承载的对象；小人居于此位，则剥落达到极点，连自己所覆盖的地方也失去了。这里包含“硕果”“得舆”的象，而君子、小人的占断又各不相同，圣人的用意就更加清楚了。朱子说：上九一个阳爻在上面，就像硕大的果实，人来不及吃，独自留在树上。君子居上而小人都在下面承载他，这就是君子得舆。但小人虽然承载君子，却想从下面剥去君子，这就是自己剥毁自己的房舍。因为只有君子能够覆盖、保护小人，小人必定依赖君子来保全自身。如今小人想剥去君子，君子灭亡之后，小人也没有地方容身，就像自己剥毁房舍一样。且看自古以来小人想害君子，等到把君子害尽之后，国家破败、家族灭亡，那些小人还有谁能存活下来吗？所以圣人在《象传》中说：君子得舆，是百姓所承载；小人剥庐，最终不可任用。若有人占得此爻，做君子所做的事必定吉利，做小人所做的事必定凶险。它的象如此，而其中的道理也就在其中了。“小人剥庐”，是说阴气发展到这里，把阳气全都剥去了；这就是自己剥毁房舍，没有可以安身的地方。众多小人依托一个君子来庇护，如果再把这个君子剥去，就等于自己剥毁房舍，连剥落也无法继续了。临川吴氏说：下面五个阳爻都已经被剥落，只有一个阳爻留在上面，就像树上的果实都已落尽，唯有一个硕大的果实没有被人吃掉，还留在树梢。

译“君子”指一个阳爻；坤为车舆，五个阴爻承载上九这一个阳爻，就像人坐在车上。君子占得此爻，象是得到车舆，占断也如此。“小人”是指上九变为阴柔；一个阳爻在上面覆盖五个阴爻，有房舍的象。阳爻变为阴爻，就像房舍顶部破坏、漏穿，无法覆盖下面。因此小人占得此爻，象是剥毁房舍，占断也如此。云峰胡氏说：艮为果实和瓜果。艮卦上为阳、下为阴，果实属阳，瓜蓏属阴。乾为木。果实众多的阳爻都变化，只有上面一个阳爻留存，便有“硕果不食”的象。果实中有仁，天地生生不息的心就存在其中。这就是一个阳爻：在坤卦的月份，阳气剥尽而后复生；在这里则是阳气尚未剥尽而能够复生，指的是阳的本性。所以取“硕果不食”之象。“硕果”只是取象而言；“得舆”“剥庐”则兼取象和占断而言。“小人剥庐”也是告诫之辞。床是向下凭借以求安定的，房舍是向上凭借以求安定的。开始剥床，是想向上而失去安身之处；现在剥庐，则是自己失去安身之处。自古以来小人想要伤害君子，难道真是对小人有利吗？《象传》说：君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥毁房舍，最终不可任用。《传》说：正道消退，剥落已经到了极点，人们又开始思考治理，所以阳刚的君子成为百姓所承载的对象。若小人处在剥落的极点，那就是小人的穷困，最终不可任用。这里不是说九爻是小人，只是说剥落达到极点时，小人会成为这样。建安丘氏说：剥卦，是说一个阳爻在五个阴爻之上，被阴所剥，所以全卦以上九为主。说“硕果不食”，是庆幸还有一个阳爻存在。下面五个阴爻，有能够与阳相应、相承的就吉，没有与阳相应、相承的就凶。六三与阳相应，所以无咎；六五承接阳，所以无不利，因为它们有所依附于阳。其余三个阴爻没有阳可亲附，所以都说凶。不过初六、六二距离阳较远，剥落还没有尽，所以初六说“蔑贞，凶”，六二也说“蔑贞，凶”。到了六四，已经逼近阳而且剥落到了极点，所以不再说“蔑贞”，而直接说“凶”。双湖胡氏说：下面四个阴爻虽然是依据已经形成的卦来系辞，实际上各自都是追溯其最初剥阳而言的，因为这个卦本来是纯乾。初爻说“蔑贞”，大概是姤卦的时候吧？二爻说“蔑贞”，大概是遯卦的时候吧？只是以剥阳为“蔑贞”，而不按爻位来论。三爻的无咎，大概是否卦的时候吧？四爻的凶，大概是观卦的时候吧？五爻说“以宫人宠”，正当剥卦的时候。圣人在观卦六四另取“观国之光”的意义，在剥卦六五又取“率领群阴而受制于阳”为有利。到了上九，直接以“不食的硕果”来取象，其扶助阳、抑制阴的用意总是如此。【震下坤上】《传》说：复卦的卦序是，万物不可能永远消尽；剥落到了极点，上面转回下面，所以接着剥卦的是复卦。万物没有剥尽的道理，剥到了极点，复就会到来。阴到了极点，阳就生起；阳在上面剥尽，便在下面复生，这就是穷极于上而转回于下，所以复卦排在剥卦之后。复卦是一阳生在五阴之下，阴到了极点而阳复归。每年十月阴盛到了极点，冬至时一个阳爻便在地中复生，所以称为复。阳代表君子之道，阳消到了极点而复归，君子之道消到了极点而重新增长，所以复有返回善道的意义。朱子说：十月的坤卦全是阴，经过十月节气之后，固然是纯阴，但潜藏的阳已经在地下逐渐生起。把一个月细分为三十分，再按时刻细分，就是三百六十分；阳气生起时逐渐增长，到十一月冬至才形成一画阳爻。这一画只是卦中六分之一，在地下；第二画比它更向上；到三个阳爻时，阳已经全在地上；四阳、五阳、六阳则一层层向上。不能说到了冬至就突然生出一画。又说：阳没有突然生出的道理。冬至前半月的中气是小雪，阳已经生出三十分之一；到冬至前几天，必定已经生到二十七八分，到冬至这一天才形成一画，不是昨天全无、今天突然复归。大体上，剥尽的地方便开始生起。正如《列子》所说，运行转动从不停息，天地在秘密中推移，谁能察觉呢？一股气不会突然增加，一个形体不会突然亏损，只是人察觉不到它的增加，也察觉不到它的亏损；阴阳逐渐消退、逐渐增长，人从少年到老年无不如此。天地运行流转，本来没有一刻间断，怎么会有一个月没有阳呢？比如树木黄落时，萌芽已经生出。不仅如此，冬季常青的树木，也一定先有萌芽，然后旧叶才落。若论变化，天地没有一时不在变化；如《楞严经》卷二开头所载，不只一年有变化，月份也有变化；不只月份有变化，日子也有变化；不只日子有变化，时辰也有变化，只是人不知道罢了。这种说法也是对的。〔原文数字、纪年保留：二卷〕 天地之间，这股气上下升降，应当分为六层。十一月冬至从最下面第一层开始生起，一直到最上面的第六层、上达于天；到四月阳气才生足，随后向下消退，下面的阴气便生起。这始终只是同一股气在六层之间循环升降、来往不息。大体上，万物发生都只是一个阳气，只是有消长而已：上面的阳气消退一分，下面的阴气便增长一分；并不是另外找来一股阴气，而是阳气消退的地方就是阴。所以阳气到来称为复，复是本来就有的事物。阴气到来称为姤，姤是偶然相遇。临川吴氏说：复，就是返回。冬至以前，六个阳爻消尽而成为纯坤；冬至以后，一个阳爻返回，在下面生起。隆山李氏说：承接剥卦之后，一个阳爻来复，这就是万物生生不息的根本。天地运行，一刻也不停止；剥终结而复开始，不容稍有迟缓。如果稍微迟延而不能及时接续，生机就会停止。复卦亨通，出入没有疾患，朋友来而没有咎害。

译《传》说：复卦亨通，是复归之后便亨通。阳气在下面重新生起，逐渐亨盛，生育万物。君子之道复归之后，也逐渐亨通，恩泽遍及天下。所以复卦有亨盛的道理。“出入无疾”中的出入，是说阳气复生于内部为入，向外增长为出；先说出，是语句顺便。阳气的生起并非来自外部，而是来自内部，所以也称为入。万物刚开始生长时，气很微弱，往往有艰难；阳刚开始生长时，气也很微弱，往往受到摧折。春天的阳气发生，常被阴寒折伤，观察草木早晚的变化就可以看到。出入无疾，是说微弱的阳气生长，没有东西伤害它。既然没有伤害它，同类又逐渐增长到来，就将会亨盛，所以没有咎害。所谓咎害，在气上说是差错，在君子之道上说是受到压抑阻塞，不能完全实现其道理。阳气应当复归，即使有东西伤害它，也不能阻止它复归，只能造成阻碍。卦的才质有“无疾”的意义，正是复道的善处。一个阳爻刚开始生起，十分微弱，本来还不能胜过群阴、发生万物，必须等众阳到来，才有能力完成生育万物的功效而不发生差错，因此说“朋来而无咎”。子、丑、寅三阳之气生成万物，是众阳共同的功劳。君子之道既已消退而复归，哪里能够立即胜过小人？一定要等同类逐渐强盛，才能协力胜过小人。有人问：复卦一个阳爻在下面发动，为什么说“朋来无咎”？朱子说：一个阳爻刚刚生起时，还没有同类，但终究是阳气增长，正要与同类一并前进；因为它代表君子之道，所以亨通而没有咎害。反复运行其道，经过七日便复归；利于有所前往。【“反复”的“复”，读作芳福反，也作“覆”；《彖传》同。】《传》说：阴阳消长的道路，反复交替到来。阳气消退，经过七日便复归；姤卦是阳气开始消退，经过七次变化而成为复卦，所以说“七日”，就是七次更替。临卦说“八月有凶”，是说阳气增长到阴气开始增长，经历了八个月。阳气前进，阴气退却；君子之道增长，小人之道消退，所以利于有所前往。程子说：近取自身，百般道理都具备屈伸往来的意义，只从鼻息之间就能看见。屈伸往来只是道理，不必把已经屈缩的气看成重新成为伸展之气。生生不息的道理自然不会停止，例如复卦说“七日来复”，其中本来没有断绝和续接；阳气已经复归，万物生长到了极点必然返回，这个道理必定如此。有生便有死，有开始便有终结。又说：凡事物散开以后，它的气就随之耗尽，没有重新归回本原的道理。天地之间如同红炉，即使能够生育万物，消融熔化也终究耗尽，何况已经散开的气，怎么还会存在于天地之间？又有什么必要使用已经散开的气呢？天地造化所用的，自然是新生之气。比如海水潮汐，太阳出来水干，是潮水退去，干涸的水已经不存在；月亮出来潮水生起，也不是把已经干涸的水重新变成潮水。这就是气的终始，开合就是《易》。一开一合称为变化。《本义》说：复，是阳气在下面重新生起。剥尽便成为纯坤，是十月的卦，但阳气已经在下面生起。积累一个多月之后，一个阳爻的形体才开始形成而复归，所以十一月的卦就是复。因为阳气已经离去又返回，所以有亨通之道。复卦内为震、外为坤，有阳在下面发动而顺从上方运行的象，所以占断又表示自身出入没有疾患，同类前来也没有咎害。又从五月姤卦一个阴爻开始生起，到这里经过七爻，一个阳爻来复，这是天运的自然，所以占断又表示反复运行其道，到了七日应当复归。又因为刚健之德正在增长，所以占断又说利于有所前往。“反复其道”，是往而复来、来而复往的意思；“七日”是所占复归的期限。朱子说：“七日来复”并不是过去的阳气重新回来、再次生出；过去的阳气已经经过那里，复归是自然生出的。又说：复就是返回，说的是阳气已经离去而又来复。天地的大德敦厚地化育万物，河川一样流行而不穷，哪里需要借助已经消退的气来作为新生之资呢？这只是说明阳气在那里断绝、在这里生起，借此显示往来的象罢了。人也是这样，天地大和之气保持凝聚，善的开端无穷无尽。所谓“复”，不是说追赶已经放失的本心，把它追回来；也不是把已经抛弃的善重新记录并归附于它。只是说不要放纵本心，任意向外驰骋，那么本心的整体就会在这里保存；本来具有的善自然会有不能停止的力量。隆山李氏说：阳气返回而复归，生生不息的气机从这里开始萌动，所以说复卦亨通。又说：临卦说“八月有凶”，复卦说“七日来复”。阳气消退而说几个月，是庆幸它消退得慢；阳气增长而说几日，是庆幸它增长得快。节斋蔡氏说：阳气从建午之月逐渐消退、逐渐剥落，到建子之月成为复卦；在卦序上经过七爻，在时间上经过七个月，所以说“七日来复”。不说“月”而说“日”，如同《诗经》所说的“一之日、二之日”。郑氏刚中说：七是阳数，日是阳类，所以说阳气增长用“七日”。八是阴数，月是阴类；临卦阳刚增长而以阴为戒，所以说“八月”。云峰胡氏说：《本义》解释剥卦的“硕果”说，剥落尚未尽而能够重新生起；到了复卦，则说剥尽成为纯坤，是十月的卦，而阳气已经在下面生起。这是因为阳没有突然生出的道理，所以先天卦序是剥而后坤、坤而后复；阳也没有可以彻底消尽的道理，所以后天卦序以复接续剥。说“剥未尽而能复”，指的是果实中的仁；由此可见，万物所以成为元始的生机从未停止。说坤卦为十月，阳气已经在下面生起，积累一个多月之后，一个阳爻的形体才开始形成而来复；由此可见，它所以能够达到亨通，也并非在此以前突然发生。从姤卦到剥卦，阴在内部作为主宰，阳气常常行在逆境；如今从剥到复，阳在内部作为主宰，阳气正行在顺境。所以占断为亨通。自身出入无疾，是一个阳爻顺利而亨通；同类到来而无咎，是众阳顺利而亨通。这些都是阳顺势发动的象。“反复其道”总说阴阳往来，其道理如此；“七日来复”专说一个阳爻即将到来，其数如此；“利有攸往”则又说一个阳爻增长，可以继续前进，成为临、泰，直到乾卦。《彖传》说：复卦亨通，是刚健返回。《本义》说：刚健返回，所以亨通。朱子说：“刚反”二字解释“复亨”；下文“动而以顺行”解释“出入无疾”以下的文义。大体上，《彖辞》解释《易》极其明白，仔细寻究，完全有条理。临川吴氏说：“刚反”解释“复”字，而亨通的意义也包含在其中；刚健既然返回，就会一天天增长、一天天强盛而亨通。建安丘氏说：这里说“刚反”，是说剥卦的一个阳爻穷极于上而返回下面，成为复卦。

译下文说“刚长”，是说复卦的一个阳爻从下面向上增长，成为临卦、泰卦，直到成为乾卦。因为阳刚已经离去而又返回，所以亨通；因为返回之后又逐渐增长，所以利于有所前往。“刚反”说的是刚刚复归的开始，“刚长”说的是复归之后的增长。阳气发动而按照顺势运行，所以出入没有疾患，朋友到来而没有咎害。《传》说：复卦亨通，是因为刚健返回而亨通。阳刚消退到了极点而返回，既然返回，就逐渐增长强盛而亨通。阳气发动而按照顺势运行，所以出入没有疾患，朋友到来而没有咎害。这是根据卦的才质说明其所以然。下面发动、上面顺从，就是发动而以顺势运行；阳刚返回而顺势发动，所以出入没有疾患，朋友来而没有咎害；朋友的到来也同样是顺势发动。《本义》是从卦德来说的。进斋徐氏说：发动而按照顺势运行，是震发动的开始，依靠坤的顺从而运行；出入、朋友到来，是阳气的发动；没有疾患、没有咎害，是因为顺势运行。龟山杨氏说：一个阳爻在下面复归，而五个阴爻在上面，阳气微弱，阴气仍然强盛，小人众多而君子孤独。如果发动却不顺势运行，那么伤害它的力量就会到来，自身尚且不能保全，哪里还会有朋友来呢？潘氏梦旂说：剥卦是顺势而止，复卦是顺势而行。君子处在道消退的极点、道增长的开端，从来没有一丝一毫不是顺势而行的。反复运行其道，经过七日便复归，是天道的运行。《本义》说：阴阳消长，是天运自然如此。朱子说：反复运行其道，经过七日便复归，是天道运行。消长的规律自然如此，所以说是天道。处在阴气极盛而混乱的状态，后来会重新得到治理；已经离去的会重新返回；凶险的会重新转为吉利；危险的会重新转为安定，这都是天地自然的运行。龟山杨氏说：四时的变化，逐渐形成寒暑，当然不是一天积累成的。天也不能突然造成这种变化，何况人呢？利于有所前往，是因为刚健在增长。【“长”读作丁丈反。】《本义》说：这是从卦体而言；既然已经生起，就会逐渐增长。双湖胡氏说：刚健增长，就会由复而临、而泰、而大壮、而夬，直到乾卦，其趋势自然无法阻挡。平庵项氏说：剥卦说“不利有攸往”，是因为小人增长；复卦说“利有攸往”，是因为刚健增长。《易》的用意，总是替君子谋划。鄱阳董氏说：从外面进入称为“来”，从内部出去称为“往”。伤害阳气的力量很多，就还不能前往；没有伤害，就利于前往。消长、盈虚，是天命自然如此，但君子不把它只说成命运。上文先说出入无疾，然后朋友来而无咎；朋友来而无咎之后，才利于前往。因为不能总把天命自然到来的好处当作侥幸，而应当深深忧虑人情难以测度。为什么呢？阳气刚来还微弱，而伤害它的力量却很多；既然来者微弱，怎么能马上把它当成自己的幸运？伤害它的力量很多，怎么能不善于自我保养呢？复卦，大概可以看见天地的心吧？《传》说：复卦之道反复往来，消退与生息交替，经过七日而复归，这是天地运行的样子。消长相互承接，是天的道理。阳刚的君子之道增长，所以利于有所前往。一个阳爻在下面复归，就是天地生育万物的心。先儒都以静来说明看见天地之心，大概不知道发动的开端才是天地之心。不是真正知道这个道理的人，谁能认识它呢？程子说：“复卦，大概可以看见天地的心”，一句话概括，就是天地以生育万物为心。复卦本身不是天地之心，而是由复卦显现天地之心。圣人没有所谓“复”，所以从未以复卦的方式显现其心。人们说“复卦可以看见天地之心”，都认为在极静之中能够看见天地之心，这是不对的。复卦下面的一画已经是发动了，怎么能说是静呢？自古儒者都说在静中看见天地之心，只有我说在发动中看见天地之心。有人问：是不是要在发动处寻求静？回答说：固然是这样，但这是最难的。张子说：复卦显现天地之心，咸卦、恒卦、遯卦、大壮卦显现天地之情。心隐藏在微妙之处，情在显著之处发出。有人问：程子说发动的开端就是天地之心，我私下认为十月纯坤并不是没有阳，天地生育万物的心从未间断，只是还没有发动。由于发动，生育万物的心才开始可以看见。朱子说：十月阳气收敛，一时闭藏得尽，天地生育万物的心固然没有停止，只是没有可以看见的端绪。只有一个阳爻发动，生意才开始发出、显露，这时才看得见端绪。也就是说，发动的头绪从这里开始，天地之心也在这里才显现出来。有人问：天地之心在发动处，怎样才能看见？回答说：就在这里可以看见。阳气发生，它的端绪已经在这里显现；春天过去又到冬天，冬天过去又到春天，都从这里发动。在万事万物之间也可以看见，只是这里看得更加亲切。有人问：发动的开端是天地之心发出的地方，为什么说是天地之心？回答说：这必须从卦上看。上面是坤，下面是震；坤是静，震是动。十月纯坤正当贞静之时，万物收敛，寂静得没有踪迹。到这里一个阳爻重新生起，就是发动；但不直接说“发动”，而说“发动的开端”，因为开端也从这里起。虽然已经发动，万物还没有生出，还没有达到大规模发动的阶段。万物的发生都从这里开始，这难道不是天地之心吗？天地以生生不息为德，元、亨、利、贞就是生育万物的心。只是处在静而复的状态时，是尚未发出的本体；发动而通达时，就是已经发出的作用。一个阳爻来复，刚开始生起时十分微弱，确实好像静止，但实际上是发动的机端，势头一天天增长，万物无不依靠它开始。这是天命流行的初始、造化发育的开端，天地生生不息的心，于是可以看见。若处在静而未发出的状态，这颗心的本体虽然无所不在，但仍有尚未显发的地方。这就是程子把发动的开端视为天地之心的原因，也就是举其作用来概括其本体。程子说天地以生育万物为心，这句话最好；这就是无心之心。又说：天地如果果真没有心，那么就应该生出牛来却成为马，在桃树上开出李花。他又自行确定，所谓心就是主宰之处，所以说天地以生育万物为心。又说：天地之心在发动之后才显现，圣人的心也在应对事情、接触万物时才显现。程子说：圣人没有复，所以从未看见他的心。

译况且尧、舜、孔子的心，千古以来一直存在。圣人的心周流运行，到哪里不能看见呢？如果说天地之心，如同春天生发、培育万物，还是显而易见的。这里特意说圣人没有复、从未看见其心，只是因为正在解释复卦。《系辞》说“复小而辨于物”，因为复卦是一个阳爻刚刚生在群阴之下，就像幽暗中出现一点白色，虽然微小却清楚可辨。圣人赞叹《易》而说复卦显现天地之心。如今人们多说只有复卦能够看见天地之心，这是不对的。六十四卦没有一个不是天地之心，只是在复卦中忽然看见一个阳爻复归，所以就此加以赞叹罢了。讨论这件事，应当知道有关于动静的心，也有关于善恶的心，要随着具体事情来观察。如今人们忽然看见小孩将要掉进井里，于是发动了恻隐之心。在还没有出现小孩将要掉进井里的情形时，这颗心尚未发动，只是静止罢了。众人的心被物欲昏暗遮蔽，就是恶的一面；等到复归之后，本来具有的善心才可以看见。圣人的心纯粹只是善，所以说从未看见其心，只是说没有看见他那种由昏蔽而忽然明朗的心，如同幽暗中出现一点白色。不过这些话只能沿着这一条线索理解，一旦转到别的方面就会不清楚，这一点也不能不知道。又说：天地之气之所以有阳气复归，是因为有阴气；众人的心之所以有善复归，是因为有恶。至于圣人的心，天理浑然，本来没有间断，谁能窥见其心的生灭呢？若说静止之后也有发动，那当然也是有的，只是不能用善恶来说明。复卦本身不是天地之心，而是由复卦显现天地之心。天地以生育万物为心，复卦下面的一个阳爻，就是天地用来生育万物的心。至于复卦得名，是因为这个阳爻复归而生起，就像临、泰、大壮、夬等卦的命名一样。只是从它复归时，看见一个阳爻在下面萌动，于是因其复归而看见天地之心。伊川与濂溪对“复”字的解释不同。濂溪从坤卦上说明，从返回的地方说明，例如说“利贞，是诚的复归”，“诚心复归，只是复归不善的发动”，都是从回归之处来说明。伊川却正是从发动之处说明，例如“元、亨、利、贞”；濂溪在利、贞上说复字，伊川则在元字的开头说复字。根据《周易》卦爻的意义推求，伊川的说法是正确的。不过濂溪与伊川的道理其实相同，并非有所不同，只是所指的地方不同。以复卦来说，下面一画就是发动之处，伊川说“下面的一爻正是发动”，怎么能说是静呢？看来伊川说得更好。《本义》说：积聚的阴气之下，一个阳爻重新生起；天地生育万物的心几乎要消灭停止，到这里才重新可以看见。落实到人，就是静到了极点而发动，恶到了极点而转善，本心几乎止息而重新显现的端绪。程子论述得很详尽，邵子诗中也说：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。”这些话如果还不相信，再请问包羲吧，真是极其深刻的话。学习者应当尽心体会。有人问“复卦显现天地之心”，朱子说：三阳的时候，万物繁盛更新，只能看见万物的盛大，反而看不见天地之心；只有一个阳爻刚刚复归、万物尚未生长时，环境冷清寂静，而一个阳爻既然发动，生育万物的心便突然显现出来，即使处在积聚的阴气之中，也无法再隐藏。这就是一定要在复卦中看见天地之心的原因。又说：要把“见”字说得亲切，是因为这时天地之间没有什么事物可以看见，天地之心只是一个阳爻刚刚生起，清净纯洁，天地之心就在这里显现。如果到了三阳发动、万物生长以后，天地之心已经分散在万物之中，就不能看得清楚。确实就是这样。有人问：生机本来从未停止，只是到了坤卦时隐藏潜伏在这里，到复卦时才显现出发动的端绪吗？回答说：不是这样。这只是从阴阳的动静、开合、消长来说。比如一堆火，从刚开始燃烧到逐渐燃尽，最后化为灰烬；火尚未完全熄灭的地方固然是天地之心，已经完全熄灭的地方也是天地之心。不过后者不如新生的部分鲜明美好，所以指着那刚刚接续、重新生起的部分来说，就能亲切地看见天地之心。比如说“利贞，是性情”，元气亨通发散，万物形成形体，天地之心完全发显在万物上，只是万物丛杂，难以观察。到了利、贞阶段，万物都已经收敛，那时只有一个天地之心，清楚鲜明地显现，所以说“利贞，是性情”，正与“复卦显现天地之心”相似。康节说“一阳初动处，万物未生时”，大概是说万物生长时，并非看不见这颗心，只是天地之心已经分布在万物之中，纷杂万端，无不显露此理，事物太多便难以看见。如果仔细观察，也会发现无非都是天地之心。只有在复卦时，万物都尚未生起，只有一个天地之心明白显现在这里，所以容易看见。静到了极点而发动，是圣人的复归。恶到了极点而转向善，是常人的复。但常人也有静到了极点而转为动的时候，圣人则不会再有恶极而善的复。问：一阳来复，说到人身上，只是善端开始萌发的地方吗？答：从善来说，是善端刚刚萌发之处；从恶来说，是在昏迷之中产生了悔悟、趋向善的意思，也就是复。比如睡到忽然醒来的时候，也是复的气象。又如人处在沉滞状态，道路无法通行，到了极点忽然稍有亨通，道路虽还没有完全畅通，却已经出现了可以通行的征兆，这也是复。这一道理变化万端，随其所在，无不浑然贯通。问：如今处于寂然至静之中，若有一个念头发动，这就是复吗？答：这样说不能概括完。复有两种，有善恶之复，有动静之复。这两种复本来并不相互关联，必须分别看清楚。整天忙碌奔逐，与万物一同驰骋，忽然生起恻隐、是非、羞恶之心，这是善恶方面的阴阳。若在寂然至静之中有一个念头发动，这是动静方面的阴阳。二者各不相同，必须推究得十分细致。问：冬至在子时的中点吗？

译答：康节这首诗最好，所以我在《本义》中特意载录它。大约立冬是十月初，小雪是十月中，大雪是十一月初，冬至是十一月中，小寒是十二月初，大寒是十二月中。冬至在子时的中点，就是十一月的中点。人们说夜半的子时是冬至，大概是因为夜半以前的一半已经属于子时。现在推算五行的人大多不知道这一点，然而数每次都从这里开始，丝毫不会差移，这就是它被称为天心的原因。但在这个时候，一阳刚刚发动，万物还没有产生，没有可以听见或看见的声色气味，正所谓玄酒的味道还很淡，大音的声响正微弱。问：所谓天心没有改变迁移，是什么意思？答：年年岁岁如此，月月日日也如此。一阳刚开始发动之处，是万物尚未产生的时候，也就是将要发动而尚未发动之间。比如婴儿将要掉入井中之初所产生的怵惕恻隐之心，正是刚有怵惕恻隐而还没有完全形成怵惕恻隐之时。所以前面说冬至在子时的中点，这是康节常常要从中间状态来说。子时的中点，就是还没有完全成为子时，刚刚从亥离出而成为子时，才有四五分，这是他常常这样说的原因。他常常要说阴阳之间、动静之间，所以与周子、程子不同。周子、程子只是说体用、动静相互转化于无极，康节则只想说明循环，因此必须指明消息、动静之间的状态。西溪李氏说：严冬积聚阴气的时候，几乎已经没有生意了，但阳气已经在黄泉之下发动；这就像人处在物欲深重的时候，几乎已经没有天理了，但性善的端绪终究不可能磨灭，必定会在某个时候发露。就从它发露的地方观察，天地之心就显现出来了。临川吴氏说：草木不收敛自身的汁液，就不能铺展繁茂；昆虫不蛰伏自身，就不能振作奋发。这就是人之所以看重复，也是复之所以看重静的原因。寂，是感的主宰；翕，是辟的根本。冬天的收藏，是一年中的复；夜晚的休息，是一天中的复；喜怒哀乐尚未发出，是片刻之间的复。云峰胡氏说：天地生育万物的心，就是人的本心，都在生机几乎熄灭而又重新萌发的时候显现出来。《本义》的文辞崇尚简明扼要，从未泛泛引用古语；这里却完整引用康节的诗，显然很有深意。朱子诗说：“忽然夜半一声雷，万户千门次第开。识得无中含有处，许君亲见伏羲来。”学者若能从这首诗有所领会，就可以懂得康节的诗了。《象传》说：雷在地中，这就是复。先王因此在冬至这一天关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方。《传》说：雷，是阴阳相互迫近而形成的声响。在阳气微弱的时候，还不能发出雷声。雷在地中，是阳气开始复生的时候。阳气开始在地下产生，还非常微弱，应当安静，然后才能生长。先王顺应天道，在冬至这一天阳气开始产生时，采取安静的方式来养护它，所以关闭关口，使商旅不能通行。君王不巡视四方，是观察复的象而顺应天道。在一个人自身也是这样，应当安静来养护自己的阳气。【程子说：圣人没有一件事不顺应天时，所以冬至关闭关口。】《本义》说：这是用安静来养护微弱的阳气。《月令》说，这个月要斋戒、收敛身心，以等待阴阳的确定。【朱子说：一阳来复与雷在地中只是同一个意思。因为阳气产生于闭藏之中，极其微弱，还不是可以有所作为的时候。问：阳气刚开始产生时非常微弱，安静以后才能生长，所以《复》的象辞说“先王以至日闭关”——这也适用于人在迷途中返回正道的复。人的善端萌发时也非常微弱，所以必须庄敬地持守、培养，然后才能壮大；否则复就会丧失。答：是这样。冬至关闭关口，正是在阳气已经发动之后，要用安静来养护它。一阳刚刚复生时，它的气非常微弱，不能让它受到劳扰，所以应当安静来养护微弱的阳气。就像人的善端刚刚萌发，正要用安静来养护它，才能使它盛大。又说：古人之所以到了四十岁，刚强坚定之后才出仕，是因为此前许多年都在培养自己的善端。如果一下子就出来，和各种事物混杂纠缠起来，难道不会坏事吗？建安丘氏说：地是静的，雷是动的；雷在地中，就是以静来养护动。关口本来应当开启，却把它关闭；商旅本来要出行于道路，却不让他们通行。古代在十一月初一巡守，而在冬至这一天不巡视四方，都是取法雷在地中的意义，以养护微弱的阳气。丹阳都氏说：舜在十一月初一巡守，而这里说“后不省方”，由此可知巡守是在这个月，“不省方”是在这个月的冬至日。潜室陈氏说：一阳在地下复生，就是发动的端绪；但它刚刚萌芽发动，应当安静等待，不可以扰动它。所以卦辞说出入没有灾患，而象辞说关闭关口、让百姓休息。因为动是天地生育万物的心，静是圣人裁成万物的道。双峰饶氏说：关闭关口、休息停作，是为了培育生机，使它深藏、坚固、严密而不向外泄露，从而顺应阴气并巩固阳气。由此推而广之，那么在政事施为之间，凡是能够扶助阳气、抑制阴气并参与赞助化育的事情，必定都要竭尽所能去做。云峰胡氏说：安静来养护微弱的阳气，《大象》是从政事上说，《本义》引用《月令》是从自身上说，其中教人的意义很深。初九：不远复，无祗悔，元吉。《传》说：复，就是阳气反回来、重新复生。阳气象征君子之道，所以复有返回善的意义。初九刚阳来复，处在卦的最初，是复得最早的。因此是失道不远就能复归。失去以后才有复，不失去又有什么复可说呢？只有失去不远就能复归，才不会到达悔恨的地步，这是大善而吉祥。祗，音当读作柢、抵。《玉篇》说：“适”就是到达，意义也相同。“无祗悔”就是不会到达悔恨的地步。坎卦说“祗既平，无咎”，是说到达平安之后没有灾咎。颜子没有形成并显露出来的过错，孔子说他差不多了，就是因为他没有到达悔恨的地步。过错既然还没有显现就已经改正，有什么悔恨呢？他还不能做到不勉强就合乎中道、欲望不逾越规矩，所以仍然有过错；但他明察而刚强，一有不善就没有不知道的，知道以后也没有不立即改正的，所以不会到达悔恨的地步，这就是不远复。祗，陆德明音读为支。《玉篇》《五经文字》《群经音辨》都把它列在衣部。《本义》说：一阳在地下复生，是复卦的主爻。祗，是抵达的意思。又因为处在事情的开始，过失离开还不远，能够复归于善，不至于抵达悔恨，这是大善而吉祥的道理。所以它的象与占断如此。【有人问：无祗悔，“祗”字怎样解释？朱子说：书中只有这里的“祗”字用得恰当。其他地方大概只是解释为“至”字。还有把它训为“多”的，如“多见其不知量也，多祗也”。“祗”和“只”相同。建安丘氏说：坤在上、震在下组成复卦，上体是坤，属于静的时节；下体是震，属于发动的开始。

译初九又是复归、返回的契机。初九以一阳作为五阴的主宰，处在复的最先位置，失道不远就能复归，所以不会到达悔恨，并获得大善的吉祥。以复来修身，只有不重复犯错的颜子，大概才近于这种境界吧？西溪李氏说：一阳在内，是天地之心，也是性善的端绪。所以六爻都以复归于善为意义。南轩张氏说：复卦的初九属于震体，是微微发动的时候。在这个时候能够复归，那么距离无妄就不远了。等到把它坚固地守住、安稳地处于其中，连丝毫的不善都不萌发，就是无妄，就是诚，就是天之道，就是圣人之心。云峰胡氏说：《春秋》说“公孙敖如京师，不至而复”；又说“公如晋，至河乃复”，都是因为没有走到最终目的地就返回，所以称为复。复归于善贵在及时，因此《易》用没有走到尽头就返回来说明。善失去得远了才复归，必然会产生悔恨；只有失去还不远就立即复归，所以不会到达悔恨，并且大吉。《本义》说“大善而吉”，是从事情上说的；一本作“向善而吉”，是从内心上说的。读者应当详察。《象传》说：失道不远就复归，是用来修身的。《传》说：失道不远就复归，是君子修养自身的方法。求学问的道理没有别的，只在于知道不善就赶快改正，来归从善道而已。【双峰饶氏说：人的一颗心，善端绵延不断，本来能够相互接续。思虑之间，虽然有时稍有差错，但那种内心不满足、不能自安的意思已经萌发，这就是天地生育万物之心的显露，也就是孟子所说的怵惕恻隐之心。人如果不加以省察、克制和治理，虽然有向善的契机，却没有返回善道的实际行动，于是放纵欲望、任意行事，悔恨便到了无法挽回的地步。善于用力的人，如果确实能因着这颗心刚刚萌发而迅速返回，使自己不至于到达悔恨，那么人欲就会除去，天理就会恢复。这就是“不远之复”所说的修身。】六二：休复，吉。《传》说：六二虽是阴爻，处在中正的位置，又紧密地与初九相邻，志向归从阳刚，能够谦下亲近仁者，这是复中美善的情形。复，就是复归于礼；复礼就是仁。初九阳爻复归，就是复归于仁。六二亲近并谦下于初九，所以美善而吉祥。《本义》说：柔顺、中正，接近初九而能谦下于它，是复中美善、获得吉祥的道理。【有人问：休复之所以吉，是因为谦下亲近仁者。朱子说：初爻是仁人的本体，六二能够谦下于它，就是亲附仁者。求学没有比接近仁者更便利的；既然得到仁者而亲近他，借助他的善来增益自己，就能不费力而使学业美善，所以说“休复吉”。建安丘氏说：人不能都成为贤者，亲近贤者就能成为贤者。这就是六二谦下亲近仁者的意思。全卦只有初九一爻是阳，六二不是阳爻却能谦下于它，于是阴可以转化为阳，小人可以转化为君子；复卦的六二也因此转变为临卦的九二，怎么会不吉祥呢？云峰胡氏说：遯卦以远离为贵，最远没有超过上九，而九五能够亲近它，所以说“嘉遯”，这是遯中美善的情形。德行贵在不远离善道，初九说“不远复”，六二能够亲近初九，所以说“休复”，这是复中美善的情形。“里仁为美”大概也是这个意思吧。《象传》说：休复之所以吉，是因为能够谦下亲近仁者。《传》说：之所以是复中美善而吉祥，是因为能够谦下亲近仁者。仁是天下共同的原则，是善的根本。初九复归于仁，六二能够亲近并谦下于它，所以吉祥。【进斋徐氏说：仁指初九刚阳在下复生，在人身上就是恻隐之心，是仁的端绪。初九失道不远就复归，六二跟随初九而复归，所以说“以下仁”。南轩张氏说：《易》三百八十四爻，从未说到仁，只有这里说到，孔子大概有深意。克制自己而复归于礼就是仁，克制自己的私心、复归于天理，所以成为仁。六二距离初九不远，上面没有牵系和应援，能够跟随初九复归，所以称为谦下亲近仁者。到了六四只说“以从道”，而不称为仁，大概是因为道是概括地说，不如仁说得切近而具体。李氏闳祖说：天下的共同原则，就是没有丝毫私心；善的根本，就是一切善都从这里产生。西山真氏说：伊川《语录》中说“仁者以天地万物为一体”，说得太宽泛，没有可以把握的地方。《易传》只说“四德之元，犹五常之仁”：分别说仁时，它只是其中一件；专门说仁时，它又包含四者。又说“仁者天下之公，善之本也”。只有这两处说到仁，却极其平实、正确、实在，学者暂且应当玩味这些话；这是程子的手笔。六三：频复，厉，无咎。《传》说：六三以阴爻居于躁动的极点，是复归次数很多却不能坚固保持的情形。复贵在安定坚固，频繁复归又频繁失去，说明不能安住于复。复归于善却屡屡失去，这是危险之道。圣人开启迁善的道路，与其复归而危险，不如即使屡次失去，也仍然复归，所以说“厉无咎”；不能因为频繁失去就禁止他复归。频繁失去是危险，屡屡复归又有什么过咎呢？过错在于失去，而不在于复归。《本义》说：以阴爻居阳位，既不中又不正，又处于发动的极点，是复归而不能坚固、屡失屡复的象。因为屡失所以危险，但能够复归就没有咎，所以占断如此。【诚斋杨氏说：频繁复归本身不是危险，频繁犯过才是危险；因为有复归的意义，所以无咎。圣人警戒他频繁犯过，所以说“厉”来警醒；又开启他频繁复归的道路，所以说“无咎”来勉励。云峰胡氏说：六三处在上下进退之间，所以说“频防”，以柔为主。九三刚健却不中正，过失在于有所失，因为它与柔爻相邻，所以说“频防”。复以刚为主，六三柔弱而不中正，过失在于有所失，又因为它以柔爻相邻、处在刚位，所以说“频复”。然而“频防”是有吝，“频复”虽然危险却没有咎，这又各不相同。《象传》说：频繁复归虽然有危险，但从复归的道义说是没有咎的。

译《传》说：频繁复归、频繁失去，虽然是危险的，但复归于善合乎道义，所以没有咎。【临川吴氏说：频繁失去虽然有危险，但复归能够补救过错，所以从道义说没有咎。六四：中行独复。《传》说：这一爻的意义，最应当详细玩味。六四处在群阴之中，却独自能够复归；自身守正，下面又与阳刚相应，它的志向可以说是善的。不说吉凶，是因为六四以柔爻处在群阴之间，初九正处于极其微弱的状态，不足以相互援助，也没有能够成就事情的道理，所以圣人只称许它能够独自复归，而不愿说它独自归从正道必然会凶。问：“既然如此，为什么不说无咎呢？”答：“以阴爻居阴位，柔弱到了极点，虽然有归从阳刚的志向，最终却不能成就事情，因此并不是无咎。”《本义》说：六四处在群阴之中，却独自与初九相应，是与众人一同行进而独自归从善道的象。此时阳气非常微弱，还不足以有所作为，所以不说吉；然而这是道理所当然的事情，本来就不是讨论吉凶的问题。董子说：“仁人只端正自己的义，不谋求利益；只彰明自己的道，不计较功效。”在剥卦六三和这一爻中可以看见这种精神。【徂徕石氏说：六四处在上、下四个阴爻之中，所以说“中行”；不跟从同类而向下与初九相应，所以说“独复”。节初徐氏说：“中”是随时取义，并不是固定不变的意思。从上下两个卦体说，二、五是中；从五个阴爻说，四是中，这就是所谓随时取中的“中”。云峰胡氏说：泰卦六二、夬卦九五说“中行”，是因为二、五处在上下之中；益卦六三、六四说“中行”，是因为三、四处在一卦的中间；这里说“中行”，是因为六四处在五个阴爻的中间。因此，二、五处在上下之中是中；有时以三、四为中，都是随时取中。《象传》说：中行而独自复归，是因为归从正道。《传》说：称许它独自复归，是因为它归从阳刚君子的善道。【云峰胡氏说：以道修身，以仁修道。《小象》说修身、说仁、说道，只有初九完全承担得起。白云郭氏说：剥卦六三就是复卦六四，它们的意义相类似。剥卦取其失去上下而与阳爻相应，复卦则取其独自复归而归从正道。六五：敦复，无悔。《传》说：六五以中和柔顺的德性处在君位，能够笃实地复归于善，所以没有悔恨。虽然其中本来有善，但警戒的意味也包含在内。阳气刚刚复生，正是需要防护的时候；六五以柔居尊，下面复归又没有助力，还不能达到亨通吉祥，只能做到没有悔恨而已。《本义》说：以中和柔顺居于尊位，又处在复的时节，是敦厚复归的象，也是没有悔恨的道理。【节斋蔡氏说：敦就是敦厚。坤是复卦的象，复以初九阳爻为主。六五虽然与初九没有系应，但处位得中，能够使自己在复道上敦厚坚定，因此可以没有悔恨。云峰胡氏说：各家在解释这一爻时都看轻了它，却不知道“不远复”是善心刚刚萌发，“敦复”是善行已经稳固。所以初九是没有到达悔恨，敦复则是复归之心不再转移，可以没有悔恨。又说：不远复，是进入德行的功夫；敦复，大概就是成就德行的功夫吧？隆山李氏说：《易》中阳气增长的卦，凡是处在上面的阴柔之主，没有不依附并顺从阳刚的，没有谁会对它违逆。所以复卦是阳气增长到一阳时，六五就说敦复无悔；临卦是阳气增长到二阳时，六五就说知临为宜；泰卦是阳气增长到三阳时，六五就以帝乙归妹为福；大壮卦是阳气增长到四阳时，六五就说丧羊于《易》无悔。各卦六五爻，大抵都是因为向下顺从阳刚而取得居上之体。作《易》的人在阳气增长的时代以此垂示训诫，总之都是为了给君子造成有利条件。《象传》说：敦复而没有悔恨，是因为居中而能自我成就。《传》说：这是以中道自我成就。六五以阴爻居尊位，处于中位而体性柔顺，能够敦厚坚定自己的志向，以中道自我成就，就可以没有悔恨。所谓自成，是说成就其中和柔顺的德性。《本义》说：“考”就是成就。【建安丘氏说：六二、六四要依待初九才能复归，所以说“下仁”“从道”；六五不依待初九也能复归，所以说“自考”。六二、六四是学习用力的功夫，六五则是天赋资质的美善吗？】上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶。至于十年，不克征。《传》说：上六以阴柔处在复卦的终点，是始终迷失而不能复归的爻。迷失而不复归，其凶险是可知的。“有灾眚”中，灾是从外面来的天灾，眚是由于自身过错造成的灾祸。既然迷失而不复归，善道已经在自己这里失去，那么一动就都是过失，灾祸也会从外面到来，这大概就是自己招来的。迷失正道而不能复归，做任何事情都不能施行。用它来出兵，最终必有大败；用它治理国家，则国君会有凶险。十年是数的终极，说“至于十年不克征”，是说最终也不能行动。既然已经迷失于道，什么时候还能行动呢？【有人问：伊川说灾从外来，眚从内生，是这样吗？朱子说：看来只是大体相同而略有不同。灾是偶然发生在外部的事，眚是由过错造成的。《尚书》说“眚灾肆赦”，《春秋》说“肆大眚”，都是因为属于过错而予以赦免。】《本义》说：以阴柔居于复卦终点，是始终迷失而不能复归的象，是凶险之道，所以占断如此。“以”相当于“及”。【朱子说：上六迷复而凶，至于十年也不能出征，这是一个极其不好的爻，所以它的结果如此。凡是说十年、三年、五年、七月、八月、三月的，大概是象数中本来有这样的数，所以圣人取来说明。问：上六迷复，至于十年不能出征，这是什么意思？答：犯了过错而能够改正，也就可以向善；迷失而不能复归，本来就无可挽救，所以无论前往哪里都不会不凶。凡是说三年，还是有一个期限；到了十年，便是没有挽救的可能了。进斋徐氏说：上六位置高，却没有谦下亲近仁者的美德；与阳刚相距遥远，失去了迁善的机会；厚重到了极点，形成难以开启的蒙蔽；柔弱处在终点，又没有改过的勇气，这是昏迷而不知道复归的人。云峰胡氏说：上六属于坤体，又处在上体的最上方，是首先迷失的。迷失不只是凶，又有天灾和人为的过错。用来出兵，最终有大败；连同他的国君也会凶险；到了十年，最终仍不能行动，这是极力说明迷失而不复归的不可挽救。迷复与不远复相反：初九失道不远就复归，迷复则是失道已远而不复。敦复与频复相反：敦复不再改变，频复则屡次改变。独复与休复相似：休复是亲近初九，独复是与初九相应。十年不克征，也与“七日来复”相反。乾没有十，坤没有一；阴数极于六，而七又是乾的开始；阳数极于九，而十则是坤的终点。所以凡是说十年的，都是坤终的象。屯卦说“十年乃字”，颐卦说“十年勿用”，都因为互体有坤。南轩张氏说：《易》的爻辞很少有像这里这样详尽的，论凶也很少有像这里这样极端的，却唯独在复卦上六这样说。

译大概自古以来亡家覆国、违背正道、败坏德行的事情，无不在源头上起于一个微小的念头，只是不能及时制止过错罢了。上六具有阴柔的资质，又远离根本，正是所谓人欲放纵而天理灭亡，所以有大败、最终凶险的警戒。《象传》说：迷失而不能复归的凶险，是因为反背了君道。《传》说：复归就合乎正道，既然迷失于复道，就与正道相反，其凶险是可知的。说“以其国君凶”，是因为反背了君道。人君处在上位而治理众人，应当归从天下的善道，却迷失于复道，反背了君道。不只是人君如此，凡是迷失而不能复归的人，都是反背正道而遭凶。【云峰胡氏说：剥卦上九说“民所载也”，上面的一阳是指众阴所代表的百姓；复卦上六说“反君道也”，众阴到了极点，是表明一阳代表君主。建安丘氏说：复卦以初九为主，卦辞说“不远复，无祗悔”，是赞喜一阳的到来。上面的五个阴爻，凡是得到阳爻帮助的就吉，没有得到阳爻帮助的就凶。六二亲近初九，所以说“下仁”；六四与初九相应，所以说“从道”，这些都是得到阳爻帮助的。其余三个阴爻没有得到阳爻帮助。六五虽然距离初九较远，但处在中位，能够自己敦厚于复，所以无悔。六三位置不中，距离初九不远，频繁失去又频繁复归，所以虽然危险，却可以无咎。只有上六距离初九最远，又处在全卦的终极，迷失而不能复归，所以凶。又说：初九是明察睿智的君子，知道过错就改正，这是最上等的。六二、六四是乐于向善的贤者，舍弃自己而听从别人，次一等。六五是不拘泥于前人足迹的善人，自己敦厚其身，又次一等。六三是改过不勇的人，复归了又失去，失去了又复归，再次一等。上六则是物欲沉滞、本心丧失、下愚而不可改变的人，还有什么复可说呢？这就是百姓中最下等的人。双峰饶氏说：复卦的卦辞专门从气数上说，爻辞专门从人事上说。从气数说，复有必然亨通的道理，如“出入无疾”“朋来无咎”，都是复的亨通之处；其所以如此，是因为反复运行其道，七日来复。这是气数的常态，自然如此。若从人事说，就必须做到不远复、休复才吉，敦复才无悔，独复也可以免除凶咎。频复虽然危险，也还可以无咎；迷复则必然达到凶险而有灾眚。这些都是人事造成的，君子不可不谨慎。习静刘氏说：动静是天道的复，善恶是人道的复。所以《彖传》《象传》说动静之复，六爻说善恶之复。复，就是刚的返回；从六五到初九，都以归从刚阳为复。六五的自我成就不如六四的归从正道，六四的归从正道不如六二的谦下亲近仁者，六二的谦下亲仁又不如初九的修身。六三频繁复归，虽然危险，却还知道复归；上六迷失而复背正道，则是不知道复归。《周易传义大全》卷九 《经部，易类，周易传义大全》