钦定四库全书周易传义大全》卷十明胡广等撰

译钦定《四库全书》《周易传义大全》卷十，明代胡广等撰 ▯【震下乾上】《传》说：无妄卦的《序卦》说，复之后就不会妄，所以接着复卦的是无妄卦。复，就是返回正道；既然已经复归正道，就合乎正理而没有妄，所以复卦之后接着是无妄卦。无妄卦的卦体是乾在上、震在下；震是发动。依天道而发动就是无妄，依人的欲望而发动就是妄。无妄的意义真是广大啊！【程子说：无妄是震下乾上。圣人的行动依循天道，贤人的行动依循人的因素。像颜子有不善，难道会像普通人那样吗？只是还在这一点上而已。大概仍然有自我，达到无我就是圣人。隆山李氏说：人承受天地中正之气而出生，天赋的神明本来没有妄。出生以后，人为的因素诱惑他，妄念才生起。又说：乾通达而变化，一气在冥冥中运行，产生的自然产生，变化的自然变化，没有什么不能得到其性命之正的，哪里有所谓妄呢？双溪王氏说：复，是贤人的事情；无妄，是圣人的事情。无妄就是诚，而复是用来达到无妄的途径。无妄，元亨，利贞。若不合正道，就有灾眚，不利于有所前往。《传》说：无妄就是至诚。至诚是天之道。上天化育万物，生生不息，使万物各自得到其正当的性命，这就是无妄。人能够合乎无妄之道，就是所谓与天地合其德。无妄具有大亨通的道理，君子实行无妄之道，就可以达到大亨通。无妄是天之道，卦辞说的是人应当依循无妄之道。利贞，是效法无妄之道；有利正在于守正，失去正就成为妄。即使没有邪恶之心，如果不合正理，也仍然是妄，也就是邪心。所以说若不合正道就会成为过错灾眚，既然已经无妄，就不应当妄动；有所前往往往就是妄。【有人问：程传说“虽无邪心，苟不合正理，则妄也”。既然没有邪心，为什么会不合正理？朱子说：有人自认为自己的心是正确的，完全没有邪念，却不合正理；如同过于聪明贤能的人，他的心难道曾经有邪吗？却仍不合正理。佛氏难道是有邪心的人吗？又问：庄敬持养这颗心，既然心已经存守，也可以说没有邪心了。然而见识没有达到极处，道理没有穷尽，那么在应对事务、接触外物的时候，不能处理得恰当，就难免纷扰，连敬也无法实行。答：虽然这与放纵流荡而不知正理的人不同，但如果不合正理，也仍然不能免于成为妄和邪心。答：你说得很好。不过，所谓虽无邪心而不合正理，实际上兼指动与静两方面。比如闲居独处时，外物来感发，按道理应当回应，而这颗心顽固不动，那么即使没有邪心，单是这种不动之处就已经不合正理。又如处理事务、接触外物时，按道理应当那样处理，而我实际回应它却是这样，那么即使未必出于有意的私心，仅这一点也同样是不合正理。既然有不合正理之处，不是邪妄又是什么呢？恐怕不能只把庄敬持养、使这颗心存守视为没有邪心，必须等到已经纷扰、敬不能实行时才称为有妄的邪心。《本义》说：无妄，就是实理自然如此的意思。《史记》写作“无望”，说是没有所期望却有所获得，这个意义也讲得通。此卦由讼卦变化而来，九二来到初位，又成为震卦，主动而不妄，所以称为无妄。又因为下体震动而上体乾健，九五刚健居中并与六二相应，所以占断为大亨通而利于守正。如果不正，就有灾眚而不利于有所前往。【朱子说：无妄本来是“无望”，就是没有道理防备时，忽然这样得到；前面朱英所说的“无望之福”就是这种意思。问：《史记》写作“无望”，如果解释为无望，就是愿望之望，不是诚妄之妄。答：有所愿望就是妄，只是“望”字说得浅，“妄”字说得深。无妄是一个不曾指望、偶然发生的卦，忽然得到福，忽然遭遇祸；例如人正在生病，忽然不吃药却痊愈，这就是无妄。根据各爻的名称和意义，应当作“无望”，不知道孔子为什么把它解释成无妄。无妄本来就是大亨通的，但还必须守正才行；稍有不正，灾祸就会从那里发生。无妄一卦虽然说祸福的到来没有常规，但自己所守持的却不可不合乎正道，不能因为外来的祸福无常，自己所守也随之无常，所以说无妄，元亨利贞。“其匪正有眚”，是说如果所守不正，就会有灾眚；眚就是灾。厚斋冯氏说：朱子认为《史记》写作“无望”，自文王以来，许多人都采用无望的意义，季长、郑康成、王子雍也都同此义。古人使用同声的字，意义也可以相通，例如豫作为预，履作为礼，噬嗑作为市合，这样的例子不止一个。现在看卦辞中“没有所期望却有所获得”的意思，大多说得通，但《序卦》的意思却不能这样推论。因为发动如果出自人的主观，就会有所作为并期望成功，也就是有所希望；发动而听从天命，就不是可以预先期望的。建安丘氏说：正因为无妄，所以才是无望。如果内心仍然没有脱离妄念，就没有正道可以招致福，却妄想求取福，这不是所谓无望之福；有过错而招来灾祸，却妄想免除灾祸，这也不是所谓无妄之灾。这些都是在祸福之间存有私心，不是所谓无妄。真正无妄的人，纯然合乎正理，祸福全都交付给天，而没有苟且求得或侥幸免除的心。云峰胡氏说：朱子解释《中庸》的“诚”字，认为是真实而无妄；解释无妄，则认为是实理自然如此。“自然”二字已经兼有无所期望的意思。它的占断是元亨而一定利于守正，是因为无妄就是诚；端正而坚定，是使自己成为诚。不正就成为妄。占辞说“贞”，说“匪正”，说“利”，说“不利”，一正一反，圣人的警戒意义非常深。《彖传》说：“无妄卦，阳刚从外卦来到内卦，成为内卦的主爻。” 《程传》说，这是指初九。坤卦的初爻变成震卦，阳刚便是从外卦而来。震卦以初爻为主，整个卦由它形成，所以初爻是无妄卦发动的主爻。所谓以天为无妄，就是发动时以合乎天道的发动为主。阳刚变阴柔，是以正道去除妄念的象；又以刚正之爻为内卦之主，这就是无妄的意义。九居初位，位置得正。【进斋徐氏说：所谓“刚自外来而为主于内”，若从卦变来说，就是下体乾与坤交而成为震，并不是本卦刚柔爻的往来，所以说“外来”。初九是震动的主爻，所以说“为主于内”。】

译下卦发动而上卦刚健，刚健而发动；阳刚居中而有应，大为亨通而守正，这是天命。《程传》说：下卦发动，上卦刚健，所以这种发动是刚健的。刚健是无妄卦的卦体。所谓“刚中而应”，是九五以刚爻居中正之位，六二又以中正之德与它相应，这就是顺应义理而不妄为。因此道路大为亨通而且守持正道，这就是天命。天命就是天道，也就是所谓无妄。【白云郭氏说：所谓“动而健”，是发动要依天道而不是依人意。○龟山杨氏说：九五以刚健中正之德居于上位，六二以柔顺中正之德在下相应，上下相交都合乎正道，所以大为亨通。只是依循正道而已。“大亨以正”并不是人的私智所能造作的，不过是遵循天理，所以说“天之命”。“维天之命，于穆不已”所说的“命”，也不过就是诚而已。】如果不合乎正道，就会有灾祸；不利于有所前往。既然是无妄而前往，又要到哪里去呢？违背天命而得不到佑助，还能行动吗？《程传》说：所谓无妄，不过是正道而已。稍微失去正道，就成为过失，也就是妄。所谓“不正”，大概是由于有所前往；如果无妄而不前往，又怎么会有不正呢？无妄就是义理的正道。既然又要有所前往，将要到哪里去呢？这就进入妄为之中了。前往便违背天理，是天道所不佑助的，还能行动吗？【龟山杨氏说：“大亨以正”，说明亨通以守正为本体；不正就有灾祸，因为不顺应义理，所以不受天命佑助。想前往，又能到哪里去呢？○进斋徐氏说：“行矣哉”，就是“州里行乎哉”中所说的意思。】《本义》从卦变、卦德、卦体来解释：这个卦的情形如此美善，所以占问者应当获得大亨通，并且有利于守正，这就是天命所当然的。如果有不正，就不利于有所前往；想要到哪里去呢？这是因为违背天命，天也不佑助他，所以不可以有所行动。【朱子说：“刚自外来”是在说卦变；“动而健”是在说卦德；“刚中而应”是在说卦体；“大亨以正”是在说元亨利贞。伊川《易传》似乎不是经文的本意。“刚自外来”是说无妄卦怎样形成；“动而健”是成卦以后才说的。○云峰胡氏说：《本义》认为无妄卦是从讼卦变来，讼卦九二的阳刚来到初位。有人认为外卦是乾，震卦的阳刚从乾卦而来，这样解释也说得通。无妄卦解释元亨利贞，和临卦相同；“命”就是“道”，这里只是为了押韵。对于“无妄之往”，程子认为是无妄而又前往；《本义》只是顺着上文的本意解释：正道是天命，不正，所以不能行动。大概“无妄之往”和泰卦“包荒得尚于中行”一句相似，是举出首尾两句而包含中间意思，不能拘泥于文字而失去本意。】《象传》说：天下雷声运行，万物都获得无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。《程传》说：雷在天下运行，阴阳交合调和，相互迫近而发出雷声，于是惊动蛰伏之物，使萌芽振发，生育万物。万物所禀受的，无论大小高下，各自端正其性命，没有差错妄失，这就是万物获得无妄。先王观察天下雷行、万物发生的现象，便以此盛大地顺应天时，养育万物，使各自得到适宜，如同上天赋予它们无妄一样。“茂”是盛大的意思。“茂对”就是说盛大地施行，如“永言”之类。“对时”是顺应、合于天时。天道生育万物，使万物各自端正其性命而不妄。君王体察天道来养育人民，乃至昆虫草木，使各自得到适宜，这就是顺应时令、养育万物的道理。【程子说：天下雷行，万物获得无妄。天下雷行，是把无妄赋予万物。天性哪里会有妄呢？圣人盛大地顺应时令，养育万物，使各自得到本性。无妄就是一丝一毫也不能增加，怎么可以再前往？前往就成为妄了。无妄卦下震上乾，是依天道发动，怎么会有妄？若依人意发动，就有妄了。○天下雷行、万物获得无妄，无论先天还是后天，都合乎天理。夹杂人的欲望，就成为虚伪了。○天下雷行、万物获得无妄，是因为发动遵循天理。大致情形就是这样，还必须进一步研究，自然会有所得。】《本义》说：天下雷声运行，震动而使万物发生，万物各自获得自己的性命，这就是把无妄赋予每一物。先王效法这一点来顺应时令、养育万物，顺着万物的本性，而不夹杂私意。【有人问：所谓“物与无妄”，是说万物各自端正性命的意思吗？朱子说：是的，就是每一物都获得一个无妄。○节斋蔡氏说：“对”与“对越上帝”的“对”相同；“茂”有笃实而感发的意思。出于至诚的发动，无时不在顺应天时，无物不在得到养育。○中溪张氏说：上天生育万物不违背时令，以至诚辅助变化也不违背时令；圣人与天同样纯一无妄，这就是所谓依天道发动。○双湖胡氏说：天下雷行，万物获得无妄。从义理上说，其中有“以一统万、万物各自真实”的意思；从卦象上说，在一声震雷的顷刻之间，万物都受到震动，邪念顿时消除，这就是把无妄赋予万物。圣人盛大地顺应天时来养育万物，也就是圣人的雷行，使万物获得无妄。○云峰胡氏说：孔子解释《彖传》时从天命上说，《本义》解释《大象传》时从性上说；性就是天命。天下的万物都从天那里获得无妄，每一物各自具备一种本性，每一物各自拥有一个自然的天。圣人顺着万物的本性来养育万物，圣人自身也就是一个自然的天。】初九：无妄，前往则吉。《程传》说：九以阳刚为内卦之主，是内在无妄的象；以刚实变柔而居于内，内心真诚而不妄。依无妄之道前往，还有什么地方不吉呢？卦辞说“不利有攸往”，是说既然已经无妄，就不可再另有所往；超过分寸就成为妄。爻辞说“往吉”，是说以无妄之道行动便吉。《本义》说：阳刚在内，是诚信的主宰。这样前往，吉祥是可以知道的，所以象和占断如此。【进斋徐氏说：初九阳刚得位而发动，是无妄卦发动的主爻；依正道这样行动，到哪里会不吉呢？○隆山李氏说：初九阳刚没有应爻，爻辞却说前往则吉，这是为什么呢？两个阳刚相遇，不受系属于应爻的私情牵制，这就叫无妄；所以初九吉，九四无咎。至于六二与九五相应、六三与上九相应，六三仍免不了灾，九五仍免不了疾，上九仍免不了眚，可见有应反而不如无应。震卦的阳刚刚开始发动，真诚专一尚未分散，刚实而无私；以此而前往，发动与天道相合，难道一定要有应爻才能前往吗？这就是初九前往而得到无心之吉的原因。○云峰胡氏说：《彖传》说“刚自外来而为主于内”，《本义》在这里说“以刚在内，诚之主也”。

译“主”字最有力量，因为妄是诚的反面；诚成为主宰，妄自然就没有了。这样前往，当然吉利。这本是占辞，而《本义》把它解释为象，是因为初九的阳刚成为内卦之主，正是诚信成为主宰的象。○兰廷瑞说：开始时应当行动，终了时应当停止；行动和停止都恰到好处，就是无妄；不妄为就吉。无妄卦初位，是应当行动的时候，所以前往就有吉；无妄卦终位，是应当停止的时候，所以行动就有灾。《象传》说：无妄而前往，是实现志愿。《程传》说：以无妄之道前往，没有不能实现志愿的。因为诚信对待万物，没有不能感动的。用它修身，身体就端正；用它处理事务，事情就能合乎道理；用它对待他人，他人就会受到感动而改变。无论前往哪里，都能实现志愿。【诚斋杨氏说：九本来属于乾体，初位居于震，正是开始依天道发动，往哪里会不吉、不能实现志愿呢？○丹阳都氏说：前面有两个阴爻，没有阳爻阻挡它，所以吉，也所以能够实现志愿。六二：不耕种而求收获，不开垦荒田而求成熟，则利于有所前往。【“菑”读作“侧其反”，“畬”读作“余”。】《程传》说：凡是合乎事理的，便不是妄；出于人的欲望而去做的，才是妄。所以用耕种、收获、开垦荒田、使田成熟来作比喻。六二居中得正，又与九五的中正相应；它居于震动之体而柔顺，发动时能够顺应中正，这就是无妄。因此极力说明无妄的意义：耕种是农事的开始，收获是农事的结束；田地第一年称为菑，第三年称为畬。“不耕而获，不菑而畬”，是说不首先创造这件事，而是顺着事情和道理本来如此的趋势。若首先创造这件事，就是人的心意所造作，属于妄；顺着事情本来的情形，就是顺理应物，不属于妄。收获和田地成熟就是这样。大概耕种必然有收获，开垦必然有成熟，这是事情和道理的必然，不是心意凭空造作的。这样就是无妄；不妄，所前往之处就有利而无害。有人问：圣人创制制度来使天下得利，都是开创端绪，难道不是妄吗？回答说：圣人顺应时势而制作，合乎风气的适宜，从来不在时机未到时强行开启。如果不等待时机，那么一个圣人就足以把一切都做完了，何必还要历代圣人接续创制呢？时势才是事情的开端，圣人只是顺应时势而行动。【广平游氏说：“不耕获，不菑畬”，是说明君子对待事物只是应接而不主动倡始；对于事务只是承述而不凭空创作。他并不是喜欢以才智贯通万物，而是喜欢遵循义理。○朱子说：耕种和开垦固然必须依照时令而开始，但与收获、田地成熟相对而言，它们就是首先创始。《易》中取象，也不能拘泥于文字而损害辞意，拘泥于辞句而损害义理。如果一定逐字拘泥，那么不耕种却希望收获、不开垦却希望田地成熟，难道有这种道理吗？○有人问：程《传》对爻辞的解释恐怕还不够明白。我私下认为，不存在完全不耕种却能收获、完全不开垦却能使田地成熟的道理；只是不要在耕种时就盘算收获的利益，若像程子解释《象传》那样把这一点移来解释爻辞，也是可以的。回答说：《易传》解释爻辞和象辞，虽然表面上似乎相反，实际意思却相近，只是辞句没有说尽而已。爻辞说应当循理，象辞说不要计算利益；循理就不会计算利益，计算利益就不是循理。但考察经文，似乎又有可疑之处：如果说“不耕而获”，就多出一个“而”字；如果说“不在耕种时求取收获的利益”，又必须增加几个字才通顺。我曾认为，这一爻是从始至终都不经营作为，却偶然有所获得的意思；“耕获”“菑畬”是从事情的始终来说的。在无妄的时代，事情大概有这样的情形。若从义理说，圣人的无为而治，学习者不求取人爵而人爵反而随之而来，都是这种情形。总的说来，这一爻是所谓无妄之福，六三则是所谓无妄之祸。○潜室陈氏说：伊川的大意，只是说不要为了收获而耕种，不要为了使田地成熟而开垦。凡是抱着某种目的而去做，都是计算利益的私心，也就是妄。但经文并不是这样措辞，所以《易传》费了许多言语。开始说“不耕而获，不菑而畬”，说是不首先创始事务，似乎把耕种、开垦看作私意；中间又说“耕则必有获，菑则必有畬”，说这不是心意造作，似乎又把耕种、收获、开垦、成熟都看作非私意；最后说既然耕种就必然收获，既然开垦就必然成熟，但不是一定为了收获、成熟的富足而做，又似乎把收获、成熟看作私意。三种说法不免彼此抵牾，所以《本义》只依据经文直说，认为是没有把耕种、收获、开垦、成熟作为私心目的。农夫治理田地，本来全无计算利益的私心；在无妄之时，也不可以存有这种意想。像农夫耕种而收获这样解释经文，最为直接，没有曲折牵缠。又说“不首先创始”，是指做事开始时不可萌生计较、考核功效的念头，这正是明道所说的不计功。《本义》说：六二柔顺中正，顺应时机、遵循义理，没有私心，也没有预期获得什么的心，所以有“不耕而获、不菑而畬”的象，说明前面没有刻意作为，后面也没有期望得到什么。占问者如果这样，便利于有所前往。【朱子说：六二处在无妄之时，居中得正，所以吉。所谓“不耕获，不菑畬”，是四件事都不做，因为有一种时节，根本不需要有所作为；一切都不动作，自然也利于有所前往。看来“无妄”正合乎“无望”的意思，像“无妄之灾”“无妄之疾”，都是没有缘由而如此。伊川分作三种意思来说：不耕而获，耕而不获，耕而未必获；看来只是把它当作既成事实来理解。○西溪李氏说：无妄就是诚，也就是实理；只要有一丝向外求取所得的心，就会损害无妄的本体。耕种、收获、开垦、成熟，都是向外求取所得。必须完全没有耕种、收获、开垦、成熟的求取之心，然后才可以有所前往。六二以阴爻居阴位，虽得中却还不实；内在不充实，就必然向外求取，所以有这样的告诫。○庐陵龙氏说：耕种、收获、开垦、使田地成熟而得到谷物，这是通常的道理；但依天命，偶然也有不费力便获得的情形，这就是无妄之福。如果这样的福利自然来到面前，就应当有所前往。“则”字把意思说得很清楚；但是否利于前往，还要由占问者审慎选择，因为这仍是未确定的占断。○云峰胡氏说：耕获，就是播种而后收取；

译菑畬，就是开垦而后使田地成熟。各家认为是不耕种而收获、不荒地开垦而成熟，是从经文之外添了一个“而”字；只有《本义》认为，一年的农事开始于耕种而终于收获，三年的田地开始于开垦而终于成熟。“不耕获，不菑畬”是六二柔顺中正、始终无所作为的象；但又一定要说顺应时机、遵循义理，是因为道理本来如此，有时确实可以无所作为，不必烦劳作为。六二柔顺到了极点，顺应时机、遵循义理，从始至终绝无计算功效、谋求利益的心，毫无期待却有所获得，所以占辞说“利有攸往”。有人问：既然“利有攸往”，就应当适宜有所作为，为什么却说是无所作为呢？回答说：正因为顺应时机、遵循义理而不凭自己的意志造作，所以才可以有所作为。】《象传》说：不耕种而收获，是因为没有把富足作为目的。《程传》说：“未”是否定必然的说法，《临卦》说“未顺命”就是这样。不耕种而收获、不荒地开垦而成熟，是顺着事情本来的必然。既然耕种就必然有收获，既然开垦就必然使田地成熟；并不是一定为了获得收获、成熟所带来的富足才去做。开始耕种、开垦时，如果把心意放在求取收获和成熟上，就是以富足为目的；有欲望而去做，就是妄。《本义》说：“富”犹如“非富”，是天下富足的“富”，不是计算利益而去做。【云峰胡氏说：无妄就是天道；计算利益而去做，就成了人为，而不是天道。】六三：无妄之灾；有人把牛系在这里，过路人把它牵走，邑中居民却遭受灾祸。《程传》说：六三以阴柔居于不中不正之位，是成为妄的爻；又心志与上九相应，是有欲望，也属于妄。在无妄之道中，这就成为灾害。人的妄动，是由于有欲望；妄动而有所获得，也必然有所失去。即使得到自己想要的利益，既然行动本身是妄，损失已经很大了，何况凶险和悔恨还会随之而来呢？有智慧的人看见妄行所得，就知道它必然伴随着相称的失去。所以圣人根据六三有妄的象，阐明这个道理说：“无妄之灾，有人把牛系着，过路人得到了牛，邑中居民遭了灾。”意思是，像六三这样妄为，便是无妄之灾。假设有所获得，失去也会随即到来。所谓“有人系牛”，是设想有这么一件事：有人把牛系住，过路人得到牛，认为自己有所得；邑中居民丢失了牛，这就是灾。如果邑中居民系住的是马，那么过路人失去马，也就是灾。这里说的是有所得便有失，不能因此算作真正的获得。“行人”“邑人”只是说有得就有失，并不是专指彼此双方。妄行所得的福，灾祸也会随之而来；妄行所得的获得，也会有相称的失去，本来就不足以称为获得。人若懂得这个道理，就不会妄动了。【临川吴氏说：这是借设想的象来说明。例如有人把一头牛系在这里，而它是邑中居民的牛。牛偶然挣脱所系之处，被过路人得到，邑中居民遭受丢牛之灾，这也只是偶然的不幸，并不是他自己造成的，这就叫无妄之灾。六三遇到这种灾，是没有谁招致它而它自己来到的。○诚斋杨氏说：自己求取而自己得到，是有妄之灾；不是自己求取却自己得到，是无妄之灾。《本义》说：这一卦六爻都是无妄，只是六三所处的位置不得正，所以占到它的人会无缘无故遭遇灾祸。就像过路人把牛牵走，居住的人反而遭到盘问、拘捕的骚扰。【有人问“无妄之灾”，朱子说：此卦六爻都是无妄，只是六三所处的地位不正，所以有无妄之灾，也就是无故而有灾。就像过路人已经把牛牵走，居住的人反而遭到捕拿、盘问的骚扰，这正是无妄之灾的象。○习静刘氏说：六三才质柔弱，所居之位又不当，就是所谓“不正”，所以有灾；但灾祸出于意料之外，所以说“无妄之灾”。○云峰胡氏说：六爻都是无妄，只是六三所处的时势属于无妄而有灾。六二得位而有无妄之福，是时势如此；六三失位而有无妄之祸，也同样是时势如此。过路人把牛牵走，居住的人反而遭受盘问、拘捕的骚扰，灾祸出于意料之外。《杂卦传》说：“无妄，灾也。”说的或许就是这个吧？○双湖胡氏说：六三固然是无妄之灾，但也有它居位不正所导致的因素；假如九三得正，哪里会有这种事呢？《象传》说：过路人得到牛，邑中居民遭了灾。《程传》说：过路人得到牛，正是邑中居民的灾祸。有所得就有失，哪里足以称为获得呢？【临川吴氏说：得到的人是无妄之福，失去的人是无妄之灾。以无妄之人处在无妄之时，灾祸和福分都不是由妄为招致的。】九四：可以守正，可得无咎。《程传》说：九四为阳刚，居于乾体，又没有应爻相与，是无妄之爻。刚而无私，哪里会有妄呢？可以坚守正道，这样自然无咎。九阳居四阴之位，难道还能称为正吗？回答说：以阳爻居乾体，如果又处在刚位，就会过刚；过刚便成为妄。居于四位，没有崇尚刚强的意志。“可贞”和“利贞”不同：“可贞”是说所处情形可以坚守；“利贞”是说守正有利。《本义》说：阳刚而属乾体，下方没有应爻，可以固守而无咎；这是不可有所作为的占断。【进斋徐氏说：九四得到乾体的刚健之性，下方没有系应，是无妄之爻。但“可贞”和“利贞”不同，“利贞”是说守正有利；“可”是仅仅可以的意思，是说九居四，刚而不中，只可以坚守它的刚贞而不要妄动。妄动就会有咎。○双湖胡氏说：九四处在不中不正之位，所以告诫它说，能够守正就无咎；不正就有咎。“可”字这样的说法，含有教诲它的意思。○云峰胡氏说：“贞”就是正而且坚固。说“利贞”时，“贞”字兼有正与坚固的意思；说“不可贞”时，专门训作坚固，而没有正的意思，这一点不能不辨明。九四为阳刚、属健体，下方没有应爻，仅仅可以坚守正固；占断上不可有所作为，不如初九的吉，也不像上九那样凶，只能得到无咎而已。《象传》说：可以守正而无咎，是因为本来就应当固守。

译《程传》说：“守正而坚守它，就会无咎。”《本义》说：“有”就是守的意思。九五：无妄之疾，不用药，自会有喜。《程传》说：九五以中正之德居尊位，下面又有六二以中正顺应它，可以说是无妄到了极点，道德没有什么可以再增加的了。“疾”是使它生病的东西。以九五的无妄而言，如果它有疾，不用药物治疗，反而会有喜事。人有疾病，就用药石攻除邪气，以养护正气；如果气体本来平和，并没有疾病，却强行攻治，反而会损害正气。所以不用药就会有喜。“有喜”是说疾病自行消失。所谓无妄之疾，是指有人要治理它却治理不了，率领它却不服从，教化它却不改变，把妄行施加于无妄之人而形成的疾病，如舜对有苗，周公对管蔡，孔子对叔孙武叔，都是如此。既然自己已经无妄而有人使自己受疾，就应当自然处之，不把这种无妄之疾看作值得忧患。如果竟然主动攻治，便是改变无妄而转入妄。九五已经处于无妄的极点，所以唯一的告诫就是不要妄动；一动就成为妄。《本义》说：乾刚中正而居尊位，下面的应爻也中正，是无妄到了极点。像这样而有疾病，不用药也会自行痊愈，所以象和占断如此。【有人问：九五阳刚中正而居尊位，是无妄到了极点，为什么还会有疾？朱子说：这是没有预料到却偶然发生的事，只听任它自然发展，时间久了自然会安定，所以不用药便有喜而没有疾病。大体说来，无妄一卦固然讲无妄，但也有无故发生、出乎意料的事情，所以圣人根据卦象来表示警戒。○白云郭氏说：《易》以乘刚为疾，如豫卦六五，是自己招致的，并不是无妄。九五以刚乘刚，居中得正，并不是自己招致疾病的方式，所以称为无妄之疾。人有疾病，用药石攻除邪气；但治疗豫卦的贞疾可以这样做，治疗无妄之疾却不可以这样做。○云峰胡氏说：豫卦六五以柔爻乘刚爻，成为贞疾，本来就应当如此。无妄卦九五刚健中正，下面又有柔顺中正的应爻，是无妄到了极点。像这样却有疾病，如文王被囚于羑里、周公遭遇流言之变。文王、周公的忧患不用药也自行消除了。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可尝试。《程传》说：人有妄，应当依据义理加以修正；既然已经无妄，又用药来治疗，反而成为妄。怎么可以使用呢？所以说不可试。试，是暂时使用，也就是稍微尝试一下的意思。《本义》说：既然已经无妄，却又用药，反而会成为妄而产生疾病。试，就是稍微尝试。【中溪张氏说：无妄而有疾，又以无妄之心用药，反而成为妄而引起疾病；这就是无妄之药不可试的原因。孔子说：“我还没有明白，不敢尝试。”圣人不试无妄之药，就是这样。】上九：无妄而行动会有灾眚，没有任何利益。《程传》说：上九处在全卦的终点，是无妄到了极点。到了极点却又继续行动，就超过义理；超过义理就是妄。所以到了上九还要行动，就会有过失和灾眚，没有任何利益。《本义》说：上九并不是有妄，只是到了穷极之处，已经不可再行动，所以象和占断如此。【西溪李氏说：处在全卦终点，所居之位不正，就是所谓“不正而有眚”。○中溪张氏说：上九居乾卦之终，已经纯粹属于天；如果又发动而妄行，就会失于亢进，所以有过失和灾眚，没有任何利益。卦辞所谓“不正而有眚，不利于有所前往”，就是指这里。汉武帝征伐漠北，唐皇出兵云南，说的就是这一爻。《象传》说：无妄而行动，是走到穷极所造成的灾祸。《程传》说：无妄已经到了极点，却又继续前进，便成为妄；这是穷极而造成灾害。【云峰胡氏说：六爻都是无妄，只是初九得位，成为震动的主爻，时势正要发展，所以无妄而前往则吉；上九失位，居乾体之极，时势已经过去，所以它的行动虽不是妄，却有灾眚，没有任何利益。因此善于学习《易》的人，关键在于认识时势。初九说吉，六二说利，是时势如此；六三说灾，九五说疾，上九说眚，并不是由妄行招致，也同样是时势如此。初九和六二都可以前往，是时机应当行动而行动；九四可以守正，九五不要用药，上九行动就有灾眚，是时机应当安静而安静。应当行动时却不行动，或者不应当行动时却行动，都是妄。】○杨文焕说：无妄，就是依天道发动；违背天道而发动，就成为妄。下三爻属于震体，初九前往则吉，六二利于前往，六三所说过路人得牛，也都是行动有利；居下位应当行动，行动就能合乎天道。上三爻属于乾体，九四可以守正，九五不可用药，都是告诫不要行动；一行动就违背天道。上九说行动有灾眚，天道已经到了终点，再行动还能到哪里去？所以应当行动时不行动，和不应当行动时却行动，都是妄。▯【下卦为乾，上卦为艮。】

译《程传》说：《大畜》的《序卦传》说：“有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着无妄的是大畜。” 没有妄就有实，所以可以蓄积。这就是《大畜》排在《无妄》之后的原因。大畜卦上为艮、下为乾，天在山中，是所蓄积极大的象。“畜”有畜止的意思，也有蓄聚的意思；能够止息，就能蓄聚。取天在山中的象，是蕴蓄；取艮的止、乾的健，是畜止。先止息，然后才有积累，所以“止”就是畜的意义。【朱子说：小畜用阴柔防止并蓄养三个阳爻，但蓄不住；大畜用艮来蓄乾，蓄得有力量，所以称为大畜。○赵氏说：乾刚健向上进取，被艮所止，所以有畜止的意义。艮是阳卦，阳有大的意义，所以称为大畜。小畜、大畜所蓄的都是乾，只是艮起防止作用。因此以大的力量蓄大，称为大畜。○隆山李氏说：以阴蓄阳，蓄止的力量小，所以称为小畜；以阳蓄阳，蓄止的力量大，所以称为大畜。大畜：利于守正；不在家中谋食则吉；利于涉越大川。《程传》说：没有比天更大的，而天处在山中；艮在上而止，乾在下，都是蕴蓄极大的象。落实到人，就是学术道德充积于内，这就是所蓄积的广大。凡是蓄聚，都专门说其大者。人的蕴蓄应当取得正道，所以说利于守正。至于异端、偏僻的学问，所蓄积虽然很多却不正，这种情形本来也是有的。既然道德充积于内，就应当处在上位享受天禄，把作为施行于天下；这样不只是自身吉祥，也是天下的吉祥。如果困穷地居处在家中、靠自己养活自己，那就是道的闭塞。所以不在家中谋食便吉。所蓄积既然广大，就应当施用于时势，救济天下的艰难险阻，这才是大畜的作用，所以利于涉越大川。这只是根据大畜的卦义来说的，《彖传》进一步根据卦的才德来谈各爻，不过都是止畜的意义。因为《易》体现的是道，要随情势取明，并且取较近的意义。【白云郭氏说：贤者不在家中谋食，是由国家给他俸禄。古人不做官就没有俸禄，只能在家耕种而食；做官而俸禄足以代替耕种，就不再耕种，这就不是家食。○建安丘氏说：大畜利贞，是说所蓄积的广大，并且有利于守持正道。不家食吉，是说贤者应当与君主共同享有天位、享受天禄，在朝廷领取俸禄而不在家中谋食，这样便吉祥。但凡有所蓄积就必然有所施用，凡有所养育就必然有所施展；贤者又应当出仕救济天下的艰难险阻，以充分发挥大畜的才能，所以说利于涉越大川。所谓利于涉越，是说乾刚健而能行动。《本义》说：大就是阳。用艮来蓄乾，是蓄积中最为广大的；再加上内卦乾刚健，外卦艮笃实而有光辉，所以能够每天更新自己的德行，成为大的蓄积。从卦变说，此卦由需卦而来，九爻从五位上升到上位；从卦体说，六五居尊位而尊尚它；从卦德说，又能止住刚健。这些都不是大正不能做到的，所以占断为利贞；不家食，也是吉。又因六五向下与乾相应，是应乎天，所以占断又说利于涉越大川。不家食，是说在朝廷领取俸禄，不在家中谋食。【朱子说：大畜利贞、不家食吉、利涉大川，只是占到大畜的人利于守正，不家食而吉，利于涉越大川。至于“刚上尚贤”等处，是孔子阐发的，各有所指；爻辞、象辞也是这样。○云峰胡氏说：大畜、大壮都是四阳卦，所以都称为“大”；它们的占辞都说利贞。大壮如果不守正，刚强就会变成刚愎而无礼；大畜如果不守正，蓄积就会广博却没有要领。“不家食”是说贤者不蓄养于家，而由朝廷蓄养；“涉大川”又似乎有蓄积到了极点而通达施行的意思。总的来说，两个“利”字、一个“吉”字，各自构成三项占辞，不必拘泥于把它们合成一项。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉显著，每天更新自己的德行。《程传》说：这是从卦的才能和德性来说的。乾体刚健，艮体笃实。人的才质如果刚健笃实，所蓄积的就能广大，充实而有光辉。蓄积不停止，德行就会日益更新。《本义》说：这是用卦德解释卦名和卦义。【朱子说：笃实就会有光辉，艮止就能笃实。○云峰胡氏说：各卦说艮德，通常只有一个“止”字；这里却有“笃实”“辉光”四个字。大畜所重视的，是艮上面的一爻；卦名“畜”字已经具备艮止的意义。这里说“笃实”，是说艮的一阳为什么能够蓄止；说“辉光”，是说阳刚能够蓄积于内而显现于外。○东谷郑氏说：畜有三种意义。从畜养来说，是畜养贤者；从畜止来说，是止住刚健；从蕴蓄来说，是蓄积德行。养贤并推及万民，是畜养中最大的；乾是天下最刚健的，而六四、六五能够蓄止它，是畜止中最大的；刚健笃实、光辉显著、每天更新德行，是蕴蓄中最大的。所以《彖传》兼顾这三方面来说。阳刚上升而尊尚贤者，能够止住刚健，这是大正。《程传》说：“刚上”是阳刚居于上位。阳刚居于尊位之上，含有尊尚贤者的意义；艮止居于乾健之上，含有能够止住刚健的意义。要止住刚健，如果不是大正，怎么能够做到？阳刚在上而尊尚贤德，德性又能止住极其刚健的乾，这些都是大正之道。《本义》说：这是从卦变、卦体解释卦辞。【朱子说：“能止健”不是说刚健而停止，而是要看出艮来止住乾，是用艮的止去止乾的健。○中溪张氏说：以两种卦德来说“止健”，不说“刚健而停止”，而说“能够止住刚健”，是因为乾所代表的事物最为刚健，却处在艮的下方，甘愿接受艮的蓄止而不推辞；以刚蓄刚，才是大的正道，所以说“大正”。这是在解释“利贞”的意义。○临川吴氏说：两个柔爻在尊位上尊尚位于自己之上的一个刚爻；能够止住刚健的，是那一个刚爻的大正，并不是两个柔爻的小力量所能做到的。这里不把止健的功劳归于阴柔之小，正是圣人的微妙用意。不在家中谋食而得吉，是养贤。《本义》说：这里也取尊尚贤者的象。利于涉越大川，是因为与天相应。《彖传》说：大畜之时，人应当施用自己所蓄积的力量来救济天下，所以“不食于家”就吉利。这里是说居于天位，享有上天所赐的俸禄。国家蓄养贤才，贤者便能推行自己的道。利于涉越大川，是说拥有丰厚蓄积的人，适宜救济天下的艰难险阻。《彖传》进一步说明卦才说：“之所以能够涉越大川，是因为与天相应。”六五是君位，下与乾卦中爻相应，是大畜之君与乾相应而施行其道。所行能够与天相应，就没有什么艰险不能济渡，何况其他事情呢？《本义》也是从卦体来说的。【临川吴氏说：“涉越险阻，若非乾卦刚健之力不能做到；六五下应于乾，所以能够涉越大川。”】○云峰胡氏说：“卦中有乾体的，多说‘利涉大川’，因为刚健的缘故。”

译《象传》说：天在山中，这就是大畜卦；君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。【“识”读本字，也读作志；“行”字下读孟反。】《传》说：天是最大的，却处在山的里面，这是所蓄积达到极大的象。君子观察这个卦象，以扩大自己的蓄积。人的蓄积，由于学习而扩大；要广泛听闻前代圣贤的言论和行为，考察他们的事迹来观察其作用，审察他们的言论来探求其内心，认识并取得这些，以蓄养而成就自己的德性，这就是大畜的意义。《本义》说：天在山中，不必确实有这样的事情，只是根据卦象来说罢了。【双湖胡氏说：天包在地的外面，地的外面有天。山虽然在地上，然而地下的天，也就是山中有天。“中”字只作“下”字解释。如“地中有山”“雷在地中”，从卦体说，只是“下”的意思。】○鹤山魏氏说：天在山中，譬喻来说，就是心的本体。听到一句话，看到一种行为，详细询问并谨慎思考，明白辨析并切实实行，这就是蓄养心中德性的办法。蓄养旧有的德性，正是为了滋养新的德性；而新的德性并不是从外面强加进来的。光明一点一点积累，最终达到原来所看不见的境界，所以越蓄养就越广大。○建安丘氏说：风是凭气来蓄聚的，气息一散就散开了，所以风行于天上称为小畜。山是凭形体来蓄聚的，形体蓄聚就坚固，所以天在山中称为大畜。大畜说的是蓄养德性，小畜说的是美盛文采。蓄养德性虽然都称为蓄养，但文德只是德性中较小的一部分。】初九：有危险，利于停止不进。【“已”反切为夷止反。】《传》说：大畜卦是艮止以蓄止乾，所以乾卦的三爻都取被阻止之义，艮卦的三爻都取止人之义。初九阳刚，又处在刚健的下体，必然想要上进。六四在上，对它加以蓄止，怎能抗拒上位得势的力量？如果冒犯它而前进，就有危险，所以利于停止而不前进。在其他卦中，六四与初九是正应，彼此扶助；在大畜中，彼此相应却成为彼此止约。上九与九三都是阳爻，便是志同道合。阳爻都具有上进的性质，所以有同志相合之象，而没有相互止约之义。《本义》说：乾卦的三个阳爻被艮卦止住，所以内外两卦各自取其意义。初九被六四止住，因此占问前往会有危险，利于停止。【中溪张氏说：初九属于乾体，志在上进，六四在下与它相应而蓄止它。六四虽然柔弱却属于止体，在大畜之时，刚爻也不能前进。初九如果依仗阳刚锐进的势头，想要仓促前往，就会被蓄止而有危险，所以说“有厉，利已”。《子夏传》说：安居等待命令就有利，前往而违背上位就有危险。】○云峰胡氏说：其他卦取阴阳相应，这一卦取彼此蓄止。内卦受蓄止，以自行停止为义；外卦能够蓄止，以止住别人为义。只有九三和上九处在内外卦的极点，蓄止到了极点便通达，所以不取停止之义。】《象传》说：有危险，利于停止，是因为不去触犯灾祸。

译《传》说：既然有危险，就应当停止，不可冒犯灾祸和危险而前行。不估量形势就前进，必然会有灾祸。【中溪张氏说：厉就是灾祸；只有停止，才不会触犯灾祸。】九二：车子脱掉了车轴上的缚具。【“说”反切为吐活反；“輹”读服，又读福。】《传》说：九二被六五蓄止，停止的形势使它不能前进。六五凭借居上的势力，哪里可以冒犯？九二虽是刚健之体，但所处得中，所以进退都没有失误。虽然志在前进，但既然形势不允许，就停止而不行动，如同车子脱去了轮轴上的輹，意思是不能行进。《本义》说：九二也被六五蓄止，因为它处在中位，所以能够自行停止而不前进，具有这样的象。【云峰胡氏说：初九刚爻居刚位，性情想要上进，说“利已”，是勉励它停止。九二刚而得中，自己就能停止而不行，可以说是懂得时势了。】○汉上朱氏说：初九刚而得正，九二刚而得中，六四、六五为柔爻。柔能蓄止刚，刚也知道不能仓促冒犯，于是安处于时势之中。那些气势足以雄据九军的人，有时也会屈从于宾赞的礼仪；才能力量超过天下的人，有时也会听从襁褓幼主的命令。所以说，大畜说的就是时势。○童溪王氏说：小畜的九三被六四蓄止而说“车子脱掉车轴上的辐”，是六四使它脱掉车辐。大畜的九二受六五蓄止，也说“车子脱掉车轴上的輹”，这是自己脱掉輹。让别人的车辐脱落与自己脱掉輹，就其形势的顺逆而言，显然有差别。为什么呢？因为九三刚性过盛，而九二则刚而得中。刚而得中，进退就不会失当，所以《象传》解释说“居中而没有过失”。○兰氏廷瑞说：小畜以一个阴爻蓄止五个阳爻，六四是小畜之主，靠近蓄止九三，以小畜大、以阴蓄阳，而且又不是正应，所以九三不接受蓄止，形成夫妻反目的象。大畜则是艮能够止住三阳的刚健，九二处在下卦中位，停止而接受六五大君的蓄止，是君蓄臣、上蓄下；九二、六五都得中，又是正应而居中相应，有什么过失呢？所以二者不同。】《象传》说：车子脱掉輹，是因为居中而没有过失。《传》说：车子脱掉輹而不行，是因为所处合乎中道，行动没有失宜，所以没有过失。最好的是刚而得中、柔而得中，只是不能达到过柔的程度。刚中，是居中而且有才。初九所处不得中，所以告诫说有危险，宜于停止。九二得中，进退自然没有过失，所以只说车子脱掉輹，说明它能够不行进。不行进就没有过失了。初九、九二属于乾体，刚健却不足以前进；六四、六五阴柔却能够止住它们。时势的盛衰、力量的强弱，是学习《易》的人应当深入认识的。【息斋余氏说：小畜要等阴爻逼迫它之后才脱掉车辐，所以有反目之象；大畜刚达到中位便自己脱掉輹，这是懂得先机的吉利；前者有被逼迫的嫌疑，所以没有过失。】九三：良马奔驰追逐，利于艰苦守正。说明：应当每日整治车舆和防卫，利于有所前往。【“曰”读作“日”。】《传》说：九三刚健到了极点，上九的阳性也有上进之势，并且处在蓄止的极点而想着变化。九三与上九不是彼此蓄止，而是志同道合、相互呼应而前进。九三凭借刚健的才能，与上九同心前进，进展如良马奔驰追逐，说明速度很快。虽然前进的势头很快，却不可倚仗自己的刚健和上九的应援而忘记戒备和谨慎，所以应当把事情看得艰难，遵循贞正之道。车舆是用来行走的东西，防卫是用来自我防护的。应当每日整治、熟习自己的车舆及防卫之事，这样才利于有所前往。九三属乾体而居正位，能够守正；既然将要锐进，所以告诫它要知道艰难，不失其正。《本义》说：九三以阳爻居刚健之极，上九以阳爻居蓄止之极，这是到了极点而开始通达的时候；又都是阳爻，所以彼此不相蓄止而共同前进，有良马奔驰追逐的象。但刚性过强而锐进，所以占辞必以艰苦守正、熟习戒备作为告诫，做到这些才利于前往。“曰”应当是日月的“日”。【朱子说：九三一爻不被蓄止而想要前进，与上九同心同进，都是蓄止到了极点而通达的时候，所以有“良马逐”“何天之衢亨”的象。】只是上九已经通达无阻，只管滔滔前行；九三则刚性过强而锐进，所以要告诫它艰苦守正、熟习戒备。大概初九、九二两爻都被蓄止，只有九三一爻能够自行前进。问：九与六是正应，都是阴或都是阳就称为无应，为什么唯独蓄卦不是这样？回答说：阳爻遇到阴爻，就会被阴爻蓄止；九三与上九都是阳爻，都想上进，所以只是以同类相求。小畜也是如此。○云峰胡氏说：所谓“闲”，就是熟习；“日闲”犹如说“时时熟习”，即熟习车舆和防卫。又是因九二的车舆、九三的马而取象。车舆承载内卦的两个阳爻，防卫防护外卦的两个阴爻；良马奔驰追逐，是上九这个阳爻与九三志同道合，九三追随上九向上，两个阳爻又追随九三而前进的象。初九说利于停止，是告诫它不要前进；九二脱掉輹，是赞许它不前进；到了九三虽可前进，仍告诫它要艰难守正，每日熟习车舆和防卫，是怕它既然可以前进就锐意前进。九二的车舆既已脱掉輹而不前进，九三又熟习车舆和防卫而不轻率前进，到这里，初九所说的“利已”，九三就可以“利往”了。○平庵项氏说：古书所称的“卫”，都是武备、防卫之意。《考工记》说：周人所说的车舆有六等之数，即戈、人、殳、防、矛、轸，都是防卫的名称。○节斋蔡氏说：凡是刚爻前进而向上遇到柔爻就有利，遇到刚爻就不利。例如《大壮》九四说“藩决不羸”，《大畜》九三说“良马逐”，都是前面遇到柔爻。《大壮》初九说“征凶”，九三说“羝羊触藩，羸其角”，《大畜》初九说“有厉，利已”，都是前面遇到刚爻。】《象传》说：利于有所前往，是因为与上位者同心合志。《传》说：之所以利于有所前往，是因为与处在上位的上九同心合志。上九属阳，性情上进，并且蓄止已经到了极点，所以不再向下蓄止九三，而是与九三同心志，向上前进。六四：像给小牛加上横木以防它触撞，大为吉利。【“牿”反切为古毒反。】

译《传》说：从爻位来说，六四向下与初九相应，蓄止初九。初九处在最下位，是阳刚中还很微弱的；在它还微弱时加以蓄止，就容易控制，好比给小牛加上横木，大为善而吉利。概括地说蓄止之道，六四属于艮体，居上位而得正，是以正德居大臣之位、承担蓄止责任的人。大臣的职责，是在上蓄止君主的邪心，在下蓄止天下的恶人。人的恶念在初起时加以制止还容易，等它已经强盛后再禁止，就会抵抗而难以制服。所以君上的恶念已经很重，即使圣人挽救，也难免违逆冲突；下民的恶行已经很重，即使圣人治理，也难免刑罚杀戮。不如在最初就加以制止，如同给小牛加上横木，大为吉利。牛的本性是用角抵触，所以用横木来约束它。如果小牛刚开始长角就给它加上横木，使抵触的本性不发作，就容易而且没有伤害。以此比喻六四能够在上下之恶尚未发作以前加以蓄止，就是大善之吉。【程子说：教育人的方法，好比给小牛加横木，要在它还不能抵触时先行制止；其次是像除去公猪的獠牙。公猪有了獠牙以后已经难以控制，即使想尽办法制服它，也终究不能使它改变；只有阉割它的势力，它自然就会调伏，虽然仍有獠牙，也不能造成危害。】如果有不遵从教化的人，就必须把他置于杖责之下，另用道理来改变他的内心；若能这样，就不必再用杖责，他自然会被感化。○蓝田吕氏说：六四、六五都以柔爻蓄止刚爻，能够止住刚健。牛的刚健表现在角上，猪的刚健表现在獠牙上。○厚斋冯氏说：小畜中蓄止乾卦的是六四，九五居其位而作为助力。大畜中蓄止阳爻的是六四、六五，上九居其位而作为助力。外卦没有阳爻，就是坤顺而不能蓄止；内卦没有阴爻，就是同类而彼此不相蓄止。那么，成就大畜之义的在艮卦上九；能够蓄止乾卦阳爻的，则在艮卦六四、六五。○建安丘氏说：有人问，小畜、大畜都是六四向下蓄止乾卦初九，小畜说“复自道”之吉，大畜却说“有厉利已”之戒，这是什么缘故？回答说：小畜以巽风防止、蓄止乾卦，巽是阴卦，而六四又是柔爻，所以还不能蓄止初九；大畜以艮蓄止乾卦，艮是阳卦，六四虽是柔爻却属于艮体，所以初九被它蓄止而不能前进。这两个爻虽然同为柔爻，但巽、艮蓄止乾卦的意义不同。】《本义》说：童，是尚未长角的称呼。牿，是在牛角上加横木以防止它抵触，就是《诗经》所说的“楅衡”。在尚未长角时就加以制止，用力容易，所以大为善而吉利。因此卦象和占断如此。《学记》说：“在事情尚未发生时加以禁止，叫作豫”，正是这个意思。【朱子《诗传》说：“楅衡加在牛角上，是为了阻止抵触。”《周礼·封人》说：“凡祭祀装饰牛牲，都设置楅衡。”《学记》说“在事情尚未发生时禁止叫作豫”，注释说：“豫，就是先行处理事情。”】○云峰胡氏说：“祭祀天地的牛，角如茧栗；小牛还没有长角，它的天性仍然完整。此时加牿，就是在恶性尚未发作时加以禁止；用力非常容易，所以占断为大善而吉利。】《象传》说：六四大为吉利，是因为有可喜之事。《传》说：天下的恶已经强盛以后才制止它，上面疲于禁制，下面又受刑罚诛戮的伤害。所以在恶还微小时就加以蓄止，便大为善而吉利，既不劳苦，也没有伤害，因此值得喜悦。六四蓄止初九就是这样；上位蓄止下位也是这样。六五：像阉割公猪以制止它的獠牙，吉利。【“豮”反切为符云反。】《传》说：六五居于君位，负责制止天下的邪恶。天下有亿兆民众，各自生发邪欲之心；君主想用力量来制止，即使法令严密、刑罚严酷，也不能制服。万物有统摄，事情有关键和防范；圣人掌握要领以后，面对亿兆人的心，就如同面对一颗心一样，教导它就会实行，制止它就会收敛，因此不用劳苦便能治理。它的作用，就像阉割公猪的獠牙。猪是刚烈躁动的动物，獠牙又凶猛锐利。如果强行制伏它的獠牙，就会费力而不能止住它的躁猛；即使捆绑它，也不能使它改变。如果阉割而去掉它的势力，那么獠牙虽还存在，刚烈躁动自然就止住了。它的作用如此，所以吉利。君子从“阉猪制牙”的意义中明白，天下的恶不能单靠力量压制，于是考察其关键，掌握其要领，堵塞断绝它的根源，所以不借助严酷刑法，恶行自然会停止。比如制止盗窃，百姓有贪欲之心，见到利益就会行动；如果不施教化，又被饥寒所逼，即使天天施行刑杀，难道能制服亿兆人追逐利益的欲望吗？圣人知道制止它的办法，不崇尚威严刑罚，而修明政令教化，使人有农桑之业，懂得防范和知耻的道理；即使不奖赏他们，他们也不会偷窃。所以制止恶行的方法，在于知道根本、掌握要领而已。不是在那里严施刑罚，而是在这里修明政教，这就像担心獠牙锋利，不去制伏獠牙，而是阉去它的势力。【程子说：公猪的獠牙最能咬伤人，只制止獠牙怎么制得住？如今人做恶，却只在恶行已经发生后加以禁止，就没有办法真正禁止，这正体现了圣人掌握关键、防患于未然的地方。】○进斋徐氏说：公猪叫作豭，攻击其生殖器并去掉它，叫作豮，是为了去掉它的势力。猪伤害万物在于獠牙，人不能去掉獠牙的锋利，只有去掉它的势力、断绝它刚烈躁动的本性，那么獠牙虽在，也不能伤害万物。猪牙属二，阉猪者属五；九二的阳刚已经强壮，就难以制服，六五掌握要领，所以能够制伏。到了已经强壮之后才加以制止，就像想去掉猪牙的危害而阉割它，这是以柔蓄止刚的道理。】《本义》说：阳爻已经前进后再制止，不如初九时容易；然而六五以柔居中而处尊位，所以能够把握关键、防患于未然而加以制伏，因此取这样的象。占断虽吉，却不说“大吉”。【朱子说：大畜下三爻取其能够自我蓄止而不前进，上三爻取其能够蓄止别人而不让其前进。六四能在初起时制止，所以用力容易；六五则阳爻已经前进，再制止就困难，只是它以柔居尊，能够掌握关键而制伏，所以也吉利，但不能像六四那样大吉。】○云峰胡氏说：初九的阳气尚未前进就加以制止，用力还容易；到了九二，阳气已经前进，就困难了。六五以柔居中而处尊位，所以能够掌握关键、防患于未然而加以制伏，就像阉割公猪一样。但已经不如初九时容易，所以只说“吉”，不如初九的“大吉”。有人问：“牛和猪都是阴类，为什么却用来象征阳刚？”回答说：“牛的刚性在角，猪的刚性在牙；六四、六五向下蓄止两个刚爻，取的就是给牛加牿以防角、阉猪以防牙的象。”】《象传》说：六五的吉利，是因为有福庆。《传》说：居上位的人不知道制止恶行的方法，只用严刑来迎合民众的欲望，就会造成严重伤害而没有功效；如果知道根本并用合乎道理的方法加以制止，就能不劳苦、无伤害而改变风俗，这是天下的福庆。上九：多么通达的天路啊，亨通。

译《传》说：我听胡先生说：“‘天之衢亨’中，‘何’字是误加的。事情到了极点就会反转，这是常理。所以蓄止到了极点便亨通；小畜蓄止得小，所以到了极点就形成大畜；大畜蓄止得大，所以到了极点就散开。既然到了极点应当变化，又因阳性上行，所以终于散开。”天衢，就是天路。是说虚空之中云气、飞鸟往来，所以称为天衢。天衢之亨，是说它亨通、空旷开阔，没有遮蔽阻碍。从蓄止之道来说，这是发生了变化；变化而后亨通，并不是蓄止之道本身的亨通。《本义》说：“何天之衢？”是说多么通达啊。蓄止到了极点而通达，豁然开阔、毫无阻碍，所以卦象和占断如此。【朱子说：“何天之衢亨？”或者如伊川所说，是多出一个“何”字，也不能确定。】○陈氏说：阳爻长久受到压抑，现在终于亨通，所以说“何”，是惊讶，也是实在的喜悦。○双湖胡氏说：艮为道路，衢也是道路；处在上位，所以称为天衢。○厚斋冯氏说：五是天位，上九处在天位之上，乾卦三个阳爻向上通达的道路，所以称为天衢。○云峰胡氏说：随着蓄止而随即发出，不足以称为大畜；只有蓄止到了极点而通达，豁然开阔、没有阻碍，才像天衢一样。“何”字是赞叹之辞，大概是说：“怎么会这样通达啊？”这不只是做官者占问的意义，《大学章句》所说“用力长久，一旦豁然贯通”，也是这个意思。广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性，也可以用这个道理。】《象传》说：多么通达的天路啊，是因为道路得到大规模通行。《传》说：为什么称为天衢？因为没有阻止和障碍，道路得以大通行。由于“天衢”不是通常的说法，所以《象传》特意设问说：“什么叫天之衢？”以道路大通行，取其空旷开阔的形状。因为卦象中有“何”字，所以爻辞下也误加了这个字。【开封耿氏说：下体是受蓄止的，上体是蓄止下体的。受蓄止者到了九三，便有良马奔驰追逐，不再像初九、九二那样；蓄止下体者到了上九，便是天衢亨通，不再像六四、六五那样。】○白云郭氏说：观察给小牛加横木，就知道“有厉利已”的道理；观察阉猪制止獠牙，就知道“舆说輹”的道理；观察良马奔驰追逐，就知道“何天之衢亨”的道理。大概乾卦刚健而被艮卦止住，所以三组爻各有相类之处。○建安丘氏说：大畜六爻中，上三爻属于艮，是蓄止者；下三爻属于乾，是受蓄止者。初九与六四相应，受六四蓄止，所以初九说“有厉利已”，六四说“童牛之牿”；九二与六五相应，受六五蓄止，所以九二说“舆说輹”，六五说“豮豕之牙”。这四爻都是已经形成蓄止关系的。到了九三与上九相应，才开始与上九合志同进，所以九三说“良马逐”，上九说“天衢亨”。蓄止到了这里，蓄止之道就消散了。【震下艮上】《传》说：《序卦》说：“万物蓄积之后，才可以养育，所以大畜之后接着是颐。”万物既然蓄积聚集，就一定要有养育它们的办法；没有养育就不能生存延续，所以颐卦接在大畜之后。此卦上为艮、下为震，上下是两个阳爻，中间包含四个阴爻；上面停止，下面行动，外实而内虚，像人的颐颔。颐就是养育。人的口用来饮食，以养人的身体，所以命名为颐。圣人设立此卦，推演养育的意义：大到天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，小到人养生、养形、养德、养人，都是养育之道。动静休息、调节宣泄以养生；饮食衣服以养形；威仪和行义以养德；推己及物以养人。颐：守正则吉；观察养育之道，自己求取口中食物。《传》说：颐的道理，以守正为吉。人养身体、养德性、养别人、受别人养，都依照正道就吉利。天地造化养育万物，各得其宜，也不过是守正而已。观察养育之道，以及自己求取口中食物的方式，就能看出善恶和吉凶。【平庵项氏说：“颐贞吉”总说全卦的意义；“观颐自求口实”则是观察颐之道。】○中溪张氏说：所谓观察颐，是观察人在养育方面所遵循的道理，主要说上下两个阳爻；阳为实，只有充实才能养人。所谓自己求取口中食物，是观察自己自我养育的方式，主要说中间四个阴爻；阴为虚，只有虚才需要求取口中食物。阳实，所以能够养阴；阴虚，所以接受阳的养育。颐的养育之道，应当以静为根本；安静就知道止足，不会妄求，所以能守正而吉利。一旦被行动牵累，专门追求口腹身体的奉养，就失去养育的正道而凶险。】《本义》说：颐，是口旁的部分；口摄取食物来养育自己，所以引申为养。卦象是上下两个阳爻，中间含有四个阴爻，外实内虚，上止下动，正是颐的象，也是养育的意义。所谓贞吉，是占问者守正就吉。观察颐，是观察所遵循的养育之道；自己求取口中食物，是观察养身的方法；二者都守正就吉。【朱子说：颐必须守正才吉。怎样观察它正不正呢？“观颐”是观察养德是否正；“自求口实”又是观察养身是否正，还没有说到养人。】○问：所谓观察所遵循的养育之道，是观察养身的方法吗？回答：所遵循的养育之道，例如学习圣贤之道就是正道，学习黄老之术、中商之学就是非正道；凡是表现于修身行义的，都是养德之道。养身的方法，则是饮食起居。○建安丘氏说：颐是下颔，也是养育；上九象征下颔，初九象征车，中间四个阴爻象征众多牙齿。上面覆盖、下面承接，众齿森然，完整的颐之象就显现了。○隆山李氏说：颐中有物，就是噬嗑。颐中有物，就会妨害其养育的作用，所以不取颐为养育之义；颐中空虚、尚未有物，才用“贞吉”来告诫。正当尚未受到外物妨害时，应当选择自己所养育的对象；守正就吉，不正就不吉。】《彖传》说：颐贞吉，是说养育守正就吉。观察颐，是观察所养育的对象；自己求取口中食物，是观察自己的养育。《传》说：之所以贞吉，是因为所养育的对象和养育的方法都正。所谓所养育，是指所养育的人以及养育人的道理；自己求取口中食物，是指自己寻求养育身体的方法；都守正就吉。【临川吴氏说：所养育，是养人；自养，是养自己。】○平庵项氏说：观察所养育的对象，指上九而言；观察自己的养育，指初九而言。初九、上九两个阳爻，是上下两卦的主爻。若不是孔子《彖传》的赞辞说明得很清楚，后来的儒者一定不会分别作养己、养人两条来解释。○云峰胡氏说：槃涧董氏曾问朱子：《本义》说“观颐，是观察养育的道理；自求口实，是观察养身的方法”，而《程传》把“观颐”解释为养人的道理，把“自求口实”解释为自我养育的道理，这两种说法怎样呢？

译朱子沉吟了很久，说：《程传》似乎更好。大概下体三爻都是自我养育，上体三爻都是养育别人；先人后己，是君子观察颐象的道理。自上而下看，上体要观察养人的方法，下体要寻求自养的方法，关键在于二者都守正才吉。】《本义》解释卦辞。【朱子说：观察所养育的对象，也只是说君子所养育的，是浩然之气的样子；自我养育则如爵禄，乃至饮食之类，是说自己求取口中食物。又说：这两句是解释“养正则吉”。养育的道理和养生的方法正，就吉；不正，就不吉。】○隆山李氏说：古人观察一个人，常常观察他所养育的对象；而所养育对象的大小，又必定通过他自己所养育的东西来观察。重视道义的养育而轻视口腹身体，这是大的养育；急于满足口腹身体而轻视道义，这是小的养育。养育人的大体，就成为大人；养育人的小体，就成为小人。上天赋予人的本性，起初并没有大小之别；但每个人所养育的不同，最终成就也就不同。○开封耿氏说：不观察他养心之大的方面，而观察他自己求取口中食物，为什么呢？人之所以忘记自己的大体，是因为专心从事口腹身体的养育。观察一个人在口腹身体的养育上，是否求得不失其养育之道，就可以知道他是否养护大体。因此观察他自己求取口中食物的方式，就足以知道他的自养。】天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，颐的时义真是广大啊！《传》说：圣人极力说明颐的道理，并赞叹它的广大。天地之道，就是养育万物；养育万物的道理，不过是守正而已。圣人任用、养育贤才，让他们共同居有天位、享受天禄，使他们把恩泽施于天下，这就是养贤并推及万民。养贤正是为了养万民。天地之间，品类众多的万物，若没有养育就不能生长。圣人裁成天地之道，辅助天地之宜，以养育天下；至于鸟兽草木，也都有养育的政令，其道足以配合天地。所以孔子推演颐的道理，赞叹天地和圣人的功用说：“颐的时义真是广大啊！”有人说是义，有人说是用，有人只说是时，因为它所包含的意义广大。万物的生长，以顺应养育的时机最为重要，所以说“时”。《本义》说：极力说明养育之道，并加以赞叹。【龟山杨氏说：颐的意义是养育，而以贞正为道。天地养育万物，若失去正道，阴阳就会错乱，万物也不能顺利生长。圣人养育贤才，若不守正，贤者就不能安居其位，百姓也不能受到他们的恩泽。天地养物、圣人养贤以及人自我养育，都应当各得其宜，然后才能得正。】得其正以后才吉利，那么颐的时义难道不广大吗？】《象传》说：山下有雷，这就是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。《传》说：从上下两个卦体来说，山下有雷，雷在山下震动，山中生长的万物都被惊动，根部萌发，芽苗生长，这是养育的象。从上下的意义来说，艮为止，震为动，上面停止而下面行动，是颐颔的象。从卦形来说，上下两个阳爻中间含有四个阴爻，外实而中虚，是口颐的象。口用来养身，所以君子观察这个象来养护自身，谨慎言语以养德，节制饮食以养体。不只是因为从口取养的意义很近，而且与人关系最大的事情，没有超过言语和饮食的。对个人而言是言语，对天下而言则凡是出自自身的命令、政令、教化都属于言语；谨慎它们，就一定恰当而没有过失。对个人而言是饮食，对天下而言则凡是供人养育的货物、资财、器用都属于饮食；节制它们，就适宜而没有伤害。推演养育之道，养德、养天下，没有不如此的。《本义》说：这两件事是养德、养身的切要事务。【朱子说：俗话说“祸从口出，病从口入”，这句话非常好，前辈曾用它解释颐卦的象，即谨慎言语、节制饮食。】○中溪张氏说：谨慎言语，是为了养护德性；从内向外发动的是言语，不谨慎就会妄自出口而招来祸患；节制饮食，是为了养护身体；从外向内发动的是饮食，不节制就会妄自进入而导致疾病，这些都取停止其妄动为义。○西山真氏说：颐的意义，在天地就是养育万物，在圣人就是养育贤才并推及万民，功用极其广大；但《象传》只用言语、饮食来说，为什么呢？大概自己先得到养育，然后才可以推及别人；从来没有不能先成就自身而能使天下通达的人。白圭有诗，南容反复诵读；金人有铭，孔门弟子加以记取，难道能不谨慎吗？饮酒三爵过量，尚且被视为不合礼；享用万钱的俸禄，反而可能招来祸患，难道能不节制吗？所谓谨慎、节制，都是养育的功效。○诚斋杨氏说：谨慎言语并不是沉默；在应当进言时就要劝谏，不以至死闭口不言为可羡；节制饮食并不是故意矫饰；在应当取食时就取食野菜，不以追求林肉为可羡。】初九：“舍弃你的灵龟，反而看着我而张口流涎”，凶。【“舍”读作舍。】《传》说：《蒙》的初六说“蒙”，爻辞是专门针对启发蒙昧来说的；颐的初九也借用外物来说明。所谓“尔”，指初九。舍弃你的灵龟，反而看着我而张口流涎。这里的“我”是对“尔”假设而言，初九之所以张口流涎，是因为六四。然而这并不是六四真的这样对初九说，只是假设的说法。九为阳体，刚健明智，才能足以守正。灵龟能够咽气而不食，用灵龟来比喻它明智，足以不向外求取养育。才能虽然如此，但它以阳爻居震动之体，又处在颐的时势中，求养是人所共有的欲望；它向上与六四相应，不能守住自己，志在向上，见到所欲之物便张口流涎，所以凶。心一发动，就必然自我丧失。迷失于欲望而失去自我，以阳从阴，就没有什么做不到的，因此凶。“朶颐”是使颐颔张动；人看见食物而想吃，就会下颔动作、垂涎，所以用来取象。《本义》说：灵龟是不吃食物的动物；朶是下垂，朶颐是想吃东西的样子。初九阳刚居下，本来足以不食，却向上与六四的阴爻相应而被欲望发动，这是凶的道理。因此卦象和占断如此。【朱子说：卦中凡说到龟，不是正体具有离卦，就是伏藏着离卦。如“观我朶颐”，卦虽没有离卦，却伏藏着这个卦。】○进斋徐氏说：把颐卦上下两个卦体合起来看，似乎有离体中虚的形状；离为龟，因为中虚所以灵，所以说灵龟。

译龟能够咽气而不食，凭气息自我养育，可以不向外求养。“尔”指初九，“我”指六四；“舍弃你而看着我”，像是六四对初九说的话。灵龟以静来养育，张口流涎以动来求养；“朶”就是动。初九居于震体的下方，也足以成为能够自我养育的贤者，不必向别人求养。如今却舍弃自己的灵龟，向我张口流涎，失去以静自养的道理，沉溺于以动求养的欲望。它虽然与六四是正应，却不能守住自己，反而仰望六四而张口流涎，这是阳悦于阴而生起念头、垂涎欲求。孔子说：“枨就是欲望，怎么能称得上刚呢？”如果确实刚强，难道会屈服于欲望吗？○云峰胡氏说：《观》卦九五、六三都说“观我”，各自指本爻而言。这里说“观我”，却独指外爻，为什么呢？大概灵龟本来是可贵的东西，却自己不知道珍贵，所以在这里“尔”所指的是自己，而在彼处的反而成为主人，于是称为“我”。《中孚》九二说：“我有好爵，吾与尔靡之。”这里称“我”的是此方，称“尔”的是彼方。“尔”“我”二字，把理与欲、内与外区分得这样严格啊！】《象传》说：看着我而张口流涎，也就不值得珍贵了。《传》说：九是行动之体而张口流涎，说的是它喜悦阴爻而心志发动。既然被欲望所发动，那么即使有刚健明智的才能，最终也一定会自我丧失，所以它的才能也不足以珍贵。人们看重刚强，是因为刚强能够自立而不屈服于欲望；看重明智，是因为明智能够洞察而不失正道。既然被欲望迷惑而失去正道，哪里还有刚强明智可言？这就值得鄙视了。【中溪张氏说：初九阳爻本来可贵，却受行动之体牵累，随着欲望发动，那么就是只知饮食的人，人人都会鄙视它，怎么会不凶呢？这正如乐正子一类人只顾饮食，被孟子斥责。】○平庵项氏说：所谓“不足贵”，正说明它本来是可贵的。六二：颠倒求养，违背常理；向高丘求养，前往则凶。《传》说：女子不能独自处置事务，必定要依从男子；阴不能独立，必定要依从阳。六二阴柔，不能自我养育，是要等待别人养育的。天子养育天下，诸侯养育一国，臣下享用君上的俸禄，百姓依赖长官的养育，这些都是上养下的正理。六二既然不能自养，就必然要向刚阳求养。如果反过来向下求于初九，就是颠倒，所以说“颠颐”。颠倒就违背经常之理，不可行。如果向高丘求养，前往必然凶险。高丘是处在外面而位置高的事物，指上九。全卦只有两个阳爻，既不能颠倒向初九求养，如果向上九求养，前往就有凶险。在颐的时势中，彼此相应才是相互养育；上九不是它的正应，却前往求养，是不合道理的妄动，所以凶。“颠颐”就是违背常理，不能得到养育；妄自向上求养，前往就会得到凶险。如今有人才能不足以自养，见到上位者有力量养人，虽非同族同类，却妄自前往求取，必然招致羞辱而得到凶险。六二处中得正，在其他卦中多半吉利，这里为什么反而凶呢？回答说：这是时势造成的。阴柔既不足以自养，初九、上九两个爻又都不是它的同类，所以无论前往还是返回，都会违背道理而得到凶险。《本义》说：向初九求养就是颠倒而违背常理；向上九求养，前往就会得到凶险。“丘”，是土堆中高起的地方，象征上方。【云峰胡氏说：初、上两个阳爻，是众阴爻赖以获得养育的。六二处在初九之上，却反过来受养于初九，所以叫“颠颐”；又与六五虽有正应，却反而违背常经，所以叫“拂经”。如果前往上九那里求取养育，必有凶险。六二在其他卦中是柔顺、中正的，在颐卦中却是被口腹身体之欲所驱动。初九被六四所驱动，六二则下受初九驱动，上受上九驱动，同时有所从属，却没有一处有利。艮为山，上九处在外卦而且高，有“丘”的象。○双湖胡氏说：六二的“颠颐”与六四相同，“拂经”与六五相同，但吉凶却不同，是因为颐养之道以安静为不失其正。六二属于动体，所以颠倒、违拂而凶；六四、六五属于静体，所以即使颠倒、违拂也吉。由震卦三个爻皆凶、艮卦三个爻皆吉，就可以看出这一点。】《象传》说：六二前往则凶，是因为行动会失去同类。《程传》说：前往而跟从上九就会凶，是因为上九不是自己的同类。前往求取养育却失去同类，得到凶险是理所当然的。“行”就是前往。《本义》说：初九、上九都不是六二的同类。【云峰胡氏说：初、上两个阳爻都不是六二的应爻，所以说“失类”。】六三，违背颐养之道，即使守正也凶。十年之内不可任用，没有任何事情有利。《程传》说：颐养之道，只有合乎正道才吉。六三以阴柔之质，处在不中不正的位置，又位于震动的极点，是柔弱、邪曲、不正而妄动的爻。这样的养育方式，违背了颐养的正道，因此凶。获得颐养的正道，所养育的一切都会吉利；求取养育、养育他人，就合乎义；自我养育，就能成就自己的德行。六三违背正道，所以戒示它十年不可任用。“十”是数的终极，表示最终都不可用，前往任何地方都没有利益。《本义》说：阴柔而不中正，又处在震动的极点，已经违背颐养之道。既然违背颐养之道，即使守正也凶，所以卦象和占断如此。【双湖胡氏说：六三不正，却说“贞凶”，是说它违背颐养的常理，即使守正也还要凶，何况本来就不正？它必然凶。○云峰胡氏说：各家多认为是因为守持违背颐养之道的正道而凶。《本义》说，既然违背颐养之道，即使正也凶，大概“拂颐贞凶”与“拂经”含义相同；但说“拂颐”就不只是违背经常之道而已，即使守正也凶，何况不正呢？六三阴柔而不中正，又处在震动的极点；人人都向上求取颐养，唯独六三违背这一点，随从下卦的震动，所以是自己违背颐养之道。因此不只说“凶”，还说“十年勿用，无攸利”。下三爻都是动体，所以凶；六三又是动的极点，所以用“十”这个终数；互卦为坤，有坤象。】《象传》说：十年不可任用，是因为所走的道路大大违背义理。

译《程传》说：之所以戒示最终不可任用，是因为它所遵循的道路严重违背义理。【中溪张氏说：“悖”是解释“拂”的意思。】六四，颠倒求取颐养，吉。像老虎那样专注下视，欲求接连不断，没有灾咎。《程传》说：六四处于众人之上，是大臣的位置；以阴爻居此，阴柔不足以自养，更何况养育天下呢？初九以刚阳居下，是处在下位的贤者，与六四相应；六四又柔顺而守正，能够顺从初九，依赖初九的养育。以上位养育下位是顺理的，现在反而求取下位的养育，是颠倒的，所以说“颠颐”。然而六四既然不能胜任其职责，能够寻求下位贤者并顺从他，以完成自己的事业，那么天下就能得到养育，也没有荒废、失败的灾咎，所以吉。处在上位的人，必须有才德、威望，使下民尊敬畏服，这样事情才能推行，众心才能服从。如果下属轻视上级，政令发出而人们违抗，刑罚施行而怨恨兴起，轻易就会发生凌犯，这是动乱的根源。六四虽然能够顺从刚阳，不废弃自己的职责，但本质是阴柔，依赖他人来成事，容易被人轻视，所以必须培养自己的威严，像老虎凝视那样专注，才能使自己的体貌受到尊重，下属不敢轻视。又，依从他人，必须连续不断地有所取得而不匮乏，事情才能办成；若向人取用却没有后继，就会困穷。既有威严，又能施用不竭，所以可以无咎。六二说“颠颐”便违背常经，六四却吉，为什么？回答说：六二处在上位，却反过来向下求取养育，而下爻不是它的应爻和同类，所以说违背常经。六四处在上位，以尊贵身份屈己礼下，使处在下位的贤者借助自己推行其道，上下的志向相应，并施行于百姓，还有什么比这更吉利呢？六三以下三爻，是养育口腹身体的；六四以上三爻，是养育德义的。君主依赖臣下，上位者依赖下位者，都是养育德行。《本义》说：六四以柔爻居上而得正，所应的初九也正，且依赖初九的养育来施行于下，所以虽然颠倒求养却吉。“虎视耽耽”，是向下而专一；“其欲逐逐”，是求取而能继之。又能如此，就没有灾咎。【朱子说：颐卦六四这一爻实在难以解释，虽然可以这样解释，终究还是不明白，究竟怎样叫施行于下？又怎样是虎？六五阴柔的才质，只要守正便吉，所以不可以涉历患难。问：“虎视耽耽”，《本义》认为是向下而专一，大概是依赖其养育来施行于下，必须有专心向下的诚意，才可以无咎。程传解释为想要树立威严，恐怕未必如此。回答：颐卦难以看懂，正难在这些地方。而且“虎视耽耽”一定是这个象，只是现在还没有弄明白。董铢说：《音辨》载马氏说“耽耽，是老虎向下看的样子”，那么应当就是向下而专一。】回答说：是这样。又问：“其欲逐逐”是什么意思？回答说：向下求取养育来养育别人，必须接连不断地求取，不能厌烦频繁求取，然后才能养育别人而不穷竭；否则，用来养育别人的资源必然无法继续。六四依赖初九的养育，也属于颠倒求养；但它是求取养育来养育别人，所以虽然颠倒却吉。○南轩张氏说：老虎注视时常常低垂着头。按《荀九家易》，艮卦有老虎的象。○颐川吴氏说：阴柔不能自养，却向下求取正应的养育；就像上位的人才力不足，因而向下位的贤者求取补益，以养成自己的德行。向外求取养育的，没有比老虎更典型的。老虎总是向下看，六四对初九，也必须像老虎向下看并求食一样，怀有向下礼贤求益之心才可以。它向下看时专一而不旁顾，想要食物时连续不断而不停止。这样，对待他人不怀二心，对自己不以为满足，才得到上位者向下求取的道理。如果礼贤下士的心不专一，贤者就不愿意把善道告诉他；求取补益的心不能持续，稍有所得便停止，也就会如此。○云峰胡氏说：六二与六四都柔顺而得正，都说“颠颐”而吉，为什么凶吉不同？一卦有两个阳爻，众阴爻都要依靠它们获得养育。六二向下亲近初九的阳爻，又想向上求取上九的阳爻，同时分心于两处，所以凶。六四柔顺，只知道向下与初九刚爻相应，上九不是它的应爻。“虎视耽耽”，就是向下看初九的阳爻，专心一意，不让上九的阳爻从中干扰。“其欲逐逐”，就是不断向初九阳爻求取养育。向下求养以养育别人，既专一，又能连续不断地求取而不厌其频繁，所以养育别人不会穷尽，不仅吉，而且无咎。】《象传》说：颠倒求取颐养而吉，是因为上位者施行的德泽光明广大。【“施”读作“始”，音“防反”。】《程传》说：颠倒求取养育之所以吉，是因为得到刚阳应爻来完成自己的事业，使自己居上位的德行施放光明，遍及天下，还有什么吉利能超过这个呢？六五，违背常经，安守正道则吉；不可涉越大川。《程传》说：六五处于颐养之时，居君位，是养育天下的人。然而它的阴柔本质，才能不足以养育天下；上面有刚阳的贤者，所以顺从他，依赖他的养育来治理天下。君主本应养育别人，反而依赖别人养育自己，这是违背常经。既然自身不足，就应顺从贤能之师；上九居师傅之位，六五必须安守正固，诚笃地委托信任他，这样他才能辅佐自身，恩泽天下，所以吉。阴柔之质缺乏刚健的本性，所以戒示说，能够安守正道才吉。凭阴柔的才力，即使倚赖刚健的贤者，也只能在平常时候持守遵循，不能处在艰难变故之际，所以说不可涉越大川。以成王的才能，还不算十分柔弱；到了管、蔡作乱时，几乎不能保全周公，何况才能更低的人呢？所以《尚书》说：“王也还不敢责备周公，只因依赖二位公侯，才能最终信任。”因此在艰险之际，非刚明的君主不可依靠。不得已而渡过艰险的情况是有的。阐发这一义理，是为了深切告诫君主。《程传》在解释上九时，是根据臣下献身尽忠之道而言，所以不同。《本义》说：六五阴柔而不正，居尊位却不能养育别人，反而依赖上九的养育，所以卦象和占断如此。【朱子说：六五安守正道则吉，就像《洪范》说“用静则吉，用作则凶”，所以不可涉越大川。】六五不能养育别人，反而依赖上九养育自己，因此违背了常道。所以守常则吉，涉历险阻则不可。此卦下体三个爻都是自我求养，上体三个爻都是养育别人；不能自己求取所需的养育，反而向别人求养自己，就凶，所以下三爻都凶。向别人求取资源来养育下属，虽然不免颠倒、违拂，最终都是好的，所以上三爻都吉。○古为徐氏说：上位者养育下位者，这是常道。六五处君位，却没有刚健的德性，不足以养育天下，反而等待上九来养育自己，也违背常道。因此唯独六五不说“颐”，而在上九说“由颐”，其中的意思很微妙。

译○泸川毛氏说：六五是君主，养育别人是它的职责，养育贤者是它的方法；但爻为阴，二者都失去了，所以说违背常道。没有事情时还可以彼此分担、相互维系，所以说“安守正道则吉”。想要有所作为，就难以成事，所以说“不可涉越大川”。○云峰胡氏说：六二与六四说“颠颐”，都是因为处在初九之上，却反过来向初九求取养育。六五与六二都说“拂经”，是因为六二与六五相应，本来是常经；如今六二违背六五而向初九求养，六五违背六二而向上九求养。六五唯独不说“颐”，是因为《豫》卦九四说“由豫”，所以六五唯独不说“豫”；“由颐”在上九，所以六五唯独不说“颐”。然而《豫》卦说“贞疾”，这里却说“居贞吉”。《豫》处在豫乐之时，以柔爻乘刚爻；这里处在颐养之时，也以柔爻乘刚爻。六二同样违背颐养之道，那里说凶，这里为什么说吉？下三爻都是动体，所以凶；上三爻都是静体，所以吉。因此说“前往则凶”，是因为行动而凶；说“安守正道则吉”，是因为安静而吉。“居贞吉”就像说“用静则吉”，指安静自养是可以的；“不可涉大川”就像说“用作则凶”，指想要行动养育别人是不可以的。艮为止，有安居之象。】《象传》说：安守正道的吉利，是因为顺从而跟随上九。《程传》说：安守正道之所以吉，是说能够坚定地顺从上九这个贤者，依靠他来养育天下。【中溪张氏说：六五不凭借自己的尊贵，能够柔顺地跟从上九贤者，依靠他养育天下，这正是圣人养贤以及万民的事情。不过六二违背常经而凶，是因为主动求取上方；六五违背常经而吉，是因为安静地跟从上九。】上九，天下由此得到颐养；虽有危厉而吉，利于涉越大川。《程传》说：上九凭刚阳之德，居师傅之任；六五君主柔顺地服从自己，依赖自己的养育，因此上九承担天下的责任，天下由上九而得到养育。臣下承担这样的责任，必须常怀危惧戒慎才吉。像伊尹、周公，何曾不忧劳、勤勉、谨慎、畏惧，所以能够最终得吉。君主才能不足而依赖自己，自己承担天下的大任，就应竭尽才力，救济天下的艰危，成就天下的安治，所以说利于涉越大川。得到君主如此专一的信任，接受如此重大的委任，如果不能救济天下艰危，哪里配称为受到重用、被视为贤者呢？应当竭尽诚心和力量而不顾虑个人得失，但警惕戒惧也不可忘。《本义》说：六五依赖上九的养育来养育别人，所以万物由上九而得到养育。地位高、责任重，所以虽危厉而吉。阳刚处在上位，所以利于涉川。【建安丘氏说：养育人的权力在六五，只有六五掌握；上九居其上，受到众人归附，地位高、责任重，容易失于专擅，所以必须以危厉自处，然后才能得吉。】○云峰胡氏说：六五是君主，君主不能养育别人，反而依赖上九来养育天下；所以，上九是颐养所由之处。六五不利于涉越大川，而上九利于涉越大川，是因为六五柔弱而上九刚健。○隆山李氏说：《豫》卦九四说“由豫”，就是“由颐”的意思。“由豫”在九四，尚且处在六五之下，已经有可疑的迹象；如今“由颐”在上九，超过中位，更容易被嫌疑为不安。但艮卦止静的性质，虽使它掌握权力，也必定不会侵凌暴虐以招致凶祸；何况君子处在此位，必以仁德作为养育，使天下都受到恩泽，又有什么可嫌疑的呢？所以“由豫”最终说“勿疑”，“由颐”则虽危厉而吉。这并不是说周公的才德不足以胜任。】《象传》说：天下由上九得到颐养，虽有危厉而吉，这是大有福庆。《程传》说：上九承担重大责任，如果能像这样戒慎恐惧，天下又受到他的德泽，就是大有福庆。【朱子说：颐卦下三爻是依赖别人来养育自己，上三爻是养育别人。六四、六五虽然依赖初九和上九的养育，实际上是它们居尊位，借助别人来养育自己，又把所得推及下属，所以这三爻都是养育别人的事情。○厚斋冯氏说：颐，就是养育。养育别人，也就是用来养育自己。六爻之中，凡是主动跟从别人以求取养育的都凶，安静地接受别人养育的都吉。○隆山李氏说：颐卦六爻，上三爻都吉，下三爻都凶。大概是因为下体震容易失于妄动，上体艮知道在应当停止的地方停止，所以如此。由此看来，君子应当怎样养育自己呢？○西溪李氏说：口的容止贵在停止，所以颐卦重视止而不重视动；艮卦上三爻都吉，震卦下三爻都凶。○建安丘氏说：阳为充实，阴为虚弱。充实者能够养育别人，虚弱者求取别人的养育。所以四个阴爻都向阳爻求养；但养育的权力在上位，因此两个阳爻又以上九为主，而初九也是求取养育的。所以唯独在上九一爻说“由颐”。】《周易传义大全》卷十