钦定四库全书周易传义大全》卷十二明胡广等撰

译▯【下艮上兑】《传》说：《咸》的卦序是：有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义才有施行的地方。天地是万物的根本，夫妇是人伦的开始，所以上经以乾、坤为首，下经以咸为首，接着是恒。天地是两个事物，所以乾、坤两卦分别体现天地之道；男女交合而成为夫妇，所以咸、恒两卦都是上下两个卦体合成夫妇之义。咸是感应，以喜悦为主；恒是恒常，以守正为根本。但喜悦之道本身也有正道，正道之中本来就有喜悦。柔顺而行动，刚柔都相互应合，就是喜悦。咸卦上兑下艮，是少女和少男。男女相互感应之深，没有比少男少女更强的，所以两个少卦组成咸。艮体笃实，止有诚恪的意义；男子意志笃实，向下与女子交往，女子内心喜悦而向上应合，是男子先感应。男子先以诚意感动女子，女子就喜悦而回应。【建安丘氏说：咸是两个少卦相交，是夫妇的开始，所以论述一时交感的情意，取男子下交女子为象；男子先向女子谦下，婚姻之道就成立。恒是两个长卦相承，是夫妇关系的终始，所以论述万世居家之道，取男尊女卑为象；女子处在男子之下，家庭中的伦理就端正了。有人问：卦由两个少卦、两个长卦相重而成，难道不还有损益之别吗？答：损虽然是两个少卦，但男子不下交女子，咸卦感应的意义就被破坏了；益虽然是两个长卦，但女子居于男子之上，与恒久的意义相违背。这就是下经不以损、益为首，而以咸、恒为首的原因。○云峰胡氏说：先天八卦的象，《说卦传》总共说了两次。第一次说天地，接着就是山泽；第二次说水、火、雷、风，最后说山泽相互迫近；有的卦贵在彼此不相违、不相伤，有的卦贵在彼此相逮。只有“通气”一项，两次说法没有改变。这样看来，上经以乾、坤为首，是因为天地定位；下经以咸为首，是因为山泽通气。位置贵在分开，所以乾、坤分为两个卦；气机贵在相合，所以山、泽合成一个卦。又，《易》的八个纯卦六爻都不相应，而泰、否、咸、恒、损、益、既济、未济六卦六爻都相应。泰、否是天地相应，所以列在上篇；咸、损是少男少女相应，恒、益是长男长女相应，既济、未济是中男中女相应，所以列在下篇。咸以少男下交少女，又是相应最为亲切深至的，所以居于下篇之首。因此上经卦辞不说女子，下经则有“咸，取女吉”“家人，利女贞”“姤，勿用取女”“渐，女归吉”等语，多谈婚娶之事，而这些在咸卦中最先显现。咸卦，亨通，利于守正；娶妻吉祥。咸卦：亨通，守正有利，娶妻吉祥。“取”字的反切注音是“七具反”。《彖传》说：“咸，就是感。”不说“感”，是因为“咸”有“皆”的意思，指男女相互感应。万物相互感应，没有比男女更明显的，而年少男女之间尤其如此。凡是君臣、上下，以至万物，都有相互感应的道理。事物相互感应，就有亨通的道理。君臣能够相互感应，君臣之道就通达；上下能够相互感应，上下的意志就相通；以至父子、夫妇、亲戚、朋友之间，都能以情意相互感通，就会和谐顺畅而亨通。事物都是这样，所以“咸”有亨通的道理。“利贞”，是说相互感应的道理，利在于守正。不守正，就会陷入邪恶。比如夫妇凭淫乱妖媚相感，君臣凭谄媚取悦相感，上下凭邪曲偏僻相感，都是相互感应而不合于正道。 “取女吉”，是从卦的才质来说的。卦中柔爻在上、刚爻在下，二气相互感应而和合；内卦为止，外卦为悦，又有男子居下而谦下于女子的意义。按照这个道理娶妻，就能合乎正道而吉祥。《本义》说：“咸，是交相感应。兑为柔在上，艮为刚在下，二者交相感应。又因艮为止，所以感应专一；兑为悦，所以回应至为充分。又艮是少男，居下而谦下于兑之少女，男子先于女子，合乎男女之正，也是婚姻的时宜，所以此卦名为咸。占问得到此卦，主亨通而利于守正；娶妻则吉。” 大概感应有必然相通的道理，但如果不守正，就会失去亨通，所做的一切都会凶险。［西溪李氏说：《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动，一经感应便能通达天下万事。有意存心去求取感应，并不是《易》的道理，所以去掉“心”字，把卦名定为“咸”。］ ［闾丘氏昕说：感应若不合乎正道，夫妇就不会依礼结合，君臣就不会依道结合，朋友就不会依义结合，最终必然导致彼此乖离，所以说“亨，利贞”。］ ［中溪张氏说：万物相互感应，没有比少男少女更明显的，所以由两个少者组成咸卦。］ 上下相互感应，就有亨通的道理。但相互感应的原则，利在守正；按照这个原则娶妻，其吉祥是可以知道的。［云峰胡氏说：咸，就是感。］ 不说“感”而说“咸”，“咸”是“皆”，是无心而自然发生的感应。无心存意于感应，就没有不能感应的事。感应必然相通，而利在守正。凡是谈感应的道理，都应当如此。“取女吉”专门说娶妻，也是说娶妻应当如此。女子以安静守正为根本；如果男子不谦下于女子，反而让女子追随男子，就不是守正的女子，不可以娶。［双湖胡氏说：文王在咸卦中取“取女”之义，是因为上下两个卦体着重在三、上两爻；三爻是艮卦的主爻，上爻是兑卦的主爻，男女都各得其正，所以说“利贞”，所以说“取女吉”。］ 何况二爻、五爻又都得正，不得正的只有初爻、四爻而已。卦辞说“取女”，两个卦体又以艮为重点，而“咸”之所以得名，也由于艮。艮是感应的主方，兑已经是回应的一方。《本义》所说“艮为止，所以感应专一；兑为悦，所以回应至为充分”，已经把卦义说尽了。这就是两个少者特别具有夫妇感应之道的原因，也因此成为下经的首卦，与乾、坤分别主持上经和下经。先儒说上经以乾、坤两个老者对立，下经以咸卦两个少者合体，确实很有道理。］ 《彖传》说：“咸，就是感。” 《本义》解释卦名的意义。［临川吴氏说：卦的两个卦体中，阳感而阴应，阴感而阳应，六爻彼此相交，所以此卦得到“咸、感”的名称。］ ［建安丘氏说：咸，就是感。］ 能够发生感应的，是心。没有心就不能感应，所以“咸”加上“心”成为“感”。但有意存心于感应，也不能使万物都感应，所以“感”去掉“心”成为“咸”。“咸”就是“皆”。只有不把自己的心意强加在“咸”上，才能无所不感。圣人用“咸”命名此卦，而《彖传》用“感”来解释，是为了相互阐明其中的区别。］ 柔爻在上，刚爻在下，阴阳二气相互感应而和合；内卦为止，外卦为悦，男子谦下于女子，因此亨通。利于守正，娶妻吉祥。［“说”读作“悦”；“男下”的“下”，反切为“遐嫁”。］

译咸的意义，就是感应。就卦而言，柔爻在上而刚爻在下；柔爻上升变化为兑，刚爻下降变化为艮。阴阳相交成为男女，这就是交相感应的意义。又因为兑为女子在上，艮为男子在下，也是柔上刚下。阴阳二气相互感应、相互回应而和合，这就是相互亲和。内卦为止而外卦为悦，止于和悦，是坚实诚笃的意思。艮在下，笃实诚恳而谦下；兑在上，和悦而相互回应。男子谦下于女子，是和谐达到极点。相互感应的道理如此，所以能够亨通而得正。娶妻能做到这样，就吉祥。卦的才质如此，总的来说，感应之道利在守正。［厚斋冯氏说：刚柔从形质来说，感应从气来说。乾的气与坤相应，坤回应它而成为兑，这就是坤与乾相应；坤的气感应乾，乾回应它而成为艮，这就是乾与坤相应。］ ［缙云冯氏说：柔爻在上、刚爻在下，彼此感应而和合，所以亨通。］ 内卦为止而外卦为悦，所以利于守正；男子谦下于女子，所以娶妻吉祥。［龟山杨氏说：“止而说”，是从卦的才质来说的。］ 夫妇之道，如果只有止而没有和悦，就会离异；只有和悦而没有止，就会混乱。男子不谦下于女子，刚柔就不能交接，也就不是夫妇的正道。［建安丘氏说：柔爻在上，就是上爻。］ 六爻本来居于三爻的位置，上升与乾相交而成为兑；刚爻本来居于上爻的位置，下降与坤相交而成为艮。二气相互感应而和合，就是山泽通气。不说“山泽”，是因为说“山泽”就看不出相互和合的意义，所以用“二气”来说明。观察卦、恒卦说雷风相互和合，就可以知道二气相互和合指的是山泽。这里解释“咸亨”的意义。“止而说”是从两个卦德来说的。人的心因为和悦而发动，容易失去正道；只有止而后能和悦，才不会有徇情纵欲的过失。这里解释“利贞”的意义。“男下女”是从两个卦象来说的，指艮卦的少男谦下于兑卦的少女。婚姻之道，从来没有女子先于男子；应当是女子守贞静，男子先谦下于女子，这才合乎男女之正。所以最后用“是以”二字作总结。《本义》以卦体、卦德、卦象解释卦辞，或者从卦变来说“柔上刚下”的意义，认为咸卦由旅卦变来，柔爻上升居于六位，刚爻下降居于五位，这种说法也通。［云峰胡氏说：以卦体解释“亨”，以卦德解释“利贞”。先止而后悦，才是守正；不止就不是正。以卦象解释“取女吉”。］ 天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感通人心，天下因此和平。观察它们感应的情状，天地万物的真实情性就可以看见了。《传》已经说过男女相互感应的意义，又进一步推究感应之道，以穷尽天地的道理。圣人施行教化，是天地阴阳二气相互感应而化生万物；圣人以至诚感通亿万人的心，天下于是和平。天下人心之所以和平，是由于圣人感化了他们。观察天地相互感应、化生万物的道理，以及圣人感通人心、使天下和平的方法，天地万物的情性就可以看见了。感应相通的道理，明白道的人默默观察它就可以了。《本义》极力阐明感应相通的道理。［胡氏说：天地相感而万物化生，是说乾坤交合而大化运行；圣人感人心而天下和平，是说二爻、五爻交合而政治教化施行。］ ［张彭老说：分别来说，天地万物以化育生成相互感应，圣人与天下以和平相互感应。］ 天地自是天地，圣人自是圣人。合起来说，这里的呼吸、言语和沉默，就如同天地的开合、闭辟；这里的喜怒哀乐，就如同天地的惨淡、舒展、繁荣和衰败。主宰道化、充满生意的，天地就是圣人，圣人就是天地。［中溪张氏说：天地的感应，凭借的是气。］ 圣人感化人，凭借的是心。天地相互感应，万物就有化育生成的道理；圣人感通人心，天下就有和平治理的局面。寂然不动，是性；感而遂通，是情。由事物所感应的情状来观察，就能够看见天地万物的情性。情，就是受到感应而发动的状态。［节斋蔡氏说：天地万物的情性，受到感应就必然有所回应。］ 在感与应之间，情性没有什么可以隐藏的。［云峰胡氏说：上经以《乾》卦为首，是气化的开始，所以说“品物流形”。］ 下经以《咸》卦为首，是形化的开始，所以说“二气感应”。气与形本来从未相互分离。上经开头《乾》卦的《彖传》说性，下经开头《咸》卦的《彖传》说情；《复》的《彖传》说天地之心，《咸》说人心。学习《易》的人对此应当有所领悟。］ 《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子由此领悟，应当虚心接受他人。泽的性质是润下，土的性质是承受润泽；泽在山上，逐渐向下滋润并贯通，所以这两种事物的气能够相互感通。君子观察山泽通气的象，便使自己的内心虚空，以接受他人。人的内心虚，就能够容纳；内心充实闭塞，外物就不能进入。内心虚空，就是没有自我成见；心中没有私人的主宰，就没有不能感通的事。按照自己的容量去容纳，选择相合的才接受，并不是圣人“有感必通”的道理。［朱子说：山上有泽，应当像伊川所说，水润土燥，正有承受之义；内心如果不虚，怎么能够接受？上兑下艮，兑上有缺口，是泽口的象；兑下两个阳爻，是泽底的象；艮上一个阳爻，是土的象；艮下两个阴爻，中间虚空，正是水渗入的象。］ ［有人问：程《传》说“按照自己的容量去容纳”，莫非是要有意去容纳吗？］ 回答说：不是。“按照容量”，是随着自己容量的大小来容纳，这样反而就不是虚心了。［引文似有残缺。］ ［中溪张氏说：水的性质是润下，土的性质是承受润泽；土中虚空，就没有不能承受的润泽；心中虚空，就没有不能容纳的人。内心充实闭塞，彼此就不能相通。］ 《本义》说：山上有泽，是因为虚空而相通。［白云郭氏说：山泽之气相通，然后万物才能化育生成。君子效法这一点，以虚心接受他人。只有虚才能接受，能够接受才能够感应。不能感应，是因为不能接受；不能接受，是因为内心不能虚空。］ ［建安丘氏说：山上有泽，其中必然是虚空的。］ 虚空，山泽之气才能相通，感应的道理也由此产生。君子观察虚空而能够感应的象，便以虚心接受他人。人的一颗心，能够寂然不动、感而遂通，正是因为虚空。如果用私意把它填满，先进入的东西就会成为主宰，感应的机理便被阻塞。即使有最真切的事物到来，也都会加以拒斥而不接受。所以山虚才能接受泽，心虚才能接受他人。［云峰胡氏说：咸取无心之义，以虚心接受他人，就是无心而感应。］ 上经以乾、坤为首，强调自我奋勉、反求于己，并以厚德施于他人；下经以咸、恒为首，强调虚心以施于他人。树立自身，就要反求于己。初六：感应到自己的大拇趾。［“拇”反切为“茂后”。］

译初六在下卦的最下位，与九四相感。因为处在初位，感应还不深，哪里能够感动他人？所以像人的大拇趾在动，还不足以迈步前进。拇，是脚的大趾。人与人相互感应有浅深、轻重的不同；懂得时势，处置就不会失当。《本义》说：拇，是脚的大趾。咸卦用人的身体取象，感应处在最下位，就是感于拇的象。感应还浅，想前进却还不能，所以不说吉凶。此卦虽然以感应为主，但六爻都宜静而不宜动。［蓝田吕氏说：初爻与四爻相应，四爻以心感应，初爻以脚行动；不说“足”而说“拇”，是因为阴爻居下，安静而尚未行动，大概是心已有感应而行动的迹象还没有回应。］ ［厚斋冯氏说：九四象征心，是咸卦的主爻。下体从拇到腓、从腓到股，都听命于心；初六正应九四，所以尤其是专一受其感应的。但它距离九四还隔着三爻，只能看作腓的近处而作为行动，因此尚未产生吉凶；吉凶是由行动产生的。］ ［双湖胡氏说：“拇”只是取下体初爻之象；解释九四时说的“心”，以及这里的“拇”，都指初爻。我曾考察，文王论两个卦体，着重在三、上两爻，以男女之正取婚姻之象；周公论六爻，又分别以人的身体取象，以四爻处于心位作为感应之主，完全没有卦辞的意思。卦辞和爻辞不同就是这样。如果爻辞都出自文王，彼此就应当能够互相发明。］ ［云峰胡氏说：咸卦、恒卦的初爻都是感应浅薄的位置。咸卦初爻感应尚不深，而艮的性质善于停止，所以不说吉凶；恒卦初爻尚不可求深，而巽的性质善于深入，即使守正也会凶。浅深、轻重各有适宜，学习《易》的人确实不可不懂得时势。］ 《象传》说：感应到自己的大拇趾，志向在外卦。初六的志向已经发动，是受到九四感应的缘故。所以说“在外”。志向虽然发动，但感应还不深，就像大拇趾在动，还不足以迈步前进。［中溪张氏说：初六与九四是正应，感应虽然浅，但观察它大拇趾的动作，就知道它的志向已经在外卦的九四了。］ 六二：感应到自己的小腿肚，凶；安居不动，吉。［“腓”反切为“房非”。］ 六二以阴爻居下，与九五相应，所以设下感于腓的告诫。腓是小腿肚；行走时先要脚动，然后小腿才抬起，并不是小腿自己主动运动。六二如果不守道，等待上位者来求取自己，反而像腓一样妄动，就会躁动妄为而自取损失，所以凶。安守自己的位置，不主动行动，等待上位者来求取，就能得到进退之道而吉祥。六二是居中得正的人，因为处在咸卦而与九五相应，所以有这个告诫。又说安居则吉，是说安守本分、不自行发动就吉。《本义》说：腓是小腿肚，想要行走就先自行发动；这是躁动妄为而不能坚守的人。六二处在相应位置，又是阴柔，不能坚守，所以取腓为象。但它有居中得正的德性，能够安居其位，所以占问行动则凶，安静则吉。［进斋徐氏说：咸卦的体性宜静，六二柔弱而不知顺理，躁动妄为而失去正道，所以凶。］ ［中溪张氏说：六二处在下体的中位，所以说“感其腓”。］ 六二与九五是正应，应当等待九五感应之后再行动；现在却不等九五感应便先行动，躁动妄为而自取损失，所以凶。然而以柔爻居柔位，位置相当；如果能够安居以等待，不就吉祥了吗？［杨氏说：六二感应到腓，可以说是凶了；但它安居而不行，安静而不动，所以能够把凶变为吉，把祸害变为利益。］ ［诚斋杨氏说：钟没有受到敲击却自己鸣响，就是妖异；石头本来不是会说话的东西却说话，就是怪异。哪里有不受感应却自行发动的道理？所以说安居为吉。］ ［云峰胡氏说：咸卦和艮卦都取人的身体作象。咸卦六二就是艮卦六二；艮卦说“艮其腓”而不说吉凶，咸卦说“咸其腓”却说凶，是因为躁动而凶。］ “居吉”就是艮卦“艮其腓”的意思；处在咸卦的下体则凶，处在艮卦的本体则吉。《象传》说：虽然有凶，但安居则吉，这是顺理而不受伤害。六二居中得正，所应的九五也中正，本来才质很好；只是处于咸卦之时，体性柔弱而向上应合，所以告诫它不可先动。求取君上而先动则凶，安居自守则吉。《象传》再次说明：并不是禁止它与人相感，只要顺应道理就不会受到伤害，也就是守道而不先行动。［中溪张氏说：阴的性质本来安静，六二能够顺应这种性质而不动，就不会遭受私下感应的祸害。六二安居而吉，就是《洪范》所说用静则吉。］ 九三：感应到自己的大腿，却执意随从他人前往，羞吝。九三以阳爻居刚位，具有刚健阳刚的才质，又是内卦的主爻，处在下卦的上位，本应自守正道，以此感应万物；却反而与上六相应。阳爻喜爱向上，又喜欢阴爻；上六居于感悦的极点，所以九三受到感应而跟随它。股是身体中位于下方、脚上方的部位，不能自主，只能随着身体运动，所以取它作象。意思是九三不能自主，随着外物而动，就像大腿一样。它所执守的，是随从外物；凭刚阳的才质受到所喜悦之物的感动而随从它，像这样前往，必然可羞可吝。［东谷郑氏说：初六、六二是阴爻，受到阳爻感应而发动，所以分别取拇、腓为象。九三为艮卦之主，本应停止不动，如今却因喜悦上六这个阴爻而与之相应，所以说“感其股”。］ 《本义》说：股随着脚而运动，不能自己作主。“执”有主持、应当持守的意思。下两爻都想发动，九三也不能自守而随之向前，就会有羞吝。所以它的象和占断如此。［中溪张氏说：九三处在下体的上位，所以说“感其股”。股不能自行走动，只能随着脚而动，这是执意坚持向下随从的意思。这样前往，确实有羞吝。］ ［云峰胡氏说：腓处在下体中部，是六二的象；股处在下体上部，是九三的象。］ 程子认为九三是随从上六，蔡氏认为九三发动而六二随从。 《本义》认为股随着脚而动，象征九三随从初六、六二而发动。艮卦说“随”在六二，是六二的腓随着九三的限止而停止；咸卦说“随”在九三，是九三的大腿随着下面的脚而运动。［进斋徐氏说：世上的君子身居他人之上，所守的道不正，感应不合道理，反而迎合那些在下位、供其驱使的臣仆的私情，以至于做出许多可羞愧的事，都是“执其随”的表现。］ 《象传》说：感应到自己的大腿，也不能安处；志向在于随从他人，所执守的是卑下之事。

译《传》说：“亦”字，大概是说象辞本来并不与《易经》正文相连，而是自成一处。因此各爻的象辞有时意思相承接，这里说“亦”，是承接上爻的象辞。上文说“感其拇，志在外；虽凶而安居则吉，顺理而不受害”。这里说“感其股，也不能安处”。前面两个阴爻都受到感应而发动，九三虽然是阳爻，也同样如此，所以说“亦不处”。“不处”就是发动。九三具有刚阳的本质，却不能自主，志向反而在于随从他人，所操持执守的东西就极其卑下。《本义》说“亦”，是因为前面两爻都想发动，所以这样说。两爻属阴而躁动，它们发动还算合乎其性；九三属阳刚，又处在艮止的极点，本应安静却发动，实在是非常可羞。［建安丘氏说：下卦两个阴爻受到外物感动而行动，所以不知道停止。九三刚健而属于止体，却也像两个阴爻一样行动，所以说“亦不处”。阳爻在上，却向下随从两个阴爻，所以说“所执下也”。］ ［云峰胡氏说：他不能安处，我也不能安处，不能自立而日益陷入污下之地。］ 九四：守正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友就会顺从你的思想。［“憧”反切为“昌容”，又读作“童”。］ 感应，就是人的发动，所以各爻都取人的身体作象。初爻取在最下部位发动的意义，二爻取先动的意义，三爻取随从的意义。九四没有取身体某一部位作象，而直接说明感应的道理，不说“咸”，因为它的心正是感应之心。九四居于中位而处上卦，正当心的位置，所以是感应的主爻，这里说的是感应之道。守正就吉，悔恨消失；感应不合正道，就会有悔。又因九四属于兑悦之体、居阴位而与初六相应，所以告诫它要守正。感应之道本来无所不通；如果有私人的系恋，就会妨害感通，于是产生悔恨。圣人感通天下人的心，就像寒暑、雨和阳光一样，无所不通、无所不应，也不过是守正罢了。所谓守正，就是内心虚空而没有自我。心意专一守正，所感应的事就没有不能通达的。如果心意纷乱地往来，凭私心去感应外物，那么思虑涉及的事物就能受到感应而发动，思虑没有涉及的就不能受到感应。这就是说，同类的朋友会顺从你的思想。既然被有系恋的私心拘束，只专注于一隅一事，怎么能够广大开通而无所不通呢？《系辞传》说：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。”天下有什么可思、有什么可虑？孔子借咸卦极力论述感通的道理。用思虑的私心去感应外物，所能感应的范围就狭窄了。天下的道理是统一的，道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百端，最终的归趣却是一致的。虽然万物有万种差别，事情有万般变化，但用一个根本道理来统摄，就没有什么能够违背它。所以使自己的意念守正，就能穷究天下而没有不能感通的事。因此说：“天下何思何虑？”如果只运用思虑的私心，怎么能无所不感呢？太阳西去，月亮就来；月亮西去，太阳就来；日月相互推移，光明由此产生。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来；寒暑相互推移，一年由此形成。往是屈，来是伸；屈伸相互感应，功利由此产生。这是用往来、屈伸说明感应的道理。屈就会有伸，伸就会有屈，这就是所谓感应。所以日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而形成岁时，功用由此而成。因此说“屈伸相感而利生”。感就是发动，有感必然有应。凡是有所发动，都是感；有感就必然有应，而所应又成为感；感之后又有应，应之后又有感，如此循环不止。尺蠖爬行，先屈曲身体，然后伸展；如果不屈曲，就不能伸展，伸展之后又会屈曲。观察尺蠖，就能知道感应的道理。龙蛇蛰伏，是为了保存自己的身体，之后才能奋发迅疾；不蛰伏就不能奋发。发动与止息相互感应，就是屈伸。君子潜心研究精微的义理，达到神妙境界，用来施展实际功用。潜心研究精微，是积蓄；施展功用，是发用。积蓄与发用，就是屈伸。使功用有利而安顿自身，是为了增崇德业。这承接上文“致用”来说：使自己的施用有利，使自身安处，从而增大自己的德业。所作所为合乎道理，事情就正当，自身也安稳。圣人的事业到此就完备了。所以说，超过这里以后，就不是人所能知道的了。“穷神知化”，就是穷尽神妙、知晓化育的道理，德性达到最盛。既然说超过这里以后便不可知，又用这句话作结，是说穷极神妙的奥秘，知晓化育的道理，德性达到最盛，没有比这更高的了。［程子说：咸卦九四说“守正则吉，悔恨消失”，是说感应不能凭私心。］ ［天地之间只有一个感与应罢了，哪里还有别的什么事情？］ ［天地运行的常道，是以其心遍及万物，却又无心无意。］ 圣人运行的常道，是以自己的情性顺应万物，却又不存私情。所以君子治学，没有比心胸廓然广大、公正无私，外物到来便顺理回应更好的了。［穷尽神妙而知晓变化；变化的奥妙，就是神。］ 《易》是圣人用来建立道的；如果已经穷尽神妙，就没有什么需要再用《易》了。［有人问：咸卦九四《传》所说的虚心、守正、专一，完全像是在说“敬”。］ 朱子说：我曾经说过：“敬，是心的守正。” ［有人问感通的道理。］回答说：感，是事情来到而感动我；通，是自身接受这种感动的地方。［有人问：明道所说“没有比心胸廓然广大、公正无私，外物到来便顺理回应更好”，是什么意思？］ 回答说：心胸廓然广大、公正无私，就不是“心意纷乱”；外物到来便顺理回应，就不是“朋友顺从你的思想”。这只是“亲近而不周遍，周遍而不偏私”的意思。［有人问：伊川解释“屈伸往来”一段，把屈伸当作感应；屈伸与感应似乎不相同，为什么？］ 回答说：屈就是感，伸就是感；伸之后又感屈，这是自然的道理。现在拿鼻子的呼吸来看，呼出之后必然吸入，呼出感应吸入；吸入之后必然呼出，吸入感应呼出。所以说有感就有应，应又成为感，所感又有应。屈伸不是感应又是什么？天地之间，没有不是感应道理的；造化和人事，都是感应。比如雨下过之后就会有阳光，雨难道会一直下而不感得阳光来吗？阳光也不会一直照耀，阳光已经是回应，又会感得雨来。寒暑、昼夜，无不如此。比如人夜里睡觉，不会一直睡到天亮，必定要起来；一天活动之后，天黑了也必定要休息。一死一生、一出一入、一往一来、一说一默，都是感应。古今天下也是这样，有兴盛就必然有衰败。圣人在上位时战战兢兢，努力保全治理；到了衰败废弛时，自然难以整顿恢复。但也不会永远如此，必定还有兴起的时候。

译［有人问：太阳西去，就感得月亮到来；月亮西去，就感得太阳到来；寒气退去，就感得暑气到来；暑气退去，就感得寒气到来。］ 一感一应，一往一来，其中的道理没有穷尽，感应之理就是这样。回答说：这里是从感应的道理来说，并不是说有情意的事物。原文说“有动皆为感”，好像是说有情意者；比如父亲慈爱，就感得儿子更加孝顺；儿子孝顺，就感得父亲更加慈爱，道理也完全相同。［又问：感应的道理，对学习者的工夫有用吗？］ 回答说：这个道理无处不在，学习者怎么会不能运用？“精义入神以致用，利用安身以崇德”，正是这个道理。［《易传》中说过，“超过这里以后便不可知”的意思，用来比喻学习，正像推车一样：刚用力把车推动，车一旦动起来，便会自行转动下去，不再费力。］ ［节斋蔡氏说：“憧憧”是心念发动的样子。］ 守正就能安静，安静就能虚，虚就能专一，专一就能对来者不迎、对往者不送。已经回应之后，仍如同最初尚未回应一样。静时也安定，动时也安定；寂静从未不能感应，感应时也从未不寂静，哪里会有纷乱不安呢？［诚斋杨氏说：九四正当心的位置，却不说“咸其心”而说“思”，是责备它废弃心而专任思虑。］ 用思虑穷究万物，反而会被万物困住思虑，怎么能够穷尽神妙、知晓变化，成就光明广大、盛大的德性呢？孔子说“天下何思何虑”，说的就是这个。［龟山杨氏说：初爻说“咸其拇”，二爻说“咸其腓”，三爻说“咸其股”，五爻说“咸其脢”，上爻说“咸其辅颊舌”；从人的身体来看，九四就是心。唯独九四不说心，大概是因为存心去感应外物，回应必然狭窄；只有无心而等待外物来感应，才能无所不回应。］ 它的爻辞说：“守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友就会顺从你的思想。”思虑总是依据同类而起，所以不能周遍。所谓“朋友顺从”，是因为同类相互回应。因此《系辞传》说：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。”天下有什么可思、有什么可虑？心就像镜子，安居其位而万物自然以形貌来到镜前，所能照见的范围就广大；如果拿着镜子追随万物去测量它们的形状，能够照见的又有多少呢？《本义》说：九四在股的上面、脢的下面，又处在三个阳爻的中心，象征心，是咸卦的主爻。心感应外物，应当守正而坚定，才合乎道理。如今九四以阳爻居阴位，失去正位而不能坚定，所以借占辞设下告诫：能够守正而坚定，就吉祥，悔恨消失；如果心意纷乱地往来，不能守正坚定而受私下感应牵累，那么只会有同类朋友顺从它，不能再感及远方。［有人问：程《传》说“守正是内心虚空、没有自我”，《本义》说“守正是正而坚定”，二者不同，为什么？朱子说：我平常解释经书，只求依照训诂解释字义，比如“贞”字解释为正而坚定。仔细玩味推求，自然有深意。如果明白“正而坚定”，那么“内心虚空、没有自我”也包含在其中。］ ［有人问：“守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友顺从你的思想”，大概一往一来都是感应的常理。］ 加上“憧憧”，就成为私心了；以私心去感，以私心去应，这就是所谓“朋友顺从你的思想”，不是有感必通的道理了。回答说：是这样。［有人问“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思想”。］回答说：往来本来没有妨碍，天地间自然有往来而不会断绝；只是加上“憧憧”，就成为私意了。圣人从未不教人思考，只是不可心意纷乱；一旦纷乱，就是私心。感应自有自然的道理，何必存心去思虑它？若是义理，却不可不思考。［有人问：“心意纷乱地往来，朋友顺从你的思想”，莫非是此方感、彼方也纷乱，是又增加了一层心意吗？］ 回答说：往来本来就是感应；所谓“憧憧”，是一个心念正想感动他，另一个心念又想让他来回应。比如端正义理时便想谋求利益，明白道理时便想计算功效。又比如小孩子掉进井里时，这颗心刚刚惊惧，想要赶快去救他，却又希望孩子的父母说我很好，这就是“憧憧”的毛病。［有人问：“往来”是说心中纷乱地往来，还是如同说往来于心中？］ 回答说：不是。《系辞传》明明说太阳西去月亮来，月亮西去太阳来，寒气退去暑气来，暑气退去寒气来，怎么能说是心中的往来？这里的“往来”只是对应太阳西去月亮来的说法，那是自然的往来。这里“憧憧”是加上私意后不好的往来；憧憧只是增加了一种急迫忙乱的心，不能顺应自然之理，就像拔苗助长，也像端正心意却又计算收获。刚要往就希望立刻回来，刚来又希望立刻前往，只是一味忙乱。［有人问：心意纷乱的往来，好比霸主用私心感动人，便要求人回应；自然的往来，好比王者感化人时无心而感，人回应他时也无心而应，周遍、公正、广大而没有私下系恋，是这样吗？］ 回答说：是这样。又问：这里以私心感动他人，恐怕对方的回应未必也是出于私心，只是回应的范围有限吧？回答说：也是以私心回应。比如自己以私人的恩惠施给别人，一些受到我恩惠的人就把我当作恩人；没有受到我恩惠的人，就不把我当作恩人。王者的感化则如《易》所说“王用三驱，失前禽”：离去的人不以王者为恩人，捕获的人也不以王者为怨家，这才是公正而没有私心。［“感应”二字有两种意义：如果从感与应相对来说，就是他感而此应。］ 如果专门就“感”来说，那么“感”又兼有“应”的意思。［《易》中解释咸卦的“感”，伊川说得还不完备。往来本来是自然的道理，只要以守正、安静为主，就会吉祥而悔恨消失。］ 至于“憧憧”，就是以私意为主；思虑涉及的事物，同类就会顺从，思虑没有涉及的，就不会顺从。因此事情尚未到来时便去迎接它，事情已经过去又牵挂它，完全摆脱不了。如今人都患有缺少公平之心的毛病，所以事物来到时，只要夹杂一点私意，就会陷入偏重于某一方面的状态。往来是感应中本来应当有的，憧憧是私心造成的感应；感应本来应当存在，只是不应当成为私心的感应。［有人问：感只是内在的感应吗？］ 回答说：事物固然有内在的感应，但也不只是内在感应，当然还有外在感应。所谓内在感应，如一动一静、一往一来，这只是一件事物前后自身相互感应；比如人说话到了极点就必须沉默，沉默到了极点又必须说话，这就是内感。若有人从外面来呼唤自己，那就是外感。感发于内就是内感，感发于外就是外感，这样理解才周遍平正；如果只讲内感，就偏颇了。［节斋蔡氏说：九四处在心的位置，却不说“咸其心”，因为感通的道理如天地、圣人一样无不通达，也只是由于这个道理公正无私、不被外物系累。］ 有心存意就会受到拘束，所以不说“心”。［双湖胡氏说：九四失正，却说“守正则吉，悔恨消失”，是说守正便吉，悔恨也可以消除，这是对它的告诫。］

译大概九四与初六是往来的爻，而两爻都不得正，所以告诫说：如果心意纷乱地往来，感应的范围就狭窄而不广大。九四象征心却不说心，是因为心在内而不可见，所以特意说心的作用；“思”就是心的作用。［云峰胡氏说：爻辞说“守正则吉，悔恨消失”，有四卦都是先说占断、后说象：巽卦九五、咸卦、大壮卦、未济卦，都是九四。九居四本来不得正而且有悔，圣人因此借占断设下告诫，分两方面说明：所谓守正，就是正而坚定；做到这样就吉祥而悔恨消失。］ 如果心意纷乱于往来，就失去了正而坚定的状态。寂然不动，是心的本体；受到感应而遂能通达天下万事，是心的作用。“憧憧”地往来，已经失去了寂然不动的本体；所思虑的，只是同类朋友的顺从，哪里还能感而遂通天下万事呢？］ 《象传》说：守正则吉，悔恨消失，是因为没有受到私情感应的伤害；心意摇摆不定地往来于彼此之间，是因为感应之道还没有广大光明。《程传》说：守正就吉祥，悔恨也会消失，因为没有受到私情感应的伤害。若牵系于私下的应合，就会损害感应之道。心意摇摆不定地往来，是以私心相互感应，感应的范围就狭窄了，所以说“还没有广大光明”。《本义》说：“感害”，是说不正而求感应，就会有害。【中溪张氏说：九四处在心的位置，却不说“心”这一爻，而说思虑之象、感应，是因为它们都指心。本来虚静的天性，纯粹守正专一，没有私情感应的损害，所以吉而悔亡。若心意摇摆不定地往来于比邻和应合之间，那么意向就不确定，所感应的范围也狭窄了；不是自己的同类，就不会顺从，所以说“还没有广大光明”。○云峰胡氏说：六二和九四都有“吉”，九四守正而求感应，所以也能免于伤害。九五，感应到背部的肉，没有悔恨。【“脢”读武杯切，又读每。】《程传》说：九五居于尊位，本应以至诚感化天下，并与六二相应。若亲近上六，又牵系六二而喜悦上六，就会偏私浅狭，不是人君之道，哪里能够感化天下呢？“脢”是背部的肉，和心相背，是心所不能看见的地方。意思是能够背离私心，去感应自己并未看见、却使自己喜悦的事物，就得到了人君感化天下的正道，也就没有悔恨了。【有人问《程传》所说“感应自己并未看见、却使自己喜悦的事物”是什么意思。朱子说：任用守正专一的道理，就是这样。武王不遗弃近臣，也不忘记远方的人，说明他的心量周遍广大，所以能够周流无碍，这就是这个意思。○西溪李氏说：“悔亡”是本来有悔而后消除；“无悔”是再也没有悔恨。○中溪张氏说：九五尊居君位，本来可以感动人心，使天下和平，却只是达到“无悔”，为什么呢？因为九五与六二相应，又与上六相邻；牵系六二而喜悦上六，所感应的是私情，不是圣人感动人心的正道，也如同背部的“脢”，与心相背而昏昧无所见。《本义》说：“脢”是背部的肉，在心的上方而与心相背，不能感动外物，也没有私下的牵系。九五恰好处在这个位置，所以取其象来告诫占问者：能够这样做，虽然不能感动外物，也可以没有悔恨。【节斋蔡氏说：脢是没有感应的地方；没有感应，所以没有悔恨。○云峰胡氏说：子夏说在脊背中叫作“脢”。各爻以拇指、股部、心为象，都是告诫不可因感应外物而妄动。九五以“脢”为象，是不动了，但又不能感动外物。其他各爻都是动而没有静，九五是静而没有动，都不是心的正道。只是因为它没有私下的牵系，所以说“无悔”，并不是对它有很深的取法之意。《象传》说：感应到背部的肉，是志向浅末。《程传》说：告诫人背离内心而只感应背部的肉，是因为他的存心【一作“志”】浅薄，最终牵系六二而喜悦上六，感应的是私欲。《本义》说：“志末”，是说不能感动外物。【云峰胡氏说：初六说“志在外”，九三说“志在随人”，九五虽然没有私下的牵系，却不能感动外物，它的志向这样，也算浅末了。】上六，感应到面颊和舌头。《程传》说：上六阴柔而属于悦体，是喜悦的主爻，又处在感应的极点，是想要感动外物到了极点。因此不能以至诚感动外物，只表现在口舌之间，这是小人和女子的常态，哪里能够感动别人呢？不直接说“口”，而说“面颊、舌头”，也像现在的人把口舌上的过失叫作唇吻、面颊、舌头一样。面颊和舌头都是用来说话的。《本义》说：面颊和舌头都是说话的器官，而且位于身体的上部。上六以阴爻居于兑悦之终，处在咸卦感应的极点，用言语感动别人却没有实际内容；同时兑为口舌，所以有这样的象，其凶咎可以知道。【有人问：上六“感应到面颊和舌头”，按我的意思，这一爻应当有悔吝，却不说悔吝，为什么？朱子说：吉凶悔吝取决于邪正，这里只是看出它不足以感动人的意思，还没有看出它已经有过失，所以不能用悔吝来说。○童溪王氏说：上六处在感应的极点，常常凭借兑卦的口舌，专门做极力柔媚、求取感应的事，这是小人和女子的常态，所以说“感应到面颊和舌头”。○云峰胡氏说：拇指、腓骨、股部在下方活动，面颊和舌头在上方活动；感应应当静而不应当动，更何况是用口舌妄动呢？用言语求感应已经错了，何况还没有实际内容呢？艮卦象征面颊，咸卦象征面颊和舌头；咸卦以喜悦为极，艮卦以止息为终。○新安程氏说：初六与九四相应，所以拇指和心都在前面；六二与九五相应，所以腓部和脢都在后面；九三与上六相应，所以股部和面颊都在两旁，而舌头居于中间，其中有深刻的道理。《象传》说：感应到面颊和舌头，是腾动口舌而游说。《程传》说：只有至诚才能感动人，却用柔媚和喜悦来腾动、张扬于口舌之间进行言说，哪里能够感动别人呢？《本义》说：“滕”与“腾”通用。【童溪王氏说：用心思去感动别人，所感应的范围已经狭窄，何况腾动口舌、靠游说来求取感应，难道能够感动别人吗？这就是感应之道衰落了。○中溪张氏说：苏秦、张仪一类人纵横游说，就是腾动口舌。○有人问：咸卦的内卦是艮，主止，为什么各爻都说成动呢？朱子说：艮虽然是止，但咸有交互感应的意义，都是要动，所以都说动。卦体虽然是动的，但一动就不吉；动之所以不吉，是因为它的内卦属于艮。○艮、咸二卦都取人体来说明，都以静为主。比如“艮其趾”，能够止住脚趾的活动，就没有灾咎。“艮其腓”，腓也是会动的部位，所以说止住它，却不能拯救它随从股部而动；这是不能拯救并止住它在腰部以下随动的情况，所以内心不快。“限”就是腰部所在。咸卦初爻感应到拇指，本来就不合宜于动；感应到腓部，也是想随着股部而动，动就凶，不动就吉。○咸卦取人体来作象，大概也是为了防止妄动，其中确实有取象的说法。咸卦上面的一画像人的口中，三画有腹部和背部的象，下面有人的脚的象。艮卦取人体为象也很明显：上面的一阳爻有头的象，中间两个阴爻有口的象，所以“艮其辅”在第五爻见于内卦之下，也有脚的象。○厚斋冯氏说：吉凶悔吝由动而产生。咸卦因感于外物而动，所以六爻中吉凶悔吝的辞都有。

译然而感应产生于内心，只有内心端正，所感应的才端正，所发动的也都端正，所以用“守正则吉”告诫九四。这正是吉凶悔吝产生的根由。下三爻是脚的象，表示因动作而感应；上二爻是喉舌的象，表示因言语而感应。○建安丘氏说：咸卦六爻都取人体为象，上卦象征上体，下卦象征下体。初六在下体之下，象征拇指；六二在下体之中，象征腓部；九三在下体之上，象征股部，这是下卦三爻的次序。九四在上体之下，象征心；九五在上体之中，象征脢；上六在上体之上，象征口，这是上卦三爻的次序。拇指、腓部、股部随着身体而动，是接受感应的部位。脢不能思考，是没有感应的部位。面颊、舌头以言语取悦人，不足以感动别人，这些都不能穷尽感应之道。只有九四处在心的位置，是感应的主宰，似乎懂得感应的意义；然而没有心固然无所感，有了心而心意摇摆不定地往来，也同样不能以咸卦之道感应。感应之道真是困难啊！《大传》说：易没有思虑，也没有作为，寂然不动，一经感应，便通达天下的事理；必须这样，之后才可以谈论咸卦感应之道。【巽下震上。】《程传》说：恒卦的《序卦传》说，夫妇之道不能不长久，所以咸卦之后接着是恒卦。恒，就是长久。咸卦讲夫妇之道，夫妇终身不变，所以咸卦之后接着是恒卦。咸卦是少男在少女之下，以男方居于女方之下，是男女交互感应的意义。恒卦是长男在长女之上，男尊女卑，是夫妇居室的常道。论交互感应的情意，少男少女更为亲切；论尊卑的次序，长男长女应当谨慎端正。所以兑艮组成咸卦，震巽组成恒卦。男方在女方之上，男方在外发动，女方在内顺从，这是人伦常理，所以称为恒。又刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合，下体巽顺而上体震动，刚柔相互应合，这些都是恒的意义。【程子说：咸、恒是体和用，体用没有先后。○节斋蔡氏说：上经以乾坤开头，讲天地气化的道理；下经以咸恒开头，讲男女形化的道理。气与形虽然分为两个方面，追究它们的根源，却同出一源。形化就是气化；如果形化停止，气化就会重新发生。泥土中生长草木，水中聚集虫鱼，都是自然而然产生的。○孙氏说：咸卦以男方居于女方之下，从而成就家庭；家庭既已成立，就不能不端正。这就像君主先谦下对待臣子，从而成就国家；国家既已成立，就不能不治理。所以恒卦以两个长者相互配合，由此可以看出端正家庭的道理。○隆山李氏说：《易》中各卦，大多都是两个卦两两相从，合二为一。阴阳相等，它们的作用就可以达到长久广大；否则阴偏或阳偏，造化就没有地方寄托其作用了。然而巽遇艮，阴老阳少，就成为蛊卦；兑遇震，阳老阴少，就成为归妹卦。不如咸卦的少男少女相配，恒卦的长男长女相匹，阴阳之气均等而没有差别，这大概就是它们成为下经开头的原因吧。恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正；有所前往则有利。《程传》说：恒，就是常久。恒久之道可以亨通；能够恒久而又亨通，才没有灾咎。若恒久之事不能亨通，就不是可以恒久的道，反而会有灾咎。比如君子恒久地行善，是可以恒久的道；小人恒久地作恶，则失去了可以恒久的道。恒之所以能够亨通，是由于守正，所以说“利贞”。所谓恒，是说可以长久的道，并不是守着一隅而不知道变化。所以“利有攸往”；正因为有所前往，才能恒久。固定不变，反而不能长久。又如常久之道，往哪里去会不利呢？《本义》说：恒，就是常久。此卦震刚在上，巽柔在下；震为雷，巽为风，二者相互配合；巽顺而震动，顺从而行动。上下两个卦体的六爻阴阳相应，这四点都是事理的常态，所以称为恒。占问的结果是：能够长久守持自己的道，就亨通而没有灾咎；但还必须利于守正，才算得到应当长久的道，并且前往有所利。【中溪张氏说：恒，就是常久。“恒”字左旁从立心，右旁从一、日，意思是立心如一日。男上女下，男尊女卑，长男居外，长女居内，这是居室的常道，所以称为恒。恒而能够长久，就有亨通的道理。亨通就没有灾咎，并且利于守正，前往有所利。○进斋徐氏说：我听老师说，恒有两个意义：一种是不改变的恒，一种是不停止的恒。“利贞”是不改变的恒；“利有攸往”是不停止的恒。合起来说，才是常道。偏执于其中一方面，就不是道了。○云峰胡氏说：乾坤是气化的开始，所以说“元亨利贞”。咸恒是形化的开始，所以说“亨”而不说“元”。然而咸卦亨通却不守正，只是成为人欲的感应；恒卦亨通却不守正，也不是天理的常道。所以两卦都用“利贞”来告诫。《彖传》说：恒，就是长久。

译《程传》说：恒，是长久的意义。【朱子说：恒像一件首尾贯通的事物，不是通常所说的一个字。古字写作“恒”，其说法像一只船，两头都靠着岸，可以看出首尾贯通。】刚爻在上，柔爻在下；雷与风相互配合；顺从而行动；刚柔都相应，这就是恒。《程传》说：卦的材质具备这四点，就形成恒的意义。刚爻在上、柔爻在下，是说乾卦的初爻上居于四位，坤卦的初爻【一作“四”】下居于初位，刚爻上升而柔爻下降。两个爻交换位置，就形成震、巽；震在上、巽在下，也就是刚上柔下。刚居上、柔居下，是恒久之道。雷风相互配合，雷震动则风发生，二者相互需要、交相助长其势，所以说“相与”，这是它们的常态。下体巽顺，上体震动，是顺从而行动；天地造化能够恒久不息，也只是顺势而动。顺从而行动，才是常久之道；行动而不顺从，哪里能够长久？“刚柔皆应”，一卦中刚柔各爻都相互应合，刚柔相应是事理的常态。这四点就是恒之道，也是此卦所以称为恒的原因。【双湖胡氏说：刚上柔下，是乾坤交合而雷风相互配合；先巽顺而后震动，卦体形成而刚柔皆相应，这就是卦名取恒的原因。】○兼山郭氏说：刚爻在上、柔爻在下，是刚柔的常态。雷与风相互配合，是二气的常态；刚柔都相应，是交互感应的常态。○童溪王氏说：恒卦六爻刚柔都相应，从初爻到上爻，三刚三柔各自居于相应的位置，这是事理的常态。○中溪张氏说：不能体会常道，就不能穷尽变化；不能穷尽变化，也不能体会常道。天地之所以能够长久，是因为能够穷尽变化。《经》说：易穷则变，变则通，通则久。长久而没有弊病，说的不就是变化吗？知道柔上刚下是变化，就知道刚上柔下是常态；知道震雷暴风是变化，就知道雷风相互配合是常态。《本义》用卦体、卦象、卦德解释卦名的意义；也有人从卦变说明刚上柔下的意义，说恒卦由丰卦变来，刚爻上升居于二位，柔爻下降居于初位，这样解释也通。【云峰胡氏说：咸卦用卦体、卦德、卦象解释卦辞，恒卦也重叠采用这三者，只是用来解释卦名的意义。大概咸的感应容易理解，恒所以能够长久却不容易理解。】恒卦亨通，没有灾咎，利于守正，是说长久守持自己的道。《程传》说：恒久之道可以达到亨通而没有过失灾咎。但所恒久守持的应当是正道，失去正道就不是可以恒久的道。所以说“长久守持自己的道”，这个“道”是可以恒久守持的正道。不恒久守持自己的德行，以及恒久守持不正之事，都不能亨通而且会有灾咎。【云峰胡氏说：咸、恒都说“利贞”。咸卦止而悦，止就是守正；恒卦顺而动，行动未必守正，所以《彖传》详细说明。】天地之道恒久而不停止。《程传》说：天地之所以不停止，是因为有恒久之道。人能够恒久守持可以恒久的道，就合乎天地的道理。《本义》说：恒固然能亨通，而且没有灾咎；然而必须利于守正，才是长久守持自己的道。不正，即使长久也不是正道。天地之道所以长久，也只是因为守正。【朱子说：守正就能够长久，天地之道恒久而不停止。这句话只是说长久。○双湖胡氏说：之所以亨通而无灾咎，是因为它的有利之处在于守正。恒久而伟大的事物，没有比天地更大的。天地之道，也不过是守正而昭示罢了。此卦由乾坤交合而成，所以用天地来说明。前往有所利，是因为终了之后又有开始。《程传》说：天下【一作“地”】的事理，没有不运动却能够恒久的。运动就会终了而重新开始，所以能够恒久而不穷尽。凡是天地所生的事物，即使是山岳那样坚固厚重，也没有能够不变化的。因此恒并不是固定不变的意思；固定不变反而不能恒久。只有随着时势变化，才是常道。所以说“利有攸往”，是说明事理本来如此，也是担心人拘泥于常态。【有人问：《易传》说“恒不是固定不变，固定不变就不能恒久，只有随时变化才是常道”。我认为，有不固定而随时变化的，也有固定而不可变化的。朱子说：它正是在讨论事物始终变化的道理，以及为什么能够恒久而不穷尽。但所谓不变，也必须有变通，才能不穷尽。例如君尊臣卑，名分固然不可改变，但上下如果不交往，也是不行的；父子固然亲爱，但所谓命士以上，父子都住在不同的宫室中，又有变化。正因为如此，才成为恒久。论其本体，终究是恒常的；本体的恒常，所以形成作用的变化；作用的变化，又所以形成本体的恒常。又说：“恒不是固定不变。”所以白天之后必定是夜晚，夜晚之后又是白天；寒冷之后必定炎热，炎热之后又会寒冷。若固定不变，就不能恒常。就人而言，冬天喝汤，夏天喝水；可以做官就做官，可以退处就退处；今天道合就跟从，明天不合就离去。又如孟子辞绝齐王的金钱，却接受薛、宋的馈赠，都是随时变化，所以能够成为常道。能够恒常，然后才能变化；能够恒常而不停止，所以才能变化。到了变化的时候，常道也仍然包含在其中。伊川却说先变化然后才能恒常，这是不对的。○童溪王氏说：天地之道，从一百刻积累成为昼夜，从昼夜积累成为寒暑；昼夜、寒暑相互往来，迟速进退，运行的机括不停，所以终而复始、循环往复，如同圆环没有开端，大概正是因为有恒常才如此。正因为有恒常，所以有所前往而有利能够达到这种程度。假如有所前往却不利，那么就只有今天的昼夜、今年的寒暑，哪里还会有来日的昼夜、来年的寒暑呢？《本义》说：“长久守持自己的道”是终；“前往有所利”是始。动与静相互产生，这是循环的道理；但必须以静为主。【临川异氏说：天地之道，并不是因为固定不变才可以恒久，而是因为变化交替、运动不停止。所谓“前往有所利”，是希望终了之后重新开始，如同圆环没有开端，之后才可以恒久。○双湖胡氏说：“前往有所利”，是因为两个卦体相承接，终了之后又有开始。巽卦终于三爻，有震卦的阳爻开始它；震卦终于上爻，又有巽卦的阴爻开始它，中间没有片刻停息。○云峰胡氏说：《本义》解释《乾卦·彖传》说：开始就是元，终了就是贞。没有终了就没有开始，不守贞正就没有办法成为元始。《乾卦》讲天道的终始，这里讲人对于道，其始终也应当如此。不守贞正就没有办法成为元始，不静就没有办法发动；它们成为始终循环的奥妙，是同一个道理。

译日月顺应天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久生成万物；圣人长久守持自己的道，所以天下得以教化而成。观察它们所恒久守持的，就可以看见天地万物的实情了。《程传》说：这里极力说明常理。日月只是阴阳的精气。正因为顺应天道，往来盈缩，所以能够长久照耀而不停息；所谓得天，就是顺应天理。四时只是阴阳之气，往来变化而生成万物，也因为得天，所以能够长久不息。圣人以常久之道施行，有常道，天下便受到教化，从而形成美好的风俗。“观察它所恒久守持的”，是说观察日月长久照耀、四时长久生成、圣人之道能够长久的道理。观察这些，就能看见天地万物的情理。天地长久的道理、天下长久的道理，不是懂得道的人，谁能认识呢？《本义》说：这里极力说明恒久之道。【朱子说：万物各有自己的情，也各有一个人在其中，必定有羞恶、恻隐、是非、辞让之情。性只是事物的本体，情却多种多样，或发生或消失；然而它的基本面貌始终相同，长久如此，这就是“观察其所恒久守持的，就能看见天地万物之情”的意思。○诚斋杨氏说：天地能够变化，所以三百六十五度的运行终古不息。日月能够变化，所以有时一月运行一周天，有时一年运行一周天，因此它们的光明不停。四时能够变化，所以温暖凉爽之后接着寒冷严寒，寒冷严寒之后接着湿热暑气，循环不止。由此推论，无不是由变化而恒常、由恒常而变化。○白云郭氏说：《彖传》说恒之所以成立，是因为刚爻在上、柔爻在下，雷风相互配合，顺从而行动，刚柔相应。又说恒之所以成为道，是因为长久守持自己的道，终了之后又有开始。长久守持自己的道，即使天地也是如此；终了之后又有开始，即使日月和四时也是如此。这就是能够看见天地万物之情的原因。《象传》说：雷风构成恒卦，君子由此领悟，应当树立自己的立场而不改变方向。《程传》说：君子观察雷与风相互配合而形成恒卦的象，从而使自己的德行恒久，立身于大中之道；恒久之道，就是不改变自己的方向。【西溪李氏说：雷风是天下最能震动的事物，众人在雷风震动时，必定仓皇失措，改变平常的操守。只有德行达到舜的境界，才不会迷乱。舜能够守常，所以处在风雷震动之时，也视同平日；可见他的胸中有常。因此君子由此应当树立自己的方向而不改变。若认定一件事应当这样做，就确实如此，起初不因别人而停止或改变。○建安丘氏说：巽是进入而处于内，震是出发而处于外，二物各自居于应有的位置，就称为恒；所以君子体会这个道理，树立自己的方向而不改变。“方向”是事理上不可改变的所在。若雷进入而随从风，风出发而随从雷，二物交换位置而相互跟随，就称为益卦；所以君子体会它，也有迁移改变的意义。这就是恒、益二卦的卦象不同之处。○云峰胡氏说：雷风虽然变化，却有不变的东西存在。能够体会雷风变化而成为自身不变原则的，才是善于体会雷风的人。○童溪王氏说：《大学》说：“对于止，要知道自己应止在什么地方；而所应止的具体目标是：做君主的止于仁，做臣子的止于敬，做儿子的止于孝，做父亲的止于慈，和国人交往止于信。” 这就是不可改变的处所。君子把自身立在这个处所，就是所谓恒常的德行。初六：深求恒常；即使守正也凶，没有任何利处。《程传》说：初六居于下位，九四是它的正应。柔弱昏暗的人，能够守常，却不能衡量形势。九四属于震体而具有阳刚性质，以刚爻居高位，志向向上而不向下，又被六二、九三隔开。九四应合初六的志向已经不同于常态，而初六却对它有过深的求望，这是只知道守常而不知道随着形势变化。“浚”是深挖；“浚恒”是说过深地求取恒常。守常而不能审度形势，向上位者提出过深的要求，坚决守持这条凶道，就会陷于拘泥常理，无论前往哪里都没有利处。世上因平素责望过高而招致悔咎【一作“吝”】的，都是“浚恒”之人。志向既然向上，求取又深，就是不能长久安处于自己的位置。柔弱而不能安处本位，也是招致凶祸的道理。大凡卦的初爻和上爻，是浅与深、微弱与盛大的位置；处在下位却求取过深，也是不能知时。《本义》说：初六与九四为正应，这是常理。然而初六居于下位，又处于开始阶段，不可以有过深的要求。九四属震体，阳性向上而不向下，又被六二、九三隔开，它回应初六的意愿已经不同于常态。初六柔弱昏暗，不能衡量形势；又以阴爻居巽卦之下，是巽卦的主爻，性质专于深入，所以过分用常理去要求它，形成“浚恒”的象。占问者若如此，即使守正也凶，且没有任何利处。【有人问：“浚恒贞凶”，恐怕是不能安守常处，而以常理过深地要求别人的象。朱子说：没有看出不能安守常处的象，只是想以常理过深地要求别人罢了。○云峰胡氏说：这里是从时位来说明的。《本义》兼用卦德来说明：震体的性质是向上而不向下，初六是巽卦的主爻，性质专于进入；这两个“性”字抓住了要旨。二、四相应固然是常理，但当时正处于初始阶段，却以常理过深地加以求入，即使守正也凶。○双湖胡氏说：恒卦初六是咸卦上六的反卦；兑泽反转成为巽入，所以有“浚恒”的象。爻位不正，所以告诫说即使守正也凶，何况不守正呢？○汉上朱氏说：初六居巽卦之下，以深入作为恒常；上六居震卦之极，以震动作为恒常。初始时就求取过深，居于上位却喜好妄动，都是凶道。初六就像尚未取得信任便进谏、尚未取得信任便劳役百姓；上六就像秦始皇、汉武帝一类人。《象传》说：深求恒常之所以凶，是因为刚开始就要求得太深。《程传》说：处在恒卦开始的位置，却向上位者提出过深的要求，这是只知道守常而完全不知道审度形势，所以凶；阴柔昏暗，不能得到恒常之宜。【有人问刘蕡一事。程子说：“浚恒之凶，始求深也。”问：那么应当怎样？答：应当像尺蠖弯曲身体来求伸展一样。疏远卑微的小臣，一旦想用新的势力间离旧有势力，是很难的。○中溪张氏说：初六以阴柔居下，是相应开始的时候，却对九四有过深的求望，所以凶。○进斋徐氏说：大凡交往的道理，自有浅深之别；交往深厚了，才可以要求得深。若交往尚浅，却突然对对方寄予深厚期望，哪里是常理呢？九二：悔恨消失。

译《程传》说：按照恒的意义，居位得到正，是常道。九二为阳爻而居阴位，不合通常道理。处在不合常态的位置，本来应当有悔；但九二具有中正的德性，并与九五相应。九五也居中，以中应中，因此它的处置和行动都合乎中道。这就是能够长久守持中道。能够长久守持中道，就不会失去正道。中比正更重要；合乎中就自然合乎正，而合乎正未必合乎中。九二以刚中之德与居中的九五相应，这是德性胜过位置，足以消除悔恨。人能够认识轻重缓急的形势，才可以谈《易》。【有人问伊川说：“中没有不正，正却未必合中。”是什么意思？朱子说：比如君子能够时时合乎中道，那么中就没有不正；如果君子有时不能合乎中道，那就说明正未必合中。大概正是根本好，但所做的事未必恰到好处，所以未必合中。又说：中比正重要，正未必合中。一件事自认为正，却可能有不合中道之处。比如饥渴时饮食是正当的，若过量了就不合节度；合乎节度的地方才是中。责备人向善是正道，但父子之间不应以责善相求。《本义》说：阳爻居阴位，本来应当有悔；因为能够长久守持中道，所以悔恨消失。【中溪张氏说：九二以阳爻居阴位，不合恒常，处于不合恒常的位置，本应有悔。然而九二与九五相应，只有能够长久守持中道，坚持不变，悔恨才会消失。○云峰胡氏说：咸、恒两卦的六爻并非没有相应，但得到的结果最多只是悔恨消失。咸卦九四说：“守正则吉，悔恨消失。”九四居于四位，本来不正，所以必须守正，悔恨才消失。恒卦九二也不正，却只说“悔亡”，不勉励它守正，为什么？咸卦九四既不正又不中，恒卦九二虽不正却得中，这是长久守持中道的人。所谓中比正更重要，说的就是这个。○沙随程氏说：大壮九二、解卦初六和本爻，都没有说明其所以然，大概是通过爻辞本身来说明。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。《程传》说：能够悔恨消失，是由于能够长久处于中道。人能够长久处于中道，哪里只是悔恨消失而已，这本身就是美好的德性。【张子说：以阳爻牵系阴爻，用来作为常态，不能没有悔；因为能够长久守中，所以得以避免。○临川吴氏说：本来有悔而悔恨消失，是因为能够长久处于中道，没有过于刚强。○白云郭氏说：可以长久的道理没有别的，只在于中。过度和不足，都不是可以长久的。○云峰胡氏说：九二提出“能久中”三个字；其他各爻都不中，所以不能长久，这一点都可以看出来。九三：不能恒久保持自己的德行，有时会承受羞辱；即使守正也有吝。《程传》说：九三为阳爻居阳位，处位得正，是它通常应处的位置。但它的志向顺从上六，不只是阴阳相应，而且在恒卦中风又随从雷；它身处其位却不能安处，是不恒久的人。德行不能恒久，就会有人来使它蒙受羞辱。“或承之”是说羞辱有时会到来。“贞吝”，固守不能恒久的状态而把它当作恒久，难道不值得羞惭吗？《本义》说：位置虽然得正，但过于刚强而不能居中，志向跟随上六，不能长久安守自己的位置，所以说“不恒”。“其德或承之羞”是会受到羞辱的象；“或”是不知道羞辱来自什么人的说法，“承”是奉送、承受。意思是人人都可以把羞辱送给他，却不知道它从何而来。“贞吝”是说即使守正而不能恒久，也足以羞惭可吝；这是进一步告诫占问者的话。【朱子说：“承”如同承奉的“承”，好像有人把羞辱送给他。○兼山郭氏说：九三刚强已经超过中道，而巽又有不能果断的性质，进退没有常态，是不能恒久保持德行的人。○中溪张氏说：九三以刚躁之性处在雷风交会之际，是德行不能恒久的人。不能恒久保持德行，就会有人使他承受羞辱；即使守正也有吝。○云峰胡氏说：九二得中，所以悔恨消失；九三不中，所以既有羞辱又有吝。大概在恒卦之时，九二是长久守持中道，九三不中，所以不能长久。厚斋冯氏说：巽有进退而不能果断的含义，九二和九三都是这样。但九二以刚爻居柔位，而且居中，所以悔恨消除；九三刚性过甚而不得中，发展到最后成为躁动之卦，所以不能恒守自己的德行。六五的卦体为震，以柔爻居尊位而得中，所以能够恒守其德。象传的意思十分明白。象传说：不能恒守其德，就没有容身之处。传说：人既然没有恒常不变的德行，还有什么地方可以容身呢？本来应当安处的地方，既然不能长久安处，又不是自己所据有的正位，怎么能够长久呢？这就是没有恒德的人，无处容纳自身。东谷郑氏说：九三刚性过甚，纯是刚强；既不能恒常守德，又以刚强夹在两个刚爻之间，进退都没有容身于人的余地。中溪张氏说：没有恒常的人，孔子说连巫医都不能做，何况其他事情呢？这样的人当然在天地之间无处容身。九四：田中没有禽兽。传说：以阳爻居阴位，处在不正当的位置，身处不适宜的地方，即使长久坚持，又有什么益处？人的作为若合乎正道，就能长久而取得成功；若不合乎正道，即使长久又有什么益处？所以用田猎作比喻，说九四居于第四位，即使让它长久坚持，也像田猎却没有捕获禽兽一样，是说白费力气而没有功效。本义说：以阳爻居阴位，长久处在不正的位置，所以形成这个象。占问的人田猎没有收获，凡事也都不能得到自己所求。节斋蔡氏说：九四属于震体，却居不中之位，是喜好变动的爻。它以喜变之心回应初六的深求恒久，二者必不能相容，所以说“没有禽兽”。云峰胡氏说：本义说九四以阳爻居阴位，长久处在不正的位置。然而九二也是阳爻居阴位，却说“悔恨消除”，只是因为居中便可以恒常。九二居中，九四不中，所以如此。《师》卦六五说“田中有禽兽”，六五以柔居中，所应的是刚爻；刚实，所以说“有禽兽”。《恒》卦九四以刚爻居不中之位，所应的是柔爻；柔虚，所以说“没有禽兽”。象传说：长久处在不正的位置，怎么能得到禽兽呢？传说：身处不正的位置，即使长久又能得到什么呢？因为用田猎作比喻，所以说“怎么能得到禽兽呢？”临川吴氏说：所谓“不正的位置”，是说以刚居柔；大夫若以刚为有才，居柔便是无才，怎么能够捕获禽兽呢？厚斋冯氏说：“长久处在不正的位置”，是说所处的位置不合适。位置不当，与九二这一爻相同；但休咎不同，是因为有居中与不中的区别。六五：恒守其德而守正，妇人吉，丈夫凶。

译传说：六五与九二相应，以阴柔之爻应阳刚之爻，居中，而所应者也居中，这是阴柔守正的表现。所以长久守持这种德行，就是守正。以顺从为恒常，是妇人的道；妇人这样做就是守正，所以吉。若丈夫以顺从他人为恒常，就失去了刚阳的正道，于是凶。六五处在君位，却不以君道来解释，是因为六五的这种意义，即使对丈夫来说也仍然凶，何况是人君之道呢？其他卦中，阴爻居君位而应刚爻，未必算失当；但在《恒》卦中却不可以这样。君主之道，怎么可以把柔顺作为恒常呢？本义说：以柔爻居中而应刚爻，能够长久不变，正而坚定。然而这只是妇人的道，不是丈夫所应有的道，所以象和占断如此。有人问：“恒守其德而守正，妇人吉，丈夫凶。”这里的“德”指六五，意思是恒常保持柔顺之德，固然是守正；但这是妇人的道，不是丈夫的义。妇人从一而终，以顺从为正；丈夫则应当裁制义理。若遵循妇人的道，就会凶。朱子说：固然如此，但必须防止把象和占断混淆。六五有“恒守其德而守正”的象和占，若占问者是妇人则吉，是丈夫则凶。总的说来，读《易》必须明白象和占断的区别。所谓吉凶，不是爻本身能够造成吉凶，而是爻具有这样的象，占问者根据自身的德行而有吉凶。比如这一爻，并不是既成为妇人又成为丈夫，只是具有“恒守其德而守正”的象，至于吉凶则取决于占问者自身的德行。又如《恒》卦固然能够亨通而没有过失，但必须是占问者能够长久遵守正道，才会亨通而无咎。又如九三“不恒其德”，并不是说九三能够不恒守其德，而是九三具有这种象。占问者遇到这一爻，即使守正也会有羞吝；如果占问者能够恒守其德，便没有羞吝。童溪王氏说：“恒守其德”与“不恒其德”相反，是因为九三刚性太过，而六五以柔爻居中。双湖胡氏说：六五不得正位，所以告诫说：“如果把柔顺当作守正，那么妇人吉而丈夫凶。” 柔顺不是丈夫所适宜的，必须以阳刚之正，才可以转而获得吉祥。建安丘氏说：九二以阳爻居阴位，六五以阴爻居阳位，都是位置不当但能够居中的爻。九二因此悔恨消除，而六五却有“丈夫凶”的告诫，是因为九二以刚中为恒，六五以柔中为恒。以刚强处恒道，是能够恒常的，所以悔恨可以消除；以柔顺为恒常，则是妇人的道，不是丈夫所崇尚的，这就是六五有顺从妇人之道的凶象。恒卦九四的才质与九二相同，但位置不同，所以九四的长久不如九二；六五的位置与九二相同，但才质不同，所以六五的柔中又不如九二的刚中。因此爻辞对九四说“没有禽兽”，对六五说“丈夫凶”，而对九二独说“悔恨消除”，不就是这个道理吗？云峰胡氏说：六五虽然居中，但刚而居中才可以恒常；柔而居中只是妇人的恒常，不是丈夫应当恒守的。又说：“《咸》卦九二‘咸其腓’，是告诫九二不要妄动；六五‘咸其脢’，已经不动了，却又不能感通，反而有人加给它羞辱，这是告诫九三不能恒守。六五已经‘恒其德贞’，却又固执一端而不知变通，所以这两爻都没有可取之处。《易》最可贵之处在于懂得时势、认识变化，确实如此。” 象传说：妇人守正而吉，是因为从一而终；丈夫若遵从妇人之道，就会凶。传说：像六五顺从九二，在妇人来说是正而且吉。妇人以顺从为正，以柔顺为德，应当终身守持从一而终。丈夫则应当以义来裁制，若遵循妇人的道就会凶。兼山郭氏说：柔而居中位，才力有余而才能不足，这是相称的。为什么妇人吉而丈夫凶？妇人从一而终可以，丈夫遵循妇人的道义可以吗？所以伯夷被孟子称为清圣，却又说他过于狭隘；伯姬守礼而不离去，孔子取其恭敬，这些都可以说明这一点。上六：动荡不安地守恒，凶。传说：上六处在《恒》卦的极点，又在震卦的终位。恒道到了极点就不能恒常，震动到了终点就动荡过度。以阴爻居上位，不是安处之地；又阴柔而不能坚定守持，这些都是不能恒常的含义。所以说“动荡不安地守恒”，把动荡当作恒常。所谓“振”，是快速运动的意思，如抖动衣服、抖动书籍，都是抖擞运动之意。身居上位却动荡没有节制，把这种状态作为恒常，凶险当然如此。本义说：“振”是运动迅速。上六处于《恒》卦之极、震卦之终；恒道到了极点便不能恒常，震到了终位便动得过度；又阴柔不能固守，居上位也不是它安适的地方，所以有动荡不安地守恒之象，占断为凶。云峰胡氏说：本义所说“恒极则不常”，是从一卦的极点说；“震终则过动”，是从上卦的极点说；“阴柔不能固守，居上非其所安”，是从上六一爻说。必须合并这四点，动荡不安地守恒的象才完整。《咸》卦不宜妄动，《恒》卦也以动作过快为凶。《咸》卦六爻具备吉凶悔吝之辞，与它相反的《恒》卦也是如此。吉凶悔吝由行动而生，行动怎么可以不谨慎呢？” 象传说：动荡不安地守恒而处在上位，完全没有功效。传说：居上位的道理，必须有恒久的德行，才能建立功业。若躁动而不能恒常，怎么能有所成就呢？居上位却不能恒常，凶险就更严重了。象传又说它不能有所成就，所以说“完全没有功效”。杨氏说：处在下位，以深入为恒常，是“深求恒久”；处在上位，以行动为恒常，是“动荡守恒”。处下而追求深入不对，处上而追求动荡也不对。上六动荡守恒，当然会毫无功效。中溪张氏说：上六居于《恒》卦终位、震卦极点，却把震动作为恒常，哪里只是凶而已，而且还会完全没有功效。天下本来没有事情，庸人却自己扰乱它，说的就是这种情况。节斋蔡氏说：《恒》，就是恒常。同一卦体中包含两层意义：从不变的一面看，它贯通天地、横亘古今而不可改变；从不停息的一面看，寒暑昼夜不断变化，从来没有停止。因此，只知道不变的一面，就会拘泥于常规；只知道不停息的一面，就会厌弃常规，这两者都没有得到恒道的正理。初六柔弱而拘泥常规，过分追求恒常，所以凶；上六柔弱而居卦终，九三、九四位置不正，都偏向于不停变化的一面。有的厌弃常规，有的扰乱常规，所以凶而且羞吝。只有九二、六五居中，近于得到恒道的正理；但六五虽处刚位而爻为柔，不能以义裁制，所以凶；九二虽为刚爻而居柔位，只能长久守中而没有悔恨，二者都没有真正得到恒道的正理。要说恒道的正理，大概只有《彖传》才说得最清楚吧？建安丘氏说：《恒》就是中道。

译居中便能够恒常，不居中便不能恒常。《恒》卦六爻没有上下相应的意义，只从上下两个卦体取居中之义，于是恒道的含义便显现出来。初六在下体的最下位，九四在上体的下位，都还没有达到恒道，所以拘泥于常规而不知道变化，因此初六说“深求恒久”，九四说“田中没有禽兽”。九三在下体的上位，上六在上体的上位，都已经超过恒道，所以喜好变化而不知道常规，因此九三不能恒守，上六动荡守恒。只有九二和六五得到上下卦体的中位，似乎懂得恒道；但六五位置为刚而爻为柔，以柔中为恒，所以不能以义裁制，只成为妇人的吉祥；九二位置为柔而爻为刚，以刚中为恒，但所居位置不当，也不能完全守住恒常之义，所以只说悔恨消除而已。恒道哪里是容易说清的呢？隆山李氏说：《咸》《恒》两卦的卦辞和彖辞都很好，但六爻的爻义很少有完全吉利的。这是因为把各爻配合六个位次后，阴阳得失、承乘逆顺的道理又各不相同。【艮在下，乾在上】传说：《序卦》说：恒就是长久。万物不能长久停留在原来的位置，所以接着是《遯》卦。《遯》就是退。事物长久之后，就有离去的道理，所以《遯》承接《恒》。《遯》就是退避、离去。此卦的卦象是天下有山。天是处在上方的事物，阳性向上进；山是高高耸起的事物，外形虽高，实体却止而不动。万物有向上侵凌的象，但山止而不前进，天则向上运行而离去；下方侵凌而上方离去，彼此相违而退避，所以形成《遯》卦离去的含义。两个阴爻从下方生出，阴气渐长将要强盛，阳气消退而退避，小人逐渐得势，君子退避以躲开他们。遯：亨，小利贞。【“遯”读作徒困反。】传说：《遯》是阴气增长、阳气消退，君子退藏的时势。君子退藏是为了伸展自己的道；道不屈折，所以能够亨通，这就是《遯》所以有亨通之义。就具体事情来说，也有通过退避而获得亨通的情况。虽然这是小人之道增长的时期，但君子懂得察知先兆而退避，本来就是好的。然而事情各不相同，应当随着时势消长而行动，不能一概而论。阴柔正在增长，还没有达到极盛，君子还可以从容地继续努力，不能实行大规模的守正，只适宜“小利贞”。白云郭氏说：两个阴爻渐渐增长，君子进取就会闭塞，退避反而可以亨通。李氏说：“遯亨”虽然说的是退避，却正是因此而获得亨通。单氏说：三个阴爻进而成为《否》卦之后，君子守正便不利；现在只是两个阴爻开始进长，还没有达到《否》卦的程度，所以仍然可以小利贞。中溪张氏说：“遯”字由“豚”和“走”组成。《埤雅》说：猪能够防备事物而逃逸，大概“遯”字取义于猪的逃逸。“遯”就是退，阴气进而阳气退，这是君子察见先兆而行动的时机。然而自身的困穷，正是道的亨通。从《遯》卦的六二往上看，再增加一个阴爻，就不利于君子守正，也不再有“小利贞”的希望了。本义说：遯，就是退避。此卦两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避，所以称为《遯》，是六月的卦。阳爻虽然应当退避，但九五居位得正，下面又有六二与之相应，如果仍然可以有所作为；只是两个阴爻在下方逐渐增长，形势使它不能不退避。所以占断是：君子能够退避，虽然自身退处，道却能亨通；小人则有利于守正，不可以因为阴爻逐渐增长，便进一步侵逼阳爻。“小”指阴柔的小人。这一卦的占断，与《否》卦初爻、二爻相类似。有人问：《遯》卦“小利贞”，本义解释为小人。按《易经》中“小”字从未指小人，如“小利有攸往”“小贞吉”等，都是大小之“小”。不知道这里应当怎样解释？朱子说：经文固然没有这样的先例，但根据《彖传》推求，确实是指小人。现在姑且依从经文，同时保存《彖传》的解释。〔原文数字、纪年保留：二两〕 建安丘氏说：《遯》的“亨”是对君子说的，告诫君子应当离去；如果该去而不去，就会受到小人的伤害，怎么能亨通呢？“小利贞”是对小人说的，勉励小人守正。小人若不守正，就会侵逼君子；即使小人自己也会有所不利。卦辞只有五个字，圣人虽然替君子谋划，也未曾不替小人谋划。云峰胡氏说：《复》《临》《泰》《大壮》《夬》这些卦名，都主要是从阳爻来说的。《姤》《遯》《否》《观》《剥》则主要从阴爻来说，这本来可以这样理解。然而称为《姤》，是因为阳气的势力在上方盛大，而阴气得到与之相遇；称为《遯》，是因为阴气的势力逐渐增长，阳气应当退避。圣人对于以阴为主的卦仍从阳来说明，可以看出他爱护君子的心意。《复》《临》《泰》都说“亨”，是阳气的亨通；《遯》说“亨”，似乎像是说阴气的亨通，但下面又说“小利贞”，是替小人打算，因此“遯亨”仍是对君子说的。君子以退避为亨通，小人以安静守正为有利。本义在《临》卦说，两个阳爻逐渐增长而逼近阴爻；在《遯》卦又说，小人不可以因为阴爻逐渐增长，就进一步侵逼阳爻。这样看来，阳爻渐长而逼近阴爻可以，阴爻渐长而逼近阳爻却不可以，阴阳的大分别就清楚了。本义又说：这一卦的占断与《否》卦初爻、二爻相类似。大概《否》卦初爻时，恶势还没有显现，所以告诫守正；《遯》卦两个阴爻还没有形成《否》，所以告诫“小利贞”。实在是担心小人此时不知道守正有利，最终发展到《否》，那时君子守正就不利了。《临》与《遯》相反，都说“利贞”；《大壮》与《遯》相反，也说“利贞”，都是替君子谋划。〔原文数字、纪年保留：二两〕 《遯》也说“利贞”，大概仍然希望小人能够转化为君子。彖传说：遯亨，就是退避而获得亨通。传说：在小人之道增长的时候，君子退避，正是他的道得以亨通。君子退藏，是为了伸展自己的道。这里说的是处于《遯》时的道理；从九五刚爻居正位并与六二相应以下，则是论说时势和卦才，说明仍有可以作为的道理。中溪张氏说：《遯》本来没有亨通的意义，因为在小人之道增长的时候，君子虽然自身退避，道却未尝不亨通。所以卦辞只说“遯亨”，《彖传》却说“遯而亨也”，增加了一个“而”字，意义就明白了。刚爻居正位而有应，能够随着时势行动。传说：虽然处在退避的时势，君子处理它也并非必然只能退避。九五以刚阳之德居中正之位，又在下方与六二以中正相应。虽然是阴气增长的时期，但依照此卦的卦才，仍应当随着时势的消长而行动。如果可以出力，就应当以至诚竭尽自己的力量，扶持自己的道，未必一定要退藏而不作为。所以说“随着时势行动”。中溪张氏说：所谓刚爻居正位而有应，是指九五居第五位而与六二相应。两个阴爻在下方增长，但还没有迅速发展；四个阳爻居上，势力仍盛而未衰，还可以随着时势的消长来实行自己的道，不能一味推说应当退藏、退避而不作为。

译本义说：用九五这一爻来解释“亨”的含义。有人问：“遯亨，遯而亨也”，分明是说能够退避便会亨通；下面又说“刚当位而应，与时行也”，这是为什么？朱子说：这正是所以退避而亨通。阴气正要逼迫阳气，而九五刚爻居正位并且有应，所以能够知晓时势而退避，这就是随着时势行动；否则便是违背时势。兰氏廷瑞说：九五以阳刚居正位，下面与六二相应，这就是“与时”的意义。临川吴氏说：卦辞“遯亨”是对四个阳爻说的，《彖传》专门说九五，是因为九五统领四个阳爻，最适合处于《遯》的时势，具有导致亨通的道理。隆山李氏说：阴阳、寒暑的运行各有时节。正当阴道增长而盛大的时候，是小人得势的时期；君子必须隐忍退让、退避，以等待天时确定，最终必能取胜。否则不能克制愤怒，竭尽力量去抗争，就是不知道天时，必然招致凶祸和失败。就像汉元帝、汉成帝时期，宏恭、石显在朝廷内部得势，而萧望之、刘向、朱云等人没有退让自己的行迹以避祸，最终都遭到祸患；汉桓帝、汉灵帝时期，曹节、王甫在朝廷内部得志，而李膺、陈蕃、窦武等人没有退让自己的行迹以避祸，最终都被诛杀。这正是《遯》的时势。所谓刚爻居正位而有应，大概就是要随着时势灵活运用权宜。小利贞，是说阴气逐渐增长。【“长”读作丁丈反。】本义说：用下面两个阴爻来解释“小利贞”。有人问：所谓“小利贞，浸而长也”，是因为看见阴气逐渐增长，所以设下戒令，使它守正，同时也可以减轻君子的忧患，这也是阴气自身的福分。朱子说：是这样。这与《否》卦初爻、二爻相类似。又问：从彖辞“小利贞，浸而长也”来看，“小”应当是阴柔之小人的“小”，如“小往大来”“小过”“小畜”的“小”。意思是君子能够退避便会亨通，小人则有利于守正，不可以因为阴气逐渐增长，便侵逼阳气。这与程传所说“《遯》是阴气开始增长，君子懂得防备，所以应当深切告诫”，以及圣人的本意并不完全相同。圣人的意思并没有立即放弃，所以有“与时行，小利贞”的教诲。有人说：如果依照程传的说法，那么在“刚当位而应，与时行也”之下，应当说“艮止而乾健，阴气进而增长，所以小利贞”。如今这里只说“小利贞，浸而长也”，却不说“阴进而长”，可知“ 小 ”指的是阴柔之“小”。何况到了应当退避的时候，事情的形势已经不容许再以守正挽回。程传的说法虽然很好，却有解释不通的地方。临川吴氏说：小人有利于守正，是因为他们正在逐渐增长，并会消退阳气。在这样的时势下，君子难道可以不退避吗？中溪张氏说：阴柔之道有利于守贞，不可以凭借逐渐增长的势头来侵逼阳气。所谓逐渐增长，就像水浸润物体一样，是逐步增长。何况两个阳爻构成《临》，两个阴爻构成《遯》，《遯》是《临》的反对卦。《临》的彖辞说“刚浸而长”，《遯》的彖辞不说“柔浸而长”，而只说“浸而长”，大概是因为阳气增长可以明说，阴气增长却不宜明说。《遯》卦的时势和意义真是广大啊！传说：正当阴气增长的时候，不宜实行大规模的守正，而还可以小利贞，是因为阴气的增长必然是逐渐的，还没有立即强盛，君子尚且可以小范围地守正。所谓“小利贞”，就是扶持正道，使它不至于立即消亡。《遯》是阴气开始增长，君子懂得防备，所以应当深切告诫；但圣人的意思并没有立即停止，所以有“与时行动、小利贞”的教诲。圣贤对于天下，即使知道正道将要废亡，难道肯坐视天下混乱而不挽救吗？一定会在形势尚未发展到极点时尽力，扶助将衰之势，艰难地阻止将进之势，谋求暂时安定；只要有机会这样做，孔子、孟子也会去做。王允、谢安在汉、晋之际就是这样。若有可以改变的办法、可以亨通的道理，就更不必多说了；这就是处在《遯》时势中的道理。所以圣人赞叹这种时势的意义“广大啊”！无论持久还是迅速，其意义都很重大。朱子说：伊川说“小利贞”是说尚且可以有所作为；阴气已经逐渐增长，怎么还可以有所作为？他所说王允、谢安在汉、晋时期的事，恐怕也不对。王允是谋划诛杀董卓，谢安是乘王敦年老患病之时行事，都是在对方衰弱的时候，并不是阴气逐渐增长的时候。况且他们都是大臣，又怎么能够离去？如果是处在下位、出现可以作为的征兆，便可以离去；大臣承担国家安危，君主在便与君主同在，君主亡便与君主同亡，怎么能够离去？本义说：阴气正在逐渐增长，处置这种局面很困难，所以这个时势的意义尤其重大。双湖胡氏说：《遯》因两个阴爻增长而成卦，又因四个阳爻退避而得名。《易》为君子谋划，命名卦时必以阳为主。这样看来，时势意义之所以重大，也是因为阳爻能够退避。云峰胡氏说：《遯》和《旅》的时势都不是顺境，所以本义都说处置起来很困难。时势在天，义理在我。观察君子所处的处境，就可以知道这种义理为什么重大。象传说：天下有山，就是《遯》卦；君子因此远离小人，不憎恶他们而保持威严。【“远”读作袁万反。】传说：天下有山，山从下方升起却停止，天在上方运行而彼此相违，这是退避的象。君子观察这个象，用来避开、远离小人。远离小人的方法，如果用恶言恶色对待他们，只会招致他们的怨恨愤怒；关键在于保持庄重威严，使他们知道敬畏，这样自然就会远离。本义说：天体广大无穷，山高却有界限，这是《遯》的象。“严”是君子自我守持的常道，小人自然不能接近。有人问：“遯”字虽有逃隐之意，大体也取远去之意。天在上、山在下，二者相隔极其辽远；以此象征君子远离小人，则君子如天，小人如山，必须有相隔的意义，才符合六爻越在上位、距离越远便越好的情况。朱子说：这样推论也很好。童溪王氏说：《遯》的卦象取“天下有山”，并不是天有意与山较量高下，而是山对于天自然有不可侵犯、不可达到的形势，所以成为《遯》的象。君子对于小人也是这样。中溪张氏说：天与山的形势本来相隔辽远，从下面看，山顶就是天；然而登上山顶观看天，天反而显得更加高远、更加不可企及，这就是《遯》的象。君子善于退避，所以把远离小人作为自己的事情，使小人自然无法接近；不必等到发出恶声，只要有令人凛然不可侵犯的威严，小人自然就会远离。不憎恶而保持威严，就是不发怒却有威势。远离小人，也有敬重小人而远离他的意思。远离小人，是艮止的象；不憎恶而威严，是乾刚的象。云峰胡氏说：天的广大无穷，并不是因为它要远离山，而是山自己与天隔绝。君子的威严，也不是为了隔绝小人，而是小人自己与君子隔绝。

译初六：退避落在最后，危险；不要有所前往。传说：其他卦以下爻为初；在《遯》卦中，退避就是向前离去。走在前面的人先行动，所以初六成为尾部；尾是处在后面的东西。退避而落在后面，是没有赶上的人，所以危险。初六以柔爻居下，已经落后了，不可以前往；前往就会危险。退避容易隐蔽，既然前往有危险，不如不前往，这样便没有灾害。本义说：退避而处在最后，是尾部的象，也是危险的根源。占问者不可以有所前往，只能隐晦地安处、静待时机，才能免除灾害。有人问：“遯尾厉，勿用有攸往”，是说不可有所前往，只应隐居静待，这个意思怎样？朱子说：程传解释为“不可前往”，即不可离去，是说退避已经落在后面，不能再前往，前往便危险；既然前往危险，不如不前往而没有灾害。我私下认为不对：退避而落在最后，已经是尾部，既然已经危险，怎么能再不前往？若作为占辞来解释，警戒就更清楚。又说：“遯尾厉”，到了这个时候已经来不及离去了，所以危险，不可有所前往，只能想办法躲避。贤人君子中有许多这种情况。节斋蔡氏说：《遯》就是刚爻退避。初六以柔爻居下，看见刚爻退避，也跟随退避。凡是跟随他物的人都必然落在后面，所以说“尾”。不应当退避却退避，所以危险。“不要有所前往”，是因为以这样的本质处在这样的时势，不适合退避。象传说：退避落在最后而有危险，不前往又有什么灾害呢？传说：先察知先兆而退避，固然是好的；退避却落在最后，是危险的道路。既然前往有危险，不如不前往而隐蔽藏身，可以免除灾害，这是因为处在阴柔之位。古人处在衰微、困难的地位，隐居于乱世而不离去的，有很多。六二：用黄牛皮捆系住它，没有人能够解脱。【“胜”读作升；“说”《传》读本字，《本义》读作吐活反。】传说：六二与九五是正应，虽然处在彼此相违、需要退避的时势，六二以中正顺从九五，九五也以中正亲近六二，二者的交往自然牢固。黄色居中，牛是顺从之物，皮是坚固之物。六二、九五以中正顺道相交，其牢固就像用牛皮把它捆系住一样，没有人能够解脱。就是说二者交往的牢固无法胜言。在《遯》的时势中，所以极力这样说明。本义说：以中正柔顺自我守持，没有人能够使它解脱，必然有退避的志向。占问者固守自己的志向，也应当如此。朱子说：这里说的是象，其中也包含占断；六二本身也具有这种德性。三山吴氏说：六二居大臣之位，承担国家责任，不应当退避，所以六二不说“遯”。云峰胡氏说：九五在上方居中，六二以中正柔顺与它牢固结合，有“黄牛之革”的象；“没有人能够解脱”，是赞美六二顺从九五的关系牢固。双湖胡氏说：《遯》因两个阴爻增长而成卦，又因四个阳爻退避而得名，所以初六说退避便危险，六二不说退避，九三、九四、九五、上九都说退避，难道不是因为阴爻没有可取的退避之义吗？象传说：用黄牛皮捆系，是为了坚定志向。传说：上下双方以中正柔顺之道彼此牢固结合，心志十分坚定，就像用牛皮捆系一样。九三：有所系恋而退避，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。【“畜”读作许六反。】传说：阳爻的志向是脱离阴爻，九三与六二紧密相比，所以被六二牵系。退避贵在迅速而且远离，若有所牵累，怎么能迅速而又远离呢？这就妨害退避，所以说“有疾病”。退避而不迅速，因此危险。臣妾是小人和女子，他们只知感念恩惠而不知义；亲近他们，他们便忠于上位者。用私人的恩惠怀柔并牵系小人、女子，是一种方法，所以说蓄养臣妾便能得到他们的心而吉祥。然而君子对待小人也不应完全如此。九三与六二不是正应，只因亲近而相亲，这不是君子对待人的道；如果采取正道，虽然有所牵系，也不能算有疾病。蜀先主不忍心抛弃士民，就是这种情况；虽然危险，却可以没有咎。有人问：程颐说，牵恋的私恩、怀柔小人女子，是一种方法，所以蓄养臣妾便能得到他们的心而吉祥。小人、女子，亲近他们便不逊，疏远他们便怨恨；如果只用私恩怀柔他们，未必没有悔吝，而这一爻却认为吉，这是为什么？朱子说：这一爻不能用来处理大事，只能用来蓄养臣妾。管理下属而以恩惠怀柔他们，未必失去正道，只是恐怕怀柔他们的方法失去正道。有人问：传文说对待臣妾的方法，君子对待小人也不应如此，是什么意思？回答说：君子和小人本来就不能相提并论，更不能与小人亲密接触。至于臣妾，他们终日在自己身边，如果没有办法牵系住他们，他们就会远远离开。本义说：九三在下方与两个阴爻相比，本应退避却有所牵系，这是有疾病、有危险的象。然而用来蓄养臣妾却吉，因为君子对于小人，只有臣妾不必要求他们贤能，也可以蓄养，所以占断如此。进斋徐氏说：“系”就是牵恋。九三与两个阴爻相比，本应退避却被牵系，所以说“系遯”。《遯》的含义是应当远离小人；阳爻依附阴爻而有所牵恋，不能远离其害，所以有疾病。阴柔将要剥落刚阳，所以有危险。臣妾指牵系退避的两个阴爻；用蓄养臣妾的方法对待它们则吉，但施用于大事便不可。中溪张氏说：艮为阍寺，有臣妾的象。厚斋冯氏说：乾的三个阳爻之所以能够退避、躲开两个阴爻的增长，是因为有九三加以阻止。如今九三被两个阴爻拘系而不能脱身，将要受到阴柔侵削，阳气根本因而危险。若能像人主蓄养臣妾那样，以柔顺的方法使它们服从，使两个阴爻止于内部而不再前进，才是吉祥之道。作《易》的人把阴阳消长的防范寄托在九三上，既忧虑它，又设法治理它，他替君子考虑得难道不周全吗？节斋蔡氏说：《剥》卦六五是天子，所以称为宫人。《遯》卦九三是诸侯，所以称为蓄养臣妾。大体上，对待小人的方法应当如此，所以《剥》卦六五没有咎，而《遯》卦九三为吉。象传说：有所牵系而退避的危险，是由于困乏；蓄养臣妾则吉，是因为不能担当大事。传说：退避却有所牵累，必然因困乏而导致危险；它之所以有疾病，正是因为困乏，大概力量也不足了。凭借这种亲近偏爱之心蓄养臣妾则吉，难道可以用来担当大事吗？厚斋冯氏说：“▯”就是困，借此解释“厉”字。中溪张氏说：两个阴爻在下方逐渐增长，从形势来看，九三不能不退避。本应退避却有所牵系，所以有疾病而危险，甚至陷入困乏。九三只能以刚强自守，阻止下方的两个阴爻并蓄养它们，采取对待臣妾的方法，然后才能得到吉祥；又怎么可以担当大事呢？何况《遯》是两个阴爻的卦，阴气不断增长，九三一旦变为六三，《遯》就会变成《否》，能不谨慎吗？九四：喜爱而退避，君子吉，小人否。【“好”读作呼报反；“否”《传》读作鄙，《本义》读作方有反。】

译传说：九四与初六是正应，是它所喜爱、亲近的对象。君子虽然有所喜爱，如果按义理应当退避，就离去而不迟疑，这就是克制自己、恢复礼义，以道义制约欲望，因此吉祥。小人则不能依义理处置，贪恋所喜爱之物，受私情牵引，以至于受到羞辱、损害自身仍不能停止，所以对小人来说就是“不”。“否”就是不善。九四属于乾体，能够刚断；但圣人考虑到它居阴位而有所牵系，所以设下对小人的戒诫，恐怕它失去正道。本义说：九四在下方与初六相应，属于乾体而刚健，有所喜爱却能割舍它，以此退避。只有能够克制自己的君子做得到，小人做不到，所以占问者是君子便吉，是小人便不吉。厚斋冯氏说：虽然有情感喜爱却仍然退避，是以义理制约欲望、必然离去的象。中溪张氏说：九四与初六是正应，九四与初六之间有交往和喜爱，所以说“喜爱而退避”。君子即使心中有所喜爱，若按义理应当退避，也一定刚决地割舍个人的爱好，勇敢退处而不回顾，所以吉祥。小人沉溺于私人的爱好，不能退避，所以不吉。云峰胡氏说：九三与阴爻相比，九四与阴爻相应。本义对九三说“退避却有所牵系”，对九四说“有所喜爱却割舍它而退避”，为什么？都是根据后文来说的。“系遯”下面说“有疾病，危险”，是因为有所牵系，所以阳气将被阴气牵系，根本受到危害。“好遯”下面说“君子吉”，是说有所喜爱却能够割舍而退避，只有刚健而能自我克制的君子做得到，小人做不到。然而九三为刚爻，可以成为君子；九四为柔位，也可能表现为小人，关键在于它所处的情形如何，所以设下对小人的戒诫。象传说：君子有所喜爱仍能退避，小人则不行。传说：君子虽有所喜爱，却能够退避而不失义理；小人则不能战胜自己的私心，终于陷入不善。侯氏说：君子刚决，所以能够舍弃；小人有所牵恋，必然不能舍弃。九五：美善地退避，守正而吉。传说：九五中正，是退避中美善的情形。处在中正之道上，应该停止时就停止，应该行动时就行动，这才是所谓美善。因此守正而吉。九五并非没有牵系和应合，但它与六二都以中正自处，所以心志以及行动、停止，无不合乎中正，没有陷入私情牵系的过失，这就是美善。在彖传中概括说明《遯》的时势，所以说“与时行，小利贞”，还含有挽救退避局面的意思。到了爻辞说九五，退避将要达到极点，所以只说以中正处于退避之道。《遯》并不是专为人君之事而设，所以不以君位为主来说明；但人君所应当避开、远离的，也是退避之道，同样只在于中正。本义说：九五刚阳中正，下面与六二相应；六二也是柔顺而中正的爻，这是退避中美善的情形。占问者若能如此守正，就会吉祥。有人问：九五“嘉遯”，因为阳刚中正而渐渐接近退避的极点，所以称为美善；还没有到达极点，所以告诫守正便吉。朱子说：是这样。它刚爻居正位而有应，正是离去得恰到好处的时候。小人也许还没有嫌恶自己，但自己本来就应当离去；不要因为小人尚不嫌恶自己，便与他们接触而不离去，那就不好了，所以必须告诫它守正。汉上朱氏说：“以刚中之德处于外位，可以行动时就行动，不再回头前往；不以柔顺去迎合，不安于疾病困乏，不受情感爱好牵系，这就是退避的最高美善。” 赵氏善誉说：“九五居位得正，虽然与六二相应，但仍随着时势一同行动；应当退避时就退避，不必专门拘泥于应合，难道不是退避中最美善的吗？” 云峰胡氏说：“不是正应却彼此亲昵，叫作牵系；以中正相应，叫作美善。《随》卦九五说‘诚信而得到美善’，是因为六三的牵系而显现出来的。这样看来，这里的‘美善地退避’，也是否因为九三的牵系而显现出来的吗？” 象传说：美善地退避而守正得吉，是为了端正自己的志向。《传》说：志向纯正，所以行动必定遵循正道，这就是遯卦九五称为“嘉”的原因。居中而得正，又与中正相应，这就是志向纯正，因此是吉善之人的退隐。所谓止息，只在于端正自己的志向而已。【白云郭氏说：所谓以端正志向为要，九五是嘉遯，随顺时势却不随波逐流；没有系恋，没有执着，没有偏好，不向外界求取，只端正自己内在的志向，这就是称为“嘉”的原因。○云峰胡氏说：六二以阴爻应九五阳爻，它的志向应当坚定；九五以阳爻随从六二阴爻，它的志向应当端正。上九：肥遯，无不利。《传》说：“肥”，是充实广大、宽裕自得的意思；“遯”，只有飘然远去、没有系累滞碍，才算好。上九属于乾体，刚健果断，已经处在卦体之外；下方又没有系恋，是退隐得远而无牵累，可以说宽绰有余裕。遯是处在困穷之时，善于处置就能成为“肥”。像这样退隐，还有什么不利呢？《本义》说：以刚阳居于卦外，下面没有系应，是退得远而处之宽裕的人，所以有这样的象和占断。“肥”，是宽裕自得的意思。【节斋蔡氏说：遯是阳避开阴，君子借此远离小人，贵在迅速而不贵迟缓，贵在远离而不贵接近。上九距离柔爻最远，居高而无应，刚健而能决断，是退隐迅速的，所以无不利。○开封耿氏说：阳道通常是充裕的；有时受到损伤，是被阴气剥削所致。本爻超然处在外卦之外，不受阴爻牵累，没有疾病和危厉，所以称为“肥”。○王氏湘卿说：遯卦以退得最深远为美，所以六四的“好”不如九五的“嘉”，九五的“嘉”又不如上九的“肥”。○云峰胡氏说：九三既想退隐又有所系恋，犹豫牵制，不是退隐后能够亨通的状态。遯而能够亨通，难道只有乾卦的三爻吗？乾为天，和山相隔极远，所以三爻都能得到遯的意义；这不只是刚健的力量，也是因为彼此界限一向严明，所以能够飘然远去而没有阻碍。上九以阳爻居于卦外，尤其是宽裕自得的。九三与六二不是正应却有所系恋，所以有疾病；上九与六二阴爻既无应又无系，所以称为“肥”。“肥”正是“有疾”的反面。《象传》说：肥遯，无不利，是因为没有疑虑。《传》说：它退隐得远，没有疑滞和牵累。大概处在外卦就已经远离，没有相应就没有牵累，所以刚健果断而毫无疑虑。【云峰胡氏说：九三有所系恋，所以有疾病；上九没有疑虑，所以称为“肥”。○诚斋杨氏说：上九以刚健的极点，居于遯世无位之地，是退隐的首位；如果不是道德充实、仁义丰厚，怎么能够离去而无不利，决断而无所疑虑呢？○中溪张氏说：不是心胸宽广、身体安舒，刚健而善于决断的人，不能毅然退隐而没有疑虑。○平庵项氏说：下三爻是艮，主于止，所以表现为不前往、固执改变、系恋而退；上三爻是乾，主于行动，所以表现为好遯、嘉遯、肥遯。○建安丘氏说：遯就是阳爻退避；二阴增长而四阳退避。六二正是遯之所以成为遯的原因，所以此爻不说“遯”，而说“执之，用黄牛之革，莫之胜说”，大概是担心它逼迫阳爻退隐。遯贵在迅速而远离，迟缓就不能离去了。其余四个阳爻中，九三与六二最近而有所系，不能退隐，所以说“系遯，有疾厉”；六四远离六二而与初六相应，于是成为“好遯”，但有小人的戒惧；九五得中而与六二相应，于是成为“嘉遯”，并有守正才能吉的戒语，因为这些爻都受到阴爻牵累。到了上九，与六二既远，又不与内卦相应，是退隐得从容宽裕的，所以说“肥遯，无不利”。只有初六与六二同体，位置又在众阳之后，因此以不退隐为没有灾祸。