钦定四库全书周易传义大全》卷十八明胡广等撰

译钦定《四库全书》。《周易传义大全》卷十八，明代胡广等撰。▯〔巽在下，离在上。〕 《传》说：革除事物，没有比鼎更合适的，所以革卦之后接着是鼎卦。鼎的作用，就是改变事物：把腥生的变成熟，把坚硬的变得柔软，使水火不能共处的东西能够相互配合而发挥作用，却不相互伤害，这就是能够改变事物。因此鼎卦排在革卦之后。鼎卦上体为离、下体为巽，之所以成为鼎，是取它的象，也是取它的义。取象有两种：从全体说，下部树立的是鼎足，中间充实的是鼎腹，表示容纳物品在其中的象；两边对峙向上的是鼎耳；横贯上部的是鼎铉，这就是鼎的象。从上下两个卦体说，中间空虚，上下有足承托，也同样是鼎的象。取义来说，是木顺从火。巽有进入的意思，也有顺从的意思；以木顺从火，就是燃烧的象。火的作用只有焚烧和烹煮，焚烧不借助器具，所以这里取烹煮的象而成为鼎；以木助火，是烹饪的象。制作器物要取法卦象，难道是先有器物的形象再用来组成卦吗？回答说：制作器物取法于象，象存在于卦中，但卦不一定要在器物之后。圣人制作器物，不必先看见卦才知道象；只是因为众人不能知道象，所以设立卦来显示它。卦与器物孰先孰后，并不妨害其中的道理。有人怀疑鼎并不是自然形成的象，而是人为制造的。回答说：固然是人为制造的，但烹饪可以使物品发生变化，器物的形制又是这样，所以可以用它来取象；这并不是脱离自然的人为。井卦也是这样。器物虽然先于卦存在，但所取的是卦的象；卦又借用器物来表达义理。朱子说：郑少梅谈《易》的卦象，也有这样的说法；例如鼎卦，分明就是鼎的象。兼山郭氏说：圣人命名卦，必定依据道理；只有井、鼎二卦以器物命名，因为道与器本来是一体的，由道可以看见器，由器也可以推知道。双湖胡氏说：《易》六十四卦取器物之象的共有三卦：颐、井、鼎。颐卦的象在卦之前，井、鼎则是先有器物，后来才制卦。卦是伏羲所作，天下的器物哪里会有先于卦的呢？鼎若从形状说，鼎足、鼎腹、鼎耳、鼎铉都已经具备；若从材质说，乾、兑都属金，巽也是兑金的反体，又有巽木、离火、兑水，以至于可以发挥烹饪的作用。而巽所象征的鸡、乾所象征的亥和猪、犬、坤所象征的牛、兑所象征的羊、离所象征的雉，以及鼋、鼍之类，也都足以充作鼎中的食物，完成鼎养育人的功用。云峰胡氏说：人所需要的是饮食，饮食所需要的是鼎和井。革除茹毛饮血而改为用火烹食，包羲从鼎中得到启发，时间已经很久了。后世制作器物还取法《易》的卦象；而伏羲画井、鼎二卦的象时，就已经取法了井、鼎这些器物。鼎：大吉，亨通。《传》说：这是从卦的才能来说的。凭鼎卦的才能，可以达到大亨通；本来只应当说“元亨”，“吉”字是多余的。卦的才能可以导致元亨，并不立即就是大吉；《彖传》又只说“元亨”，可见“吉”字是多余的。《本义》说：鼎是烹饪的器具。卦象中下部的阴爻是鼎足，二、三、四三个阳爻是鼎腹，五爻阴是鼎耳，上爻阳是鼎铉，具有鼎的象；又以巽木进入离火而进行烹饪，这就是鼎的作用，所以卦名为鼎。下卦巽是木，上卦离为目，而五爻为耳，有内在巽顺、外在聪明的象。卦由巽卦变化而来，阴爻上进居于五位，下面与九二阳爻相应，所以卦辞说“大亨通”。“吉”字是衍文。双湖胡氏说：卦辞说“元亨”的共有四卦，是大有、蛊、升、鼎；除了元亨之外没有其他辞。只有大有和鼎，大有以一个阴爻拥有五个阳爻而成为大亨，鼎拥有天下的重器，其占断本来应当与大有相同，蛊、升不能与它们相提并论。若普通人占得这两卦，也可以依其地位高低而有元亨的意义。云峰胡氏说：大有卦和鼎卦的卦名下面，直接说“元亨”。孔子从卦的才能来解释它。文王当初的意思是：大有卦六五虚心居中而在上位，能够拥有众多阳爻所代表的广大事物，所以大为亨通。鼎把生的变成熟，把刚硬化为柔软，使水火不能共处却能够相互发挥作用，可以用来养育人，亨通的意义也很大。《彖传》说：鼎，是取鼎的形象。《传》说：鼎卦之所以称为鼎，是取鼎的形象。鼎这种器物，是按照卦的象制成的；有了象以后才有器物，卦又借用器物来表达义理。鼎是大器，是贵重的宝物。所以它制作时的形制样式，都取法于严整的法则。鼎这个名称本身就有端正的意义。古人训释“鼎”为方正，“方”实际上就是正。若从形状说，鼎耳相对直立在上，鼎足分立在下；圆方、内外、高低、厚薄，无不有一定法则，达到极其端正，然后才能形成安稳厚重的形象。所以鼎是取法形象的器物。鼎卦之所以称鼎，正是因为它具有鼎的象。缙云冯氏说：六十四卦都有象，只是鼎卦特意说“象”。孔颖达说：鼎用金铸成，并且具有一定的法象。鄱阳董氏说：《子夏传》说：初爻分开成鼎足，二爻以下充实成鼎腹，中间阴虚成为鼎耳，上爻刚强成为鼎铉，所以说“鼎，是取鼎的形象”。以木进入火中，是烹饪。圣人烹饪来祭享上帝，大规模烹饪来供养圣贤。〔亨，音普庚反；饪，音入甚反。〕 《传》说：这是从上下两个卦体来说鼎的作用。以木进入火中，用木顺从火，所以能够烹饪。鼎这种器物，是活着的人最迫切所依赖的东西。把它的作用推到最大，圣人烹饪来祭享上帝，大规模烹饪来供养圣贤。圣人，是古代的圣王；“大”是说范围广大。《本义》说：这是用卦体的两个象解释卦名和卦义，因而推极其大的意义。祭享上帝贵在诚敬，所以只用牲牛；供养贤者则有饔飱牢礼，应当极其丰盛，所以说“大亨”。开封耿氏说：水向上而出，不是井；井的作用是汲取和引水。木进入火中，也不是鼎；鼎的作用是烹饪。中溪张氏说：鼎，是用来制作器物并取法卦象的。巽进入火中，“巽”就是进入。木进入火中而燃烧，于是可以发挥烹饪的作用。圣人制作鼎器，难道只是为了满足自己的口腹吗？祭享上帝崇尚质朴，所以只说“亨”；供养圣贤贵在丰盛，所以说“大亨”。节斋蔡氏说：烹饪不过是祭祀和招待宾客两件事，而祭祀中最大的莫过于上帝，宾客中最尊贵的莫过于圣贤。云峰胡氏说：剥卦说“观象也”，就是观察卦画本身的象；这里说“鼎象也”，又从卦画中取器物的象。祭享上帝、供养圣贤，是鼎的作用中最大的，所以极力说明。巽顺而耳目聪明，阴柔上进而居尊位，得居中位并与刚爻相应，因此大为亨通。〔上，音时掌反。〕 《传》说：上面已经说了鼎的作用，这里又从卦的才能说明，人能够具备如同此卦的才能，就可以达到大亨通。下体巽为巽顺，顺应事理；离光明而中间空虚，在上面有耳目聪明的象。凡是离在上面的卦，都说柔爻上进而居上位；阴柔本来在下，却进入尊位而上行。以光明居尊位而得中道，又与刚爻相应，能够运用刚阳之道。五爻居中，又以柔爻与刚爻相应，是得中道；它的才能如此，所以能够大为亨通。《本义》说：这是用卦象、卦体和卦变解释卦辞。

译西溪李氏说：下体是巽，上体是离；离为目，五爻是鼎耳，所以说巽顺而耳目聪明。五爻以柔爻上进而居尊位，得到上卦的中位，又在下面与九二的刚爻相应，所以能够大为善美而亨通。云峰胡氏说：“柔进而上行，得中而应乎刚”虽然与睽卦相同，但在鼎卦中下体是巽，上体离为目，而五爻为耳，有内在巽顺、外在耳目聪明的象；在睽卦中则是喜悦而依附于光明，与“巽顺而耳目聪明”不同，所以睽卦只说小事吉，而鼎卦说元亨。这固然是时势不同，也因为德性不同。《象传》说：木上有火，这就是鼎卦；君子因此端正自己的职位，凝定天命。《彖传》说：木上有火，是用木材承载火。鼎有烹饪的形象，所以取名为鼎。君子观察鼎的形象，用端正自己的位置、凝聚天命。鼎是取法和象征的器物，形状端正，器体安稳厚重。取其端正的形象，便用来端正自己的位置，也就是端正自己所处的职位。君子所处的位置，一定要端正到细微之处，甚至席子摆得不正就不坐，不能跛立，也不能倚靠。取其安稳厚重的形象，便用来凝聚自己的命令，也就是使命令安定厚重。“凝”有凝聚、止息之义，这里是安定厚重的意思。如今世俗有“凝然”这样的说法，指的是命令而言。凡是有所行动，都应当安定厚重。【朱熹说：“正位凝命”，伊川恐怕解释得不对。这是说君王临朝时，必须端庄安重，好像鼎一样安稳地放在那里不动，然后才能凝聚上天的命令，正如所谓‘协和上下，以承受上天的美善’。童溪王氏说：鼎作为器物，形状端正，器体镇定厚重，功用每天都有更新。所以，鼎安置在这里，木上的火也凝聚安定在这里，然后烹饪的功效才显现出来。君子观察这个形象，也只是端正自己的位置罢了。位置端正之后，他的命令便在这里凝聚起来，就像木火凝聚在鼎中一样，于是造化的功效也在这里显现。木火相互资助而成就造化，有凝聚命令的形象，“凝”就是凝聚。《中庸》说：“如果没有至高的德行，至高的道就不能凝聚。”我也说：“如果没有木火，鼎的功用就不能凝聚。”这样看来，鼎的功用若不能凝聚，那么鼎就成了没有用处的器物；君子的命令若不能凝聚，那么职位难道不也成了没有用处的器物吗？《本义》说：鼎是重要的器物，所以有端正位置、凝聚天命的意思。“凝”与“至道不凝”的“凝”相同。《彖传》所谓“协和上下，以承受上天的美善”就是这个意思。【平庵项氏说：鼎的木上有火，就像井的木上有水，并不是井、鼎的本来形状，只是取其象罢了。草木都具备水火之气；草木生长时，水气上升，水到了树梢便成为滋润的液体，这是井泉向上涌出的象。草木成熟时，火气显现在上面，火到了树梢便成为花实，这是鼎中热气向上蒸腾的象。君子观察井的象，就应当在下方致力于养育百姓，使其滋液丰厚；观察鼎的象，就应当在上方恭敬自守，使其气凝聚。守持精神以平息气息，是人凝聚寿命的方法；内心无为而守持至正，是君主凝聚天命的方法。火的光明虽在木上，但它的命根必藏在木中，木烧尽了，火也就灭亡了。“正位”象征离卦，离是听政的位置；“凝命”象征防，防是命。东谷郑氏说：革卦用来改变天命，鼎卦用来凝聚天命。只知道革卦而不知道鼎卦，天下的混乱就会更加滋长。建安丘氏说：革，就是变革。圣人在革卦中四次说“改命”和“受革”，到了鼎卦，既取鼎的形象，又说“凝命”。这大概是凝聚已经改变的天命。用鼎卦承接革卦，是为了表明变革之后应当端庄厚重地守持变革成果，其中的旨意很微妙。云峰胡氏说：各家解释都把“命”理解为命令，唯独《本义》把它理解为天命。鼎的器体端正，然后才能凝聚其中所承受的实物；君主的位置端正，然后才能凝聚其所承受的天命。所谓端正，就是端庄、安稳、厚重的意思。初六：鼎颠倒了鼎足，适宜倒出其中的坏东西；娶得妾而又因妾生子，没有灾祸。【“出”读尺逐反，也可按本字读；“否”读鄙。传文说：初六处在鼎的最下方，象征鼎足。它与九四相应，鼎足向上，所以有颠倒的象。鼎倒了，鼎足也就颠倒；鼎足颠倒，鼎中的实物就会倒出来，这不是顺道而行。但有时应当颠倒鼎足，例如倾倒败坏污秽之物，以求洁净、取用新的东西，这样就是可以的。所以颠倒鼎足，利在倒出坏东西。“否”就是坏东西。九四是接近君主的大臣之位，初六是处在下位的人；二者相应，就是上位者向下求取，下面顺从上面。上位者能任用下位者的善才，下位者能辅佐上位者的作为，就可以成就事业功效，这是善道，正如鼎足颠倒也有应当颠倒的时候，并不违背道理。“得妾以其子无咎”：初六属阴而处卑下，所以象征妾。“得妾”是说得到合适的人。如果得到贤良的妾，就能辅助主人，使主人没有过失灾咎。“子”指主人，因这个妾所生的子，使主人得以免于灾咎。初六以阴爻居下，卑微柔顺而从阳，有妾的象。因初六向上与九四相应，形成颠倒鼎足的象，于是发挥出这一层意思。初六本来没有值得取用的才德，所以说“得妾”，意思是得到合适的人，就会如此。《本义》说：初六处于鼎的下方，是鼎足的象。向上与九四相应，就有颠倒的象。但在鼎卦初始，鼎中尚未装入实物，而旧有的坏东西积存其中；趁颠倒鼎足时把它倒出，便成为有利。娶妾而因之得到儿子，也同样如此。这个爻的象是这样，而占问结果为没有灾咎，大概是因败坏而成就功业，因卑贱而获得尊贵。【有人问：“鼎颠趾，利出否，无咎”，根据这个爻，是不是凡事都要把它翻转过来，才能得到利益？朱熹说：不是，只是偶然如此。这本来是一个不好的爻，却因祸而得福，所谓不幸中的幸运。鼎颠倒鼎足本来不好，却因颠倒而倾出鼎中污秽之物，所以反而有利而无咎，并不是故意想把鼎足翻倒来求利。“得妾以其子”中，得妾并不重要，重要的是“以其子”。至于“颠趾利出否”，伊川说是得到妾而因其子；他认为“子”是王公在幼年时的称呼，恐怕不对。临川吴氏说：“否”是不善之物，指鼎中的污秽坏东西。鼎卦初始，鼎还没有装入牲体，正是洗涤的时候；颠倒鼎足以倒出污秽，所以鼎足虽颠倒，但对于倒出坏东西来说却是有利。双湖胡氏说：初位属阳，而初爻为阴；初六得到阴爻，所以有娶妾的象。爻位不正，所以称为妾。下卦艮中藏有震卦，震有长子的象；主掌器物而有人继承，是没有灾咎的道理。云峰胡氏说：这个爻在爻象中取“颠趾”之象；并不是颠趾本身有利，而是倒出坏东西才有利。得到妾还不算重要，有了儿子才显得重要。阴柔处在下方，在鼎来说是鼎足的象；在人来说又是妾的象。鼎偶然颠倒鼎足而有倒出坏东西的利益，这是因败坏而成就功业；又因得到妾而得到儿子的喜庆，这是因卑贱而获得尊贵。天下的事情本来就有偶然如此的，不能存心谋求。西溪李氏说：整个卦体是一只鼎，分上下两个卦体来看就是两只鼎。上卦的鼎有两个耳而没有足，所以九四说“鼎折足”；下卦的鼎有足而没有耳，所以九三说“鼎耳革”。六个爻都取鼎的形象，所以说是鼎的象。《象传》说：鼎颠倒了鼎足，并没有违背道理。

译《传》说：鼎倒了而鼎足颠倒，本来是违背常道的。但不一定就是违背道理，因为有时正是倾倒坏东西的时候。倒出坏东西，是为了趋从尊贵。《传》说：除去过错，接纳新物；倾泻坏东西，接受美善，这就是趋从尊贵的意思。初六向上与九四相应，是趋从尊贵。《本义》说：鼎颠倒鼎足，本来是违背常道的；但因为可以倒出坏东西，并且趋从尊贵，所以还没有违背道理。“趋从尊贵”是说与九四相应，也有取用新物的意思。【建安丘氏说：鼎颠倒鼎足，看似违背道理，但万物都忌讳颠覆，只有鼎可以借颠覆来除去坏东西，所以也还没有违背道理。白云郭氏说：趋从尊贵，是说坏东西属于卑贱，洁净和更新属于尊贵。九二：鼎中有实物；我的仇敌有病，不能靠近我，吉祥。《传》说：九二以刚爻居中，象征鼎中有实物。鼎中有实物，向上取出才能发挥作用。九二阳刚，有成就功用的才能，与六五相应；向上顺从六五之君，就能得到正位，道路可以通达。但九二与初六亲密相邻，阴爻有从阳爻的倾向。九二居中而与六五相应，不至于失去正道。自己虽然守持正道，初六必然会来求取，所以告诫它能够远离初六，使初六不能来靠近自己，这样就吉祥。“仇”是相对、对立的意思，指初六。阴阳相对而相互跟从，就不是正道，且会损害义理，所以说“有病”。九二应当守持正道，使初六不能来接近自己。人能够守正，那么不正之人就不能接近他，所以吉祥。《本义》说：九二以刚爻居中，是鼎中有实物的象。“我的仇敌”指初六。阴阳相互求取却不是正应，就会互相陷入恶境而成为仇敌。九二能够凭刚健中正自守，初六虽与它相近，也不能来亲近它。因此爻象如此，占问时若能这样做便吉祥。【进斋徐氏说：怨恨的配偶叫作“仇”，是不善的匹配。九二与六五是正应，却与初六柔爻密切相邻；阴阳相匹配而不是正应，所以初六是我的仇敌。“即”就是靠近。初六刚刚颠倒鼎足而有病，也不能接近九二，所以说“我的仇敌有病，不能靠近我”，因此吉祥。云峰胡氏说：鼎卦各爻与井卦相似，井卦以阳刚象征泉水，鼎卦以阳刚象征实物。井九二有泉水的象，向下与初六相邻，便有“射鲋”的象；鼎九二有鼎中实物的象，向下与初六相邻，便有“我的仇敌”的象。井初六是泥，九二把它看作鲋鱼；鼎初六是坏东西，九二把它看作疾病，都是阴柔邪恶的象。井九二没有应爻，所以功用最终不能向上发挥；鼎九二有应爻，又能凭刚健中正自守，所以初六虽近，也不能接近它，因而吉祥。《象传》说：鼎中有实物，应当谨慎选择自己的趋向。《传》说：鼎中有实物，就像人拥有才德事业。应当谨慎选择趋向；若不谨慎所往，也会陷入不合义理的境地。九二不被初六牵制，而向上顺从六五这一正应，就是谨慎选择所往。【雷氏说：谨慎选择所往，是因为万物各有容量，有可以适中的限度，不能超过；不知道止足而还要继续追求，就会导致倾覆，丧失原有的一切。我的仇敌有病，最终没有过失。

译《传》说：“我的仇敌有病”，是承接上文而言。“我的仇敌”是与自己相对的人，指初六。初六与自己相邻却不是正应，所以说“有病”。既然自己守持正道，对方就不能靠近自己，因此最终没有过失。《本义》说：有实物却不谨慎自己所往，就会被仇敌接近，从而陷入邪恶。九三：鼎耳改变了，鼎的移动受阻；雉肉膏美却不能食用。将要下雨，悔恨减少，最终吉祥。【“行”读孟反；“塞”读悉则反。】《传》说：鼎耳指六五，是鼎的主位。九三以阳刚居艮卦之上，刚健而能止，才干足以成就事务；但它与六五不是正应，而且二者各有不同：六五居中却不正，九三得正却不中，因此与六五不相同，是尚未得到君主任用的情形。不得君主任用，道路凭什么能够通行？“革”是改变、不同，九三与六五不同而不能相合，所以行动受阻，不能通达。不能与君主相合，就得不到任用，无法施展才能。“膏”是甘美之物，象征俸禄和职位；“雉”指六五，六五有文明之德，所以称为雉。九三有才干却得不到六五的俸禄职位，就像不能食用雉肉膏美。君子蕴藏德行，时间久了必然彰显；守持自己的道，最终必然通达。六五有聪明的象，九三最终是向上进取的，所以阴阳交合通畅，便会下雨。“将要下雨”是说六五与九三正在走向和合；“悔恨减少，最终吉祥”，是说不足之处的悔恨最终会消除，最后必获吉祥。九三怀有才干却没有遇合，所以有不足之处的悔恨；但它有阳刚之德，上方六五聪明，下方九三守正而能止，最终必然相互得到，所以吉祥。九三虽然不中，但属于艮体，没有刚愎过甚的过失；若刚愎过甚，又怎么能够最终吉祥呢？【林氏栗说：上方没有正应，下方承接、上方乘凌的都是刚爻，所以有行动受阻的象。兼山郭氏说：凡物行动都依靠足，唯独鼎要依靠鼎耳和鼎铉；鼎耳改变，行动就受阻。进斋徐氏说：雉是离卦的象，膏是爻中柔爻的象，指六五；也从鼎中实物取象。九三凭阳刚之才居艮卦之上，才干足以成事，但与六五没有相遇的条件，存在改变、疏异的情形，所以行动不通，不能食用雉肉膏美；这就像人有才德却不被时代任用，得不到君主的俸禄来供养自己。“将要下雨，悔恨减少，最终吉祥”：雨是阴阳和合而成，“将要下雨”是说即将和合。亏是失去。九三怀才不遇，有不足之处的悔恨；但六五有聪明之德，九三最终会向上进取，双方将要和合而相互得到。开始虽有未遇的悔恨，最终会有相遇的吉祥。井卦九三所谓“君王明智，大家同受福泽”，也是这个意思。《本义》说：九三以阳爻居于鼎腹之中，本来是有美好实物的象。但它阳刚过甚而失去中位，又越过六五而与上九相应，并且处在下卦的极点，正值变革之时，所以象征鼎耳正在改变，不能举起移动。它虽承接上卦离的文明精华，有雉肉膏美，却不能让人食用。但它以阳爻居阳位，得其正位；如果能够自守，阴阳将会和合，悔恨也就消除了。占问者若能如此，开始虽不利，最终能够得到吉祥。【有人问：鼎耳改变是什么意思？朱熹说：它与六五不相应。六五是鼎耳，鼎没有耳就不能移动。“革”是更换改变的意思。九三处于上下卦之间，与六五不相当，就像鼎耳发生改变，不能举起移动。虽有雉肉膏美却不能食用，但这是阳爻，阴阳最终必然和合，所以有“将要下雨”的吉祥。息斋余氏说：鼎九三越过六五而与上九相应，所以成为鼎耳改变、行动受阻。但九三与六五同有成事的功用，也有相合的道理，所以说“将要下雨，悔恨减少”。云峰胡氏说：井九三和鼎九三都处于下方，尚未被时代任用。井九三像清洁的泉水，却不能被食用；鼎九三像鼎中有雉肉膏美，却不能给人食用。然而君子能够使自己成为可食之物，却不能使别人一定来食用。六五是鼎耳，九三与六五不能相遇，如同鼎耳正在改变而不能举起移动，所以行动不通。但六五是文明之主，九三在下方承接文明的精华，必然凭刚正自守。六五最终必然求取九三，双方将如阴阳和合而降雨；开始虽有不相遇的悔恨，最终会有相遇的吉祥。井九三所谓“君王明智，大家同受福泽”，也是同样的道理。《象传》说：鼎耳改变，是失去了相互求合的道义。《传》说：起初与鼎耳改变而相异，是失去了相互求取的道义。它与六五不是正应，失去了求取和合的方法；又不中正，是志趣不同的象。因此行动受阻而不能通达。但上方明智，下方有才，最终必然和合，所以将要下雨而获得吉祥。【进斋徐氏说：君臣凭道义合志。鼎耳改变，行动受阻；雉肉膏美不能食用，就是违背道义，所以说“失其义”。九四：鼎足折断，倾覆了君王的鼎中食物，受到重刑，凶险。【“折”读舌反；“餗”读送鹿反；“形”有版本作“刑”；“渥”有版本作“剭”，读屋。】《传》说：九四处在大臣的位置，承担天下的事务。天下的事务，哪里是一个人能够独自承担的？必定要寻求天下的贤能智慧之人，与自己合力。用对了人，天下的治理可以不费力而实现；用错了人，就会败坏国家大事，给天下留下祸患。九四向下与初六相应，初六阴柔，是不可任用的小人；九四却任用了它，它不能胜任而败坏事情，就像鼎足折断。鼎足折断，就倾覆了君王鼎中的食物。“餗”就是鼎中所装的实物。处在大臣的位置、承担天下的责任，却任用错误的人，最终导致倾覆败坏，正是不能胜任，羞愧到了极点。“其形渥”是说羞惭得脸红出汗，凶险可想而知。《系辞传》说：“德行浅薄而地位尊贵，智慧小而谋划大，力量小而承担重大责任，很少有不遭祸患的。”就是说不能胜任责任。被私情蒙蔽，就是德薄、知小。【节斋蔡氏说：足指初六，餗是鼎中实物。九四向下与初六相应，初六正颠倒鼎足，所以有鼎足折断的象；鼎足折断，鼎便倾覆而失去其中实物。融堂钱氏说：九四接近君主，却不中不正；下面的初六也以不中不正来应它。民心离散，我所依靠来立身的根基动摇了，这就是鼎足折断、倾覆君王鼎中食物。“君王的鼎中食物”不能只看作饮食；倾覆天赐的俸禄、危及宗庙社稷，正是欺骗君主、蒙蔽上位者的明确验证。建安丘氏说：鼎本来靠烹饪来发挥作用，如今却竟然足折而倾覆鼎中食物，那么祭享上帝、奉养圣贤的器具全都废弃了，当然应当凶险。九四处在大臣的位置，以刚爻居柔位，下面又应柔爻；力量小而不能承担重大责任，并且任用的人不对，无法辅佐自己，最终败坏天下国家的大事，辜负君上的托付，这与鼎足折断、倾覆鼎中食物又有什么不同呢？《本义》说：晁氏说，各版本“其形渥”作“其刑剭”，是说重刑，现在采用“其刑剭”。九四居于上位，承担重大责任；向下与初六阴爻相应，便不能胜任，所以爻象如此，占问结果为凶。【朱熹说：“刑剭”见于班固所用的文字；若作“形渥”，只是说浇湿全身。云峰胡氏说：初六颠倒鼎足，九四与初六相应，所以有鼎足折断的象。

译初六时鼎中还没有实物，所以因颠倒鼎足而倒出坏东西；九四时鼎中已经有实物，所以鼎足折断，鼎中食物便全部倾覆。“否”是旧有的污秽，“餗”是新取的食物。关于“其形渥”，各家有的认为是脸色发红、流汗，有的认为是沾湿的形象，都还不足以表现九四的凶险。按照《本义》的解释，大臣居于上位而承担重大责任，却信用阴柔小人，必然有遭受重刑的凶险，听到这话的人都会恐惧。双湖胡氏说：据邵氏《闻见后录》记载，王弼注释“鼎，其形渥，凶”时，认为是沾湿的形状。大概王弼不知道古《易》中“形”写作“刑”，“渥”写作“剭”。所以《新唐书》为元载作赞时也用了“刑剭”，这也见于《周礼》的“剭诛”。据考，元载因罪被诛，赞文说：“《易》称鼎足折断，受到刑剭，确实如此。”《周礼·秋官·司烜氏》说，军队出征时要整治火禁，国家若施行剭诛；郑司农说，屋诛就是夷灭三族。“屋”读作“其形剭”的“剭”，是说被杀者不在市中行刑，而送到甸师氏处执行。中溪张氏说：初六的颠倒鼎足，就是九四的鼎足折断。初六有利而九四凶险，为什么？回答说：初六在鼎的下方，是鼎中还没有实物的鼎；鼎中没有实物，鼎足可以颠倒，颠倒鼎足才有倒出坏东西的利益。九四在鼎的中部，鼎中已经有实物；鼎中既有实物，鼎足就不能折断，折断便有倾覆鼎中食物的凶险。二者所处的时位不同，所以吉凶也不同。又，颠倒与折断不同：颠倒是舍弃旧物而谋求新物，折断则是鼎被毁坏、功用废弃，所以折断会凶。《象传》说：倾覆了君王的鼎中食物，信用究竟怎样呢？《传》说：大臣承担天下的责任，必须能够成就天下的安定治理，这样才不会辜负君上所倚重的托付、下民所寄托的希望，以及自己献身任道的志向，不失去原本所期待的结果，这才叫作守信。否则就是失职，辜负君上的委任，怎么能算守信呢？所以说：“信用究竟怎样呢？”《本义》说：这是说失信。【中溪张氏说：是说他所信任、任用的人究竟怎么样。六五：鼎有黄色的耳，配以金铉，利于守正。【“铉”读玄典反。】《传》说：六五处在鼎的上方，是鼎耳的象。鼎的举动依靠鼎耳，鼎耳是鼎的主位。六五有中正之德，所以说黄色的耳。铉是加在鼎耳上的器具。九二与六五相应，前来顺从鼎耳的就是铉。九二有刚健中正之德，阳爻刚健而居中，颜色属黄，所以象征金铉。六五文明而得中，又与刚爻相应；九二刚健得中，属于艮体，又向上与六五相应，才德没有不足，双方相应达到了最善。所利的只是坚守正道而已。六五居中而与九二相应，不至于失去正道，但本质属阴而柔弱，所以告诫它要在中位坚守正道。《本义》说：六五在象上是鼎耳，又有中正之德，所以说黄色的耳。金是坚硬刚强之物，铉贯穿鼎耳，用来举鼎。六五中空而与九二的坚刚相应，所以有这样的象；占问的结果，只在于坚守正道。有人说，金铉是以上九而言的，还需进一步考察。【朱熹说：六五的“金铉”只能取九二来讲，因为上九已经对应“玉铉”了；推演卦象到这里，已经没有别处可取。童溪王氏说：处在鼎上方、承受铉来举鼎的是鼎耳。这是六五的象。处在鼎外、贯穿鼎耳而用来举鼎的是铉，这是上九的象。厚斋冯氏说：黄色是坤土的中间颜色；离卦第二次从坤卦取爻而成，并且处在上卦中央，所以颜色为黄。又说：从六五柔爻的角度看，上九是金的刚性；从上九不变的角度看，上九又是玉的纯粹。各自取象于相应的物体，都是合宜的。双湖胡氏说：《程传》和各家大多把六五向下与九二相应看作金铉，《本义》也采用这种说法，但仍列出“有人说”的观点，认为金铉是指上九。我切实认为，铉是用来举鼎的，必须位于鼎耳之上，才能贯穿鼎耳。九二在下方，形势上不能用作铉；有人所说的金铉指上九，恐怕反而更好。但上九又自称玉铉，难道是六五看上九时称它为金铉，而上九从自身看称为玉铉吗？金的象取自九爻的刚性，玉的象取自爻与位刚柔相济，二者都不能说不可以。王氏、冯氏的说法，也足以阐发六五位置不正而说“利贞”的道理：以守正为戒，便能获得利益。云峰胡氏说：关于金铉，《本义》保留了两种说法。我切实认为，铉在上方才能举鼎；九二虽属刚爻在下，可以说是金，却不能说是铉。不如说上九刚健，可以称为金铉。利于守正。六五本质阴柔，所以因占辞而对它加以告诫。《象传》说：鼎有黄色的耳，以中正作为实际德性。《传》说：六五以得中为善，所以把中正看作真实的德性。六五之所以聪明而能与刚爻相应，成为鼎的主位、得到鼎道，都由于它居中。上九：鼎配以玉铉，大为吉祥，没有不利。《传》说：井和鼎都以向上发挥作用，到了上爻便是鼎功完成的时候。上九处在鼎上，是铉的象；刚健而温和，就是玉。上九虽是刚阳，却居阴位、履柔位，不走向刚硬极端而能温和。处在功业成功的阶段，关键只在于善于处置。刚柔适宜，行动和静止都不过分，便是大吉，没有不利。上九处在上方，是铉，虽居于没有固定职位的地方，实际上承担着功用，这与其他卦不同，井卦也是如此。《本义》说：上九在象上是铉，以阳爻居阴位，刚健而能温和，所以有玉铉的象；占问结果为大吉、无所不利。大概具备这种德性，就会得到与占辞相应的结果。【缙云冯氏说：阳刚在上，泽及万物的功效全系于此爻。就像举起鼎中实物来养育人，完全依靠铉。阳刚没有应爻，不受牵挠，就像玉不因火而改变，所以称为玉。诚斋杨氏说：鼎是取法和象征的器物。初爻是鼎足，九二、九三、九四是鼎腹，六五是鼎耳，上九是鼎铉。承托鼎靠鼎足，盛放实物靠鼎腹，移动鼎靠鼎耳，举起鼎靠鼎铉。鼎到了由铉举起的时候，功用就完成了。西溪李氏说：玉象征和谐之物，鼎道贵在和谐。得到玉铉，阴阳和合，鼎的功效就完成了。铉本来只有一个，六五取象为金，上九取象为玉。金刚硬而玉温和；六五本体柔弱，所以贵在得到刚性；上九本体刚健，所以贵在得到和谐。离为火，而铉处在离火之上。金畏惧火，玉不畏惧火，所以要成就鼎的功效，以玉为贵。云峰胡氏说：上九一条阳爻横贯在鼎耳之上，有铉的象。金是刚硬之物，从六五柔弱的角度看上九刚健，便把它看作金铉；玉具有刚硬的质体，上九以刚爻居柔位，又在下方得到六五的柔性，所以看作玉铉。鼎的上爻和井卦一样，都以向上发挥作用为功，所以井卦的占辞是大吉，鼎卦的占辞则是大吉而无所不利。双湖胡氏说：《易》中三卦取象的卦，上爻都吉祥。井卦说“有诚信，大吉”，鼎卦说“大吉，无所不利”。颐卦一定要先说有利然后才说吉祥，难道不正是因为人在这些方面必须如此自我警戒吗？《象传》说：玉铉处在上方，刚柔能够调节适中。

译《传》说：刚健而温和，才是有节度。上九处在功业成功、功用实现的位置，刚柔调和而合乎节度，所以大吉而无所不利。井、鼎都以上出为成功，为什么鼎不说“元吉”？回答说：井的功用全在向上涌出，又有广泛施予、持久有常的德性，所以说元吉。鼎以烹饪为功，处在上位表示德性完成，与井不同；因为刚柔有节，所以得到大吉。【建安丘氏说：六五与上九的铉本来是同一个铉，为什么有金、玉的区别？大概金专一表现刚性，玉则刚健而能温和。六五以柔中承受上九的刚，所以取金铉来说；上九爻刚而位柔，刚柔有节，所以取玉铉来说。《象传》也用“刚柔节”来解释。又说：鼎卦六爻合起来看，就是一只鼎。初爻为偶爻而虚，在鼎的下方是足；九二、九三、九四为奇爻而实，在鼎中是腹；六五为偶爻而虚，在鼎腹之上是耳；上爻为奇爻而实，贯穿鼎耳之上是铉。初爻是足，所以说“颠趾”；九二、九三、九四是腹，所以说“有实”“雉膏”“公餗”；六五是耳，所以说“黄耳”；上爻是铉，所以说“玉铉”。这难道不是整只鼎的象吗？但初爻说“趾”，九四也说“足”，是因为九四与初六相应，九四的足就是初六的趾。上九说“铉”，六五也说“铉”，是因为六五附属于上九，六五的铉就是上九的铉。六五说“耳”，九三也说“耳”，则是因为九三不与六五相应，具有鼎耳改变、相异的象。大体上，《易》的道理变化通达而无穷，各处的义理都有其适当之处。云峰胡氏说：鼎和井都以向上发挥作用为功。初六颠倒鼎足，本来违背常道；因为可以倒出坏东西而趋从尊贵，所以还没有违背，这是庆幸的说法。九二有实物却不谨慎所往，就会被仇敌接近而陷入邪恶，这是告诫的说法。九三不知道有六五这个君主，就是失去道义。九四向下应初六这个小人，就是失去信用。这些都是责备它们的话。只有六五以中正为实际德性、上九刚柔有节，是赞许它们的话。【震卦：下卦为震，上卦为震。】《传》说：《序卦传》说，主管祭器的人没有比长子更合适的，所以鼎卦之后接着是震卦。鼎是器物，震代表长男，因此取主管器物的意义承接在鼎卦之后。长子传承国家，继承君位和名号，所以是主管器物之人。《序卦传》取各卦中最大的一层意义，作为相承接的理由。震卦的卦象是一个阳爻生于两个阴爻之下，发动而向上，所以称为震；震就是震动。不称为“动”，是因为“震”包含发动奋发、震惊的意思。乾坤交合，第一次取乾阳而成震，是万物生长的开始，所以震代表长男。它的象是雷，它的义是动。雷有震奋的形象，“动”又有使人惊惧的意义。震卦亨通。《传》说：阳气从下方生起而向上进展，有亨通的意义。震又代表行动、恐惧和有所主宰。受到震动而奋发，行动而前进，因恐惧而修身，有所主宰而保全重大事务，这些都可以导致亨通。所以震卦有亨通之义。【隆山李氏说：震本来是坤的体，乾以一个阳爻交于坤的下方；上面两个爻的阴气凝聚，阳气蕴藏在内部，不能外出，于是奋击而成为雷。震卦初动时，万物都感到恐惧，却不知道雷震的威势正是震动阴气、通达阳气，从而开启万物生育之门，所以说“震亨”。临川吴氏说：雷发动而万物萌发生长，这就是亨通；人听到雷声而恐惧、自我修养反省，也能够获得亨通。雷震到来时，内心恐惧不安；过后却能谈笑和悦。【“虩”读许逆反；“哑”读乌客反。】《传》说：当震动到来时，应当恐惧，不敢自以为安，反复环顾、周密思虑，呈现出虩虩不安的样子。“虩虩”是环顾思虑、心神不安的样子。蝇虎也叫虩，是因为它周围环顾，不能自安。处在震动之中能够如此，就能保全安定宽裕，所以能够谈笑和悦。“哑哑”是言语和笑声和谐适意的样子。雷声震惊百里，却不丧失祭祀时所执的匕和鬯酒。【“丧”读息浪反；卦中同字都如此读。】《传》说：这是说震动的巨大程度，以及处在震动中的方法。震动最大的，没有超过雷。震卦象征雷，所以用雷来说明。雷声震动，惊及百里之远，人无不恐惧而失去常态。雷声所到之处，远达百里。只有在宗庙祭祀中执掌匕和鬯酒的人，不会因此丧失所守。人表达诚敬，没有比祭祀更充分的了。匕用来承载鼎中实物，把它升到俎上；鬯用来灌地，使神灵降临。正当斟酒祼祭以求神、进献牲体祈求神享之时，竭尽诚敬之心，那么即使雷霆震动的威势，也不能使他恐惧失守。所以面对巨大的震动和恐惧，能够安定而不自乱的，只有诚敬罢了，这就是处震的方法。《本义》说：震就是震动。一个阳爻开始生于两个阴爻之下，因而震动。它的象是雷，它所代表的是长子。震有亨通的道理；“震来”就是震动到来之时。“虩虩”是恐惧、惊视的样子。“震惊百里”是以雷来说明。匕用来举取鼎中实物；鬯是用黑黍酿成、调和郁金的酒，用来灌地使神灵降临。“不丧匕鬯”是从长子主管祭器的角度说的。此卦的占辞是：能够知道恐惧，就能招致福泽，并且不失去自己所主管的重大事务。【朱熹说：这几句应当连成一串来讲：人平时就要像雷震到来时那样虩虩恐惧，于是能够谈笑和悦；等到雷声震惊百里时，也不会丧失匕和鬯。朱熹说：震卦这里还没有立即讲到诚敬，只是说面对巨大的震动和恐惧而不失常态、能够守持主管祭器的事务，未必就是卦辞本身的意思；看来只是《传》中才这样说。有人问：伊川说，面对巨大的震动和恐惧，能够安定而不自我失守，只有诚敬罢了。处震之道固然应当如此；若遇到出乎意料的惊动，难道不会妨害事情吗？朱熹说：如果诚敬达到极致，自然不会惊乱；一惊乱，就说明诚敬中断了。平庵项氏说：《传》说：“千里不同风，百里不共雷。”震惊百里，是说雷声所能传到的最远范围。庸斋赵氏说：用棘木制成匕，取其赤心之义；匕长三尺，削治其柄和末端。祭祀前先把牲牢在镬中煮熟，盛入鼎中并加上覆巾；将要进献时，才举起覆巾，用匕取出鼎中食物，升放到俎上。缙云冯氏说：“雷声震惊百里，却不丧失匕鬯”，就像不失去匕箸一样；临近祭祀时，匕和鬯的进献都不失礼节。中溪张氏说：一个阳爻返回到两个阴爻之下，所以说“震来虩虩”；“虩虩”是恐惧、环顾思虑的样子。雷震到来时，人先恐惧顾虑；恐惧之后，便能谈笑和悦，仍然安适自如。雷声发出，可以震惊百里；这是说祭祀时诚心专一，即使雷震和恐惧到来，也不丧失匕鬯。这是以敬为主而不失去自己所守持的事务。云峰胡氏说：“虩虩”象征一个阳爻刚刚发动向上，却被两个阴爻遮蔽。

译“哑哑”象征阴气被突破，阳气向上通达。“震惊百里”以震为雷而取象；“不丧匕鬯”以长子主管祭器而取象。《彖传》中有一句话说明一件事的，如萃卦；有几句话说明一件事的，如震卦、艮卦。这里先说“震亨”，说明震有亨通的道理；又用“震来虩虩”解释“震”字；用“笑言哑哑”以下解释“亨”字。大概人心常常像雷震到来时那样虩虩恐惧，先忧惧，后来必然喜乐，自然就有招致福泽的道理；即使雷声震惊百里时，也不失去自己主管的重大事务。《彖传》说：震卦亨通。《本义》说：震本来就有亨通的道理，不必再解释。雷震到来时恐惧顾虑，是说因恐惧而招致福泽；谈笑和悦，是说后来行为便有法则。《传》说：震本身就有亨通的意义，并不是由于卦爻之才。雷震到来时，如果能够恐惧、自我修养、谨慎自守，就可以反过来招致福泽和吉祥。“笑言哑哑”是说神态自若；这是由于能够恐惧，所以后来处置事情有法则。有法则就能安定而不恐惧，这就是处震的方法。《本义》说：“恐致福”是以恐惧来招致福泽；“则”就是法则。【董氏说：说“招致福泽”，是表明君子常常能把危险转化为安定；说“后来有法则”，是表明君子不因疏忽而忘记敬慎。西溪李氏说：“有法则”是说君子无论行止、出处、言语、沉默，都有一贯的常法，不会因恐惧而改变。雷声震惊百里，是说远处的人受到惊动，近处的人感到恐惧。《传》说：雷震波及百里，远处的人受到惊动，近处的人感到恐惧，这是说雷威广大而强烈。【建安丘氏说：所谓惊，是突然遭遇而在外表上受到震动；所谓惧，是警惕畏惧而在内心发生改变。说远处惊、近处惧，是极力说明雷威令人畏惧。这样的人出而继承君位，就可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭者。《传》说：《彖传》文字脱漏了“不丧匕鬯”一句。卦辞说“不丧匕鬯”，本来是说诚敬达到极点，威势和恐惧不能使人自我失守。《彖传》认为长子应当如此，于是承接上文使用长子的意义来通解，说长子能够以诚敬做到不丧匕鬯，那么君主出而继承君位，就可以守护宗庙社稷，作为祭祀主祭者。长子如此，然后才可以守持世代祭祀，承继国家。《本义》说：程子认为这里“迩”字下面脱漏了“不丧匕鬯”四字，现在依从这种说法。“出”是说继承世代而主持祭祀。有人说，“出”就是“鬯”字的误写。【朱熹说：“震亨”到“不丧匕鬯”应当看作一项；《传》中说“出可以守宗庙社稷”又是另一项。震本来就有亨通之义；“震来虩虩”是恐惧、顾虑，之后便“笑言哑哑”；“震惊百里”也仍然“不丧匕鬯”。文王的话已经是在解释震亨，孔子又自行说明长子的事情。文王的话简洁、厚重、精确，孔子的话才开始条理畅达，必须分开来看才对。诚斋杨氏说：震雷能够惊动百里，却不能使主祭者手中的匕鬯失落，大概是因为执持匕鬯祭祀时，除了敬意之外没有别的念头，除了鬯酒之外没有别的事物。在这种时候，即使利刃逼近面前、猛虎迫在身后，也都察觉不到；所以即使震雷惊动百里，也听不见。是因为敬意专一到了极点，恐惧便有所遗忘。中溪张氏说：“出”就像《诗经》所说的“明天子出矣”，也就是《说卦传》所说的“帝出乎震”。说“主”，就像《诗经》所说的“百神尔主矣”，也就是《序卦传》所说的“主器莫若长子”。像舜那样，即使遇到烈风雷雨也不迷乱，便可以出而继承君位，举行禋祭告类于上帝。可是刘备听到迅雷便失掉匕箸，他难道可以出来做主祭者吗？○隆山李氏说：《序卦传》说，主掌祭器没有比长子更合适的。让太子主掌祭器，就必须把戒惧存于心中，以威严稳重为本质，而且平素德行声望显著，足以使众人敬畏服从；这样让他守护宗庙社稷，作为祭祀的主祭，难道不是非常合宜吗？作《易》的人以乾为人君的象，以震为太子的象，大概是希望这种意思能够显现出来。○云峰胡氏说：《彖传》本义所说“能够恐惧，就能获得福分而不失去所主之重”，已经把意思说尽了。尧、舜的崇高盛大事业，都是由兢兢业业、谨慎戒惧而达到的。人片刻也不能不知道戒惧；至于出而主持宗庙社稷的人，就更应当恐惧了。《象传》说：雷声接连不断地震动，君子因此恐惧戒惧，修养反省自己。《传》说：“洊”是重叠、接连的意思。上下都是震，所以称为“洊雷”。雷声重重接连而来，威势就更加盛大。君子观察雷声接连、威势震动的形象，因而以恐惧来修饰自身，循理反省。君子畏惧上天的威严，就修正自身，思考反省自己的过失并加以改正。不只是遇到雷震，凡是遇到令人惊惧的事情，都应当这样做。○建安丘氏说：两个震卦相重，所以称为“洊雷”。雷是上天的威严。雷声接连到来时，听到的人没有不恐惧的；君子在恐惧之后，必定继之以修养反省，这是为了充分体现敬畏上天的实际行动。只是恐惧而不修省，那么灾变到来时忧虑，灾变过去后就停止，仍然等于没有真正畏惧。恐惧，是忧虑灾变将要到来，象征初次震动；修省，是思考如何消除灾变，象征接连的震动。○诚斋杨氏说：先以恐惧开始，再以修省继承下去。修省是恐惧所产生的功效。修养自身，反省过失，那么即使有恐惧也不会真正陷于恐惧，就没有可畏惧的了。○泸川毛氏说：恐惧，是在内心产生的；修省，是表现在行事上的。○西山真氏说：雷声接连震动，君子因此恐惧并修省。《诗经》说：“敬畏上天的震怒，不敢嬉戏安逸；敬畏上天的变动，不敢放纵奔驰。”《乡党》所记载的孔子遇到迅雷烈风必定改变容色，都是这个意思。○中溪张氏说：宣王是周朝盛世的君主，遇到灾害便恐惧，反省自身，修养德行；景公是宋国这个小国的君主，反省自身、修养德行，荧惑也因此退舍。这些都是因恐惧而能够修省的例子。初九：雷声到来时惊恐不安，后来谈笑自如，吉祥。《传》说：初九是形成震卦的主爻，是造成震动的爻。它处在卦的最下方，正当震动开始之时。知道震动将要到来，正处在震动的开端；如果能把它当作恐惧之事，周旋顾虑，战战兢兢，不敢安然停留，那么最终一定能保全安宁吉祥，所以后来能够欢笑交谈。本义说：初九是形成震卦的主爻，处在震动开始之时，所以占断如此。○朱子说：“震来虩虩”，是震动刚开始，震得这样厉害。○中溪张氏说：起初恐惧而战战兢兢，后来谈笑自如，因为先受到震动而后安定，先恐惧而后安宁，所以应当吉祥。爻辞与卦的彖辞相同，是因为初九是形成此卦的主爻。从上下两个卦体来看，初九、九四都是震动的主爻，其余四个阴爻都是听到雷震而恐惧的爻。○平庵项氏说：震有两种含义：一种是震动之震，一种是震惧之震。初九、九四两爻，是震之所以成为震的根本，属于震动之震；六二、六三、六五、上六四个阴爻，是被阳爻震动的，属于震惧之震。○云峰胡氏说：两个阴爻配一个阳爻时，阳爻为主。初九在内卦的最下方，是震卦的主爻，所以爻辞与卦辞相同。

译乾坤之后是屯，屯便以震的初爻为主，所以彖辞说：“利于守正，利于建立诸侯。”周公的爻辞说：“利于居守正道，利于建立诸侯”，只是增加了一个“居”字。到了本卦彖辞说“震来虩虩，笑言哑哑”，爻辞也只是增加一个“后”字。这大概是因为震的作用在下卦，而重震的初爻又处在最下方，所以它是震卦的主爻。彖辞的占断说“亨”，爻辞的占断说“吉”，意思是一致的。《象传》说：雷声到来时战战兢兢，是因为恐惧能够招致福分；后来谈笑自如，是因为此后能够有法则。《传》说：雷声到来时能够恐惧戒惧，周密顾虑，就没有祸患了。这是因恐惧反而招致福分。因恐惧而修养反省自己，不敢违背法度，这是由震动而后有了法则，所以能够保全安宁吉祥，谈笑自如。○临川吴氏说：“恐”指战战兢兢；“致福”指获得谈笑自如的福分；“有则”指不因恐惧而丧失平常的法度。六二：雷声到来，形势危厉；估计会丧失财贝，便登上九重山陵。不要追逐，过七日便会得到。《传》说：六二居中而得正，是善于处置震动的爻。但它乘在初九刚爻之上，而初九是震卦的主爻。震动的刚势发动，向上奋进，谁能抵御？“厉”是猛烈，也是危险。对方来势既然猛烈，自己就处在危险之中。“亿”是估量；“贝”是所有的财货；“跻”是登上；“九陵”是高大的山陵；“逐”是前往追赶。面对震动来临的猛烈势态，估量自己不能抵挡，必定会丧失所有财货，于是登上高处来躲避。“九”说明其重叠，山陵重叠而高大，达到最高；“九重”表示层数很多，就像九天、九地一样。“不要追逐，七日便会得到”，六二所珍贵的是中正。遇到震惧来临时，虽然要衡量形势加以防避，但应当守住中正，不要自行失守。估量必定会丧失，所以远远躲避以自守。事情过后就会恢复常态，因此是不追逐而自然得到。追逐就是趋就外物；自己趋就外物，便失去了守持。所以告诫不要追逐，远避而自守，这是处置震动的大原则。像六二这样，是在危险恐惧中善于处置。卦位有六，七表示重新开始。事情已经终结，时势已经改变；不失去自己的操守，虽然一时不能抵御其来势，但时势过去、事情结束后，便恢复常态，所以说“七日得”。本义说：六二乘在初九的刚势之上，所以震动到来时感到危险。“亿”字的含义尚不明确，又应当是丧失财货，登上九重山陵之上。不过，六二柔顺中正，足以自守，所以不去求取也会自行获得。此爻的占断具备这些象，但九陵、七日的象还不清楚。○朱子说：六二很难完全解释，大概是丧失了财货，又被人赶到高处去，只要坚守就好。○中溪张氏说：初九是震卦的主爻，凭借阳刚的威势发动而向上奋进，谁能抵挡？而六二竟以极其柔弱的力量迎着它的锋芒，真是岌岌可危啊。○临川吴氏说：六二因恐惧而有所丧失，又退避远躲，可以说是怯懦而没有操守了。然而它居中得正，如果具有打破瓦甑而不回头顾惜的通达胸襟，就应当会有失去的珠子重新回来的喜悦，所以说不要用力追寻，到七日时所丧失的财贝可以得到。○云峰胡氏说：常人的情形是受到震惊就多有丧失，所以“丧匕鬯”“丧贝”常常这样说。六二正当初九发动而将要到来之时，形势十分危险；大大丧失财贝，是事情的危险。登上九重山陵，是地势的危险。危险到了这种程度，六二仍以中正自守，起初不因自己而趋就外物。既有丧失却不追赶所丧失的，最后反而有所获得，也是因为丧失之数已经穷尽而自然得到。有人说：互卦艮有山陵之象，“九”就是初九；“跻于九陵”，是说六二进而处在初九之上。“七日得”与既济六二的占辞相同，都是在六二说七日，因为从二到上，再从上回到二，正是七这个数。六二居中得正，所以开始虽有失去，最终又能得到。《象传》说：雷声到来而危险，是因为乘在刚爻之上。《传》说：正当震动之时又乘在刚爻之上，所以对方猛烈而自己危险。震动的刚势到来，哪里能够抵御呢？○临川吴氏说：柔爻乘在初九刚爻之上，迫近雷的威势，所以危险。○云峰胡氏说：屯六二、豫六五、噬嗑六二、困六三、震六二，都说“乘刚”。只有困六三乘在坎的中爻之上，其余都乘在震的初爻之上，所以都不以吉祥称说。六三：雷震时神气涣散；如果因震动而行动，就没有灾眚。《传》说：“苏苏”是精神气息松弛涣散、自己失去主张的样子。六三以阴爻居阳位，处在不正的位置，平时尚且不能安定，何况处在震动之中？所以受到震惧而神气涣散。如果能因震惧而行动，离开不正的位置而趋向正位，就可以没有过失灾眚。“过”就是过失；六三行动便到达九四，九四是正位。发动而趋向正位是好的，所以六二说不追逐就自然得到。六三能够行动就没有灾眚；它以不正之位处在震惧之中，有灾眚是可以知道的。本义说：“苏苏”是松弛涣散、自己失去主张的样子。它以阴居阳，正当震动之时而处于不正之位，所以如此。占问的人如果能因恐惧而行动，除去自己的不正，就可以没有灾眚。○云峰胡氏说：六二正当初九震动开始到来时，虽有丧失，却告诫它不要追逐；六三离初九已经较远，却勉励它行动，为什么？因为六二中正自守，六三不中不正。所以告诫六三说：与其恐惧而神气涣散、自己失去主张，不如因恐惧而行动，除去不正，或许可以没有灾眚。○隆山李氏说：阳爻震动万物，阴爻被震动；阴爻受到震动而不敢轻易触犯其锋芒，必须逃避之后才能免除灾害，所以六二希望它登上九重山陵，六三希望它行动而没有灾眚。《象传》说：雷震而神气涣散，是因为所处的位置不当。

译《传》说：它恐惧而自己失去主张、神气涣散，是因为所处的位置不当。既不中又不正，怎么能够安定呢？○临川吴氏说：所居的位置不当，所以应当行动而离开它。九四：雷震之后陷入泥滞。《传》说：九四处在震动之时，既不中又不正；以刚爻居柔位，失去刚健之道；居于第四位又没有中正之德，陷在重重阴爻之间，不能自行奋发震动，所以说“遂泥”，“泥”是滞留、陷溺的意思。以不正的阳爻处在上下重阴之间，怎么能免于陷滞呢？“遂”有不能返回的意思。处在震惧之中不能守持，想要震动又不能奋发，震道已经丧失，哪里还能光明亨通呢？本义说：以刚居柔，既不中又不正，陷在两个阴爻之间，不能自行震动。“遂”是不能返回的意思；“泥”是滞留、陷溺。○云峰胡氏说：初九和九四都是震之所以成为震的根本，但震的作用在下方；九四陷溺在阴柔之中，所以震的亨通在初九而不在九四。所谓亨通，是初九的刚健能够向上通达；所谓泥滞，是九四的刚健不能通达。《象传》说：雷震之后陷入泥滞，是因为尚未光明。《传》说：阳是刚健之物，震是发动之义。按义理说，以刚健处在发动之时，本来有光明亨通的道路，却失去刚正，陷入重阴之中，以致终于陷滞，怎么能够光明呢？说“未光”，是显明阳刚本来能够震动，只是因为失去德行，所以陷入泥滞。○中溪张氏说：九四也是震卦上体的主爻，一阳陷在四个阴爻之间，不能自行奋发，所以“震遂泥”。虽然是阳明，也不能光大。六五：雷震时来往都危险；估量只要不丧失所有，仍能有所作为。《传》说：六五虽以阴爻居阳位，位置不当而不正；然而以柔居刚，又处于中位，具有中和之德。不失其中，就不会违背正道，所以中道最为可贵。各卦的六二、六五虽然位置不当，多半因为居中而被认为美好；六三、九四虽然位置得当，有时却因不中而成为过失。中常常比正更重要，因为居中就不会违背正道，而居正却不一定居中。天下的道理，没有比中道更好的，这一点在六二、六五可以看见。六五向上前往时，柔爻不能居于发动的极点；向下回来时又会触犯刚爻，所以往来都危险。它居君位，是发动的主爻，只能随时势适宜地应变，守在中道而已。因此只须估量谋划，不丧失自己所有的中德。所谓“所有的事”，指中德。如果不失其中，虽有危险，也不至于凶。所谓“亿度”，就是谋划思虑，设法不失中道。六五之所以危险，是因为不是刚阳而且没有助力；如果有刚阳相助，成为发动的主爻，就能亨通。往来都危险的时势非常艰难，只求不失中道就可以了；以柔自守而主持发动，本来不能达到亨通济事。本义说：六五以阴爻居五位，处于震动之时，没有一刻不危险。因为它居中，所以没有丧失而能够有所作为。占问的人如果不失其中道，虽有危险也不会有所丧失。○朱子说：六五说明人在忧患中可以生存，在安乐中反而会死亡。○云峰胡氏说：有人说，六二在初九阳爻之上，阳爻来势非常急迫，必定会丧失所有。六五在九四阳爻之上，九四正陷在两个阴爻之中，或往或来而没有定势。它来时的势头还较缓慢，所以不但没有丧失，而且还能有所作为。这是因为六五居中。○双湖胡氏说：以六二爻来印证，六五乘在九四之上，所以“往来”正是指九四。这个爻实际上与六二相似而相反。六二说“震来厉”，六五说“震往来厉”；六二说“亿丧贝”，六五说“亿无丧有事”。它们相似，是因为从重卦来看，上卦的六五实际上就是下卦的六二；它们相反，是因为六二乘在初九之上，初九来势有可畏的力量，所以爻辞说危险而且有丧失。六五乘在九四之上，九四既然向下被柔爻牵制，来往之间又终于陷入泥滞，那么它的震势就缓慢了，所以爻辞虽说危险，却没有丧失。这就是不同之处。○中溪张氏说：九四的震动来往而危险，不如初九震动到来时那样可怕。而六五所说的“不丧失”，又不同于六二所说的“丧贝”。《象传》说：雷震时往来都危险，是说行动有危险；其所守的事情在于中道，所以大的方面没有丧失。《传》说：往来都危险，行动就有危险。发动之时处处有危险，只有不丧失所守的事情而已。所守的事情就是中道；能够不失其中，就可以自守。“大无丧”是说以没有丧失为最大的事情。○临川吴氏说：向上行动、向下行动都危险，所以说“危行”。有所作为的关键在于坚守中道；以柔居中而处刚位，是大的中道，所以能够有所守而估量着不至于丧失。它不同于六二以柔居柔，只是小中而不是大中。上六：雷震时惊惶失措，目光惊疑不定；贸然前往则凶。雷震尚未及自身，而已经震及邻近之处，没有灾眚。婚姻亲近者会有责言。《传》说：“索索”是精神消散、仿佛不复存在的样子，说的是他的志气如此。上六以阴柔处在震动的极点，惊惧太过，志气已经穷尽消散。“矍矍”是不安定的样子；志气索索，眼睛也因而徘徊不定。以阴柔、不中不正的资质处在震动的极点，所以贸然前往就会凶。震动及于自身，就是及于其躬；“不于其躬”，是说尚未及身。邻，是接近自身之处。若能在震动尚未及身以前就恐惧戒惧，便不至于达到极点，所以可以没有灾眚。尚未到达极点，还有可以改正的办法。震动终究应当由刚转柔，不能固守，所以有因畏惧邻近的警戒而能够改变的意思。圣人在震卦终爻显示知道恐惧便能改过的道理，劝诫十分深切。婚媾是亲近的人，指一同受到震动的人；“有言”是有怨责之言。上六居震卦之上，起初是众人震动的首位，如今却因邻近的警戒而不敢前进，和各处震位的人不同，所以婚媾之人会有责言。本义说：以阴柔处在震动的极点，所以有“索索”“矍矍”的象；这样行动，必定凶。然而如果能在震动尚未及身时就恐惧修省，便可以没有灾眚，但也不能免于婚媾之人的责言。这是告诫占问的人应当这样做。○朱子说：上六并不是完全好，只是能在震动尚未及身时恐惧戒惧，就可以没有灾眚；但仍不能免于他人的言语责难。○进斋徐氏说：“索索”是志气不存的样子，正当震动时恐惧，气息消散了。“矍矍”是不安定的样子，气息消散，眼睛也随之转动。六三行动就没有灾眚，而上六前往则凶，是说上六不应当行动。躬指上六，邻指六五。九四的震动来势缓慢，不能波及上六，所以说“不于其躬”；只能波及六五，所以说“于其邻”。上六与六三没有相应，所以婚媾之人有责言。○云峰胡氏说：六三“苏苏”，是精神气息松散迟缓；上六“索索”“矍矍”，是精神气息已经完全不存。大概因为以阴柔处在震惧的极点，所以行动必定凶；幸好九四的震动到来缓慢，上六的恐惧尚未及身时就已经感到，在震动及于六五之际便恐惧戒惧，或许可以没有灾眚。然而最终仍不能免于婚媾之人的责言，因为它接近六五而与六二没有相应。爻辞所说“虩虩”“哑哑”“苏苏”“索索”“矍矍”，以及二、五爻所说的“亿”，在各卦中都没有固定的同义；虽然大多是恐惧的样子，但在各爻的意义上仍各有区别。

译六爻中只有初九说吉。唐代房乔说：震卦的初九，谨慎开始、恐惧戒惧，所以能招致福分；豫卦的初六，倡导开始便安逸享乐，所以留下凶祸。除了上六“征凶”之外，其余各爻都没有说凶，是因为都有恐惧的福分，而没有安逸享乐的凶祸。○缙云冯氏说：六爻都没有说凶，是因为恐惧就会成为福分，奢侈放纵就会成为祸患。《象传》说：雷震而惊惶失措，是因为内心尚未得到中道。虽然前往会凶，但没有灾眚，是因为看见邻近的警戒而知道畏惧。《传》说：之所以恐惧而自己失去主张到这种程度，是因为尚未得到中道，也就是超过了中道。如果能得到中道，就不会索索不安。到了极点还要前往，便会凶。如果能看见邻近的警戒而知道恐惧，在尚未达到极点以前改变，就没有灾眚。上六是发动的极点，震动到了终极，就有发生变化的意义。本义说：“中”指内心。○云峰胡氏说：程传说“中道”，本义说“中心”。大概六以阴柔处在震惧的极点，内心有所不安，所以外在表现成这样。○建安丘氏说：震就是发动，是一个阳爻在两个阴爻之下发动。所以震卦六爻以初九、九四为主，而九四的震动向下被两个柔爻牵制，具有互卦艮的形体，失去了它所以成为震的作用。因此整个震卦的时用，只有初九独自具备；所以初九说“震来虩虩”，而九四说“震遂泥”。上面的四个阴爻都是被阳爻震动的：六二乘在初九刚爻之上，不能触犯它，所以说“震来厉，亿丧贝”；六三离初九较远，震声渐渐缓和，所以说“震苏苏”。六五乘在九四刚爻之上，九四已经不足以令人畏惧，所以只说“震往来厉，亿无丧”；上六再远离九四，震动已然惊惶失措却没有声势。合上下两个卦体来看，重震的意义就清楚了。艮卦：下艮上艮。《传》说：《序卦传》说，震是运动，万物不可能永远运动，所以以止来承接它，接着是艮。艮就是止。动与静相互依存，动了就有静，静了就有动；万物没有永远运动的道理，所以艮排在震之后。艮是止，却不直接说“止”，是因为艮有山的象，含有安定、厚重、坚实的意思，不是“止”字所能完全概括的。乾坤交合，经过三次求索而形成艮；一个阳爻居于两个阴爻之上，阳是发动而向上进的事物，既然到了最上方就停止了。阴是静，上方停止而下方安静，所以成为艮。那么它与畜止的意义有什么不同？回答说：畜止是制约、蓄止的意思，是用力量使其停止；艮止是安定而停止的意思，是止在自己的位置。艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。《传》说：人不能安于止，是因为被欲望驱动。欲望牵引在前面，却想求得停止，是不可能的。所以艮的道理，应当止在背上。眼睛所见在前面，而背正是背向它，是看不见的地方。止在看不见的地方，就没有欲望扰乱内心，于是停止才能安定。“不获其身”，就是看不见自己的身体，也就是忘掉自我。没有自我就能止；不能忘我，就没有可以止的方法。“行其庭，不见其人”，庭院之间距离非常近；背向而立，即使相距很近也看不见，意思是不与外物交接。外物不进入，内在欲望不萌发，这样才能得到止。止的道理能够如此实行，就没有灾咎。○有人问：伊川解释“艮其背”说，是止在看不见的地方；又说不与外物交接。这样看来，必须什么也看不见、什么也不交接，才能得到自己的止而安定。如果有所看见、与外物有所交接，就完全没有可以止的地方了吗？朱子说：这里“无所见”的意思，濂溪也这样说，是他偶然把这一处看错了，后来相传成这样。又问：伊川说“内欲不萌，外物不接，这样才得到止”，似乎只说了静中的止吗？回答说：是。○明道说：与其把错误归于外物而只肯定内在，不如内外两方面都忘掉。这句话说得最好。这就是“不获其身，行其庭不见其人”：看不见有外物，也看不见有自我，只看见自己应当止的地方。作为人君，就止于仁，不去管下面的道理怎样，只知道自己应当止于仁；作为人臣，就止于敬，不去管上面的道理怎样，只知道自己应当止于敬，只认清自己应当止的地方。以至父子、兄弟、夫妇、朋友，以及大事小事，没有不是这样。按照伊川的说法，讲到“不获其身”就说不通了；讲到“行其庭不见其人”，更难说通。不如只说止在应当止的地方，更不费力。○有人问：恐怕外物没有完全隔绝而不相接触的道理。如果拘泥地努力隔绝外物，想借此使内心不乱，反而是自己没有守持，受到外物牵动，那该怎么办？回答说：这一段也确实有可疑之处。外物哪里能不接触？只是应当在“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”这四件事上下功夫。○伊川认为“艮其背”是止在看不见的地方，我私下认为恐怕不是这样。根据彖辞本身的解释，意思很清楚：“艮其止，止其所也。”上句的“止”字就是“背”字，所以下文接着说“因此不获其身”，不再重复说“艮其背”。“止”是应当停止的地方；下句的“止”字解释“艮”字，“所”字解释“背”字，大概是说止在应当停止的地方。所谓“所”，就是至善之地，如君主的仁、臣子的忠之类。总的来说，读《易》必须谨慎，应该遵守彖传、象传的话，因为圣人自己解释得精密而平易。又说：伊川解释“艮其背”是止在看不见的地方，意思类似于防止邪恶，像所谓“从外部加以制止，以安定内心”，又像所谓“淫邪的声音、扰乱的色彩不留在听觉和视觉中，淫荡的音乐、邪僻的礼制不接触心术”。这种意思本身也很好，但《易》的本意未必如此。○兰氏廷瑞说：“艮卦六爻都是止。‘艮其背’，不获其身，是说我不回应别人。‘行其庭，不见其人’，是说别人不回应我。人与我互不交接，悔吝从哪里产生？所以没有灾咎。” ○双峰胡氏说：“人把面前当作身体，把面后当作背。卦体像一个人背对背站立，这就是‘艮其背’，因而不获其身。既然‘艮其背’而不获其身，那么‘行其庭’也就看不见那个人了。如果分上下两个卦体来说，‘艮其背，不获其身’是忘掉自我，也象征别人看不见我；从内卦来说，‘行其庭不见其人’是忘掉别人，也象征我看不见别人；从外卦来说，人与我双方都不相应，哪里会有灾咎呢？” ○郑氏说：“《象传》说辅，不说口；说身体，不说腹部；说夤限，不说脐。它有背面而立的象。”

译○兼山郭氏说：“人的耳、目、鼻、口都有欲望，至于背部就没有欲望了。” 本义说：艮就是止。一个阳爻止在两个阴爻的上面，阳气从下方上升到极点而停止。它的象是山，取坤地隆起于上面的形状，也有停止在极点而不再前进的意思。占问的结果是，必须能够止在背上而不把身体当作自我，行走在庭院中而看不见那个人，才没有灾咎。因为身体是会活动的，只有背是不动的；止在背上，就是止在应当止的地方。止在应当止的地方，就不会跟随身体而活动，也就是不把身体当作自我。这样，即使行走在庭院这类有人之地，也看不见那个人。大概“艮其背而不获其身”是止而止，“行其庭而不见其人”是行动而止。动与静各自止在自己的位置上，而都以静为主，所以能够无咎。○朱子说：艮其背，“背”只是说止。人的四肢都能动，只有背不动，所以取止的意义。各自止在自己的位置上，就会空阔而大公。○“艮其背”便是不获其身，便是不见其人。“行其庭”与“艮其背”相对，只是说得较轻。身体是活动的，并不是说一活动就是妄动，然而一动就容易产生妄念；不动自然就没有妄念。○“艮其背”一句是全章的关键，所以彖辞中说：“因此不获其身，行其庭不见其人。” 这四句只是略作对应。○“艮其背”完全是看见道理本来应当如此，自己一点也不能掺入私意；到了“不获其身”，就与自己无关了。这四句必须先说明“艮其背”，这样在静的时候才是不获其身，在动的时候才是不见其人，所以彖传中说“因此不获其身……直到无咎”。○“不获其身”就是不能得到自己的身体，犹如说连自己的身体都找不到了。又说：欲望从身体产生。人一旦想要一件东西，就必须用自己的身体去迎合它；如果没有欲望，只是平平常常地过去，就好像没有这个身体一样。○“不获其身”，如君主止于仁、臣子止于忠，只看见事情应当止的地方，不看见自身的利害；一旦把自身的利害掺入其中，道理就败坏了。古人之所以杀身成仁、舍生取义，只是因为不把自身看在眼里，才能做到这样。○这一段应分成两部分：“艮其背，不获其身”是静中的止；“行其庭，不见其人”是动中的止。总的来说，“艮其背”是在应当止的时候止在应当止的地方；所以静止时自然不获其身，行动时自然不见其人。这三句是“艮其背”的效验，所以彖传先说“止其所也”。上下卦彼此敌对而不相应，不相亲合，却说“因此不获其身，行其庭不见其人”。○“艮其背不获其身”，只是看见一个道理，而看不见自己；“行其庭不见其人”，只是看见一个道理，而看不见别人。又说：这一段的功夫全在“艮其背”上。人们常把“行其庭”拿来和这句对说，这就不对了。“行其庭”只是轻轻带过的缘由。既然“艮其背”已经完全做到，就会不获其身，行其庭也不见其人。“艮其背”是止在应当止的地方；不获其身、行其庭不见其人，是万物各自止在自己的位置，于是统一为一个道理。不看见有自己，也不看见有人，只看见这个道理。○云峰胡氏说：人的身体只有背部不动，这是艮止的象。不获其身，是内艮的象；不见其人，是外艮的象。九四、六五两爻在门阙之中，是“行其庭”的象。人所应当止的，只有义理。止在应当止的地方，就只知道有义理，不知道有人我之别。不获其身，是理所应当止，止而止；行其庭不见其人，是理所应当行，行而止。这样，止与行都可以没有过失。文王关于震、艮的彖辞，又是一个例子。“震来虩虩”以下三句，只是阐明虩虩的效验；“艮其背”以下三句，也只是阐明艮背的效验。只有本义能够阐发这一点。《彖传》说：艮，就是止。时当止就止，时当行就行。行动和静止都不失去时机，其道就光明。《传》说：艮是止。止的道理在于按照时机行动或停止；行动、静止如果不合时机就是妄动，不失时机就顺合事理而符合义。事物本身表现为理，处理事物表现为义；动静合乎理义而不失时机，就是道的光明。本义说：这是解释卦名“艮”的意义，就是止。然而行动和停止各有时机，所以时当停止就停止，是止；时当行动就行动，也仍然是止。艮体笃实，所以又有光明的意义。大畜卦取艮，也用光辉明亮来说明。○朱子说：时当止就止，时当行就行。行动固然不是停止，但行动而不失其理，正是止的意义。○有人问：艮的象为什么是光明？回答说：心定就明亮。凡人胸中烦扰，就越发昏暗；内心有定有止，自然光明。这就是《庄子》所谓“太虚安定而天光发出”。○有人问：止有两种意义：得到所止之处的“止”，是义理的极致；行动和停止的“止”，则是就人的作为而言。回答说：是的。时当止的“止”字意义较小，得到其所止之处的“止”字意义较大。○双湖胡氏说：艮是一阳显现在二阴之上，阳的光明显著呈现，阴不能遮蔽它，所以只有艮卦称为光明。艮其止，止其所也。《传》说：“艮其止”，是使它止而能够止住。能够止住，是因为止在了适当的位置。止而不得其所，就没有可以止的道理。孔子说：“对于止，要知道自己所应止的地方”，说的就是应当止的处所。凡是有事物，就一定有法则：父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，君主止于仁爱，臣子止于敬慎；万物和各种事情，没有不各有其所应得的。合乎其所就安定，失去其所就悖乱。圣人能够使天下顺利安治，并不是能够替万物制定法则，只是让万物各自止在其所而已。○程子说：行动和静止不失时机，都是各自止在自己的位置。“艮其背”就是止，因为背部没有欲望、没有思虑，所以可以止。○“艮其止”，就是止在自己的位置。各自止在自己的位置，就是父子止于恩爱、君臣止于义理的意思。“艮其背”，就是止在看不见的地方。○“艮其止”，就是止在自己的位置。八元有善行就举用他们，四凶有罪就诛罚他们，这就是各自止在自己的位置。○《易》论艮的止义说：“艮其止，止其所也。” 意思是随着各自应当停止的地方而停止。人多不能止住，大概是因为人对万物无不具备感受，遇到事情时，就各自因内心所看重的东西而交替显现；刚一觉得这件事重要，这种念头便出现。如果能够把每件事都交付给它自身处理，私心就自然不会显现。《易》在《艮卦》中说明“止”的含义，说：“止于所当止之处，就是止在它应当止的地方。”

译意思是随着所应止的地方而止。人往往不能止，因为人具备万物的各种情性；遇到事情时，就各自因内心所看重的事物而相互交替地显现出来，刚觉得这件事重要，这件事便显现出来。若能让万物各自归属于万物本身，事情自然就不会显现出来了。○艮卦只是说明，使万物各自有所止，万物各自止于它应当止的地方，分际没有不确定的。○“艮其背”，是说止在自己看不见的地方。如果想看见对方，那么施止的地方就各不相同。若说“艮其止”，就是止在它应当止的地方，各自止在适当的位置。圣人之所以能够应对万般变化而不劳苦，是因为每件事都止在恰当的位置。好比镜子在这里，而万物的美丑自然在那边显现，圣人自身并不参与其中。时当止就止，时当行就行；“时行”是相对于“时止”而言的，也同样是止在它应当止的地方。○朱子说：程传说：“圣人能够使天下顺利安治，并不是能够替万物制定法则，只是使万物各自止在它们应当止的地方罢了。”这个意思说得最为明白。“艮其背”恐怕只能这样解释。“艮其止”便是“艮其背”。经文也许是把“背”字误作“止”字，也许是把“止”字误作“背”字，也许是用“止”字来解释“背”字，这就无法知道了。○“艮背”的作用，固然在于止在它应当止的地方；然而能够止在它应当止的地方，乃是知至物格以后的事。上下两体彼此相敌而相应，互不相亲与。传是根据卦的才质来说的。上下两个卦体彼此相敌而相应，没有相亲与的意思。阴阳相应，情意就相通而相亲与；只是因为彼此相敌，所以不能相亲与。不相亲与就彼此相背，这就是“艮其背”，也就是止的意思。朱子说：上下彼此相敌而不相亲与，犹如说各不相管，只是各自止在自己的位置。○八个纯卦都彼此不相亲与，只是艮卦主止，所以尤其不相亲与。内卦是不看见自己，外卦是不看见别人；两个卦各自离开。○李氏说：艮卦的象，是两个人背向而行，彼此都看不见，所以它的爻辞说上下彼此相敌而不相亲与。○平庵项氏说：卦象虽然彼此相敌，情意却自然相亲与；只有艮卦上下卦的阴阳各自端正其本性，没有向外求取的情意，所以有不相亲与的含义。阳在上而阴在下，一个阳统摄两个阴，这是天下确定的道理，不能再有所增减。所以不能获得自己的身影，走过庭院也看不见那个人，没有咎害。传说：彼此相背，所以不能获得自己的身影，也看不见那个人，因此能够止住自己。能够止住自己，就没有咎害。本义：这是解释卦辞。把“背”解释为“止”，以说明“背”就是“止”。背是止的地方。从卦体来说，内外两卦阴阳彼此相敌而不相亲与；不相亲与，内面就看不见自己，外面也看不见别人，因而没有咎害。晁氏说：“艮其止”应当依卦辞作“艮其背”。进斋徐氏说：彖辞说“艮其止”，就是解释卦辞“艮其背”的意思。君子止在自己的位置上，就像北辰处在自己的位置上一样。君主止于仁，臣子止于敬，父亲止于慈，子女止于孝；一事一物，没有不各自止在其应止之处的。这就是在止之中知道自己应止的地方。上下重艮，都是阴阳彼此相敌而没有相亲与的意思。彖辞先说“艮其止”，然后说“所以不能获得自己的身影，走过庭院也看不见那个人，没有咎害”，由此可见，止住自己，就不能看见自己的身影；行动时也看不见那个人，这些都是“艮其背”的效验。○建安丘氏说：“艮其背”就是止。“行其庭”就是行动。止住自己而不能获得自己的身影，是不知道有自己；行动而看不见那个人，是不知道有别人。没有别人，也没有自己，只看见义理上应当止的地方，这就是所谓止在自己的位置。所谓“所”，就是止的处所。得到了应止的处所却不止，固然是不知道止；没有得到应止的处所却止住了自己，又哪里是止在其所的意思呢？又说：止有止的时机，也有止的处所。止的时机，如孔子对于做官、停止做官、任职长久或短暂，都各自合于适宜，就是这个意思；止的处所，如《大学》所说的仁、敬、孝、慈，各自合乎自己的分际，就是这个意思。解释彖辞中，从“艮，止也”以下说的是止的时机；从“艮其止”以下说的是止的处所。○云峰胡氏说：“不能获得自己的身影”以下三句，都是从“背”字来解释的。背向时就看不见自己，所以不能获得自己的身影；在庭院中行走，就看不见那个人。本义所谓“止而止，行而止”，就是程子所说的“静也安定，动也安定”。内面看不见自己，外面看不见别人，就是所谓内外两方面都忘却了。象辞说：上下都是山，叫作兼山；君子因此思虑不超出自己的位置。传说：上下都是山，所以叫作兼山。这座山与那座山并列，就是“兼”，意思是重复。这里是重艮的象。君子观察艮止的象，思考自己应当安止在哪里，不使思虑超出自己的位置。所谓位置，就是所处的分际。万事各有它应得的位置，处在那个位置便止住而安定。假如应当行动却止住，应当迅速却拖延，或者过分或者不及，都是超出了自己的位置，更何况越过分际而占据不应占有的位置呢？董氏说：两雷、两风、两火、两水、两泽，都有彼此往来的道理；只有两座山并立，彼此不相往来，这就是止的象。○中溪张氏说：君子观察艮止的象，就像山那样寂然不动，不敢让思虑越过界限，所以说“思不出其位”。○建安丘氏说：位置，就是止的处所。思虑不超出自己的位置，就是在止这件事上知道应止的地方，含有两座山对峙而互不侵犯、越过的意思。《大学》所说君主应仁、臣子应敬、父亲应慈、子女应孝，以及《中庸》所说处在富贵就按富贵的处境行事、处在贫贱就按贫贱的处境行事之类，都是这个道理。一般人所做的事之所以容易超出自己的位置，是因为不能思考。能够思考，心中就有所领悟，知道自己应当止在哪里，也就得到了应止的地方。○云峰胡氏说：不超出位置，是身体止住。思虑不超出位置，是心止住。这也符合兼山的象。初六：止住脚趾，没有咎害；利于长久守正。传说：六处在最下位，是脚趾的象；脚趾是行动的先导。止住脚趾，就是在行动刚开始时便止住。事情在开始时就止住，还没有达到失正的地步，所以没有咎害。阴柔处在下位，正当脚趾的位置。若行动就会失去正道，所以止住才没有咎害。阴柔之性所担忧的是不能长久、不能坚定，因此在刚开始止住时，告诫说有利于长久守正、坚定不移，这样就不会失去止的正道。本义：以阴柔居艮卦初爻，是止住脚趾的象。占问者如果如此，就没有咎害。又因为阴柔，所以再告诫说利于长久守正。临川吴氏说：初爻处在下体的最下方，象征脚趾；脚趾是能够行走的。六这个阴爻能够安静地停在下方而不行动，所以说“艮其趾”；又说“位不当有咎也”。因为止住而不行动，所以没有咎害。○涑水司马氏说：君子对于自己应当止的地方，不可以不谨慎选择。止在长久守正上，没有比这更有利的了。○云峰胡氏说：事情应当止住的，应在开始时就止住，这样才可以没有咎害。

译在开始时止住，尚且可能不能在最后也止住，何况连开始时都不能止住呢？初六阴柔，担心它开始时不能坚持到最后，所以告诫说利于长久守正，希望它长久而坚定。这难道不就是上九的敦厚之艮吗？象辞说：止住脚趾，还没有失去正道。传说：应当止住却继续行动，就是不正。在开始时便止住，所以还没有达到失正的地步。事情在开始时止住，就容易做到，还没有发展到失正。临川吴氏说：能够在下位止住，虽然位置不当，仍然没有达到失去正道的地步；不止住而行动，就会失正。六二：止住小腿肚，不能救止它所随从的对象，心中不畅快。传说：六二居中而得正，是得到止之道的爻。上面没有相应援助，所以不能得到它的君主。九三处在下体的上位，是成就艮止的主爻，主掌止住之事。但它刚强而失中，不能得到适宜的止；刚强地止在上位，不肯降下来向下求取。六二虽然有中正的德行，却不能跟从它。六二的行动或止住，取决于它所依附的主爻，不能自由决定，所以象征小腿肚。大腿一动，小腿肚就跟着动；止在大腿，而不在小腿肚。六二既然不能用中正之道救正九三的不中，就只能勉强跟随它，不能救正而只能随从。虽然咎害不在自己，但这难道是它所愿意的吗？这是说它的言语不被听取，道路不能实行，所以心中不畅快，不能实行自己的志向。士人处在高位，就应当有救正而不随从；处在下位，则有时应当救正，有时应当随从，必须在救正不得之后才随从。中溪张氏说：大腿动，小腿肚就动；大腿止，小腿肚就止，说明行动和止住的权力不在小腿肚。九三处在下体之上，是艮卦的主爻。六二既不能用柔顺中正之道救正九三过于刚强的过失，却又勉强跟随它，这哪里是它心里所愿意的呢？所以心中不畅快。○诚斋杨氏说：六二有“艮其腓”的象，九三居艮体之上，就如同背部。九三属阳，六二属阴。阳倡导，阴就应和。现在凭六二的柔弱想止住九三的刚强，凭六二的小腿肚想止住九三的背部，我知道六二不能救正，只能随从。王说喜好美色，孟轲也说太王喜好美色；王说喜好财货，孟轲也说公刘喜好财货。难道孟轲是不去救正而只是随从吗？孟轲心中其实是不畅快的。何况九三越过本位，处在六二之上，六二力量不足以救正，只好不得已而随从，这哪里是它心中所畅快的呢？但它也不肯退下来听从上位者轻率行动。君子从艮卦六二，可以看出它的外在行迹，也可以怜悯它内心的情怀。本义：六二居中而得正，已经止住了小腿肚。九三是腰部，是小腿肚所随从的部位；但九三过于刚强而不中，止在上位。六二虽中正，身体却柔弱，不能前往救正它，所以心中不畅快。这一爻的占断包含在象中，下面的爻也依此类推。有人问：艮六二“不能救正它所随从的对象”，程子说六二不能救正九三的不中，只好勉强随从，不能救正而只是随从。恐怕“只是”二字不恰当。如果不救正而只是随从，就像乐正子对待子敖、冉求对待季氏那样。应当只说不能救正它所随从的对象，所以心中不畅快。譬如孔子、孟子对当时的君主，劝谏不被实行，言语不被听取，就离开罢了；勉强随从，恐怕不是“时止则止”的意思。朱子说：这样说是对的。○“艮其腓”和“咸其腓”两卦，都取人身来说明义理，而且都以静止为主。例如“艮其趾”，能够止住行动便没有咎害。“艮其腓”中，小腿肚也是会动的部位，所以止住它，不能救止它所随从的对象，就是不能救止它随腰部一起行动，因此心中不畅快。腰部所在的地方就是“限”；“艮其限”就是把身体截成上下两段。○进斋徐氏说：六二有中正的德行，本来应当止住不动。然而艮卦的主宰在刚爻，所以它所随从的是九三。九三刚强而处在艰难的位置，不能得到适宜的止；六二不能救正它的过失，所以说“不能救正它所随从的对象”。六二虽然中正，却柔弱，不能救正自己所随从的对象，这哪里是它所愿意的呢？所以心中不畅快。○云峰胡氏说：咸六二和艮六二都以小腿肚为象。咸卦的下体就是艮卦，艮卦以九三为主。咸卦在六二说小腿肚，在九三说随从；九三是随六二而行动的。九三是下卦的主爻，却不能自己守住而向下随从六二，所以前往会有困难。艮卦在六二既说小腿肚，又说随从；是随九三而止住的。九三处在艰难的位置，不能得到适宜的止，而六二阴柔，不能救正它所随从的对象，所以心中不畅快。不过，与咸卦执着于随从相比，还是有所不同的。象辞说：不能救正它所随从的对象，是因为它还没有退下来听从。传说：之所以不能救正而只能随从，是因为处在上位的还不能退下来顺从。退下来听从，就是向下顺从。本义：九三止在上位，也不肯退下来听从六二。云峰胡氏说：六二和九三的占断都包含在象辞中，而且都有一个“心”字。六二不能救正九三，所以心中不畅快；九三不肯下来听从六二，所以危险忧惧熏灼内心。九三：止住腰部，割裂脊肉；危险，忧惧熏灼内心。夤，音引真反。传说：“限”是分隔，指上下交界之处。九三以刚居刚而不中，是成就艮卦的主爻，是决意止住的极点。它已经处在下体之上，又隔开上下的界限，一切都体现止的意义，所以说“艮其限”。这是坚定地止住而再也不能进退。以人的身体来说，就像割裂脊肉；“夤”就是脊肉，是上下交界的地方。割断脊肉，就使上下彼此不能相互连接，这是说在下位止得十分坚固。止之道贵在适宜，行动和止住不能顺应时机而确定在一个方面；如果固执坚强到这种程度，处世就会乖戾，与万物隔绝，危险就很大。人如果固守一隅，整个世间都没有与他相宜的事物，那么艰难、困顿、愤懑和恐惧就会焚烧扰乱他的内心，哪里会有安宁宽裕的道理？“危险，忧惧熏灼内心”，是说不安的形势熏灼着他的内心。本义：“限”是身体上下交界之处，就是腰胯；“夤”是脊肉。止住小腿肚，只是不再前进罢了。九三过于刚强而不中，正处在腰部，却止住腰部，于是不能屈伸，上下隔绝，就像脊肉被割裂一样。危险严厉，忧惧熏灼内心，是极其不安。泸川毛氏说：九三处在上下之间，所以称为“限”。人的营卫流通就安泰而没有疾病；上部闭塞、下部结滞就危险。○郑氏刚中说：“限”是上下两体交界的地方。虞翻说这是束带的地方。马融说“夤”是夹在脊柱两旁的肉；肉附着于脊柱，身体才有主宰而可以站立。割裂脊肉，周身各部分就无法彼此连接。心处在中央，背处在阴面，夤在背部，和心紧密相对；割裂脊肉，忧危的危险就会出现，怎么能不熏灼到内心呢？○沙随程氏说：“限”分隔上下，“夤”分列左右，各自止在自己的位置，没有彼此资助、相互依待的意思，所以危险而熏灼内心。○云峰胡氏说：震卦所主在下，初九是下卦最下面的爻。

译九四虽然也是震卦所主的爻，却陷在四个阴爻之中，有陷泥的象，所以不如初九吉利。艮卦所主在上，上九是上卦最上面的爻。九三虽然也是艮卦所主的爻，但处在四个阴爻之间，有腰部受限的象，有脊肉被割裂的象，所以不如上九吉利。六二说“心中不畅快”，九三说“危险，忧惧熏灼内心”。大概寂然不动是心的本体，怎么可以随逐外物？受到感应便通达万物，是心的作用，怎么可以与外物隔绝？六二阴柔，随从九三而不能救正它，是随逐外物。六二本来中正，所以心中还觉得不畅快。九三过于刚强，坚定地止住而不能进退，以至于上下隔绝，是与外物隔绝。九三不中，只能看见危险严厉、忧惧熏灼内心。○进斋徐氏说：艮卦六二是柔爻，却说“我的心不畅快”。艮卦九三是刚爻，却说“危险，忧惧熏灼内心”，为什么呢？大概六二的柔弱受到刚爻控制，所以我的心不畅快；九三的刚强受到柔爻限制，所以危险而忧惧熏灼内心。象辞说：止住腰部，危险，忧惧熏灼内心。传说：这是说固执止住而不能进退，危险恐惧的忧虑常常熏灼着内心。云峰胡氏说：震上六尚未达到行动的极点，心还不安；艮九三达到止的极点，心也同样不安。六四：止住自身，没有咎害。传说：六四是大臣的位置，应当止住天下所应止住的事。但它阴柔，且没有遇到刚阳的君主，所以不能止住外物，只能止住自身，这样可以没有咎害。之所以没有咎害，是因为止在正道上。说止住自身就没有咎害，也就显示出它不能止住外物；如果施行于政事，就会有咎害。处在上位却只能修养自身，这是非常没有可取之处的。鲁斋许氏说：六四凭柔弱的才能止住自身，又承接柔弱的君主，虽然自身位置端正，对于君主的事业却不能独自完成，必须借助阳刚的人才，之后才可以成功。所以它若与离卦九相应，最终得到婚媾；与震卦九相应，就会颠覆颐养而获得吉利；至于止住乾的健行、接纳兑的喜悦，也都可以成功并获得喜庆。否则处在剥卦就会见凶，处在蛊卦就会见吝。艮卦以能够止住为义，能够止住自身，也就可以没有咎害。本义：以阴爻居阴位，时当止就止，所以形成“艮其身”的象，占问得到的是没有咎害。胡氏说：自己止住身体，使它不妄动、不被外物迁移，所以没有咎害。○中溪张氏说：各卦之中，只有咸卦和艮卦取身体来作象，这是从自身近处取象。艮六四正当心的位置，却不说心而说身体，大概是因为心不可见，而身体是心的区域。观察身体是否止住，就知道心是否止住；这样又怎么会有妄动的咎害呢？○云峰胡氏说：咸九四说心意纷乱地往来，是从心的动来讲；这里不说心而说身体，是兼说动和静。身体止住，就知道心已经得到它应止的地方。○杨氏说：六四处在上体，能够自己止住身体而没有咎害。然而爻辞既说“身”，象辞又说“躬”，大概“身”有伸展之义，“躬”有屈曲之义；伸屈在自己而不在外物。六居四位，屈而不伸，止住而不行动，这是君子懂得出仕与退处的大义。象辞说：止住自身，就是止在自身之中。

译传说：不能为天下规定止的准则，只能止在自身而已，这哪里足以称得上大臣的位置呢？白云郭氏说：止在自身，是说只能成就自己，还不能成就外物。六五：止住颊辅，说话有条理，悔恨消失。传说：五是君位，是艮卦的主爻，主掌天下的止。但阴柔的才能不足以承担这个意义，所以只取它处在上位而止住颊辅来说。人所应当谨慎而止住的，只有言语和行动。五处在上位，所以用颊辅来说；颊辅是言语发出的地方。止住颊辅，就不会随意发言，言语便有条理。言语轻率发出而没有条理就会有悔恨；止住颊辅，所以悔恨消失。“有序”就是合乎节度、具有次序。颊辅、面颊、舌头，都是言语发出的部位；颊辅处在中间，所以“艮其辅”是说止在中位。本义：六五正处在颊辅的位置，所以有这样的象，占问则悔恨消失。所谓悔，是因为以阴爻居阳位。中溪张氏说：颊辅就是面颊两旁的骨头，是言语发出的地方。六五以柔爻居尊位而得中，发言就像君王的诏令；与其言语不合伦次，哪里比得上止住颊辅而不说呢？这不是完全不说，而是不轻易说。言语不妄发，庄重有条理的美德之言自然就会有次序，悔恨也因此消失。所以《咸》上六说“感动它的颊、面颊和舌头”，孔子也以滔滔不绝的口头言说为戒。○云峰胡氏说：颊辅是面颊两旁、骨头背后可以看见的部位；咸卦说人的面部，所以连面颊和舌头也一并说到。艮卦说“艮其背”，所以只说颊辅。初爻“艮其趾”，是止住行动；五爻“艮其辅”，是止住言语。能够止住言语的人，必定能够止住所行之事，所以悔恨消失。○隆山李氏说：人显露在外的不过是言语和行动两件事；下部有小腿肚和脚趾来象征行动，上部有颊辅和面颊来象征言语，用来说明艮的意义是一致的。象辞说：止住颊辅，是因为处在中正的位置。传说：六五所长在于中；“艮其辅”就是说止在中位。言语以合乎中道为正，把言语止在颊辅，使它不失中道，才得到正。本义： “正”字是多余的字，从押韵也可以看出来。诚斋杨氏说：高宗三年不说话，一开口天下都仰望；威王三年不鸣，一鸣而齐国震动。六五之所以能够止住颊辅而说话有条理，只是因为它的德性中正罢了。所谓有德的人必定有言语。上九：敦厚地止住，吉利。传说：九以刚实居上，又是艮卦的主爻，处在艮卦的终点，是止得最坚固笃实的。敦就是笃实。处在止的极点，所以不过分而成为敦厚。人的止住最难在于长久坚持到最后，因此节操有时在晚年改变，有时在最后丧失，事情也有因久而废弃的；这是人共同的忧患。上九能够在最后仍然敦厚地止住，这是止之道的至善，所以吉利。六爻的德性，只有这一爻为吉。本义：以阳刚居止的极点，敦厚地守止。中溪张氏说：上九处在艮山的极点，刚健笃实，可以说是敦厚地守到艮卦的终点，所以六爻中只有这一爻独自吉利。○建安丘氏说：艮卦取人体作象，艮止的卦体象征身体中会动的部位。六爻从初爻的脚趾到五爻的颊辅，都局限在身体的一个部位之中，还不能完全达到止之道的善，只能得到没有咎害或悔恨消失而已。唯独上九是成就艮卦的主爻，在应当止的地方能够止住，这就是所谓止于至善。圣人认为这不是形体所能拘限的，所以说“敦艮吉”，它与“悔亡”“无咎”的辞义不同。又说：艮是震的反卦。艮三就是震四，震的作用在下，所以震卦最下的阳爻独自吉利。至于震四的阳爻，下连两个阴爻，构成互艮之体，就失去了它之所以为震的意义。艮的作用在上，所以艮卦最上面的阳爻独自吉利。至于艮三的阳爻，上连两个阴爻，构成互震之体，就失去了它之所以为艮的意义。○云峰胡氏说：咸卦和艮卦都取身体作象；咸卦说人的前面，艮卦说人的背面。艮卦说小腿肚，咸卦也说小腿肚；小腿肚虽然在后面，但从前面也能看见。咸卦说颊辅，艮卦也说颊辅；颊辅虽然在前面，但从后面也能看见。所以咸卦可以兼取艮卦小腿肚的象，却不能兼取艮卦腰部和脊肉的象；艮卦可以兼取咸卦颊辅的象，却不能兼取咸卦面颊和舌头的象，它们取象可以说十分精确。上爻为什么独独不说象呢？敦临、敦复都取坤土之象；艮山就是坤土而把它隆起在上面。它的厚重更加坚固，所以象为“敦”，占断为吉。大凡上爻除井、鼎之外，很少有吉利的；只有艮卦处在上体的八种情形都吉利，人难道不可以使自己敦厚吗？在开始时敦厚，难道可以在最后不敦厚吗？象辞说：敦厚地止住而吉利，是因为能够在最后保持敦厚。传说：天下的事情，只有在最后坚持守住最难做到；敦厚地止住，就是有善终。上九之所以吉利，是因为能够在最后保持敦厚。云峰胡氏说：震卦以下爻为主，所以九四处在上卦的下方而未能光大，不如处在下卦下方的爻能够获得福泽。艮卦以上爻为主，所以九三处在下卦上方而忧惧熏灼内心，不如处在上卦上方的爻能够敦厚地善终。不仅艮上九如此，贲上九说最终得志，大畜上九说道路大行，蛊上九说志向可以作为法则，颐上九说大有庆贺，损上九说大得志，蹇上九说上下顺从，这些也都是艮卦所说的能够敦厚善终。○朱子说：艮卦是一个最好的卦，动静都不失去时机，它的道光明；又刚健笃实，光辉日新其德，这些都是艮的象。艮居外卦的八种情形都吉利，只有蹇卦一半吉利、一半凶险。例如贲上九“白贲，无咎”，是最终得志；剥上九“君子得舆”，是百姓所承载；大畜上九“何天之衢”，是道路大行；蛊上九“不事王侯”，是志向可以作为法则；颐上九“由颐，厉吉”，是大有庆贺；损上九“弗损益之”，是大得志；艮卦“敦艮之吉”，是因为敦厚善终。蹇卦上九“击蹇”，不利于做寇，利于抵御寇，虽然有小的不利，但卦爻本身也很好。又说：蹇是学习者的事，是开始时的事；艮是成就德性的事，是最后完成的事。○复卦是在静中含有行动，艮卦则是在行动中需要静止。复卦是一次大的翻转，艮卦则是两次翻转。复卦的“复”是五个阴爻在下、一个阳爻在下；艮卦是两个阴爻在下、一个阳爻在上。阳是行动之物，阴是静止之物。阳在下就是震动；阳在中间就是陷，处在两个阴爻之中，好像人陷在洞穴里；阳在上面就无处可去，只能止住，所以说“艮其止”。阴是柔顺之物，在下就是巽顺；阴柔不能独立，必须依附阳；在中间就是附丽之象；在上面就是喜悦，大概柔媚之物处在上方就会欢悦。○艮卦取人体作象，最上面一画有头部的象，中间两个阴爻有口的象，所以说“艮其辅”。

译在五爻可以看见内卦下方，也有脚的象。又说：咸卦和艮卦都以人体为象，只是艮卦又错开了二位。○建安丘氏说：艮卦六爻以九三和上九为主；九三连接上面的两个阴爻，形成互震之体，失去了它作为艮止之卦的意义。而完整体现艮卦时义和作用的，只有上九，所以说上九敦厚地止住而吉利，九三止住腰部则危险、忧惧熏灼内心。下面四个阴爻都是随着阳爻而止住的。六五接近上面的艮体，所以说止住颊辅，言语有条理；六四离它较远，所以说止住自身而没有咎害。六二接近下面的艮体，所以说止住小腿肚，不能救正它所随从的对象；初六离它较远，所以只说止住脚趾，还没有失去正道。合看上下两个卦体，重艮的意义就可以明白了。《周易传义大全》卷十八。《经部，易类，周易传义大全》。钦定四库全书。《周易传义大全》卷十九，明代胡广等撰。▯【艮下巽上】传说：渐卦的卦序说，艮就是止；万物不可以永远止住，所以接着由渐卦承接。渐就是前进。止住之后必然有前进，这是屈伸、消息的道理。止所产生的结果也是前进，止的反面同样是前进。这就是渐卦排列在艮卦之后的原因。前进依次序而行就是渐；现在人把缓慢前进叫作渐。前进有次序、不越过次第，所以显得缓慢。渐卦上为巽、下为艮，是山上有树木；树木之高因山而增高，具有所凭借的条件。它的高度有所凭借，于是它的生长前进也有次序，所以叫作渐。渐：女子出嫁吉利，利于守正。传说：这是兼取卦的才质和渐的意义来说的。乾坤变化成为巽艮，巽艮重叠而成为渐。从渐卦的卦体来说，是中间两个爻相交。由于两个爻相交，然后男女各自得到正当的位置。初爻和上爻虽然不当位，但也是阳在上、阴在下，得到尊卑的正位；男女各自得正，也就是得到合宜的位置。这与归妹卦正好相反。女子出嫁能够这样合乎正道，就吉利。天下的事情，前进必定要有次序，没有比女子出嫁更能说明这一点的。臣子进入朝廷、人在事业上进取，本来都应当有次序。不按次序，就会凌越节次、违犯义理，凶咎便随之而来。然而按照义理轻重和廉耻之道，女子从人出嫁是最重大的事情。所以以女子出嫁来说明，而且男女之事是万事的开始。各卦多有“利贞”，但施用的情况有时不同。有的是因为有涉入不正的疑虑而加以告诫，有的是因为这件事必须守正才合宜，有的是说之所以有利，是因为具有守正的条件。所谓因为有涉入不正的疑虑而加以告诫，损卦九二就是这样：处在阴位而居于兑悦之中，所以告诫应当守正。所谓有这件事必须守正才合宜，大畜卦就是这样，说所畜积的事情利于守正。所谓说之所以有利，是因为它具有守正，渐卦就是这样。这是说女子出嫁之所以吉利，是因为这样守正才有利。大概守正本来就是这件事固有的要求，并不是另行设置的告诫。渐卦的意义本来应当能够亨通，却不说“亨”，因为“亨”是通达的意思，不是渐进的意思。本义：渐就是逐步前进。卦体下为艮止、上为巽顺，含有不急促前进的意义，所以有女子出嫁的象。又从二爻到五爻，各爻都得正位，所以占断为女子出嫁吉利，又告诫说利于守正。中溪张氏说：渐是依次序前进而不急迫的意思。女子出嫁叫作归，所以说女子出嫁。就上下两个卦体来说，艮男在下、巽女在上，也有女子出嫁的意义。所以圣人取女子出嫁来说明渐进的象，因此吉利。但女子出嫁固然以有渐进的次序为吉，更重要的是要得到正位。观察中间四爻，虽然阴阳都当位，但三四相邻而不是正应；只有二五相应而且是正应，所以说利于守正。○汉上朱氏说：女子出嫁称为“归”，是从内向外。渐卦专门以女子出嫁为义，大概礼义廉耻的重大意义、天下国家的根本，没有比女子出嫁更重要的了。○白云郭氏说：女子出嫁如果不按渐进的次序，就是私奔；按次序渐进才叫出嫁，所以说女子出嫁以渐进为吉。○临川吴氏说：巽女在外面，正要进入而前来出嫁；艮男在里面，正止住而尚未前往迎娶，有女子按次序出嫁的象。经过聘问就是妻，私奔就是妾。从纳采、问名、纳吉、纳征、请期到亲迎，六礼完备之后才成婚。女子按次序渐进地出嫁，就是这样。○云峰胡氏说：咸卦说娶女吉利，是对娶妻者的占断。渐卦说女子出嫁吉利，是对出嫁者的占断。但两卦都以守正的艮为主。艮是止；止住而喜悦，是感应时以正道为吉利；止住而巽顺，是前进时以正道为女子出嫁的吉利。彖辞说：渐的前进，就是女子出嫁吉利。传说：依照渐的意义而前进，才是女子出嫁的吉利，也就是合乎正道而且有次序。女子出嫁如此，其他方面的进取也是如此。本义：“之”字疑为衍文，或者应当是“渐”字。泸川毛氏说：《易经》没有用同一个意义来明确说明两卦的；晋是前进，渐也是前进，这有什么不同？渐并不是径直前进，而是逐步前进。前进而得到正位，前往就会有功。传说：在渐进的时势中，阴阳各自得到正位，所以前进而有功。九四又从上位向前进而得到正位，九三离开下卦而成为上卦之爻，于是得到正位，也就是“前进而得位”的意义。以正道前进，就可以使邦国归于正。传说：依循正道而前进，可以使邦国归正，乃至使天下归正。凡是在事业上前进、在德性上进步、在职位上升迁，都无不应当以正道为准。本义：这是用卦变解释“利贞”的意义。大概此卦由涣卦变来，九进到三位；由旅卦变来，九进到五位；都属于得到正当位置。杨氏说：圣人讲渐，难道是在敦厚风俗、教化天下吗？奉行这个道理而出仕，就没有求取俸禄、贪慕职位的羞耻，也没有借助旁门曲径的弊病。这样前进，就能得到职位；这样前往，就能建立功绩。它的位置刚强而得中。