钦定四库全书周易传义大全》卷二十明胡广等撰

译钦定《四库全书》。《周易传义大全》卷二十，明代胡广等撰。【巽下巽上】《传》说：《序卦传》说，旅途中没有容身之处，所以旅卦之后接着是巽卦。巽就是进入。羁旅之人亲近者少，如果不柔顺谦下，还能到哪里取得容身之处？如果能够柔顺，即使处在旅途困顿之中，往哪里去不能进入呢？所以巽卦排在旅卦之后。此卦一阴爻处在二阳爻之下，柔顺地承事阳爻，所以称为巽。巽：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。《传》说：凭此卦的才能，可以小有亨通；有所前往、见大人都有利。巽与兑都以刚爻居中正之位，巽和兑的义理也有相似之处，但兑为亨通，巽只是小有亨通；这是因为兑属于阳的作用，巽属于阴的作用。兑的柔爻在外，是运用柔；巽的柔爻在内，是本性柔。所以巽的亨通较小。本义说：巽是进入，一阴爻伏藏在二阳爻之下，它的性质能够柔顺而进入。它的象是风，也取进入之义。阴爻为主，所以占断为小有亨通。阴顺从阳，所以又利于有所前往；但必须知道应当跟从谁，才能得到正道，因此又说利于见大人。朱子说：巽有进入之义。巽为风，就像风进入万物一样；正因为巽有进入的意义，所以能够进入义理之中，没有细微之处不进入。厚斋冯氏说：巽是一阴爻处在二阳爻之下，所以取卑下、顺从、伏藏、进入等意义。说它卑下，是因为它处在阳爻之下；说它顺从，是因为它承接阳爻；说它伏藏，是因为它隐藏在下；说它进入，是因为它向下推进。它的象是风，也是因为风曲折回旋地进入万物，没有不顺从的地方。中溪张氏说：“小”，指初、四两个阴爻。顺从就能亨通，所以说“小亨”。“利有攸往”，是因为刚爻居中。“大人”，指二、五两爻；“利见大人”，指初、四两爻。云峰胡氏说：上经自《乾》《坤》以后，震、坎、艮三个男卦都相继发挥作用，到了《小畜》《履》《巽》《兑》才轮到巽、兑发挥作用。《小畜》，是小巽卦中的一个阴爻。下经在震、艮重卦之后，到这里才出现巽、兑的重卦。巽卦的卦辞说“小亨”，也是指小巽卦中的一个阴爻。阴爻刚刚萌发，圣人总是这样加以抑制。八卦重叠时，上经是乾在先、坤在后，坎在先、离在后；下经是震、艮在先，巽、兑在后，都是尊崇阳的意思。巽卦排在《旅》卦之后，《旅》卦说“小亨”，指离卦的一个阴爻；这里说“小亨”，指巽卦的一个阴爻。“利有攸往，利见大人”，是两个阴爻向上顺从二、五的阳爻。阴爻顺从阳爻才有利，不顺从阳爻就没有利了。《彖传》说：重叠的巽卦，用来反复申明命令。《彖传》说：“重巽”，就是上下卦都是巽。上面顺应道理发布命令，下面奉行命令而顺从，上下都顺从，这就是重巽的象。又“重”有重复的意思，君子体会“重巽”的意义，用来反复申明自己的命令；“申”就是重复，也就是反复叮咛。有人问“重”字的意义，朱子说：只是重卦，八卦的卦象都是这样。有人问：“‘申’字是指两次下达命令吗？” 朱子说：不是，只是反复叮咛、反复说明，这就是“申命”。巽代表风，风吹动万物，无处不进入，没有什么东西不被它鼓动；诏令进入人的内心，浸润肌肤、深入骨髓，也像风吹动物一样。“申”字有反复叮咛的意思。风无处不入，就像命令反复叮咛、告诫，无所不到，所以取风作为象。建安丘氏说：“重巽”，就是上下卦都是巽。巽的德性是顺从而善于进入，在卦象上代表风；风是上天发布号令的象征，所以有命令的象。内卦巽是命令的开始，外卦巽是重申先前的命令。君子发布命令时反复叮咛，就能使命令柔顺地进入人心。《易》所以说：“重巽以申命。” 蛟峰方氏说：人君的巽顺，没有比顺应人心来办事更重要的；发布号令，最不能不顺应人心。我认为，自己说是顺应人民，却不真正顺应人民，不可以；上面顺应下面，而下面不顺从上面，也不可以。必须三令五申，使人心完全信服，然后才能施行，这就是人君重巽的事情。刚爻顺从中正之道而志向得以施行，柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通。《彖传》是根据卦的才能来说的。阳刚居于巽卦而得中正，是顺从中正之道。阳性向上，它的志向在于使中正之道向上施行。上下的柔爻又都顺从刚爻。卦才如此，虽然内里柔弱，也可以小有亨通。隆山李氏说：如果刚爻不顺从中正，就会偏狭而走入邪道；如果柔爻不顺从阳刚，就会柔媚而成为谄媚。因此，柔顺从刚、刚顺从中正，是巽卦之体。如果只因为一个阴爻潜伏在下就称为巽，而不深究阴爻在两个阳爻之下具有顺从阳刚的象，阳爻居于二、五中正之位具有顺从中正的德，那么巽卦得以亨通的原因就无法看见了。利有攸往，利见大人。《彖传》说：巽顺之道，无论到哪里都能进入，所以利于有所前往。巽顺虽然是好的道，但必须知道应当顺从谁。能够顺从阳刚中正的大人，就有利，所以说“利见大人”。二、五的阳刚中正，就是大人；巽顺如果不用于顺从大人，未必不会成为过失。〔原文数字、纪年保留：四两〕 隆山李氏说：“利见大人”，大概是指二、五两爻以阳刚之爻居于中正之位，初、四两个阴爻出来顺从它们，这才是有利。《象传》说：随风相继而来，是巽卦；君子由此体会，反复申明命令并施行政事。

译两风重叠，就是随风；“随”有相继的意思。君子观察重巽相继而顺从的象，于是反复申明命令、施行政事。“随”和“重”，都是上下皆顺的意思：上面顺从下面而发布命令，下面顺从上面而奉行；上下都顺从，就是重巽的意义。命令、政事合乎道理，就能合乎民心，人民也会顺从。李氏说：天下有风为《姤》卦，所以象征发布命令；如果风相继而来，就是反复申明命令而不止一次的象。古代发布命令的人，必定反复申明告诫，然后事情才能在天下施行。建安丘氏说：巽代表风，风是用来发扬上天号令的；风随风而来而不相违逆，这是重巽的象。居上位的君子体会随风之巽，出来发布号令，凡事都必须反复申明、详细审慎，再三下令，然后付诸行动，这样四方就会像风一样响应，顺从而容易贯彻。申明命令，是为了在办事之前先作告诫；施行政事，是为了在申明命令之后兑现所说的话。云峰胡氏说：命令是风的象，所以说申命；随风是随风的象。平庵项氏说：巽主管命令，重巽所以用来反复申明命令并施行政事。凡是卦中有巽的，多谈文教、风俗方面的事情：《小畜》的“懿文德”，《蛊》的“振民育德”，《观》的“观民设教”，《姤》的“施命诰四方”，《渐》的“居贤德善俗”，《鼎》的“正位凝命”，都是这个意思。初六：进退不定，利于采取武人的正贞。《彖传》说：初六以阴柔居于下位，具有卑下柔顺而不得中的性质，处在最下位又承接刚爻，是过分卑下柔顺。阴柔之人过于卑下柔顺，志意就会恐惧畏缩而不得安定，时而前进、时而后退，不知道应当听从什么。对它有利的，是采取武人的正贞；如果能运用武人刚强正贞的意志，就合宜了。勉力做到刚强正贞，就不会有过分卑下、恐惧畏缩的过失。初六以阴居下，是巽卦的主爻，因卑下柔顺过度，所以有进退而不能果断的象。如果用武人的正贞来处置，就能补足它的不足而得到适宜；这也是占问田猎时得到吉兆。云峰胡氏说：巽代表进退，也代表不能果断。初六处在重巽的下方，性情柔弱，进退而不能决断；只有临事时像武人的正贞那样果断，才没有进退的疑虑。这与《履》六三都是以阴爻居阳位，所以都称为武人。这里阴爻居下卦之下，“武人之贞”是勉励的话；《履》六三以阴爻居下卦之上，“武人”为大君所用而感到危险的话。因此《小象》在这里说“志治”，在那里说“志刚”。《象传》说：进退不定，是志意疑惑；利于采取武人的正贞，是志意得到修治。《彖传》说：进退而不知道安定在哪里，是因为志意疑惧。采用武人的刚强正贞来确立志意，志意就得到修治。“治”，是修治、建立的意思。建安丘氏说：初六很不具备武人的气概；如果能以刚烈不屈的气势，矫正其柔弱怯懦、意志不立的状态，然后得到正道，那么原来疑惑的志意就会转为得到修治。假如过于强悍而不得正道，那么志意就会混乱，又哪里谈得上修治呢？九二：巽顺到床下；使用众多的史官、巫觋来通达诚意，吉，无咎。《彖传》说：九二处在巽的时势中，以阳爻居阴位而处下，是过分巽顺。床是人安居的地方；巽顺到床下，就是超过了安居的位置。人过分卑下柔顺，不是恐惧怯弱，就是谄媚取悦，都不是正道。九二本来刚健而居中，虽然属于巽体又居柔位而显得过于巽顺，却没有邪心。恭敬柔顺过度，虽然不是正当礼节，却可以远离耻辱、断绝怨咎，也是一条吉道。史官、巫觋，是把人的诚意通达给神明的人；“纷若”是众多的意思。如果确实以至诚之心安处于谦下柔顺，能使传达诚意的人很多，就会吉而无咎，这是说他的诚意足以感动人。如果人们不能察知他的诚意，就会把过分巽顺看作谄媚。九二以阳爻居阴位而处下，有不安的意思；但处在巽的时势中，不厌弃卑下，又居中，不至于太过，所以占问为能够过分巽顺，反复详尽地说明自己的言辞，使自己的诚意得以通达，就可以吉而无咎。这也可以是竭尽诚意举行祭祀的吉占。建安丘氏说：“床下”指初六。古代尊贵的人坐在床上，卑下的人在床下拜跪；床下是卑下者所处的位置。九二以阳爻居阴位，失位而不安，于是想要柔顺地处在卑下位置，便是“巽在床下”的象。厚斋冯氏说：《周官》中，史官掌管卜筮，巫掌管祓禳。卜筮用来占测吉凶，祓禳用来除去灾害。潘氏说：以阳爻居阴位，是过分巽顺，所以九二、上九都有“床下”的象。然而上九丧失了资斧，九二却可以任用史官、巫觋；这是因为九二得中，而上九失中。云峰胡氏说：床是安居之处。《剥》卦说“剥床”，从阴爻来说，是阴剥阳，使阳不能安居；《巽》卦说“巽在床下”，从阴爻来说，是阳爻居阴位，阳不能自安。巽顺过度，常常失于不诚。史官掌管卜筮，巫掌管祷祠；反复叮咛、详尽说明自己的言辞，把诚意通达给鬼神，虽然是巽顺过度，却是出于诚意。这样就会吉而无咎。《象传》说：纷若之吉，是因为得中。《彖传》说：九二居柔而处下，有过分巽顺的象；但能使传达诚意的人众多，纷然汇集，这是由于得中。阳爻居中，是内心充实的象；内心既然诚实，人们自然会信任他。以诚意行事，就不是谄媚畏惧，所以吉而无咎。九三：频频巽顺，有所吝。

译《彖传》说：九三以阳爻居刚位，不得中，又处在下体之上；以刚强高亢的资质居于巽顺的时势中，并不是能够自然巽顺的人，而是勉强去做，所以屡屡失误。处在巽的时势中，居下而上面以巽顺临之，九四又以柔顺与它相亲；它所乘的是刚爻，上面又有重刚，虽然想不巽顺，能够做到吗？所以屡屡失误又屡屡巽顺，这是可惜的。九三过于刚强而不得中，居下卦之上，并非能巽顺的人，却勉强去做，屡屡失误，这是可惜的情形，所以象和占断如此。童溪王氏说：九三居于两个巽卦之间，一个巽卦已经结束，另一个巽卦又到来，所以说“频巽”。既然称为“频巽”，就可知是屡屡失误。九三以刚爻居刚位，卑下柔顺的志向不是出于自然，而是勉强去做，所以可惜。云峰胡氏说：《复》六三说“频复厉”，《巽》九三说“频巽吝”。圣人不看重没有过失，而看重改正过失；屡次失误又屡次复归，复归在失误之后，所以无咎。九三的刚强并非能巽顺的人，屡次巽顺又屡次失误，失误在巽顺之后，所以有吝。《象传》说：频频巽顺而有吝，是因为志意穷困。《彖传》说：九三的才质本来不能巽顺，而上面以巽顺临之，又承接重刚、践履刚位，势必不能施行自己的志向，所以屡次失误、屡次巽顺；这说明它的志意穷困，实在可惜。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。《彖传》说：阴柔而没有援助，上承下乘的都是刚爻，本来应该有悔。但六四以阴爻居阴位，得到巽的正位，处在上体之下，居上而能谦下；在上位的下方，是对上巽顺；以巽顺面对下方，是对下巽顺。善于如此处置，所以悔恨消失。之所以悔亡，就像田猎获得三类猎物。田猎所得分为三类：一类用于制作干豆，一类供宾客食用并供充厨，一类分给徒御。六四能够对上下阳爻都巽顺，就像田猎所得三类猎物，遍及上下。六四本来处境有悔，但处理得极为恰当，所以悔亡而且又建立了功劳。天下的事情，只要善于处置，悔有时也可以转化为功劳。六四阴柔、没有应爻，上承下乘都是刚爻，本来应有悔；但以阴居阴，处在上体之下，所以悔亡，又是占问田猎的吉兆。三品，一类用于干豆，一类供宾客，一类用来充作厨食。占问田猎而得到吉兆，只在巽卦六三这里说到。这类地方有的可以解释，有的不能解释，只能虚心体会，把疑惑之处保留下来，不可强行穿凿附会。双湖胡氏说：《王制》说，天子、诸侯没有政事时，每年田猎三次：第一类用于干豆，第二类供宾客，第三类充作君主的厨食。《谷梁传》的注说：“干豆”，是将猎物腊制后作为祭祀时盛在豆中的祭品。庐陵李氏说：《诗·车攻》的注说，从左边的膘部到右边的髃部，是上等射杀；射至右耳根，是中等射杀；从左髀到右防，是下等射杀；这也是三品。猎物脸部受伤、被剪去毛、不能成为完整禽兽的，都不进献；一次田猎就获得三品，这是田猎中最吉的占兆。云峰胡氏说：九三得到阳爻的正位却有吝，六四得到阴爻的正位却悔亡，为什么呢？九三刚强而不得中，不是能够巽顺进入的；六四得到阴柔的正位，又以巽顺进入两个阳爻之间，所以不但悔亡，而且还有所收获。田猎属于武事；初六说利于武人的正贞，六四说田猎有收获，都是用武而建立功劳。下体的三个爻有贵贱等级，所以说“三品”。也有人说：下体之上的三个阳刚爻，是三品的象；干豆象征初六与自己相配，宾客象征九二与九五相应，充君之庖象征上爻。《象传》说：田猎获得三品，是有功劳。

译《彖传》说：对上下都巽顺，像田猎获得三品一样遍及上下，这是成就巽顺之功。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始不好而最终有成；在庚前三日、庚后三日行事，吉。《彖传》说：九五居尊位，是巽卦的主爻，也是命令发出的地方。处在中正之位，完全发挥了巽顺的优点。但巽是柔顺之道，所利在于守正；这不是说九五不够巽顺，而是要加以警戒。守正就吉，悔恨消失，没有什么不利。守正就是中正；处于巽卦而发布命令，都以中正为吉。柔顺而不守正，就会有悔，怎么能无所不利呢？命令发布后，有时需要变更。开始没有做好，就是“无初”；经过变更使它变好，就是“有终”。如果开始已经很好，又为什么要发布命令、为什么要变更呢？在庚前三日、庚后三日行事而吉，发布命令、进行变更的道理，应当如此。甲是事情的开端，庚是变更的开始。十干中戊、己居中，超过中点就要变更，所以称为庚。事情的改动，应当推究开始、统摄终结，就像“先甲后三日、后甲三日”的意义。这样就吉。九五刚健中正而居巽体，所以有悔；因为守正而吉，因此悔亡而无所不利。有悔就是无初，消除悔就是有终。“庚”是变，更改事情。庚前三日是丁，庚后三日是癸；丁用于在变更之前反复叮咛，癸用于在变更之后揆度衡量。如果因为要有所变更而得到这个占兆，像这样做就吉。〔原文数字、纪年保留：三日〕 “无初有终”，仿佛就是伊川所说的：开始没有做好，是无初；经过变更而变好，是有终。从“贞吉，悔亡”以下，都是同一个意思；正如《坤卦》“先迷，后得”以下，也只是同一个意思。“先庚、后庚”，是说后来变更的那一段。建安丘氏说：九五以刚健居于中正之位，是发布命令的主爻。命令从上面发出，下面没有不服从的。能够守正而吉，悔恨就可以消除，并且无论到哪里都没有不利。中正的命令发布以后，以巽顺为用，所以说“无初有终”。中溪张氏说：《蛊》说先甲、后甲而说“终则有始”，《巽》说先庚、后庚而说“无初有终”，为什么呢？大概甲是十干之首，是事情的开端，所以说“终则有始”。庚是十干超过中点的地方，是事情应当变更的时候，所以说“无初有终”。何况《巽》九五是《蛊》六五变化而来：《蛊》是事情败坏，从创制事情来说，所以取甲；《巽》是处理事情的权变，从变更事情来说，所以取庚。《易》在甲、庚上都说先后三日，大概是圣人谨慎对待事情始终的意思。云峰胡氏说：文王在《彖传》中阐发先天之学，所以取先天方位上艮、巽前后的三个卦，其方位属于甲；周公在爻辞中阐发后天之学，所以取后天方位上艮、巽前后的三个卦，其方位属于庚。巽体本来没有艮，九五变化后成为巽下艮上的《蛊》，所以特别在这一爻阐发。先庚、后庚，是用反复申明命令来防止蛊乱；它与先甲、后甲又彼此贯通。《象传》说：九五的吉，是因为位置正而居中。《彖传》说：九五之所以吉，是因为处在正中之位。得到正中之道，就吉而悔亡。“正中”是不过分也无不足，恰好处于中间。居于柔顺的巽体、发布命令，只有得中才好；失去中道就会有悔。上九：巽顺到床下，丧失自己的资斧；守正也凶。《彖传》说：床是人安居的地方，在床下是超过安居之处的意思。上九处在巽的极点，是过分巽顺。资是所有之物，斧是用来决断的。阳刚本来具有决断力，却因过分巽顺而失去刚强决断，失去自己的所有，就叫“丧其资斧”。居于上位却过分巽顺，以至于自我丧失，即使处在正道上也凶。巽顺到了极点，失去阳刚之德，所以有这样的象和占断。上九处在极高的人臣之位，身份极其尊贵，贪恋富贵权势而产生害怕失去的心理，于是必然极度巽顺、阿谀，以保住所有的一切；却不知道越是顺从过度，自身越危险，小则丧失资用，大则丧失权势，即使守正也凶，何况不正呢？白云郭氏说：九二是有所作为的臣子，是以巽顺来运用刚强的人。上九是巽顺的极点。巽顺到了极点却不知道变通，还想采取九二的做法，过失就太严重了。云峰胡氏说：处在床下，也是阳爻居阴位、不安的象。《旅》九四以刚爻居柔位，说“得到自己的资斧”；《巽》上九也以刚爻居柔位，却反而“丧其资斧”，为什么呢？《旅》贵在运用柔顺，所以刚爻居柔位就能得到资斧；《巽》告诫不可过于柔顺，所以巽顺到了极点，刚爻居柔位反而失去资斧。也有人说：离代表戈兵，《旅》九四本属离体，所以得到资斧；《巽》上九在互卦离之外，所以丧失资斧。《象传》说：巽顺到床下，是处在上位而穷极；丧失资斧，即使守正也必然凶。《彖传》说：巽顺到床下，是过分巽顺；处在全卦之上，巽顺到了穷极。居于上位而过分巽顺，直到自我丧失，这还能算作正道吗？这就是凶道。巽本来是善行，所以先用疑问说“还能成为正道吗”，接着又断定说“就是凶”。“正乎凶”，是说一定凶。黄氏说：巽卦以初六和六四为主，初六进退，六四有收获，为什么呢？初六伏藏在下卦，巽顺得很厉害；六四处在上卦的巽位，巽顺已经显扬。凡是巽顺都不宜过度：九二得中而吉，九五得中正而吉，九三超过中道所以有吝，上九巽顺穷极所以凶。建安丘氏说：巽就是顺从，以一个阴爻顺从上面的两个阳爻。

译在卦中，以两个柔爻为巽的主爻。初六柔爻居刚位，还没有安于巽顺，所以有进退的疑虑；六四柔爻居柔位，巽顺而安，所以有功。九三、九五都以刚爻居刚位，但九五得中，因此九五吉而九三有吝；九二、上九都以刚爻居柔位，但九二得中，因此九二吉而上九凶。总的说来，巽卦以居中、得位为好：九二得中而失位，九三、六四得位而失中，初六、上九则位置和中道都失去，都不能完全做到巽顺之道。只有九五以九居五、处在中正之位，这就是它守正而吉、成为申命之主的原因。兑下兑上。《彖传》说：《序卦传》说：“巽”是进入，进入以后才会喜悦，所以接着是兑。“兑”就是喜悦。事物彼此进入，就彼此喜悦；彼此喜悦，就彼此进入，这就是兑卦排在巽卦之后的原因。兑：亨，利贞。《彖传》说：兑就是喜悦，喜悦是导致亨通的道。能够使万物喜悦，万物没有不喜悦的，并且会与之相合，足以导致亨通。但求取喜悦的方法，以守正为有利；不依正道求取喜悦，就会成为邪曲、谄媚而有悔咎，所以告诫说“利贞”。兑是喜悦，一个阴爻上升到两个阳爻之上，喜悦显露在外。它的象是泽，取泽能使万物喜悦之义，又取坎水下流受阻而成为泽的象。卦体内刚外柔，内刚所以喜悦而亨通，外柔所以利于守正。喜悦有导致亨通的道理，但妄求喜悦不可不戒，所以占断如此。又有一义：外柔所以能够表现喜悦，内刚所以利于守正。隆山李氏说：阳爻下临阴爻，阴阳彼此喜悦，所以说“兑亨”，也如同《咸》卦得以亨通的原因。汉上朱氏说：九二、九五都是刚中，而九五又得正，所以用“利贞”来告诫。如果九二、六三、九四位置不正，就会陷入邪曲谄媚，悔和吝将会产生。建安丘氏说：我曾考察三个女卦，圣人大多用守正来告诫。《离》说“利贞亨”，《巽》说“利贞”，《兑》说“亨利贞”，都是从守正来说的。三个男卦则不说贞：《震》说“亨”，《坎》说“心亨”，《艮》只说“艮其背”。大概阴柔的资质多有不正的毛病，而阳刚的体性能够自立。云峰胡氏说：兑的卦辞与《咸》相同。《咸》以艮卦的阳爻下临兑卦的阴爻，于是彼此感应，感应就亨通；但彼此感应容易失于不正。兑以两个阳爻下临一个阴爻，于是彼此喜悦，喜悦就亨通；但彼此喜悦也容易流于不正。“利贞”是告诫之辞。三个男卦不说利贞，是因为刚固本来就是贞正，所以《咸》取无心之感，《兑》取不言之悦。《彖传》说：兑，就是喜悦。这是解释卦名的意义。内刚而居中，外柔而显现；以喜悦行事而守正，因此上顺天理，下应人心。以喜悦之道率先民众，民众会忘记劳苦；以喜悦之道让民众面对艰难，民众会忘记死亡。喜悦的作用多么广大，民众都会受到勉励啊！《彖传》说：兑的意义是喜悦。一个阴爻居于两个阳爻之上，阴爻喜悦于阳爻，也被阳爻所喜悦。阳刚居中，是内心诚实的象；柔爻在外，是以柔和态度接待事物的象。因此是喜悦而且能够守正。“利贞”，是说喜悦之道应当正当。卦具有刚健居中的德性，所以能够守正。喜悦而能守正，所以上顺天理，下应人心，这是喜悦之道最正、最善的境界。至于违背道理来求取百姓的赞誉，那只是苟且取悦，违背道理、不顺天理，求取声誉也不是应合人心，只是苟取一时的喜悦，不是君子的正道。君子的道，能使民众喜悦，就像天地施行恩泽，感动人心，使人喜悦而不厌弃。因此用这种道理率先民众，民众心悦诚服而忘记劳苦；率领他们面对艰难，民众心悦诚服于义而不顾死亡。喜悦之道的作用广大，民众没有不受到勉励的。“劝”，是相信它并努力顺从的意思。人君之道，以使人心悦服为根本。以这种喜悦之道率先民众，就像使他们得到利益而不使他们感到劳苦一样，是顺天应人。《革》卦从革命上说，《兑》卦从喜悦上说，后人都把它们解释为应天顺人。所谓顺天应人，就是顺应天理、符合人心。又说：喜悦如果没有刚中，就会成为违背道理、求取声誉。隆山李氏说：外柔所以能使人喜悦，内刚所以能利于守正。内里刚健而利于守正，是以正道使人喜悦。如果外表显得柔和而内里不刚，就只是把技巧当作喜悦，不是和谐喜悦的喜悦。一定要内心刚实，外表虽然和柔，内心却有所守持，这样才能和而不流。这样的喜悦出于守正，也就与天理、人心相合。建安丘氏说：兑的意义就是喜悦。“刚中”指九二、九五，“柔外”指六三、上六。外表虽然柔和喜悦，内心实际上刚正有操守。所以兑卦亨通，利在守正，因此上顺天理、下应人心。《革》《兑》两卦的《彖传》都有顺天应人的说法。《革》的顺应，是就商汤、周武王革命来说；《兑》的顺应，是就刚中柔外、以喜悦而守正来说。兑上卦象征君，兑下卦象征民。安逸和生命是人所喜爱的，劳苦和死亡是人所厌恶的，这是常情。如今却能忘记劳苦、忘记死亡，难道是人的常情吗？殊不知以喜悦之道率先民众，使他们劳苦，正是为了使他们得到安逸；使他们面对艰难，是为了仁义而生，因仁义而死也同样是仁。诚斋杨氏说：天和人都喜悦，只是在没有事情的时候。没有艰难时，当然没有什么可说的；有事情而与民众一起奔赴，民众劳苦却忘记劳苦；有艰难而与民众共同面对，民众死亡却忘记死亡。忘记死亡、忘记劳苦，并不是人的常情；但他们之所以忘记，是因为心中喜悦，且自己不知道已经劳苦、将要死亡。为什么会喜悦呢？因为知道圣人使我劳苦，是为了让我得到安逸；让我死亡，是为了使我获得生命，所以我也因此喜悦并自我勉励。勉励民众和民众自我勉励，相差很远。因此圣人赞叹它的广大说：“喜悦的作用多么广大，民众都会受到勉励啊！” 中溪张氏说：“大禹随着山势疏通河道，难道不是喜悦而忘记劳苦吗？商汤向东征伐时，东方民众怨恨；向西征伐时，西方民众又怨恨，难道不是喜悦而忘记死亡吗？” 云峰胡氏说：“喜悦容易流于不正，必须内刚而居中，然后才能是真正的喜悦。” 所谓正当的喜悦，就是能够顺应上天并得到人民响应。用它来率先教导百姓，百姓就会忘记劳苦；用它来使百姓面对危难，百姓就会忘记死亡；这些都是喜悦之道伟大的表现。然而如果不正当，就不能称为伟大了。《象传》说：两泽相连而为兑卦，君子因此同朋友讲论学问、研习道理。

译《传》说：丽泽，是两个泽相互依附。两泽相连，彼此浸润，互相滋益，呈现出这样的形象。因此君子观察这一卦象，便同朋友讲论学问、研习道理。朋友之间讲习，能够互相增益。前代儒者说，天下最令人喜悦的事，没有比得上同朋友讲习的。朋友讲习，固然是喜悦中最伟大的事情，但还应当明白其中相互滋益的象征。程子说：天下的喜悦不可达到极端，只有朋友讲习，即使喜悦过度也没有害处。兑为泽，有彼此滋益之处；朋友讲习，更没有比互相观摩、取长补短更好的了，其中用功很多。《本义》说：两泽相连，彼此滋益；朋友讲习，正是这样的象。节斋蔡氏说：“讲”是兑卦的象，“习”是重兑的象。进斋徐氏说：天下最值得喜悦的事，没有比朋友讲习更好的了。只讲而不实践，那么所说的话不过是详尽而已，反复推究却没有所得；虽然说是在求学，也会变得枯燥生涩，没有可供爱好的滋味，处境危殆而没有可以安身的地方。这样哪里能够始终使内心喜悦呢？所以一定要从容地讨论说明，先用来讲明道理；又一定要切实地体察实践，随后用来反复习行。这样，内心与道理相互涵养，所知道的就更加精确；自身与事务相互安处，所能做到的就更加牢固。丽泽相互滋益的作用，或许才真正具有相互资助的实效，真正的喜悦也就存在于自己心中了。初九：以和悦相处，吉祥。《传》说：初爻虽然是阳爻，处在喜悦之体而位居最下，又没有系应，是能够谦下和顺地求取喜悦而不偏私的人。以和为喜悦而不偏私，是喜悦的正道。阳刚使他不卑屈，居下使他能够谦逊，处在喜悦之中使他能够和顺，没有应爻使他不偏私。处在喜悦之中能够如此，所以吉祥。《本义》说：阳爻处在喜悦之体的最下，又没有系应，所以呈现这样的象，占问也如此。节斋蔡氏说：爻位都是刚爻，不亲比柔爻，得到喜悦的正道，和顺而不流于邪，所以吉祥。双湖胡氏说：兑卦本来就有和顺的意义，只在初爻说“和”，是因为它得到阳刚之正，具备和悦的体，所以首先说它，并且作为吉祥的占断。缙云冯氏说：初爻以阳刚之德居下，对九三没有欲求，对六二也没有嫌隙，这是平易快乐的君子谦退温恭、以此对待万物的象。云峯胡氏说：君子和顺而不苟同；苟同与和顺是不同的。处在喜悦之体的下位，得到阳刚之正，是喜悦而不流于邪，所以其象为“和”，其占为吉。《象传》说：以和悦相处而得吉，是因为行动尚未有可疑之处。《传》说：如果有所求而取悦于人，就会涉于邪曲谄媚。初爻顺应时势，处心无所系，无所作为，只是和顺而已，因此吉祥。《象传》又因它处在喜悦之卦的下位而不是中正之位，所以说“行动尚未有可疑之处”。它的行动还没有值得怀疑的地方，是说还没有看出它有什么过失。如果处在中正之位，就不必这样说了。喜悦以中正为根本，爻辞直接陈述其意义；《象传》则进一步推演而说尽。《本义》说：居于卦的开始，它的喜悦是正当的，还没有什么可疑之处。云峯胡氏说：九四与六三相近，有取悦六三的疑虑；初九刚正，又远离六三，所以还没有疑虑。进斋徐氏说：“疑”，是指对阴爻有所疑虑。卦中有四个阳爻，只有初九同阴爻没有系属，所以尚未产生疑虑。至于九二，则对六三有所疑虑；九五，则对上六有所疑虑。九二：以诚信而求取喜悦，吉祥，悔恨消失。《传》说：九二承接并亲比阴柔的六三，阴柔是小人；取悦于它，本来应当有悔。九二具有刚健居中的德性，内心充满诚信，虽然亲近小人，却能守持自身而不失其正。君子和顺而不苟同，喜悦而不失刚中，所以吉祥而悔恨消失。如果不是九二刚健居中，就会有悔；它是靠自守而使悔恨消失的。《本义》说：刚健居中就是诚信，居于阴位本来会有悔。占问者如果以诚信求取喜悦，就吉祥而悔恨消失。张氏说：私下系恋于近处，是悔；以诚心接待事物，诚信而不妄为，吉祥自然使悔恨消失。融堂钱氏说：内心充实就是诚信；九二、九五都是刚健居中，所以都说“孚”。西溪李氏说：九二应于九五，君臣同德而彼此喜悦，这就是诚信求悦的吉祥。云峯胡氏说：九二所谓“孚”，是诚信于九五。以阳爻居阴位，本来有悔；诚信于九五，就吉祥而悔恨消失。然而同样是九二，为什么说悔恨消失；九五却说有危险呢？六三是兑卦中主管喜悦的爻，还没有达到极点；上六是形成兑卦的主爻，居在兑的极点。九二亲比六三，难道能不对它诚信吗？但九二若能诚信于九五，所以吉祥。九五是兑卦的君主，亲比上六，难道能不对它诚信吗？九五若诚信于上六，就有危险了。《象传》说：以诚信求取喜悦而得吉，是因为心志诚信。《传》说：内心所存的，就是心志。九二刚健充实而居中，诚信存于内心。心志存有诚信，怎么会取悦小人而使自己失守呢？所以吉祥。中溪张氏说：九二处在大臣的位置，正值兑为喜悦的时代，天下人都看他所喜悦的对象来决定自己的趋向。如果不是诚信出自刚健居中的心志，很少有人不被六三取悦、媚惑的手段所迷惑。六三：前来求取喜悦，凶。《传》说：六三是阴柔而不中正的人，求取喜悦不合正道。它来到阳爻这里，接近阳爻以求取喜悦；亲比下方的阳爻，委屈自己而违背正道，前往求悦，所以凶。“来”是从外向内；上下都是阳爻，而只有它向内，是因为它与下卦同体并具有阴柔下行的性质，失去正道而向下行动。《本义》说：六三阴柔而不中正，是兑卦的主爻，上方没有应爻，反而前来接近两个阳爻以求取喜悦，这是导致凶险的道路。云峯胡氏说：六三阴柔、不中、不正，前来向刚健的初九求取喜悦；初九刚而正，九二刚而居中，一定不会顺从它，凶险是显而易见的。《象传》说：前来求取喜悦而凶，是因为所处的位置不当。《传》说：自身处在不中不正的位置，没有应合却妄求喜悦，所以凶。建安丘氏说：六三柔弱而不中，所以前来接近下方的阳爻，形成妄求喜悦的凶象；没有别的原因，只是以柔爻居刚位，位置不当罢了。“来”是返回而趋向内卦。九四：权衡取悦之道，尚未安定；若能刚介守正而疾恶，就会有喜。《传》说：九四向上承接中正的九五，向下亲比柔邪的六三。虽然是刚阳之爻，却处在不正之位；六三阴柔，正是阳爻所喜悦的对象，所以九四不能决断，而要商量、权衡所应取悦的对象，尚未安定，是说还在考虑应当跟从谁而没有决定，尚未有所确定。“介”有两物之间、界限之意。土地的界限称为界，加上田字旁，意义相同；所以人有节操守持，也称为“介”。如果能够坚定地守正，并以邪恶为疾而远离它，就会有喜。跟从九五是正道，取悦六三是邪道。九四处于接近君位的位置，如果刚强耿介、守持正道，憎恶并远离邪恶，就将得到君主的任用来推行正道，福庆也会惠及万物，于是有喜。九四的得失还没有确定，只系于它最终跟从谁。《本义》说：九四向上承接中正的九五，向下亲比柔邪的六三，所以不能决断，权衡所应取悦的对象而未能确定。然而它本质上刚健，所以能够坚定守正，憎恶柔邪。若能如此，就会有喜。这一象与占断用来警戒，意义非常深。朱子说：兑、巽两卦的爻辞都不十分确定，可以移上移下；像剥卦之类则都确定，不能移动。不知道这是为什么。“和兑”“商兑”之类都不十分贴切。

译进斋徐氏说：天下的道理，是非不能同时成立，公与私不能同时实行；喜爱善就会憎恶恶，遵从正道就会远离邪道，这就是君子与小人的区别。然而邪念并不容易除去。若不是坚定刚特、有所守持的君子，很少有人不被邪柔之人所改变、夺取。一旦被柔邪之物牵引，就会逐渐沦为小人一流，难道不可畏惧吗？何况凭借阳刚才能处于接近君位的位置，是向君王说明以“八柄”驾驭群臣之道的人；那些在他下面奔走服役、求取他的喜悦的人，会无所不用其极，何况又与他们亲近呢？“商兑未宁”，正是在天理与人欲、公与私的界限处，不能不审慎决定跟从谁。圣人用“介疾有喜”来说明，是为了开示正道、防止邪心，意思十分恳切。云峯胡氏说：九四处在六三与九五之间，权衡取悦之道而未安定，必须舍弃六三而跟从九五，界限分明、坚定守持，像憎疾邪恶一样远离它，这样就有喜了。大概九四居柔位，所以有权衡取悦的象；本质刚健，所以又有刚介疾恶的象。如果能够如此，六三即使想成为它的祸害，也可以转为有喜。“疾”与“喜”相反；《无妄》的“疾”、《损》的“损其疾”，都是用有喜来说明。《象传》说：九四的喜，是因为会有福庆。《传》说：所谓喜，是说如果守正而得到君主的喜悦，就能推行刚阳之道，福庆也会惠及万物。中溪张氏说：九四的本质本来刚健，如果能够坚定自守，消除疑惑与憎疾，使以取悦媚人为事的小人不能成为自己的祸害，那么向上承接中正的九五，便能得到君臣相互喜悦之道，岂不是既有喜又有福庆吗？诚斋杨氏说：六三，是君心中的膏肓之病；九四，是治疗膏肓之病的斧钺与艾灸。所以九四是六三最不喜欢的对象。六三不喜欢，九四就有喜了。这不是九四个人的私喜，而是天下国家的大庆。九五：诚信于剥阳之物，有危险。《传》说：九五得到尊位而处于中正之地，已经尽备喜悦之道的善处了。然而圣人又设置“有危险”的戒辞，因为即使尧舜盛治之时也未尝没有警戒，只是警戒应当警戒的事情罢了。即使圣贤在上、天下安定，也未尝没有小人；但不敢任意施展他们的恶行。圣人也喜悦他们能够勉强改变态度。那些小人未尝不知道圣贤是可以取悦的，例如四凶处在尧的朝廷中，隐藏恶行而顺从命令，就是这样。圣人不是不知道他们最终仍会作恶，只是取其畏惧罪责而勉强表现仁义罢了。九五如果诚心相信小人假装的善就是实际的善，不知道他们暗中包藏祸心，就是危险之道。小人如果防备不到位，就会损害善道。圣人发出这一戒告，意义十分深远。“剥”是消损阳气的名称，指阴消减阳；大概指上六，所以诚信于剥阳之物就危险。九五处在喜悦之时，又秘密亲近上六，所以对此加以警戒。即使舜那样的圣人，尚且畏惧花言巧语、伪善容色，怎么能不加以警戒呢？喜悦惑人，容易陷入而又可怕，就是这样。《本义》说：剥，是阴能够剥损阳。九五阳刚、中正，然而正当喜悦之时而居尊位，秘密亲近上六；上六阴柔，是喜悦的主爻，处在喜悦的极点，能够以妄言求悦来剥损阳刚。因此占断只是警戒说，若信任上六，就会有危险。朱子说：九五只是向上亲比阴爻，所以有这样的警戒。进斋徐氏说：上六柔弱而处在喜悦的极点，没有其他系应，只依附九五来求取喜悦。九五的位置虽然得当，但如果亲近上六这个柔爻，亲信它的取悦，就必然会导致阳刚被剥损，所以说“诚信于剥”。建安丘氏说：九五刚健居中而当位，喜悦将要达到极点，又紧密地与上六相亲比。阳爻本来有取悦阴爻的意向，而上六又引诱九五以求取悦；九五如果不预料它会危害自己而妄加信任，就将被阴爻剥损，所以说“诚信于剥”。柔爻剥损刚爻，刚爻就危险，所以说有危险。九五的位置虽然正当，但它所喜悦的对象不正当，所以有危险。云峯胡氏说：喜悦感动人心，最令人畏惧；感动人的目的，可能正是要剥损他。何况做君主的容易习惯于沉溺在所喜悦的事物中，所以即使圣人尚且畏惧花言巧语、伪善容色，何况一般做君子的人呢？兑为秋季的终末，九月为剥卦。其他爻都称“兑”，唯独九五不称“兑”而称“剥”，这是对君子的深切警戒。《象传》说：诚信于剥，是因为九五所处的正当位置正应当受到警戒。《传》说：之所以戒备“诚信于剥”，是因为九五所处的位置正是应当警戒的地方。它紧密亲比阴柔，有相互取悦的情势，所以警戒在于不要信任它。《本义》说：与《履》卦九五相同。沙随程氏说：九二、九五都被阴爻乘凌，但所诚信的对象不同：九二处阴位，刚爻不过分，所以诚信于九五；九五以刚爻居阳位，所以诚信于剥。孔子说“位置正当”，就是这个意思。云峯胡氏说：《履》《否》《兑》《中孚》的九五都说“位正当”，为什么这里唯独与《履》相同呢？《否》《中孚》的九五，位置正当而且能够称合其所居之位；《履》《兑》的九五，虽然不能说完全称合其位，却也说到其位。并且《履》《兑》都有“有厉”的辞。履卦九五处在君位，凡事都凭自己的见解决断，虽然正当却有危险；兑卦九五处在君位而秘密亲近小人，因所喜悦的对象不正而有危险，那又会怎样呢？上六：牵引而求取喜悦。《传》说：其他卦到了极点就会变化；兑卦变为喜悦，到了极点反而更加求悦。上六是形成喜悦的主爻，处在喜悦的极点，是不知满足的喜悦。因此喜悦已经达到极点，却还牵引而延长它；可是为什么没有达到悔咎呢？回答说：这里正是在说它的喜悦不知满足，还没有显现它所喜悦的究竟是善还是恶。并且它下方承接、乘临九五的中正之爻，没有机会施展邪曲的取悦。六三则承接、乘临的对象都不正，所以有凶。临川吴氏说：喜悦到了上六本来可以停止，快乐不可达到极端；阴柔之爻只知道把求悦当作事情，在喜悦的终点还牵引延长它，这哪里是君子的喜悦呢？《本义》说：上六是形成喜悦的主爻，以阴爻居于喜悦的极点，牵引下面两个阳爻共同求悦，却不能保证它们一定顺从自己。因此九五应当受到警戒，而这一爻不说吉凶。云峯胡氏说：凡是阴爻称“引”，《萃》六二说“引吉”，是引导下方而上升，所以吉；兑卦上六牵引两个阳爻来求悦，牵引它们的目的将是剥损它们。九五说有危险，上六不说凶，便可知道了。有人说：兑为口舌，六爻爻辞简略，或许也是以滥用口舌求悦作为戒备吧。《象传》说：上六牵引而求取喜悦，还没有达到光明。《传》说：喜悦已经达到极点，却还牵引延长它。虽然求悦的心意没有停止，但事情和道理已经超过限度，实际上已经没有什么可喜悦的了。事情兴盛时才有光辉；到了极点还强行牵引，延长无味之事，实在太过分了，哪里还会有光明呢？“未”是未必、不能确定的语气。《象传》中多用这种说法；这里说“能有光辉”，实际是说不能光明。临川吴氏说：把已经终止的喜悦牵引延长，就喜悦之道而言，是不够光明的。中溪张氏说：阴柔之道以牵引作为“引”；上六以柔爻居九五之上，能够牵引诱导九五，使它求悦媚人。然而九五是阳明之主，以被剥损为警惧，不相信上六的牵引，所以小人求悦媚人的踪迹隐约不明，还没有达到显著的程度。诚斋杨氏说：驩兜推荐共工给尧，尧发出叹息；众人都说鲧好而推荐他，尧却违背众议。这些难道都是牵引求悦而尚未显露的吗？

译建安丘氏说：兑就是喜悦，是一个阴爻使下面两个阳爻喜悦。在卦中，两个阴爻是喜悦的主宰，四个阳爻都是被它们取悦的对象。六三以柔爻居刚位，是下兑主动求取阳爻喜悦的主爻，所以说“来兑”。上六以柔爻居柔位，是上兑的主爻，静止而诱使阳爻求悦，所以说“引兑”。“来兑”的恶容易看见，所以本爻说凶；“引兑”的情形难以察知，所以九五应当受到警戒。因此，四个阳爻中，处在下兑的多为吉，处在上兑的多为凶。初九刚健居下，与阴爻没有系属，所以和兑而吉。九二已经接近六三，进入喜悦还不深，所以诚信求悦而吉，悔恨消失。九四进入上兑，处在九二与九五之间，不能决定跟从谁，所以有权衡取悦而未安定的象。九五与上六亲比，处在喜悦将极之时，所以如果诚信于剥，就会有危险。【坎在下，巽在上】《传》说：《涣》的《序卦》说：兑，就是喜悦。喜悦之后便会散开，所以涣卦承接兑卦。喜悦使人舒缓疏散。人的气，忧愁时就结聚，喜悦时就舒散，所以喜悦有散开的意义。这就是涣卦所以承接兑卦的原因。涣卦的卦象是巽在上、坎在下。风行于水面，水遇到风就会涣散，所以形成涣卦。涣卦：亨通。君王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。《传》说：涣，是离散。人的离散，由内心造成；人心离散，众人就会离散。治理离散，也根本在于内心。能够收拢人心，离散就可以重新聚合。所以这一卦的意义都以“中”为主。利于守正，是说合治离散的方法在于正固。《本义》说：涣就是涣散。卦象下为坎、上为巽，风行水上，呈现离披解散的形象，所以称为涣。卦变本来出自渐卦，九爻来到二位而得中，六爻往三位得到九的正位，并且向上与九四相同，所以占断说可以亨通。又因为祖先的精神已经离散，所以君王应当到宗庙中去聚合它。又因为巽为木、坎为水，有舟楫的象，所以利于渡过大川。说“利于守正”，是对占问者的深切告诫。有人问：萃卦说“王假有庙”，是因为卦中有聚集的象，所以可以聚合祖先的精神，作为祭享的吉兆。涣卦既然离散而不聚，本卦之象不知道哪里有建立宗庙的意义，恐怕是卦象之外另立义理，说涣散之时应当聚合祖先的精神吗？还是因为下卦是坎，有幽隐之义，所以依此象设置立庙之义吗？朱子说：坎固然有鬼神的意义，但这一卦未必是依此取义；姑且作因为涣散而建立宗庙来解释，大体上这里都看不清楚。缙云冯氏说：涣之所以是离散，是因为它承接兑卦之后；人情喜悦安逸，就会逐渐舒缓放纵，混乱也由此产生。汉上朱氏说：天下离散而不安于自己的居处，圣人将要使它重新聚合，所以把宗庙放在首位。宗庙，是收拢并保存人心离散之处。人谁没有父母？知道报答根本，就知道祭祀出于人心；恢复人的本心，离散的人群就可以重新合聚，天下也就没有祸乱了，这就是治理涣散的方法。隆山李氏说：萃卦因人民聚集而建立宗庙，以坚定他们归向的心，这就是怀柔保民的方法。涣卦忧虑人民离散，建立宗庙以收拾他们荡析离散的心，这就是招徕携归的方法；二者都是统摄民心、坚定其归附的方法。庸斋赵氏说：天下的患难，如果没有阳刚而得位的人，不能够救济；所以患难离散就成为涣，等到下面重新聚集就成为萃。两卦的卦辞大略相同，但涣卦说“亨”一次，萃卦却说两次；涣卦说“利”两次，萃卦却说三次。涣卦说“王假有庙”，萃卦则增加了“用大牲”的辞句。由此可知，先涣而后萃确实有一定的次序。双湖胡氏说：涣有两层意义：卦象有因人民离散而使他们聚集的意思，“王假有庙”就是这个意义。又有涣解天下患难的意义，“利涉大川”就是这个意义。爻辞则全部把涣当作美好的事情，各有不同，不能用同一个例子来看。云峯胡氏说：萃卦与涣卦都互体为艮。艮为门阙，一阳在上为屋，二阴在下为阙，呈现高大巍峨的形象，所以说“有庙”。萃卦说“假庙”，是说聚合自己的精神，以聚合祖先的精神；涣卦说“假庙”，是说祖先的精神已经离散，来到宗庙中把它聚合起来。《彖传》说“假庙”，孔子在《大象传》中说“立庙”。《彖传》说“涉川”，孔子在十三个取舟楫之象的卦中取此义，大概是因为本卦本来就有宗庙与渡川的象，所以占问适宜祭祀，适宜渡过险阻。一定说“利贞”，是因为祭祀若不正，就是媚神以求福；渡川若不正，就是冒险以求侥幸，所以深加戒备。《彖传》说：涣卦亨通，是因为刚爻来到内卦而不陷于穷困，柔爻在外卦得到正位并且向上与九五相同。《传》说：涣卦能够亨通，是因为卦的才性如此。涣卦形成涣象，是由于九爻来到二位，六爻上行居四位。刚阳之爻来到下卦，不会在下方达到穷极，并且处在中位；柔爻上行，便在外卦得到正位，并且向上与九五的中位相同。巽顺于九五，就是向上相同。九四、九五是君臣之位，在涣散之时彼此亲比，意义相通。与九五相同，就是遵从中道。当涣散之时而能守持中道，就不会达到离散，所以能够亨通。厚斋冯氏说：以九二、六四的往来说明卦义，以“不穷”“上同”说明亨通；“刚来不穷”就是《需》卦刚健而不陷的意义，是不困穷的象。又说：看孔子的《彖传》，全在九二、六四两爻；九六往来，形成夹辅九五的功效，所以涣卦得以亨通。君王因此到宗庙、因此渡川、因此守正坚固，都是两爻的力量。《本义》说：这是用卦变来解释卦辞。有人问：“刚来而不穷”的“穷”，是指刚爻穷尽其来处，还是来到中位就不会穷尽？朱子说：是说居于二位而得中；如果在下位，就是穷了。所谓“刚来不穷”，是九三来到二位；所谓“柔得位而上同”，是六二上行成为六三。这样的说法有些不稳妥，却是因为把六三换成六二，才成为得位。然而我所采用的这种例法，只是一爻互换转移，并没有隔着两爻跳跃的情形。九二“涣奔其机”，是就变卦而言，九三来到二位而得中、不再穷困，所以成为安稳，如同凭靠几案而安稳。六四是从二位上行到四位，原本不算得到正位；因为它向上与九五相同，所以才算得到正位。《象传》的这种说法还不够严密；如果说六四向上应于上九就是“上同”，恐怕这样越过一爻是不可以的。这也只是依照文字解释意义，终究看不出六四来到二位为何就是安稳、九二对于四位为何就是得位，这究竟是怎样的关系。云峯胡氏说：《彖传》的《本义》说，涣卦的变化本来出自渐卦，九三来到二位，所以说“刚来而不穷”。

译例如讼卦出自遯卦，九三来到二位，也说“刚来而得中”。有人说，讼卦与涣卦都是下卦三爻与二爻的变化；涣卦六二上行居三，说“柔得位乎外而上同”，那么讼卦六二上行成为六三也可以这样说，却没有这样说。关键在于，涣卦所谓柔爻得位，是二爻上行到外卦的四位，所以说“得位乎外”；所谓“上同”，是与九五相同。讼卦以六爻居三位，则不得位。总之，《本义》把相邻的二爻看作卦变，所以朱子虽然有这个疑问，却没有来得及改正。君王来到宗庙，君王于是处在中位。《传》说：“王假有庙”的意义，在萃卦中已经详细说明。天下离散的时候，君王收拢人心，来到宗庙，于是就是处在中位。处在中位，是说求得中道，也就是收摄人心。中，是心的象。刚爻来到而不穷，柔爻得位而向上相同，卦的才性意义都以中为主。君王拯救涣散的方法，只在于得到中道。孟子说：“得到百姓有方法，得到他们的心，就得到百姓了。”祭享上帝、建立宗庙，是民心所归依的地方。归拢人心的方法，没有比这更大的，所以说“来到宗庙”，拯救涣散的方法到此达到极点。朱子说：这一卦只是占问祭祀吉利、渡川适宜。“王乃在中”是指在宗庙中说，适宜在宗庙祭祀。伊川说了太多那种道理，他既看到了许多道理，就不肯只按经文本身解释；他说必须把这些道理寄托安放在经文上。《易》不必说得深，只要轻轻带过。南轩张氏说：收拢天下人心，没有比安定宗庙、端正王位更好的了。“王乃在中”，就是所谓居于天下的中央而建立，使四海百姓安定。《本义》说：“中”是指宗庙之中。临川吴氏说：从卦体来说，九五互体为艮，上面的爻画是宗庙；九居五位，是君王，所以说君王处在宗庙之中。利于渡过大川，是因为乘木可以取得功效。《传》说：治理涣散的方法，应当渡过险难；卦中有乘木渡川的象。上卦巽为木，下卦坎为水，就是大川；适宜渡过险阻，以救济涣散。木在水上，是乘木的象；乘木就是用来渡川。渡川就能取得救济涣散的功效，卦中具有这样的意义和象。诚斋杨氏说：救济患难依靠才能，涣散患难则不只是才能，还依靠德。巽的才是木，德是风。水的残暴会淹没万物，然而乘一根木就可以安然渡过；水发怒会冲决九山，然而遇到一阵风就欣然消散。以才能救济，以德行涣散；天下的大患难，一旦涣然消解而不再聚集，涣卦因此亨通。云峯胡氏说：《易》中以巽说利于渡过大川的共有三处，都以木为象。《益》卦说“木道乃行”，《中孚》说“乘木舟虚”，《涣》也说“乘木有功”。十三个取舟楫之利的卦，只有涣卦取此象，也是因为这个缘故。《象传》说：风行于水面，这就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。《传》说：风行水上有涣散的象，先王观察这一象，便救治天下的涣散，至于祭享上帝、建立宗庙，以收拢人心。没有什么比宗庙祭祀更能报答内心所出之情。因此祭享上帝、建立宗庙，是人心所归依的地方。系住人心、使离散重新合聚的方法，没有比这更大的。程子说：萃、涣两卦都说祭享上帝、建立宗庙，是把内在精神的聚合显现于此；因为人心离散，所以建立这些来收拢它。《本义》说：这些都是为了使离散重新合聚。平庵项氏说：在郊外祭享上帝，象征巽的高远；在宫中建立宗庙，象征坎的幽隐。汉上朱氏说：祭享上帝，使人知道天下不能有两个主宰；建立宗庙，使人知道返本复始，使鬼神有所归依；这样可以统一天下人的心，合聚天下的离散。进斋徐氏说：风行水上，形成涣散离披的状态，这就是涣卦的象。先王祭享上帝、建立宗庙，是为了使离散重新合聚。这确实是诚敬、仁爱、孝道的极致；幽隐之处没有不能感通的，离散之物没有不能聚合的，所以《彖传》和《象传》中都说到这些。建安丘氏说：鬼神之道幽深渺远，不可测度思量。只有至诚之心贯通上下，潜在地相互感应，如同水遇到风，涣然相受，于是阴阳交通，彼此合聚而没有间隔；在郊外祭祀，天神就降临；在宗庙祭祀，鬼神就来享用。云峯胡氏说：祭享上帝而与天神相接，建立宗庙而与祖先相交，都是聚合自己的精神，以使离散重新合聚。初六：用来救助的马强壮，吉祥。《传》说：六居于卦的最初，是涣散的开始。刚开始涣散就救助它，又得到强壮的马，所以吉祥。六爻中只有初爻不说“涣”，是因为离散的势头应当及早辨别；刚开始就救助它，就不会发展到涣散，这个教诫很深。马是人所凭借的。凭借强壮的马，所以能够救济涣散。马指九二。九二具有刚健居中的才能，初六阴柔而顺，两者都没有应爻；没有应爻就彼此亲近而相求，初六以柔顺依托刚健居中的才能来救济涣散，如同得到强壮的马而能够到达远方，必然有所成功，所以吉祥。在开始阶段救济涣散，用力容易，这是顺应时势。《本义》说：居于卦的最初，是涣散的开始。刚开始涣散就救助它，用力既容易，又有强壮的马，吉祥是可以知道的。初六没有救济涣散的才能，只能顺从九二，所以象与占如此。节斋蔡氏说：“拯”是救助。马是用来行走的，马强壮就走得快，这是说救济涣散应当迅速。云峯胡氏说：“马壮”是九二刚健的象。五个爻都说“涣”，唯独初六不说，是因为救助还早，尚可不至于涣散。初六一个柔爻处在下位，没有救济涣散的才能；然而在开始时救助还容易，只要顺从九二而前进，就吉祥。九二有刚健居中的才能，坎又是美脊之马的象。《象传》说：初六的吉祥，是因为能够顺从。《传》说：初六所以吉祥，是因为能够顺从刚健居中的才能。刚开始涣散就采用救助，是能够顺应时势。九二：涣散之时，奔向自己的凭靠，悔恨消失。

译《传》说：各爻都说“涣”，是说处在涣散的时势中。处在离散之时，又居于险中，有悔是可以知道的。如果能够急速奔向可以安身的地方，就能使悔恨消失。“机”是俯身凭靠而得到安稳的东西；俯身趋就下方，奔是急速前往。九二与初六虽然不是正应，但在涣散离离之时，两者都没有其他应与，因阴阳亲比而彼此相求，所以能够相互依赖。因此九二把初六看作凭靠，初六把九二看作马。九二急速趋就初六，把它当作安稳的凭靠，就能使悔恨消失。初六虽然属于坎体，却不在险中。有人疑惑初六柔弱微小，哪里值得依赖？大概涣散之时，合力才可以取胜。前代儒者都把九五当作“机”，这是不对的。正当涣散离散之时，两个阳爻哪里能够相同？如果能够相同，就成就救济涣散的功效，应当大为吉祥，哪里只是悔恨消失而已？“机”是说俯身趋就。《东谷郑氏》说：涣散之时，必须刚柔、上下相合，才不会离散。初六为柔爻，在九二之下；九二为刚爻，在初六之上。柔爻在下，必有所依赖以作为援助；刚爻在上，也必有所托付以求安稳。所以初六得到九二，犹如得到强壮的马；马强壮就可以依赖它作为援助。九二趋就初六，犹如奔向凭靠；得到凭靠就可以借此安稳。这样，初六跟从九二，是顺合道理；九二趋就初六，则是得到自己所希望的。《本义》说：九爻居于二位，本来应当有悔。然而正当涣散之时，刚爻来到中位而不穷困，能够使悔恨消失。所以象与占如此。大概九爻象征奔，二位象征凭靠。朱子说：九二“涣奔其机”，从人事来说，就是来到安稳的地方。中溪张氏说：“奔”是来到得快。九二刚爻从外卦而来，有奔走的象。云峯胡氏说：“奔”是九爻的象；互体为震，震为足、为动。“机”是二爻的象；互体为震，震为木；二位为偶数，有足的象。《本义》说：九爻象征奔，二位象征机，大概是从卦变来解释。九爻刚健，所以象征奔；二位居中，所以象征机。九爻来到二位，得到中位而安稳。本来有悔，得到中位而安稳，所以悔恨消失。《象传》说：涣散之时奔向凭靠，是因为得到了自己的愿望。《传》说：涣散之时，以合聚为安稳。九二居于险中，急速趋就初六，是为了求得安稳。依赖初六就如同凭靠几案，因此悔恨消失，终于实现了自己的愿望。中溪张氏说：正当涣散之时，阴阳彼此亲比，就有相互依靠的势态。如今九二来到初六那里，把它当作凭靠而安身，刚爻得到柔爻帮助，救济涣散的功效便成就了，难道不是实现了求得安稳的愿望吗？六三：涣散之时保全自身，没有悔恨。《传》说：六三处在涣散之时，唯独有应援，所以没有涣散所造成的悔恨。然而以阴柔的资质、不居中的才能，处在上方而又居于无位之地，哪里能够救济时世的涣散并惠及他人呢？只能止于保全自身，这样就可以没有悔恨。爻辞在“躬”字上加“涣”字，是说处在涣散之时，自身没有因涣散而产生的悔恨。隆山李氏说：坎卦的两个阴爻本来是险陷，六三居坎卦之上，接近巽卦；坎水得到风就会涣散，巽木得到水就能通行，所以能够使自身涣散而解脱，离开险境自然没有悔吝。中溪张氏说：六三虽然不能涣解天下的患难，也可以自行涣解自身的患难，从而没有陷入坎险的悔恨。《本义》说：六三阴柔而不中正，象征对自己存有私心。然而它居于阳位，志在救济时局，能够防止自己的私心，因而可以无悔，所以占断如此。大体说来，这上面的四爻，都是借涣散来救济涣散的。【隆山李氏说：能够防止自己的私心就是善，六三说“涣其躬”、六四说“涣其群”、上九说“涣其血”，都是这个意思。人之所以胶着执著、闭塞固守，最终不能自己脱离险境，只是因为有一个“我”而已。六三虽然不中正，但高出坎险之上，于是能够释然，消除自己以“我”为中心的私心，志向在于外，自然没有悔恨了。】○云峰胡氏说：《本义》说“这上面的四爻，都是借涣散来救济涣散”，大概是承接九二而言的。九二不过是求得自身的安定，六三则能够防止自身的私心。“涣其躬”和《艮》卦六四，都取反省自身的意义。《蹇》卦有坎、有艮，所以《象传》说“反身修德”。《艮》卦上体为艮，六四在互体坎之上；《涣》卦下体为坎，六三在互体艮之下。大凡遇到坎险，只有反省自身这一条路。只是《艮》六四阴柔得正，所谓“艮其身”，是反省自身，停止在应该停止的地方；《涣》六三阴柔而不中正，对自己存有私心，所谓“涣其躬”，是反省自身，防范应该防范的地方。《艮》说“无咎”，这里却只说“无悔”，二者还是有区别的。】《象传》说：涣散自身的私心，是因为志向在外。《程传》说：六三的志向与上九相应，志在外部。因为与上九相应，所以自身能够免于涣散而没有悔恨。“悔亡”是原本有悔而后来消除；“无悔”是原本就没有悔恨。【朱子说：“涣其躬，志在外也”，是舍弃自己、顺从他人的意思。○瓜山潘氏说：六三居下卦之上，又与外卦相应，它的志向将要凭自身来救济涣散，哪里会有悔恨呢？六四，涣散自己的朋党，大吉。涣散小群体而聚成丘陵般的大群体，这不是平常人的思虑所能达到的。《程传》说：六四、九五两爻的意义互相依赖，所以合起来说。《彖传》因此说“上同”。六四以巽顺而中正的道，居大臣之位；九五刚健而居中得正，居君位。君臣合力，刚柔相济，共同拯救天下的涣散。正当涣散之时，使用刚强就不能使人归附，使用柔弱又不足以成为人的依靠和归宿。六四以巽顺中正之道辅佐刚健中正的君主，君臣共同建功，所以能够救济涣散。天下已经涣散而能使众人重新聚合，可以说是大善大吉。“涣有丘，匪夷所思”是赞美之辞。“丘”是聚集得很大的意思。正当涣散之时，竟能使众人实现大聚合，其功劳极大，事情极难，作用极为精妙。“夷”是平常，意思是说，这不是平常人的见识所能想到的；若不是大贤大智，谁能做到这样？《本义》说：六四居阴位而得正，上承九五，正是负有救济涣散责任的爻。下方没有正应，象征能够解散朋党。占问若得到此爻，就大善而吉。又说，它能解散小群体，形成大群体，使被解散的重新聚集起来，像丘陵一样，这不是平常人的思虑所能达到的。【朱子说：老苏说，涣卦六四说“涣其群，元吉”。朋党是圣人所希望涣散的，因为这样才能使天下混一。这个说法虽然《程传》有所不及；按照《程传》的说法，似乎是把涣散的事物聚成群，而不是涣散朋党。正是因为人心涣散时，各自结党，不能混一，只有六四能够涣散小人的私党，成就天下的公道，所以大吉。老苏天资高，又善于写文章，因此这类话都能通达其意。大体说来，涣卦上面三爻都是借涣散来救济涣散；只是六四一爻，看不出有什么特别好的地方，爻辞却说得如此宏大，实在令人难以理解。○中溪张氏说：六四出坎体之上，能够辅佐九五之君，涣散小人的朋党，所以大吉。然而在小人朋党涣散之后，又能使众多正人聚集起来，像丘陵一样，这又哪里是平常人的思虑所能达到的呢？○建安丘氏说：六四处于涣离之时，能够不沉溺于下方私人的朋党，而向上依附阳刚的君主；所解散的虽小，所聚集的却大，救济涣散的功劳没有比这更盛大的了。因此爻辞称它大吉，《象传》又赞美它光明广大。

译○云峰胡氏说：六四下方没有正应，象征解散朋党。“丘”取互体艮的象；“夷”等，指下方两个阴爻而言。涣卦只有这一爻大善而吉，大概初、二、三、上都不得正，六四得阴柔之正，九五得阳刚之正，而六四又接近九五，能够辅佐君主救济涣散。六四、九五下方都没有正应，都有解散朋党的象，只在六四爻辞中说，是因为六四能够防止自己的朋党，并使它们聚拢归附九五。“丘”是聚集得高大的意思，高起来才称为丘，这里指九五而言；平坦才称为夷，这里指下方两个阴爻而言。三个阴爻之中，只有六四一爻能这样，并不是下方两个阴爻所能相比的。《丰》卦六四说“夷主”，是说阴爻与阴爻相等；这里说“匪夷”，是说阴爻不能与阳爻相等。《象传》说：涣散朋党而大吉，是因为其功德光明广大。《程传》说：称为“大吉”，是说它的功德光明广大。“大吉光大”不在九五而在六四，是因为这两爻的意义是合起来说的。对六四说的是施行，对九五说的是成功，这是君臣各自的分际。【临川吴氏说：舍弃柔弱的朋党而承奉刚健的君主，所以其光辉盛大。】九五，涣散如汗液般发出的重大号令；涣散君王的积蓄，没有咎害。《程传》说：九五与六四君臣同德，以刚健中正、巽顺的道治理涣散，已经得其正道。只是还必须使这种道理浸润融洽于人心，人们才会顺从。应当使号令浸润民心，就像人的汗液浸润四肢一样；这样人们才会信服并服从。如此就可以救济天下的涣散，居于王位也合乎其位而没有咎害。“大号”是重大的政令，指教化人民的大命令、挽救涣散的大政令。两次说“涣”，上一个是说涣散的时势，下一个是说处置涣散；这样做就没有咎害。六四已经说“大吉”，九五这里只说与其王位相称。涣卦六四、九五合起来说，是因为涣散以离散为祸害，需要拯救它，使人重新合聚。如果不是君臣共同建功、合力施为，难道能够救济涣散吗？两爻的意义互相依赖，这是时势所决定的。○沙随程氏说：汗从身体内部产生，浸润四肢；也如同重大的号令从君主发出，浸润四方。○中溪张氏说：九五以巽顺的大君身份发布救济涣散的重大号令，这种命令一经发出就只实行、不收回，犹如皮肤出了汗，不能再收回。然而在天下涣散之时，人民思念自己的君主，必须有王者出现，居于中正之位，才可以完成救济涣散的功业，也才没有收回号令的咎害。○白云郭氏说：君王居于正位而发布救济涣散的号令，这是端正自己的地位以号令天下，得到了君主之道，所以没有咎害。《本义》说：阳刚中正而居尊位，正当涣散之时，能够散布自己的号令，分散自己的积蓄，就可以救济涣散而没有咎害。因此象辞和占辞如此。九五处于巽体，有发布号令的象。“汗”，是说像汗液流出后不会返回一样。“涣王居”，如同陆贽所说，分散小的储蓄以成就大的储蓄的意思。【朱子说：“涣汗其大号”，号令应当像汗液流出一样，从千毛百窍中迸发出来。这个东西一旦出来就不能收回，但并不是说号令不应收回，只是取其如汗液流出、自然不能收回的意思。又说，“涣汗其大号”，圣人当初从人的身体上取“汗”字作象，不是没有意义。君主的号令应当出自君主的内心，由内向外、由近及远，即使极幽深、极遥远的地方，也没有不受到它的影响，这也如同人的汗从身体内部流出，浸润四肢一样。○云峰胡氏说：汗，取坎的象。号，取巽为命令的象；居，取阳爻充实的象。九五居君位，正当涣散之时，如果不散布号令、分散积蓄，就无法收拢天下人心，必须这样做，才仅仅可以免除咎害。汗从身体内部流出，浸润四肢；这犹如重大号令出自君主内心，浸润四方。《本义》说像汗液流出而不会返回，并不是说号令绝对不可收回。如果说不可收回，那么眼泪、鼻涕、唾液等也都是如此，难道只有汗才这样吗？六四涣散小群而形成大群；九五涣散王者的积蓄，涣散小储蓄而形成大储蓄，犹如武王散发财物、开仓发粮，所以没有咎害。《象传》说：君王居于正位而没有咎害，是因为端正了自己的位置。《程传》说：“王居”是说端正自己的位置，即君主尊贵的位置。能够像九五这样做，居于尊位就与其身份相称，因此没有咎害。【朱子说：分散积蓄，必须是处在君王的正位上，才可以施行。“王居无咎”的《象传》，只是应当断作四字一句；伊川拘泥于句读，所以把“王居无咎”解释错了。像上九的《象传》也自成一句，这里又有什么可疑的呢？】○王氏说：作为涣卦的主宰，只有君王居于其位，才可以没有咎害。正位不能假借给他人。上九，涣散伤害，消除忧惧而脱离险境，没有咎害。【“去”读作起吕反。】《程传》说：涣卦各爻都没有与本爻相系的正应，这也是涣散离散的象；只有上九与六三相应。六三处在险陷的极处，上九如果向下追随六三，就不能脱离涣散。险境有伤害、忧惧的象，所以说“血惕”。然而上九以阳刚处于涣卦之外，有脱离涣散的象；又处于巽卦的极处，能够顺从事理，所以说如果能够使自己的伤害消除、忧惧离去，就没有咎害。“其”是指自己所有的东西。涣散之时，以能够使人合聚为功；唯独上九居于涣散的极处，有所牵系而面对险境，所以能够脱离涣散、远离祸害才是善。《本义》说：上九以阳爻居涣卦之极，能够脱离涣散，所以象辞和占辞如此。“血”是指伤害；“逖”应当作“惕”，与《小畜》六四用语相同。涣散其血，伤害就消除；涣散其惕，忧惧就脱离。【云峰胡氏说：“血”取下卦坎的象，“惕”也取坎的象。上卦已经脱离坎险之外，上九居于涣卦之极，离险更远，所以有伤害消除、忧惧脱离的象。《小畜》六四以阴爻居巽体之初，必须顺从两个阳爻，然后伤害和忧惧才能消除；这里以阳爻居巽体之极，所以涣散其血，伤害就消除；涣散其惕，忧惧就脱离。】○建安丘氏说：六三、上九两爻阴阳相应，是彼此援助的关系。然而六三说涣散自身，称“志在外”；上九说涣散伤害，称“远害”。六三希望与上九相应，上九却不希望与六三相应，为什么呢？六三处在险境之内而与外部相应，与外部相应，就有攀援而出险的凭借，所以六三以有上九为应为美。上九处在险境之外而与内部相应，与内部相应，就会有所牵累而不能离去，所以对上九来说，不与六三相应才是善。又《易》中认为阴爻应阳爻，是柔弱得到刚强援助；阳爻应阴爻，是刚强被柔弱牵累。因此阴爻应阳爻多吉，阳爻应阴爻多凶。《象传》说：涣散伤害，使自己远离祸害。【“远”读作袁万反。】《程传》说：如果依照《象传》文字，解释为“涣散它的血”，就与《屯》卦“屯其膏”相同了；但意义并不是这样。大概“血”字下面脱落了“去”字。“血去惕出”，是说能够远离祸害，就没有咎害。【隆山陈氏说：上九虽然与六三相应，却高居涣卦之上，不受六三沾染，所以涣散自己的伤害，舍弃它而远去，脱离坎险的祸害，因而得到无咎。】

译○朱子说：涣卦也很难理解，只按大意看，人所应当涣散的，没有比自己的私心更重要的；其次应当涣散小小的朋党，使它们合成大群体；再其次应当涣散号令和积蓄，使它们周济人民；最后应当涣散、消除祸害。“涣”就是涣散的意思：有些事情应当防止，号令应当散布，积聚应当分散，朋党应当解散。○厚斋冯氏说：涣卦六爻都以两两相邻、彼此依附为象：初九拯救马，九二奔赴机宜；六三涣散自身，六四涣散朋党；九五涣散汗液般的号令，上九涣散自己的伤害。大概在万物情势涣散之时，彼此都要相互接近、相互依靠。○节斋蔡氏说：涣就是涣散。从卦的构成来说，关键在九二和六四；从治理涣散来说，只有九五和六四得位。因此九五说“正位”，六四说“得位”。六四能够涣散朋党而向上与九五同心，九五能够端正王位而发布号令，这就是救济涣散的方法。初九和九二是救济涣散的；六三只是治理自身的[原文“渜”字疑为OCR或缺误]，上九只是躲避涣散而已。○建安丘氏说：正当涣散之时，只有刚柔、上下相互结合而不离散，才能拯救涣散。涣卦六爻中，初九为柔，九二为刚；九二依附初九，在下方相合，共同承担拯救涣散的责任，所以初九“拯马壮吉”，九二“奔机得愿”。九五为刚，六四为柔；六四向上与九五同心，在上方相合，共同成就救济涣散的功业，所以六四“涣其群，元吉”，九五“涣汗，无咎”。这四爻都是合力拯救涣散的。至于六三、上九处于相应的位置，却因为距离遥远而不能彼此相及，所以六三只能艰难地涣散自身而无悔，上九也不过是涣散伤害以远离祸害而已。【兑在下，坎在上。】《程传》说：《序卦传》说，涣是离散的意思。万物不可以始终离散，所以涣卦之后接着是节卦。万物既然离散，就应当用节制使它停止、安定。节卦所以排列在涣卦之后。节卦的卦象是泽上有水，泽所能容纳的水是有限的；泽上积水，水满了就不能再容纳，这是有节制的象，所以叫作节。节卦，亨通；苦苦节制，不可固守。《程传》说：事情有节制，就能够达到亨通，所以节卦有亨通的意义。节制贵在适中，过度就会变成苦。节制到了痛苦的程度，哪里能够长久呢？不可固守而把它当作常道，所以说不可贞。《本义》说：节是有限制而停止。卦体下为兑、上为坎，泽上有水，但容纳有限，所以称为节。节制本来就有亨通之道；又因为卦体阴阳各半，二、五两爻都是阳爻，所以占断为亨通。然而节制如果达到过分的程度，就会痛苦，所以又告诫不可固守这种状态。【中溪张氏说：凡事有节制，就能裁量得当，能够通行而没有弊害，所以说亨。“苦节不可贞”，是说上六。节制处于中道；过分而不节制，不是中道；节制到了痛苦的地步，也不是中道。苦节使人苦于难以实行，因此不可固守为常道。○汉上朱氏说：凡事过度就会苦；味道过度、形体过度、劳心过度、思虑过度，都称为苦。苦节违背性情的正道，万物不能承受。申屠狄的清洁、陈仲子的廉洁，并不是所立的节操不正，而是太过严苦，所以不可固守。○云峰胡氏说：天地之数是六十，所以卦有六十，称为节。月份有中气，也有节气；节气是用来抑制过度，使它归于中道的。节制能够适中，所以可以通行于天下。苦节不能适中，所以不可固守。为什么呢？损卦与节卦都从泰卦而来，损而能诚信就可以固守，节而达到痛苦就不可固守。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分开，而阳刚得居中位。《程传》说：节制之道本来就有亨通的意义，事情有节制就能够亨通。又因为卦的才质刚柔分处，阳刚居中而不过分，这也是成为节制的原因，所以能够亨通。《本义》是用卦体来解释卦辞。【厚斋冯氏说：“刚柔分”，是说乾本来纯刚，坤本来纯柔；如果刚柔不分，就没有节制，阳刚不得中，节制就会苦而不亨。现在坤卦从六五分出六三，形成三节；乾卦也从九三分出阳刚而往至九五，形成五节，坤的柔顺，这就叫节。以前坤以柔居中，不能节制；要制止过度，非有刚强不可。刚强常常容易过度，如今阳刚居大君之位而得中，就没有过节之苦，这样才可以通行于天下。”】○白云郭氏说：贲卦与节卦都由泰卦而来。贲卦是阴柔来到下方文饰阳刚，阳刚上去文饰阴柔；节卦则是阴柔来到下方节制阳刚，阳刚上去节制阴柔。泰卦是天地刚柔纯全的卦，贲卦因为刚柔具有纯粹的质而没有文饰，所以加以文饰；节卦因为刚柔过盛而没有节制，所以加以节制。《彖传》说“刚柔分而刚得中”，由此可知，节卦命名的意义，是以刚柔过盛为依据的。苦节不可固守，是因为节制之道已经穷尽。《程传》说：节制到了极端而变得痛苦，就不能再坚固长久地守持；如果还要常守这种道，已经走到穷尽了。《本义》又从道理上解释。【李氏说：节制以甘为吉，以苦为穷。所谓甘节，是节制有余地，使人喜悦而不厌烦，所以吉；所谓苦节，是损抑过度、超过常情，使人厌恶而无所选择，所以穷。○胡氏应囘说：喜、怒、哀、乐尚未发出，称为中。发出来而都合乎节制，称为和。节制表现在施用上，适宜而和谐，这就是节。合乎节制就是和，否则就是不和。“稼穑作甘”，是因为得到中央之土。火焰向上燃烧则为苦，也是因为焦枯到了极点。阳刚得中而能够节制，才成为九五的甘节；阴柔失中而过度节制，就成为上六的苦节。所以万物得中就是甘，失中就是苦。这就是节卦所以亨通，而苦节不可固守的原因。以喜悦之心来行走于险境，六五得位而以节制；居中得正，所以能够通达。《程传》说：这是从卦的才质来说的。内卦为兑，外卦为坎，是以喜悦之心行于险境。人遇到喜悦的事情，就容易忘乎所以；遇到艰险，就会想到停止。正当喜悦而又知道停止，这是节卦的意义。“当位以节”，是说九五居尊位而得其位。水在泽上，有节制；九五得位而实行节制，是主持节制的人。处于中正之位，节制而能够通达。中正就能通达，过度就会变成苦。【朱子说：“说以行险”，伊川的解释是对的。喜悦时本来想前进，但前面有险阻，无法继续前进，所以有停止、节制的意义。节就是阻止、节制的意思。】《本义》又从卦德、卦体来解释。“当位中正”指九五；又因为坎有通达之象。【有人问：节卦大概以适当并处于通达状态为善吗？看九五中正而通达。《本义》说坎为通，难道水在中间一定会流动而不停吗？朱子说：是这样。天地有节制，所以四时得以形成；圣人用制度实行节制，就不会损伤财物，也不会伤害百姓。

译《程传》说：推论节制之道，天地有节制，所以能够形成四时；没有节制就会失去秩序。圣人建立制度来实行节制，所以能够不损伤财物、不伤害百姓。人的欲望没有穷尽，如果不是用制度加以节制，就会奢侈放纵，直到损伤财物、伤害百姓。《本义》说：这是极力说明节制之道。【朱子说：天地有节制，所以四时形成。天地运行到这里便相互节制，再没有可以超越的地方。今年冬天结束了，明年又是春夏秋冬，到这里循环一周，就不能再往前去了。把这个分成两段，两段又各分成两段，便是春夏秋冬；这是自然形成的节制，起初没有人去使它这样。圣人只是根据自然的节制加以节制，如同修明大道叫作教，天有秩序而有礼法之类，都是这样。天地本身只是自然如此，并没有人为的东西；圣人取法于天地，制定出许多节制。】○建安丘氏说：天地之气的运行有节制，所以分至、启闭、弦望、晦朔以及四时都不会差错，一年的功业因此完成。圣人领会节制的意义，于是建立制度，量入为出，不过度取用，不过度耗费，确实做到损己益人，而没有剥夺下民来奉养上位的事情。因此不损伤财物，也就不伤害百姓了。俗语说“节约财用而爱护人民”，正是这个意思。○中溪张氏说：所谓天地有节制，是阳刚节制阴柔，阴柔节制阳刚。阳刚节制阴柔，就像冬天之后有春天；阴柔节制阳刚，就像夏天之后有秋天。否则就只有大冬和大夏，怎么能够形成四时呢？○云峰胡氏说：凡是天地有节制而四时形成，圣人以制度实行节制而不损伤财物、不伤害百姓，都是节制能够通达的表现。卦辞说“节，亨”，就是亨通的意思；“穷”是亨通的反面，苦节就会穷困。必须像九五那样实行甘节才会通达。因此，没有地位的人不能制定节制；实行节制而不得中正，也不能通达。《象传》说：泽上有水，这就是节卦；君子因此制定数量和法度，审议自己的德行。【“行”读作孟反。】《程传》说：泽所能容纳的水有限，水过多就会盈溢，这就是有节制，所以成为节卦。君子观察节卦的象，从而制定数量和法度。凡事物的大小、轻重、高下、文质，都有数量和法度，用来实行节制。“数”是多寡，“度”是法制。“议德行”，是说德存于内，行发于外；人的德行应当合乎义理，达到节制的标准。“议”是商量、揣度，寻求合乎节制。【童溪王氏说：数量和法度是用来实行节制的，德行则希望合乎节制。古代制作器用、宫室、衣服，没有不规定多少的数量、厚薄高下的等级，使低贱者不超过尊贵者，上位者不侵凌下位者，以此作为节制，所以贵贱上下各自安于自己的分位。德存于内叫德，发于外叫行，随着时势而合宜，没有过与不及，就叫合乎节制。如禹、稷处于太平之世，颜子处于乱世，曾子选择离去，子思选择守持，都是这样。孟子认为他们同道而赞许他们，这不就是善于审议德行吗？】○云峰胡氏说：泽上有水，是水有界限而停止。制定数量和法度，是为了确定万事万物的界限；审议德行，是为了严格限定自身的界限。初九，不走出户外的庭院，没有咎害。《程传》说：“户庭”是户外的庭院；“门庭”是门内的庭院。初九以阳爻居下，上方又有正应，本来不是不能行动的人；又正处于节卦之初，所以告诫它谨慎固守，直到不走出户庭，才没有咎害。初九如果能够坚守，最终却改变，说明起初就不谨慎，怎么能有善终？所以在节卦之初，戒备特别严格。《本义》说：“户庭”是户外的庭院。初九阳刚得正，居节卦之初，时机尚未可以行动，是能够节制而停止的人，所以象辞和占辞如此。【李氏说：初九有阳刚的才质，上方又有正应，但前面有险难，不能前往；于是守持正道，谨慎严密而不出，这就是尽节之道，所以可以没有咎害。○云峰胡氏说：初九前面遇到九二，九是阳奇，有户的象；九二前面遇到六三，六是阴偶，有门的象。初九以阳爻居阳位而得正，又正当节卦之初；九二距离很近却性质不相得，阻塞在前，尚且不能行动，所以象为“不出户庭”，占为“无咎”。○厚斋冯氏说：初九与六四有应，本来是应该出行的；然而前面有阳爻遮蔽阻塞，这是不能出行的第一个原因。六四属于坎体，与它相应就会陷入坎窞，这是不能出行的第二个原因。阳刚居下而没有地位，这是不能出行的第三个原因。不出行就可以免除咎害，也不会遇到阳爻阻塞、坎窞险陷以及超越节制的僭越。这就是懂得节制。】《象传》说：不走出户庭，是因为懂得何时通达、何时闭塞。【“塞”读作悉则反。】《程传》说：爻辞在节卦初爻告诫要谨慎固守，所以说不走出户庭就没有咎害。《象传》担心人拘泥于爻辞文字，所以又加以说明：虽然应当谨慎固守、不走出户庭，却还必须懂得时势的通达与闭塞。通达时就行动，闭塞时就停止；如果按道理应当出行，就应当出行。尾生讲信用，水涨到也不离开，就是不懂得通塞。所以君子守正，却不拘守小信。《系辞传》解释这一爻时，特别只说“言”，因为人所应当节制的，只有言语和行动。能够节制言语，行动也就可以推知；言语应当在先。【中溪张氏说：节制之道贵在懂得时势的通塞。闭塞时，活动范围限于户庭也算合宜；通达时，放之于四海也算合宜，这就是出处能够合乎节制的原因。也有人说，所谓闭塞，是九二以刚爻阻塞在初九前面；初九只知道前面闭塞所以不出，但通达时就应当出行。“不出户庭”，正是陋巷中的颜子所实行的。】九二，不走出门庭，凶。《程传》说：九二虽然具有刚健而居中的资质，但处在阴位，居于兑悦之中，又承接阴柔，居位不正。居兑悦之中，失去了刚健；承接阴柔，又接近邪僻。节制之道应当以刚健、中正为本，九二失去了刚健中正的德性，与九五的刚健中正不同。“不出门庭”是没有走向外部，也就是没有追随九五。九二与九五不是阴阳正应，所以不相随从；如果能够以刚健中正之道相合，就可以成就节制的功业。只是它既失去德性，又错过时机，所以凶。不与九五相合，是不正的节制。以刚健中正实行节制，如惩治愤怒、抑制欲望，减少过度、抑制有余；不正的节制，如在使用上吝啬节省，在行动上懦弱退缩。《本义》说：“门庭”是门内的庭院。九二正当可以行动的时机，却失去刚健而不得正，上方又没有正应，懂得节制却不知道变通，所以象辞和占辞如此。【朱子说：户庭是初爻的象，门庭是第二爻的象。户庭还没有出去，到了门庭就已经稍微向外了。从爻位推论，户庭主要象征内心，门庭主要象征事务。有人问：君子之道贵在得中，过度节制虽然不是中道，但也应该比不节制好，为什么九二不出门庭，虽说错过时机，也还可以看作安然退处、守持节操的人，却反而说凶呢？朱子回答：这里不能先固定解释。如果从占辞来说，暂且只把爻辞写下来，稍后自然会有相应的解释，目前还看不出来。如果从道理来说，正当可以有所作为的时机，却不出而有所作为，这就是导致凶的道理，并不是另外还有一种凶。○南轩张氏说：处于节制之道，关键在于懂得时机、认识变化，所以说“当位以节，中正以通”。

译初九是没有地位的人，虽然谨慎严密、不走出户庭，却没有咎害。九二是有地位的大臣，如果不走出门庭就会凶。大概处在颜子的时代，不能去做禹、稷所做的事情；处在禹、稷的地位，就不能守持颜子的节操，反而是失去节制。○建安丘氏说：通达还是闭塞取决于时势，出仕还是退处取决于自己。时势通达时，出仕才是对的，不出仕就是错的；时势闭塞时，不出仕才是对的，出仕就是错的。初九不出户庭，是因为它尚未得位，前面又遇到刚爻阻塞，可以不出，所以不出就没有咎害。九二不出门庭，是因为它已经处于中位，而且前面没有阻塞，不可以不出；它却不知道出仕，所以凶，大概就是这个原因吧？○云峰胡氏说：初九是兑卦的开始，兑在时令上属酉，有闭户的象。九二处于互体震中，震在时令上属卯，有开门的象。九二以刚爻居柔位而不得正，上方又没有正应；但六三并没有遮蔽它，所以仍然是可以行动的。正当可以行动的时机，九二却不行动，这是懂得节制而不知道变通，所以凶。有人说：“既然没有正应，怎么可以行动？”回答说：“初九在时机上应当停止，虽然在位置上有正应，但它停止并未错过时机；九二在时机上应当行动，虽然在位置上没有正应，但它行动并不违背时势。”因此，节制而停止容易，节制而通达困难。《象传》说：不走出门庭而凶，是因为错过时机到了极点。《程传》说：不能向上追随九五刚健中正之道，成就节制的功业，反而系恋于私人的阴柔，这是错过时机到了极点，所以凶。所谓失时，就是失去应当采取的行动。【中溪张氏说：九二居大臣之位，上面遇到九五刚健中正、具有同德的君主，本来应当辅佐君主制定数量法度、审议德行，走出坎险，成就节卦亨通的功业；却不走出门庭，它所实行的节制范围也太狭窄了。所以凶，是因为错过时机到了极点。○临川吴氏说：在应当行动的时候采取恰当行动，叫作时中；九二不出而与九五相合，实在是极其不得时宜。初九懂得通塞，是懂得节制；九二错过时机到了极点，是不懂得节制。六三，不节制，就会叹息；这是自己造成的，没有咎害。《程传》说：六三不中正，乘凌阳刚而临近险境，本来应当有咎害。然而它柔顺而和悦，如果能够自我节制、顺从义理，就可以没有过失；否则凶咎必然到来，只能令人叹息。所以“不节若，则嗟若”，是自己造成的，没有可以归咎的对象。《本义》说：六三阴柔而不中正，正当节制之时，却不是能够节制的人，所以象辞和占辞如此。【进斋徐氏说：六三处在兑悦的极处，是不知道节制的人。喜悦到了极点就会转为悲伤，所以说“不节若，则嗟若”。不节制而叹息，是自己招致的，没有可以归咎的对象，所以说“无咎”。○双湖胡氏说：用泽来节制水，所以称为节。节卦的形成，正是在六三这一爻。从六三来看，坎水自行溢出到兑泽之上，本来不是六三所能节制的，所以有不节制的象。它只看见兑口张开，所以又有叹息的象。○云峰胡氏说：若从卦的形成来说，阴爻从六五来到六三，本来是能够节制的。但单从这一爻来说，它阴柔而不中正，是不能节制的；兑悦到了极点，喜悦到了极点就转为悲伤，所以象为叹息，占为没有可以归咎的对象。《象传》说：不节制而发出的叹息，又能归咎于谁呢？《程传》说：实行节制就可以避免过失，但六三不能自我节制，以至于产生可叹之事，应该归咎于谁呢？《本义》说：这里的“无咎”和其他爻不同，是说没有可以归咎的对象。【建安丘氏说：六三居下体兑悦之上，奢侈过度而不知道节制。不节制所造成的叹息，咎责将归于谁呢？○云峰胡氏说：所谓“又谁咎也”，在《易》中共出现三次，但意义有两种。《同人》初九的“又谁咎”，是说谁能够责怪它呢？《解》卦和《节》卦六三的“又谁咎”，是说咎害由自己造成，不能把它归咎于别人。只是《解》卦六三的爻辞没有“无咎”二字，所以《本义》说“这里的无咎和其他爻不同”，这是根据爻辞来说明的。各卦爻辞说“无咎”的，共有九十九处，大多是弥补过失之辞；这一处不能按通常的例子来解释。六四，安于节制，亨通。《程传》说：六四顺从承接九五刚健中正之道，以中正作为节制，所以能够以中正为节。以阴爻居阴位，安于正道；处在得位的位置，具有有节制的象。六四下方与初九相应，六四属于坎体。水向上溢出就是没有节制，顺势向下就有节制。六四的意义，不是勉强实行节制，而是安然处于节制之中，所以能够获得亨通。节制以安然为善；勉强固守而心中不安，就不能长久，哪里能够亨通呢？《本义》说：柔顺而得正，上承九五，自然具有节制，所以象辞和占辞如此。【节斋蔡氏说：安，是顺从而没有勉强的意思。得位所以安，得到九五承接所以亨通。○缙云冯氏说：节制合乎中道，其意义在学习上是不超越学习次序，在礼上是礼节文饰，在财用上是节省，在事物上是符节，在臣下身上是名节，在君主和师长身上是节制；只是因时因物而异。○双湖胡氏说：六四最先受到节制，因为它顺从而得正，所以安然。○云峰胡氏说：下方是兑泽，上方是坎水，六四正处于水泽交接之处，水在这里自然受到节制。又因为上卦本来是坤，坤有安定的象。节制本来是人情所难以接受的，但六四却安于节制，自然如此，没有勉强。所以它的象是“安”，占是“亨”。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接了上位的道。《程传》说：六四能够安于节制，原因不止一个，《象传》只举出其中重要的一点：向上承接九五刚健中正之道，把它作为节制，足以获得亨通。【一说作“因此亨通”。其余的善处，也都没有超出中正。】【李氏光说：居于接近君主的位置，能够以谦下恭逊承接上位，安守臣子的节制。】九五，甘美的节制，吉；前往行动，会有可嘉尚之处。《程传》说：九五刚健中正，居于尊位，是主持节制的人，正是所谓“当位以节，中正以通”。对自身来说，是安然实行；对天下来说，是使天下喜悦并顺从，是节制甘美的表现，它的吉祥可想而知。以此道前行，功业就大，所以前往行动便有值得嘉奖的地方。《本义》说：这就是所谓“当位以节，中正以通”，所以象辞和占辞如此。【朱子说：安节是安稳自在，甘节是不辛苦、不费力的意思。甘正好与苦相对；甘节与《礼记》所说“礼之用，和为贵”相近。不能只说臣下得到甘节吉时，也要说节制天下。大体说来，每个人自身都有应当节制的地方。○临川吴氏说：甘，是喜悦平易而没有艰苦的意思。○建安丘氏说：九五得中，所以甘；上六超过中道，所以苦。○中溪张氏说：甘美的味道，是人所喜爱的。苦涩的味道，是人所不喜爱的。现在九五是主持节制的人，甘于节制而不以节制为苦，持守这一道理前行，就有值得嘉尚之处；所以人们都喜悦并顺从它，如同喜爱甘美的味道而没有艰苦的状态。○云峰胡氏说：其他各爻的节制，是节制自身所具有的东西。

译九五“当位以节”，是节制天下。节制天下而使天下人甘心接受，这就是所谓“中正以通”。九五本来是申体，又居中，所以有甘美的象。“甘”在《临》卦六三，是我求取他人的喜悦，所以没有所利；在《节》卦九五，则是别人自然喜悦于我，所以前往行动有可嘉尚之处。《象传》说：甘美的节制之所以吉，是因为居于中位。《程传》说：既居尊位，又得到中道，所以吉祥而有功。节制以中道为贵，得中就正了；但正未必完全合乎中道。【中溪张氏说：甘是味道适中，九五是位置居中。它之所以吉，是因为居于中位。○临川吴氏说：合乎中道，就不会过度而达到苦的程度。上六，苦苦节制；固守则凶，但悔恨可以消除。《传》说：上六处在节卦的极点，是节制过苦的情形；又处在险卦的极点，也成为苦。若固守这种做法不变，必然凶；能够悔悟，凶祸就会消除。所谓悔，是减损过度而回到中道。这里说“节之悔亡”，与其他卦所说“悔亡”字面相同而意义不同。【沙随程氏说：节制过苦却固守不变，所以凶；悔悟以后，不再实行这种固守的行为，凶祸就消失了。】○赵氏说：九三告诫不可不节制，上六告诫不可节制过苦；过度和不足一样，都是失去均衡。《本义》说：处在节卦的极点，所以称为苦节；既然处于过度的极点，虽然得正，也不能免于凶。然而礼仪方面宁可俭约，不可奢侈，所以虽有悔，最终仍能消除。【中溪张氏说：上六处在节卦的终点，节制过度就会苦而难以实行，即使守正也凶。但如果只是过于俭约，悔恨尚可消除；这就是所谓伯夷的狭隘。卦辞说“苦节不可贞”，指的就是这一爻。】○云峰胡氏说：九五处在中位，所以说“甘”；上六处在极位，所以说“苦”。《彖传》说：“节，亨。”九五因此说“苦节不可贞”，上六因此说“悔亡”。各家都认为必须先为苦节而悔，然后凶祸才能消除；如果悔恨节制过苦而改为甘美适中的节制，也可以。若只是悔恨节制而不再节制，那么弊害将会怎样呢？《本义》说，礼仪宁可俭约，苦节虽有悔，最终仍能消除，这与《贲卦》“束帛戋戋，终吉”的意思相同。因为苦节所产生的悔恨，仍胜过不节制所带来的叹息。《象传》说：“苦节，贞凶”，是说节制之道已经走到穷尽。《传》说：节制既然已经过苦，仍固执守着它，就会凶；这是因为节制之道已经到了穷极的地步。【涑水司马氏说：节制之所以苦，所以守正反而凶。所谓“其道穷”，是说这种做法不能通行于世。】○有人问：考察《节卦》六爻，上面三爻处在险中，是正在处理节制之事的。所以六四处在险的开始而能节制，便亨通；九五处在险的中间而能节制，便甘美；上六处在险的末端，虽然苦，却没有悔。这大概是节制之时本来就应如此。下面三爻处在险之外，是还没有进入节制状态，却预先知道节制的意义。初九知道通塞，所以无咎；九二本来可以前行，却反而节制；六三看见险阻在前，应当节制，却又以阴居阳、不得中正，因而不能节制，所以三爻凶而有咎。不知是不是这样？朱子说：这样解释也说得通。但九三这一爻看来很好，反而说它凶，终究解释得不稳妥。○建安丘氏说：《节卦》六爻大体上以得位为善，不得位为不善。初九、六四、九五得位，所以九五吉，六四亨，初九无咎。九二、六三不得位，所以九二凶，六三叹息。上六虽然得位却也凶，是因为它处在节制的极点，又居上位的穷尽之处，所以取义又不同。若从相邻两爻来观察，便会发现各爻彼此相邻而意义相反。初九与九二相邻，初九不出户庭则无咎，九二不出门庭则凶，九二正好与初九相反。六三与六四相邻，六四以柔居正便是安节，六三以柔居不正便是不节，六三与六四相反。九五与上六相邻，九五得中便是节制甘美，上六超过中道便是节制苦涩，上六与九五相反。圣人在爻义中用意之精密，就是如此。《周易传义大全》卷二十 《经部，易类，周易传义大全》