钦定四库全书周易传义大全》卷十四明胡广等撰
二女同居，其志不同行。传彖先释睽【一无睽字】义【一作意字】次言卦才，终言合睽之道，而赞其时用之。大火之性，动而上；泽之性，动而下。二物之性，违异，故为睽义。中少二女，虽同居，其志不同行，亦为睽义。女之少也，同处；长则各适其归，其志异也。言睽者，本同也；本不同，则非睽也。本义，以卦象释卦名义【临川吴氏曰：燎而丽于髙上之处者，火也；流而潴于卑下之地者，泽也。故曰动而上，动而下，此二物之性睽异也。妇人以嫁为行，少则同处，长则各有夫家，故曰同居不同行，此二女之志睽异也。○林氏栗曰：离火兑泽，同赋形于天地中，女季女同鞠育于闺门，其始未尝不同也。火性炎上，泽性润下，中女俪坎，季女妃艮，其终未尝不睽也。○中溪张氏曰：火泽无相得之性，二女有难和之情，所以为睽】説而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。传卦才如此，所以小事吉也。兑，说也；离，丽也。又为明，故为説。顺而附丽于明。凡离在上，而彖欲见柔居尊者，则曰柔进而上行，晋、鼎是也。方睽乖之时，六五以柔居尊位，有説顺丽明之善，又得中道而应刚，虽不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小济，是于小事吉也。五以明而应刚，不能致大吉，何也？曰五阴柔，虽应二，而睽之时相与之道未能深固，故二必遇主于巷，五噬肤则无咎也。天下睽散之时，必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也。本义以卦德、卦变、卦体释卦辞【临川吴氏曰：睽之时，无所谓吉者，观其説而丽乎明，进而上行，得中而应刚，皆柔之为也。柔岂能成大事哉？故其吉者小事而已。○云峰胡氏曰：火性上动而愈上，泽性下动而愈下，此所以为睽。家人诸卦二女同居者多矣，以卦体睽，故以不同行。明之柔进而上行，得中而应乎刚，皆主上离之中言之。在鼎则曰是以元亨，在睽则曰是以小事吉，爻位同而事异，学者不可不知时也】天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。睽之时用，大矣哉！传推物理之同，以明睽之时用，乃圣人合睽之道也。见同之为同者，世俗之知也。圣人则明物理之本同，所以能同天下而和合万类也。以天地、男女、万物明之：天髙地下，其体睽也；然阳降隂升，相合而成化育之事，则同也。男女异质，睽也；而相求之志则通也。生物万殊，睽也；然而得天地之和，禀阴阳之气，则相类也。物虽异而理本同，故天下之大，羣生之众，睽散万殊，而圣人为能同之。处睽之时，合睽之用，其事至大，故云“大矣哉”！本义极言其理而赞之【朱子曰：睽皆言始异终同之理。○问程传“物虽异而理本同”之旨曰：天施地生，男倡女随，此感彼应，葢不能以相无也。
译释“睽”的意义，接着说明卦才，最后说明会合睽离的方法，并赞叹它在当时的作用。大火的性质是运动而向上，泽的性质是运动而向下；两种事物的性质相互违异，所以具有睽的意义。中女和少女虽然共同居住，心志却不能同行，也具有睽的意义。女子年幼时共同居住，长大后各自出嫁、归于自己的夫家，心志便不同了。说“睽”，是因为原本相同；如果根本就不同，就不能叫作睽。《本义》说：这是用卦象解释卦名的意义。【临川吴氏说：火燃烧并附着在高处，泽流动并蓄积在低处，所以说火向上运动、泽向下运动，这是两种事物性质的乖异。妇人以出嫁为“行”，年幼时共同居住，长大后各有夫家，所以说共同居住而不能同行，这是两个女子心志的乖异。】【林氏栗说：离火和兑泽共同承受天地之气而形成形体；中女和少女共同在闺门中被抚养，她们最初并没有不同。火的性质是炎热向上，泽的性质是滋润向下；中女配离、少女配艮，她们最终仍然不能不相互乖离。】【中溪张氏说：火与泽没有相互契合的性质，两个女子也有难以和谐的情形，所以成为睽卦。】内心喜悦而依附于光明，柔爻前进而向上运行，得中并与刚爻相应，所以小事吉祥。《传》说：卦才如此，所以小事吉祥。兑为喜悦，离为附丽，又代表光明，所以说喜悦而依附于光明。凡是离卦在上，而《彖传》想说明柔爻居尊位时，就说“柔进而上行”，晋卦、鼎卦都是这样。正处在睽离乖异的时候，六五以柔爻居尊位，具有喜悦、柔顺、依附光明的优点，又得中道而与刚爻相应；虽然不能会合天下的睽离、完成天下的大事，却可以稍微济助，所以说小事吉。六五以光明之德与刚爻相应，为什么不能取得大吉呢？回答说：六五是阴柔之爻，虽然与九二相应，但在睽离之时，彼此相处的关系还不够深厚牢固，所以九二必须在小巷中遇到主人，六五则要像咬食柔嫩的肉一样才能无咎。天下处在睽离分散之时，必须君臣都具备刚健、中正、至诚的德行并协力合作，之后才能重新会合。《本义》说：这是从卦德、卦变、卦体解释卦辞。【临川吴氏说：睽离之时没有所谓大的吉祥；观察它喜悦而依附光明，向上推进，得中而应刚，这些都是柔爻的作用。柔爻哪里能够成就大事呢？所以它的吉祥只限于小事。】【云峰胡氏说：火的性质是向上运动，而且越动越上；泽的性质是向下运动，而且越动越下，这就是它成为睽卦的原因。家人卦及相近的各卦中，共同居住着两个女子的情况很多；但从卦体看，睽卦以乖离为象，所以说不能同行。光明之中的柔爻前进而向上运行，得中并与刚爻相应，都是以外卦离的中爻为主来说的。鼎卦说“因此元亨”，睽卦却说“因此小事吉”；爻位相同而事情不同，学习《易》的人不能不知道时势。】天地虽然彼此乖异，但它们所成就的事相同；男女虽然彼此乖异，但他们相求的心志相通；万物虽然彼此乖异，但它们所成就的事具有同类性。睽卦所体现的时势和作用，意义真是重大啊！《传》说：推究万物在不同中的相同，用来说明睽卦的时势和作用，这就是圣人会合睽离的原则。只看见相同事物的相同之处，是世俗的见识；圣人则能明白万物在根本道理上本来相同，因此能够使天下归于一致，使各种事物和谐会合。这里用天地、男女、万物来说明：天空高、土地低，形体上彼此乖异；然而阳气下降、阴气上升，彼此结合而成就化育万物的事情，这一点是相同的。男女形体不同，是乖异；但彼此求偶的心志是相通的。生物万种不同，是乖异；然而都得到天地之和、禀受阴阳之气，所以彼此同类。事物虽然各不相同，但道理在根本上相同；因此天下广大、众生繁多，虽然分散而各不相同，圣人却能够使它们归于和同。处在睽离的时代，合会睽离所产生的作用，这件事意义极其重大，所以说“真是重大啊”！《本义》说：这是极力阐发其中的道理并加以赞叹。【朱子说：睽卦各处都在说明开始相异、最终相同的道理。】有人问《程传》所说“事物虽然不同，但根本道理本来相同”的含义。回答说：上天施予，土地生养；男子倡导，女子随从；这一方感发，那一方应和，大概不能彼此完全没有关系。如
○厚斋冯氏曰：以三才推广卦义，且恐人以吉止小事故，推时用之大者以明之。天地初上也，男女二五也，万物二三四五也。天尊地卑，睽矣，而事同于覆载。男阳女阴，睽矣，而志同于相应。万物羣分，睽矣，其事各以类聚，谓二与四类，三与五类也。当睽之时，其用如此，岂不大哉】象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。传上火下泽，二物之性违异，所以为睽离之象。君子观睽异之象于大同之中，而知所当异也。夫圣贤之处世，在人理之常，莫不大同于世俗所同者，则有时而独异。葢于秉彞则同矣，于世俗之失则异也。不能大同者，乱常拂理之人也。不能独异者，随俗习非之人也。要在同而能异耳。中庸曰「和而不流」是也。本义：二卦合体而性不同【或问君子以同而异，朱子曰：此是取两象合体为同，而其性各异。在人则是和而不同之意。葢其趍则同，而所以为同则异。如伯夷、柳下惠、伊尹三子所趍不同，而其归则一。彖辞言睽而同，大象言同而异。在人则出处语黙虽不同，而同归于理。讲论文字为説不同，而同于求合义理。立朝论事所见不同，而同于忠君。本义所谓二卦合体者，言同也；而性不同者，言异也。以同而异，语意与用晦而明相似。大凡读易到精熟后，颠倒説来皆合，不然则是死説耳。○问君子以同而异，作理一分殊看如何？曰：理一分殊是理之自然如此，这处又就人事之异同上説。葢君子有同处有异处，如所谓周而不比，羣而不党是也。大抵易中六十四象下句，皆是就人事之近处説，不必深去求他。此处伊川説得甚好。○建安丘氏曰：离火兑泽，二阴同体，而炎上润下所性异趍，睽之象也。故君子体之以同而异，同以理言，异以事言也。葢天下无不同之理，而有不同之事。异其事而同其理，所以同而异，非苟异矣。○平庵项氏曰：睽非善事，然有当睽者，同而异是也。二女同居，同也，其志不同行异也，此人道之当然。其在君子则周而不比，和而不同，羣而不党，皆同而异也。○诚斋杨氏曰：禹稷回同道而异趣，夷惠同圣而异行，未足为同之异也。孔子一孔子也，而齐鲁之去异迟速。孟子一孟子也，而今昔之餽异辞受，此同而异也。○云峰胡氏曰：「当同于理而不同乱常拂理以为异也。当异于理而不异随俗习非以为同也。同人类族辨物审异以致同，此则于同而审异。或曰：同象兑泽之说，异象离火之明。」○隆山李氏曰：「孔子于彖言睽中有合，所以责君子济睽之功；象言同中有异，所以论君子不苟同之性。君子之性不苟于同，而其出而同心协力以合天下之睽异者，则同。呜呼！安得不苟同之君子而与共议和同天人之事也哉】初九，悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎【丧，息浪反】传九居卦初，睽之始也。在睽乖之时，以刚动于下，有悔可知。所以得亡者，九四在上，亦以刚阳睽离，无与自然同类相合同。是阳爻同居下，又当相应之位。二阳本非相应者，以在睽故合也。上下相与，故能亡其悔也。在睽诸爻皆有应，夫合则有睽。本异则何睽？唯初与四虽非应，而同德相与，故相遇。马者，所以行也。阳上行者也。睽独无与，则不能行，是丧其马也。四既与之合，则能行矣，是勿逐而马复得也。恶人与己乖异者也。见者与相通也。当睽之时，虽同德者相与，然小人乖异者至众。若弃絶之，不几尽天下以仇君子乎？如此则失含▯之义，致凶咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必见恶人则无咎也。古之圣王所以能化奸凶为善良，革仇敌为臣民者，由弗絶也。本义：上无正应，有悔也。而居睽之时，同德相应，其悔亡矣。故有丧马勿逐而自复之象。然亦必见恶人，然后可以辟咎。如孔子之于阳货也【朱子曰：马是行底物，初间行不得，后来却行得。大率睽之诸爻都如此。多説先异而后同。问：睽见恶人，其义何取？曰：以其当睽之时，故须见恶人乃能无咎。○赵氏秉曰：无应，悔也。刚足以自守，故悔亡。又曰：初四睽而同德，终必相与。睽极必通，天下之常理也。故有勿逐自复之象。○双湖胡氏曰：此爻以爻为象，悔亡为占。丧马以下为象，见恶人以下为占。然象亦取占中。六爻唯初九正时既乖异，辞亦艰险也。○中溪张氏曰：见者，遇而勿絶之辞，非必欲见之也。○建安丘氏曰：既见恶人，则非避矣。唯初九不以避为避，而以见为避。化恶人而为善人，则终能合初四之睽而无咎也。○云峰胡氏曰：六五阴居阳，故悔。
译厚斋冯氏说：用三才来推广说明卦义，并且担心人们把吉利只理解为停止小事，所以进一步推论时势运用中的大事来阐明它。天地，是初爻和上爻；男女，是二爻和五爻；万物，是二、三、四、五爻。天尊地卑，彼此相违，这是睽；但在覆盖、承载万物这件事上却相同。男子属阳，女子属阴，彼此相违，这是睽；但在志向相互感应上却相同。万物成群分类，彼此相违，这是睽；但各自按同类聚集，也就是二爻与四爻同类，三爻与五爻同类。在睽离的时候，作用仍能如此，难道不是很大吗？《象传》说：上卦为火，下卦为泽，这就是睽卦；君子因此明白，在根本相同之处仍要保持适当的差异。《程传》说：上面是火，下面是泽，二者性质相违，所以形成睽离的象。君子从大同之中观察睽异的现象，便知道哪些地方应当有所不同。圣贤处世，对于人伦常理，与世俗所共同认可的地方没有不大体相同的；但有时也会独自不同。这是因为在秉持常理方面相同，在世俗的错误方面不同。不能大体相同，是扰乱常理、违背道理的人；不能独自不同，是随顺习俗、把错误当成惯常的人。关键在于既能同，又能异。《中庸》所说“和而不流”就是这个意思。《本义》说：两个卦合成一体，但性质不同。【有人问“君子以同而异”是否应从“理一分殊”来看。朱子说：这是取两个卦合体为同，而性质各异。用于人事，就是“和而不同”的意思。大概趋向相同，但所以形成这种相同的根据却不同。例如伯夷、柳下惠、伊尹三人，所趋向的事情不同，但最终归宿是一致的。《彖传》说睽中有同，《大象》说同中有异。用于人事，出处、言语、沉默虽然不同，但最终都归于道理；讲论文字时说法不同，但都同于求得义理的契合；在朝廷上议论政事时见解不同，但都同于忠君。《本义》所谓“二卦合体”，说的是同；“而性不同”，说的是异。“以同而异”的语意，与“用晦而明”相似。大凡读《易》读到精熟以后，正着说、倒着说都能契合；否则就是死板的说法。有人问：“君子以同而异”，作“理一分殊”来理解，怎么样？回答说：“理一分殊”是说理本来就自然如此；这里则是就人事上的异同来说。君子有相同的地方，也有不同的地方，如所说“周而不比”“群而不党”就是这样。大体说来，《易》中六十四卦的《象传》下句，都是就近处的人事来说的，不必深究其中的意思。这里伊川说得很好。建安丘氏说：离为火，兑为泽，二者同为阴卦，但火炎向上、泽水润下，性质和趋向不同，这就是睽的象。所以君子取法于此，做到同中有异。“同”从道理上说，“异”从事情上说。天下没有不同的道理，却有不同的事情。事情虽不同而道理相同，这就是“同而异”，并不是苟且求异。平庵项氏说：睽不是好事，但有应当睽离的时候，“同而异”就是这种情况。两个女子共同居住，是同；她们的志向不同行，是异，这是人道本来如此。在君子身上，“周而不比”“和而不同”“群而不党”，都是同中有异。诚斋杨氏说：禹、稷、颜回同一道而趋向不同，伯夷、柳下惠同为圣人而行迹不同，这还不足以说明“同中的不同”。孔子只有一个孔子，但他到齐国、鲁国，所经历的迟速不同。孟子只有一个孟子，但对现在和过去所接受的馈赠，言辞和取舍不同，这就是“同而异”。云峰胡氏说：“应当同于道理，却不能因不同而扰乱常理、违背道理。应当在道理上有所不同，却不能随俗习非，把错误当作相同。《同人》所说“类族辨物审异以致同”，这里则是在相同之中审察差异。有人说：同的象取自兑泽，异的象取自离火之明。” 隆山李氏说：“孔子在《彖传》中说睽中有合，是为了要求君子完成调和睽离的功劳；《象传》说同中有异，是为了论述君子不苟且求同的本性。君子的本性不苟且求同，但他出而同心协力、使天下的睽异得到和合时，却是同的。唉，哪里能得到不苟同的君子，和他共同商议调和天地、人事的事情呢？” 初九：悔恨消失。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。去见恶人，没有灾咎。【“丧”读作息浪反。】《程传》说：九居于卦的初位，是睽的开始。在乖离的时候，以刚健之爻发动于下方，有悔恨是可以知道的。之所以能够消除悔恨，是因为九四在上方，也以刚阳之性处于睽离状态，本来没有同类可以相合；现在两个阳爻同居下卦，又处在相应的位置。二阳本来不是正应，因为处于睽时反而能够相合。上下相互交往，所以能消除悔恨。在睽卦各爻都有应，有相合才会有睽；如果本来不同，又有什么可睽的呢？只有初九与九四虽不是正应，却因德性相同而相互亲近，所以能够相遇。马是用来行走的，阳爻具有上行之性。初九在睽时没有同伴，不能前行，这就是丧马。九四既与它相合，就能够前行，这就是不必追赶而马自行回来。恶人是与自己乖异的人；“见”是与他相通的意思。在睽离的时候，虽然同德者能够相互亲近，但与君子乖异的小人很多。如果把他们抛弃、断绝，岂不是几乎要使天下人都成为君子的仇敌吗？这样就失去了包容广大之义，也会招致凶咎，又怎么能感化不善而使他们归于和合呢？所以必须去见恶人，才没有灾咎。古代圣王能把奸凶化为善良，把仇敌改变为臣民，就是因为没有把他们断绝。《本义》说：上方没有正应，所以有悔；但处在睽时，同德相应，所以悔恨消失。所以有马丢失而不必追赶、马会自行回来的象。但也必须去见恶人，然后才能避开灾咎，如孔子对待阳货那样。【朱子说：马是用来行走的东西，开始不能行走，后来却能行走。大体上睽卦各爻都是这样，多数说先异而后同。有人问：睽卦说“见恶人”，取的是什么意义？回答说：因为正处在睽离的时候，所以必须去见恶人，才能没有灾咎。】赵氏秉说：没有应，是有悔的原因。刚健足以自守，所以悔恨消失。又说：初九与九四虽然睽离，但德性相同，最终必会相互亲近。睽离到了极点必然通达，这是天下常理。所以有不必追赶而自行回来的象。双湖胡氏说：这一爻以爻象来解释，悔恨消失是占断。“丧马”以下说的是象，“见恶人”以下说的是占。但象也取自占辞之中。六爻之中，只有初九正当睽离之时，卦辞又最为艰险。中溪张氏说：“见”是相遇而不要断绝的说法，并不是一定想去见他。建安丘氏说：既然去见恶人，就不是逃避了。只有初九不是把逃避当作逃避，而是把相见当作避祸。把恶人感化成善人，最终就能使初九与九四的睽离得到和合而没有灾咎。云峰胡氏说：六五以阴爻居阳位，所以有悔。
初九阳居阳，亦曰悔者，无正应故也。虽无正应，四同德相应，其悔亡矣。睽初九刚正，故丧马勿逐而自复。既济六二柔正，故丧茀勿逐而自得，本义于彼，以为戒辞；此则以为象，何也？葢此承上文「悔亡」之占而言也。丧马，悔之象；勿逐，自复，悔亡之象。因占取象，本义之释，经精矣。见恶人，谓睽之时，初九虽正，不可以彼之不正而絶之也】象曰：见恶人，以辟咎也【辟音避】传睽离之时，人情乖违，求和合之，且病其不【一作未】能得也。若以恶人而拒絶之，则将众仇于君子，而祸咎至矣。故必见之，所以免辟怨咎也。无怨咎，则有可合之道【诚斋杨氏曰：见恶人，子见南子，陈寔吊张让是也。若非辟咎，则无事乎见恶人矣。孔子不见阳货是也。○云峰胡氏曰：爻曰无咎，象曰辟咎，睽之时不得不辟也】九二遇主于巷无咎传二与五正应为相与者也。然在睽乖之时，阴阳相应之道衰，而刚柔相戾之意胜。学易者识此，则知变通矣。故二五虽正应，当委曲以相求也。二以刚中之德居下，上应六五之君，道合则志行成济，睽之功矣。而居睽离之时，其交非固，二当委曲求于相遇，觊其得合也。故曰「遇主于巷」，必能合而后无咎。君臣睽离，其咎大矣。巷者，委曲之途也；遇者，防逢之谓也。当委曲相求，期于防遇与之合也。所谓委曲者，以善道宛转将就，使合而已，非枉己屈道也。本义：二五隂阳正应，居睽之时，乖戾不合，必委曲相求而得防遇，乃为无咎，故其象占如此【中溪张氏曰：在睽之时，唯九二独遇六五之主，故曰「遇主于巷」。彖所谓「得中而应乎刚者」，指此爻也。○西溪李氏曰：二五君臣之位，故言君臣之睽。当事势睽离之时，君臣相求，必欲拘堂陛之常分，则贤者无自而进矣。「遇主于巷」处睽之时则然。○隆山李氏曰：当睽之时，上下乖隔，道不得行，不免委曲求合，期于行道以救斯世。唯二以刚中之才，具和兑之性，足以行之。○云峯胡氏曰：坎四比五，纳约自牖；睽二应五，遇主于巷，皆非所由之正。坎险睽乖之时，不得不委曲相求如此也。委曲求合，乃圣贤达节之事，非狷介避世者之所知。唯二之才刚而得中，足以行之。爻言无咎者，当睽之时，必如此然后无咎也】象曰遇主于巷未失道也传当睽之时，君心未合，贤臣在下，竭力尽诚，期使之信合而已。至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意。如是宛转以求其合也，遇非枉道迎逢也，巷非邪僻曲径也。故夫子特云「遇主于巷」，未失道也，未非必也。非必谓失道也【南轩张氏曰：遇主于巷，巷者，委曲之途也。或谓諌君者当尽其委曲之义，非也。伊川云：至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意。如是宛转将就之，期于明信而后已，此其所以谓之委曲也。故孟子谓「引君以当道】本义，本其正应，非有邪也【建安丘氏曰：二五正应，乖戾不合，在二必委曲求与五应，象以为未失事君之道者，当睽之时故也。○云峰胡氏曰：不期而防曰遇，遇本非正也。二与五本正应，而亦曰遇者，非有邪也，睽之时不得不如此也。上曰遇雨，三曰遇刚，三与上本正应也，睽而未遇，彼此不无不见之疑，疑之既亡，彼此又若一旦之遇】六三见舆曵，其牛掣，其人天且劓，无初有终【掣，昌逝反；劓，鱼器反】传：隂柔于平时，且不足以自立，况当睽离之际乎？三居二刚之间，处不得其所安，其见侵陵可知矣。三以正应在上，欲进与上合志，而四阻于前，二牵于后。车牛所以行之具也，舆曵牵于后也，牛掣阻于前也。在后者牵曵之而已，当前者进者之所力犯也，故重伤于上，为四所伤也。其人天且劓，天，髠首也；劓，截鼻也。三从正应，而四隔止之，三虽隂柔处刚而志行，故力进以犯之，是以伤也。天而又劓，言重伤也。三不合于二，与四睽之时，自无合义，适合居刚守正之道也。其于正应，则睽极有终合之理，始为二阳所戹，是无初也；后必得合，是有终也。掣，从制，从手执止之义也。本义：六三上九正应，而三居二阳之间，后为二所曵，前为四所掣，而当睽之时，上九猜狠方深，故又有髠劓之伤。然邪不胜正，终必得合，故其象占如此【朱子曰：天合作而剃须也。篆文天作□而作□○平庵项氏曰：天去髪之刑，劓去鼻之刑○中溪张氏曰：三与上本为正应，非睽者也。
译初九以阳爻居阳位，却也说有悔，是因为没有正应。虽然没有正应，但九四与它德性相同而相应，所以悔恨消失。睽卦初九刚健而得正，所以说丧马而不要追赶，马会自行回来。《既济》六二柔顺而得正，所以说丧失车上的蔽障而不要追赶，自会得到；《本义》在那里把它解释为戒辞，这里却把它作为象，为什么？这是承接上文“悔亡”的占辞来说的。丧马，是有悔的象；不要追赶、自行回来，是悔亡的象。因占辞而取象，《本义》的解释很精确。见恶人，是说在睽离之时，初九虽然正，但不能因为对方不正就与他断绝。《象传》说：去见恶人，是为了避开灾咎。【“辟”读作避。】《程传》说：睽离之时，人情相互乖违，寻求和合尚且担心不能做到。如果因为对方是恶人就拒绝、断绝他，便会使众人都仇视君子，灾祸就来了。所以必须去见他，是为了避免怨恨和灾咎。没有怨咎，才有可以和合的途径。【诚斋杨氏说：见恶人，如孔子见南子、陈寔吊唁张让。若不是为了避开灾咎，就没有必要去见恶人；孔子不见阳货就是这样。】云峰胡氏说：爻辞说“无咎”，《象传》说“避咎”，在睽离的时候不得不这样避开灾咎。九二：在小巷中遇到君主，没有灾咎。《程传》说：九二与六五是正应，本来是相互亲近的。但在睽离的时候，阴阳相应的道理衰弱了，刚柔相违的意思却增强了。学习《易》的人认识到这一点，就知道应当变通。因此九二与六五虽然是正应，也要委婉曲折地相互求合。九二以刚中之德居下，上应六五之君；如果道合，志向就能施行，成就调和睽离的功劳。但处在睽离之时，双方交往并不牢固，九二应当委曲求得相遇，希望能够相合，所以说“遇主于巷”，必须能够相合之后才没有灾咎。君臣睽离，灾咎就很大。巷，是委曲迂回的道路；遇，是偶然相逢的意思。应当委曲地相互寻求，以期偶然相遇并与对方相合。所谓委曲，是用善道婉转地迁就，使双方相合，并不是枉曲自己、屈辱道义。《本义》说：二、五阴阳正应，处在睽离之时，乖戾不合，必须委曲相求而得以相遇，才没有灾咎，所以象和占辞如此。【中溪张氏说：在睽离的时候，只有九二独自遇到六五之君，所以说“遇主于巷”。《彖传》所说“得中而应乎刚”，指的就是这一爻。】西溪李氏说：二、五是君臣的位置，所以这里说君臣之间的睽离。在事势睽离的时候，君臣相互寻求；如果一定拘泥于殿堂和台阶所代表的通常尊卑名分，贤者就没有途径进用了。“遇主于巷”正是处在睽时应当如此。隆山李氏说：处在睽离的时候，上下隔绝，道义不能施行，只好委曲求得相合，希望能够施行道义来挽救这个世道。只有九二具有刚中之才，又有和悦之性，足以做到这一点。云峰胡氏说：《坎》卦九四亲比六五，说“从窗户接受约定”；睽卦九二应六五，说“在小巷中遇到君主”，都不是从通常的正当途径而来。处在坎险、睽乖的时势中，不得不如此委曲相求。委曲求合，是圣贤通达权变之事，不是清高孤介、逃避社会的人所能理解的。只有九二才刚健而得中，足以实行。爻辞说“无咎”，是因为在睽离的时候，必须如此，然后才能没有灾咎。睽卦六二与九五相应，像“在小巷中遇到主人”一样，彼此相遇都不是通过正当途径。在坎险、睽乖的时势下，不得不这样委曲求见。委曲求合，是圣贤通达时宜、权衡变通的做法，并不是那些清高自守、逃避尘世的人所能理解的。只有六二的才质刚健而且居中，才足以这样行事。爻辞说“无咎”，是因为处在睽乖之时，必须这样做，然后才能没有过失。《象传》说：在小巷中遇到君主，并没有失去事君之道。《程传》说：在睽离之时，君心尚未与臣下相合，贤臣在下竭尽力量和诚意，只希望使君主信任自己并与自己相合而已。用至诚感动他，尽力扶持他，阐明义理使他获得认识，排除蒙蔽和迷惑使他的心意真诚。这样婉转地寻求相合；“遇”不是枉道迎合逢迎，“巷”也不是邪僻曲径。所以孔子特别说“遇主于巷”，说明没有失去正道。“未”不是一定的意思，不是说这样就必然失道。【南轩张氏说：遇主于巷，巷是委曲的道路。有人认为劝谏君主应当充分体现委曲之义，这是不对的。伊川说：用至诚感动他，尽力扶持他，阐明义理使他获得认识，排除蒙蔽和迷惑使他的心意真诚；这样婉转迁就，以期达到明白和信任才停止，这就是所谓委曲。所以孟子说“引君以当道”。】《本义》说：根本上是正应，并没有邪曲。【建安丘氏说：二、五为正应，但乖戾不合，九二必须委曲地求与六五相应；《象传》认为这没有失去事君之道，是因为正处于睽离之时。】云峰胡氏说：没有约定而偶然相逢叫作“遇”，遇本来不是正当的方式。二、五本来是正应，却也说“遇”，是因为并没有邪曲，只是在睽离之时不得不如此。上九说“遇雨”，六三说“遇刚”，三与上本来也是正应；由于睽离而尚未相遇，彼此难免有互不相见的疑虑，疑虑既消除，彼此又像突然相逢一样。六三：看见车被向后拖，牛被向前牵制，车中人的头发被剃去，鼻子又被割伤；起初没有结果，最终却有结果。【“掣”读作昌逝反；“劓”读作鱼器反。】《程传》说：阴柔在平常时候尚且不足以自立，何况处在睽离之际呢？六三居于两个刚爻之间，处境不得安宁，受到侵凌是可以想见的。六三与上九是正应，想前进与上九志向相合，但九四阻在前面，九二牵在后面。车和牛是行进的工具；车被后面拖拽，牛被前面牵制。后面的九二只是牵拉，前面的九四则是前进者必须用力冲犯的障碍，所以六三在上方又受到九四的重伤。“其人天且劓”中的“天”，是剃去头发；“劓”，是割去鼻子。六三趋向正应，却被九四隔开阻止；它虽以阴柔居于刚位，但志向要施行，便用力冲犯九四，因此受伤。剃发之后又割鼻，是说伤害很重。六三在与九二、九四睽离之时，本来没有相合的道理，只适合居刚位而守正。至于它与正应上九，则睽离到了极点终究会有相合之理；开始被二阳阻碍，是“无初”；后来必定相合，是“有终”。“掣”从制、从手，有执持阻止的意思。《本义》说：六三与上九是正应，但六三处在两个阳爻之间，后面被九二拖拽，前面被九四牵制；又因为睽离之时上九猜疑狠厉很深，所以还有剃发、割鼻的伤害。然而邪不能胜正，最终必定相合，所以象和占辞如此。【朱子说：“天”应当作剃发。篆文“天”作□，“且”作□。】平庵项氏说：剃去头发是刑罚，割去鼻子也是刑罚。中溪张氏说：六三与上九本来是正应，并不是彼此睽离的。
但三以孤阴而处于二刚之间，则睽我者二与四也。舆所以载己者也，牛所以引车者也。六三居不当位，欲进而应乎上，则九二曵之于后，九四掣之于前。前者掣之而不得行，后者曵之而不得上，进退龃龉间而未合，故上乃刑之，使服其人，且有髠劓之伤。无初，谓与上睽也；有终，谓与上合也。以三应上，以柔遇刚，睽极自有复合之理也○云峰胡氏曰：见离目象，舆在下，二在三下，见有舆曵象；牛在前，四在三前，见有牛掣象；天与劓伤于上，见上有伤之象。三上两爻皆提起一见字，意见之见，非眞见也。火泽之睽生于动，三上之睽生于见，本无舆曵，本无牛掣，本无天且劓，疑故其见如此耳。其见如此，故无初；正理本不如此，故有终○双湖胡氏曰：六爻中唯此爻辞最险，葢以不正之隂乘承应，又皆不正之阳，当此睽时，故进退无据而受刑伤。特以隂阳配偶，终当有合，其亦可怜，不足恤者矣】象曰：见舆曵，位不当也；无初有终，遇刚也。传以六居三，非正也。非正则不安，又在二阳之间，所以有如是艰戹。由位不当也，无初【一有而字】有终者，终必与上九相遇而合。乃遇刚也，不正而合，未有乆而不离者也。合以正道，自无终睽之理，故贤者顺理而安行，智者知几而固守。九四睽孤遇元夫交孚厉无咎传九四当睽时，居非所安，无应而在二隂之间，是睽离孤处者也。以刚阳之德，当睽离之时，孤立无与，必以气类相求而合，是以遇元夫也。夫阳称元，善也。初九当睽之初，遂能与同德而亡睽之悔，处睽之至善者也，故目之为元夫，犹云善士也。四则过中为睽已甚，不若初之善也。四与初皆以阳处一卦之下，居相应之位，当睽乖之时，各无应援，自然同德相亲，故防遇也。同德相遇，必须至诚相与，交孚各有孚诚也。上下二阳以至诚相合，则何时之不能行，何危之不能济，故虽处【一无处字】危厉而无咎也。当睽离之时，孤居二阴之间，处不当位，危且有咎也。以遇元夫而交孚，故得无咎也。本义，睽孤谓无应，遇元夫谓得初九，交孚谓同德相信，然当睽时，故必危厉乃得无咎，占者亦如是也【云峰胡氏曰：元夫初九，象六三以柔居刚不正，故谓之恶人。初九以刚居刚得正，故谓之元夫，元善也，恶之反也。初见恶人而不害其为元夫，如夫子见阳货而不害其为夫子也。交孚，初与四皆刚实之象，爻唯四与初无应，故谓之孤，兼之九本居五则二九相比不孤，今九来居四则上孤而四亦孤矣，故皆有孤象。他爻睽而合者，刚柔相遇也。四与初睽而合者，刚遇刚也，彼此以刚实相交，可无咎。必厉无咎者，他卦三危地，故多言厉，睽之四非危地也，然当睽之时，必以危处之乃得无咎也。○建安丘氏曰：初九阳之阳，九四阳之阴，故四目初为元夫。○李氏曰：情以疑而相睽，唯刚则足以去疑而相合，故四终于遇元夫而上终于遇雨也】象曰交孚无咎志行也传初四皆阳刚君子，当睽乖之时，上下以至诚相交，协志同力，则其志可以行，不止无咎而已。卦辞但言无咎，夫子又从而明之云：「可以行其志，救时之睽也。」葢以君子阳刚之才，而至诚相辅，何所不能济也？唯有君子则能行其志矣【邱氏曰：四与初同德相与，一诚交孚，则孤者合，厉者安，岂唯无咎，而二阳之志得以行矣】六五悔亡厥宗噬肤往何咎传六以阴柔当睽离之时而居尊位，有悔可知。然而下有九二刚阳之贤与之为应，以辅翼之，故得悔亡。厥宗其党也，谓九二正应也。噬肤，噬齧其肌肤而深入之也。当睽之时，非入之者深，岂能合也？五虽阴柔之才，二辅以阳刚之道而深入之，则可往而有庆【一有也字】复何过咎之有？以成周之幼稚而兴盛王之治，以刘禅之昏弱而有中兴之势。葢由任圣贤之辅，而姬公孔明所以入之者深也。本义：以阴居阳，悔也。居中得应，故能亡之。厥宗指九二噬肤言，易合。六五有柔中之德，故其象占如是【朱子曰：宗如同人于宗之宗。○诚斋杨氏曰：厥宗者，五与二应而二为宗臣也。○云峰胡氏曰：宗，二象噬肤，五与二易入，象噬嗑。六二曰「噬肤」，睽六五以九二为厥宗噬肤，睽二变即噬嗑也。或曰：二至上有噬嗑象，初与五先言「悔亡」而后言象，睽本有悔，悔之所以亡者，以其有合之象也。同人六二以九五为宗，睽六五以九二为宗，皆以辞中阴爻言之。隂从阳，支子从宗子也。二五刚柔得中，故五以二为宗，其合也如噬肤之易。二以五为主，其合也有于巷之遭，宗亲之也。上当以情亲下也，主尊之也；下当以分严上也。○隆山李氏曰：所谓「噬肤」，犹「噬嗑」，噬以求合也。
译只是六三以孤阴处在两个刚爻之间，所以使它睽离的是九二和九四。车是用来承载自己的，牛是用来拉车的。六三居位不当，想前进而与上九相应，九二便从后面拖拽它，九四又从前面牵制它。前面牵制而不能行，后面拖拽而不能上进，进退都相互抵触而未能相合，于是上九便惩罚它，使它服从，并且受到剃发、割鼻的伤害。“无初”是说与上九睽离；“有终”是说与上九相合。六三以阴应上九，以柔遇刚，睽离到了极点，自然有重新相合的道理。云峰胡氏说：“见”取离卦目之象；车在下方，九二在六三之下，所以看见有车被拖拽的象。牛在前面，九四在六三之前，所以看见有牛被牵制的象；剃发、割鼻是上方的伤害，所以看见上方有受伤的象。六三、上九两爻都特意提出一个“见”字，是意见、看法之见，并不是真正看见。火与泽的睽离产生于发动，三、上之间的睽离产生于所见；本来没有车被拖拽、牛被牵制，也没有剃发割鼻，只因疑虑而看成如此。所见如此，所以“无初”；正理本来不是如此，所以“有终”。双湖胡氏说：六爻之中，只有这一爻的爻辞最为险恶，大概是因为六三这个不正的阴爻，乘、承、应的又都是不正的阳爻，处在睽离之时，所以进退无所凭据而受到刑罚和伤害。只是由于阴阳配偶最终应当相合，所以它也值得怜悯，并不值得过分忧虑。《象传》说：看见车被拖拽，是因为所处位置不当；起初没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚爻。《程传》说：六阴居三位，位置不正。位置不正就不安，又处在两个阳爻之间，所以有这样的艰难困厄，这是由位置不当造成的。“无初有终”是说最终必然与上九相遇而相合，也就是遇到刚爻。不正而相合，没有长久不再离散的道理。依正道相合，自然没有终究睽离的道理，所以贤者顺理而安行，智者知晓事机而坚守。九四：睽离而孤独，遇到善良的男子，彼此以诚信交往；虽有危险，终无灾咎。《程传》说：九四处在睽离之时，所居并非安稳之地，没有应爻而处在两个阴爻之间，是睽离孤处的状态。凭刚阳之德，处在睽离之时，孤立无援，必然要寻求同类而相合，所以遇到善良的男子。阳称为元，元就是善。初九处在睽的开始，能够与同德者相合而消除睽离的悔恨，是处睽最为完善的，所以称它为元夫，如同说善士。九四超过中位，睽离较为严重，不如初九善。九四与初九都以阳爻居一卦下方，处在相应的位置；在乖离之时，各自没有应援，自然同德相亲，所以相遇。同德相遇，必须以至诚相待，“交孚”就是彼此都有诚信。上下两个阳爻以至诚相合，什么时势不能行动，什么危险不能渡过？所以虽处危险而无灾咎。九四处在两个阴爻之间，位置不当，本来危险并且有灾咎；因为遇到元夫、彼此诚信相交，所以得以无咎。《本义》说：“睽孤”是没有应爻；“遇元夫”是得到初九；“交孚”是同德而相互信任。但处在睽时，必须经过危厉才能无咎，占问的人也如此。【云峰胡氏说：元夫指初九；六三以柔居刚而不正，所以称为恶人。】初九以刚爻居刚位而得正，所以称为元夫；元就是善，是恶的反面。初九去见恶人，并不妨碍它成为元夫，就像孔子见阳货，也不妨碍孔子仍为孔子。交孚，是初九与九四都具有刚实之象。六爻中只有九四与初九没有正应，所以说孤；而且九本来居五位时，两个九爻相邻，并不孤独；现在九爻来到四位，上九孤独，九四也孤独，所以都有孤象。其他各爻睽而相合，是刚柔相遇；九四与初九睽而相合，是刚刚相遇，彼此以刚实相交，所以可以无咎。说“厉无咎”，是因为其他卦的三爻处在危险之地，所以多说“厉”；睽卦的九四并非危险之地，但处在睽离之时，必须以危险的态度处置，才可以无咎。建安丘氏说：初九是阳中的阳，九四是阳中的阴，所以九四称初九为元夫。李氏说：情感因为疑虑而相互睽离，只有刚健才能足以消除疑虑而相合，所以九四最终遇到元夫，上九最终遇到雨。《象传》说：彼此诚信相交而无灾咎，是因为志向得以施行。《程传》说：初九、九四都是刚健的君子，在睽离的时候，上下以至诚相交，协调志向、同心协力，那么志向就能够施行，不只是没有灾咎而已。卦辞只说无咎，孔子又进一步说明说：“可以施行自己的志向，挽救时势的睽离。”大概君子有刚健之才，又有至诚相互辅助，还有什么不能挽救的呢？只有君子才能施行自己的志向。【邱氏说：九四与初九同德相亲，以一片诚心相交相孚，孤独者得以相合，危险者转为安宁，岂只是无咎，两个阳爻的志向也得以施行了。】六五：悔恨消失；自己的同宗如同咬入肌肤一般容易亲近。前往行事还有什么灾咎呢？《程传》说：六五以阴柔之性处在睽离之时，又居尊位，有悔恨是可以知道的。然而下方有九二这个刚阳贤者与它相应，辅佐扶助它，所以能消除悔恨。“厥宗”就是同党，指九二这个正应。“噬肤”是咬入肌肤，深入其中。在睽离之时，如果不能深入，怎么能够相合？六五虽然才性阴柔，九二却用阳刚之道辅佐并深入其中，这样前往就有福庆，又有什么过失灾咎呢？周成王年幼而能兴盛王之治，刘禅昏弱而能出现中兴的形势，大概都是因为任用圣贤辅佐，而姬公、孔明能够深入其中。《本义》说：以阴爻居阳位，是有悔；居中而得到应爻，所以能够消除悔恨。“厥宗”指九二，“噬肤”是说容易相合。六五有柔顺得中的德性，所以象和占辞如此。【朱子说：宗，如《同人》“同人于宗”的宗。】诚斋杨氏说：“厥宗”是指五与二相应，而二是宗臣。云峰胡氏说：宗取九二之象；噬肤，是说六五与九二容易深入相合，取噬嗑之象。《六二》说“噬肤”，睽卦六五以九二为“厥宗”而“噬肤”；睽卦九二变动，就成为噬嗑卦。有人说：从二爻到上爻有噬嗑之象。初九与六五都是先说“悔亡”，后说象；睽卦本来有悔，悔所以能够消除，是因为有相合之象。《同人》六二以九五为宗，睽卦六五以九二为宗，都是根据辞中的阴爻来说的。阴从阳，支子跟随宗子。二、五刚柔得中，所以六五以九二为宗；二者相合，就像咬入肌肤一样容易。九二以六五为主，它们相合则有在小巷中相遇的情形。上位者应当以感情亲近下位者，所以称为亲宗；主是尊称下位对上位的称呼。下位对上位则应当依据名分而严肃对待。隆山李氏说：所谓“噬肤”，就像“噬嗑”，是通过咬合来求得相合。
夫君臣相应，当太平之时，精神交际，志协义从，尧舜臯夔之遇合也。不幸当睽之时，两两间隙，相疑而至于相噬以求合，可谓德之下衰也矣。然不如是以通其相应之志，则彼此之情转相乖隔，而天下之睽无时可合也】象曰厥宗噬肤往有庆也传爻辞，但言厥宗噬肤，则可以往而无咎。象复推明其义，言人君虽已才不足，若能信任贤辅，使以其道深入于己，则可以有为，是往而有福庆也【临川吴氏曰：二刚噬五之柔，则阴阳相合而有庆矣】上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后説之弧，匪宼，婚媾，往遇雨则吉【説，吐活反】传上居卦之终，睽之极也。阳刚居上，刚之极也。在离之上，用明之极也。睽极则咈戾而难合，刚极则躁暴而不详，明极则过察而多疑。上九有六三之正应，实不孤而其才性如此，自睽孤也。如人虽有亲党，而多自疑猜，妄生乖离，虽处骨肉亲党之间，而常孤独也。上之与三虽为正应，然居睽极，无所不疑。其见三如豕之汚秽，而又背负泥涂，见其可恶之甚也。既恶之甚，则猜成其罪恶，如见载鬼满一车也。鬼本无形，而见载之一车，言其以无为有，妄之极也。物理极而必反，以近明之，如人适东，东极矣，动则西也。如升髙，髙极矣，动则下也。既极则动而必反也。上之睽乖既极，三之所处者正理。大凡失道既极，则必反正理，故上于三始疑而终必合也。先张之弧，始疑恶而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常，故终必复于正。三实无恶，故后说弧而弗射。睽极而反，故与三非复为寇雠，乃婚媾也。此「匪寇婚媾」之语，与他【一作屯】卦同，而义则殊也。隂阳交而和畅则为雨，上于三始疑而睽。睽极则不疑而合，阴阳合而益和则为雨，故云「往遇雨则吉」，「往者」自此以往也，谓既合而益和则吉也【程子曰：睽之上九，离也。离之为德，在诸卦莫不以为明，独于睽便变为恶。以阳在上则为亢，以刚在上则为狠，以明在上变而为察。以狠以察，所以为睽之极也。故曰「见豕负涂，载鬼一车」，皆自任已察之所致。然「往而遇雨则吉」，遇雨者，睽解也。睽解有二义：一、是物极则必反，故睽极则必通。若睽极不通，却终于睽而已。二、是所以能解睽者，却是用明之功也】本义睽孤，谓六三为二阳所制而已以刚处明极，睽极之地，又自猜狠而乖离也。见豕负涂，见其汚也。载鬼一车，以无为有也。张弧欲射之也。説弧疑稍释也。匪寇婚媾，知其非寇而实亲也。往遇雨则吉，疑尽释而睽合也。上九之与六三，先睽后合，故其象占如此【朱子曰：载鬼一车等语，所以差异者，为他这般事，是差异底事，所以却把世间差异底明之，世间自有这般差异底事。】小畜之上九曰「既雨既处」，睽之上九曰「往遇雨则吉」者，畜极则通，睽极则和，阴阳之气至是而方畅也。○建安丘氏曰：上本与三应，不孤也。睽极而疑生，不孤而以为孤，故亦曰睽孤。豕鬼皆指三也。上睽疑而未敢亲近乎三，如见豕背之负泥涂，疑其汚我也。又如载鬼满于一车之中，疑其祟我也。豕犹有之，鬼则妄矣。始焉致疑则张弧，终焉释疑则説弧。知其非为寇讐，乃我之婚媾也。自此以往，上与三合，阴阳和畅，遇雨则吉。向之疑心群起者，至此尽冰释而亡矣。○开封耿氏曰：凡物之情，信然后合，合则愈信；疑然后睽，睽则愈疑。○云峰胡氏曰：上与三取象相应。三在二之上，见二有舆曵之象，故上见二载三，有载鬼一车之象。三在四之下，见四有牛掣之象，故上见三负四，有豕负涂之象。▯木为弧，本取睽象。匪寇婚媾，凡三出程传解此，独与本义同。疑者小人之道，圣人无疑也。睽成卦本自二女小人之象，明矣。故上九极言其疑。四与上皆言睽孤者，四无应故孤，上有应而自猜狠以至于孤也。三之见二四，或曵或掣，疑也。上见二四之于三，或载或负，亦疑也。三疑而见上，犹以为人之有伤也。上疑而见三，则以为豕且以为鬼矣。始疑为豕，理或有之，及其甚也，无是理而以为有矣。见其为豕为鬼而张之弧，疑也。后説之弧疑渐亡矣。匪寇婚媾，往遇雨则吉，至是则疑。尽亡而睽可合矣。凡易之道，卦吉者必于诸爻戒之，卦不吉者必于诸爻反之。睽初与四，二与五，三与上，皆先睽后合，而三上之睽尤甚，故其辞亦险怪之甚。中心疑者，其辞枝，此之谓乎】象曰遇雨之吉羣疑亡也传雨者，阴阳和也。始睽而能终和，故吉也。所以能和者，以羣疑尽亡也。其始睽也，无所不疑，故云羣疑。睽极而合，则皆亡也【一作则疑皆亡矣○朱子曰：孔子不説象，如见豕负涂、载鬼一车之类，只説羣疑亡也，便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已。到后人解説多牵强
译君臣相应，在太平时，精神相互交接，志向协调、道义相合，这是尧舜与皋夔相遇相合的情形。不幸处在睽离之时，双方彼此有隔阂，互相猜疑，甚至要通过相互“噬咬”来求得相合，这可以说是德行衰落了。然而如果不这样疏通双方相应的志向，彼此的情感就会更加乖离，天下的睽异也永远不能相合。〔原文数字、纪年保留：两两〕 《象传》说：自己的同宗如同咬入肌肤一般，前往行事会有福庆。《程传》说：爻辞只说有自己的同宗、如同咬入肌肤一样，那么前往就没有灾咎。《象传》又推明其中的道理说：君主即使才能不足，如果能够信任贤能的辅佐，使他们用道义深入自己，那么就可以有所作为；前往就会有福庆。【临川吴氏说：九二这个刚爻咬入六五这个柔爻，阴阳相合，所以有福庆。】上九：睽离而孤独；看见猪背负泥涂，又像一车装满鬼；起初张弓要射它，后来放下弓；原来不是盗寇，而是婚配之人。前往而遇到雨，就吉利。【“说”读作吐活反。】《程传》说：上九居于一卦的终位，是睽离的极点。阳刚居上，是刚的极点；在离卦之上，是运用明察的极点。睽离到了极点，就乖戾而难以相合；刚到了极点，就急躁暴烈而不祥；明察到了极点，就过度审察而多疑。上九有六三这个正应，实际上并不孤独，但由于它的才性如此，自己造成了睽离孤独。好比一个人虽然有亲党，却常常自己猜疑，妄自产生乖离，即使处在骨肉亲党中间，也常感到孤独。上九与六三虽是正应，但处在睽离极点，无所不疑。它看六三，就像看见猪既污秽又背负泥涂，认为它非常可恶。既然厌恶至极，便猜疑并罗织它的罪恶，好像看见一车装满鬼。鬼本来没有形体，却看见一车装满鬼，是说把无当作有，妄想到了极点。事物发展到极点必然反转。比如人向东走，东边到了尽头，再动就转向西；比如登高，高处到了尽头，再动就向下。到了极点就会运动，运动就必然反转。上九的睽离乖违既已到了极点，而六三所处的是正理。大凡失道到了极点，必然反归正理，所以九上对六三开始猜疑，最终必然相合。起初张弓，是开始怀疑它可恶而想射它；但疑虑本来是妄想，妄想怎么能长久，所以最终必然恢复正道。六三实际上没有罪恶，所以后来放下弓而不射。睽离到了极点而反转，所以它与六三不再是仇敌，而成为婚配之人。“匪寇婚媾”这句话与另一卦相同，但意义不同。阴阳交合而和畅，就成为雨；上九起初对六三疑虑而睽离，睽离到了极点便不再疑虑而相合，阴阳相合、更加和畅就成为雨，所以说“前往遇雨则吉”。“往”是从此以后，意思是既已相合而更加和畅，就会吉利。【程子说：睽卦上九属离。离的德性在各卦中都以明为主，唯独在睽卦中变成了恶。阳在上成为亢，刚在上成为狠，明在上则变成苛察。由于狠、苛察，所以成为睽离的极点。因此说“见豕负涂，载鬼一车”，都是过分任意、自以为明察造成的。然而“前往而遇雨则吉”，遇雨就是睽离得到解除。睽解有两层意义：第一，事物发展到极点必然反转，所以睽离到了极点必然通达；若睽离到了极点还不能通达，就只能最终一直睽离。第二，能够解除睽离，靠的正是运用明察的功用。】《本义》说：“睽孤”是说六三被两个阳爻制约，而上九自己以刚爻处在明察的极点、睽离的境地，又自己猜疑狠厉而造成乖离。“见豕负涂”是看见它污秽；“载鬼一车”是把无当作有；“张弧”是张弓要射；“说弧”是疑虑稍稍消除；“匪寇婚媾”是知道它不是盗寇而实际上是亲近之人；“往遇雨则吉”是疑虑完全消除而睽离相合。上九与六三先睽后合，所以象和占辞如此。【朱子说：“载鬼一车”等话之所以写得奇异，是因为所说的是奇异的事，所以便用世间奇异的事来说明；世间本来就有这样的奇异之事。】《小畜》上九说“既雨既处”，睽卦上九说“往遇雨则吉”，是因为畜积到了极点就会通达，睽离到了极点就会和合，阴阳之气到这时才畅通。建安丘氏说：上九本来与六三相应，并不孤独。睽离到了极点便产生疑虑，本来不孤独却把自己当成孤独，所以也说“睽孤”。猪和鬼都指六三。上九睽离而疑虑，尚未敢亲近六三，就像看见猪背负泥涂，怀疑它会污损自己；又像看见一车装满鬼，怀疑它会给自己带来祟害。猪还可能有，鬼则纯属妄想。开始产生疑虑便张弓，最终消除疑虑便放下弓。知道它不是仇敌，而是自己的婚配之人。从此以后，上九与六三相合，阴阳和畅，遇雨就吉利。先前纷纷产生的疑虑，到这里全都冰释消失。开封耿氏说：凡是事物的情状，先有信任然后相合，相合之后更加信任；先有疑虑然后睽离，睽离之后疑虑更加深重。云峰胡氏说：上九与六三取相互应合的象。六三在九二之上，看见九二便有车被拖拽的象，所以九上看见九二承载六三，有一车装满鬼的象。六三在九四之下，看见九四便有牛被牵制的象，所以九上看见六三背负九四，有猪背负泥涂的象。弦木制成弧，本来取睽离之象。“匪寇婚媾”这一句，三处引用《程传》解释，只有这里与《本义》相同。疑虑是小人的道，圣人没有疑虑。睽卦成卦本来就是两个女子、小人的象，这是明白的。所以上九极力说明疑虑。九四与上九都说“睽孤”：九四因无应而孤，上九虽有应，却因自己猜疑狠厉而成为孤独。六三看九二、九四，一个拖拽，一个牵制，是疑虑；上九看九二、九四对六三，一个承载，一个背负，也是疑虑。六三疑虑而看上九，尚且认为对方只是受伤；上九疑虑而看六三，却把它看成猪，又把它看成鬼。开始怀疑是猪，道理上或许还有可能；等疑虑加重，实际上没有这个道理，却把它当成确有其事。看见它像猪、像鬼而张弓，是疑虑；后来放下弓，说明疑虑渐渐消失。“匪寇婚媾，往遇雨则吉”，到了这里疑虑全无，睽离就可以相合。大凡《易》的道理，卦本身吉利的，必在各爻中加以告诫；卦本身不吉利的，必在各爻中加以反转。睽卦初九与九四、九二与六五、六三与上九，都是先睽后合；而六三与上九的睽离尤其严重，所以爻辞也尤其险怪。内心疑虑重重的人，说话就会枝蔓纷杂，大概说的就是这种情况吧。《象传》说：遇雨而吉，是因为各种疑虑都消失了。《程传》说：雨是阴阳和合的象。开始睽离而最终能够和合，所以吉利。之所以能够和合，是因为所有疑虑都消失了。起初睽离时，无所不疑，所以说“群疑”；睽离到了极点而相合，疑虑就都消失了。【一作“疑皆亡矣”。】朱子说：孔子没有解释“见豕负涂”“载鬼一车”这类象，只说“群疑亡也”，便可见上面许多内容都是迷惑、可疑的事情而已。到了后人解释时，往往牵强附会。
○双湖胡氏曰：夫子读易象，已了然于未赞之先，及其赞易，则以一二字防掇过，虽不説象而义理自着，然其为象固已备具于説卦中矣○或问：睽卦无正应而同德相应者何？朱子曰：无正应，所以为睽。当睽之时，当合者既离，其离者却合也○问：睽卦本不好，爻中所取却好，如六五对九二，处非其位；九四对初九，本非相应，都成好爻，不知何故？曰：易之取爻多为占者而言，占法取变爻便是，到此处变了，所以困卦虽是不好，然其间利用祭祀之属却多好。问：此正与见羣龙无首，吉利永贞一般？曰：然却是变了，故如此○节斋蔡氏曰：睽乖之时，疑而难合，然在柔为尤疑。二与五应而五柔，故必待噬肤而二遇巷也。三与上应而三柔，故必待其天且劓而上遇雨也。独初与四皆刚，故其相遇有不待刑者。然初有丧马勿逐，见恶人之戒，葢居睽之初而四非正应，故初宜援其接之之道，而四乃交孚也○缙云冯氏曰：内卦皆睽而有所待，外卦皆反而有所应。初丧马勿逐，至四遇元夫而初四合矣。二委曲以求遇，至五往何咎而三五合矣。三舆曵牛掣，至上遇雨而三上合矣。天下之理，固不能乆合，亦未有终睽也○隆山李氏曰：睽之为卦，初观其象，疑若不可一矣。而六爻之辞，或遇主于巷，或遇元夫而交孚，或往遇雨而终吉。其始之睽者，要之终皆有遇。其所以不至合天下乖违之情，而使之不至于终穷而无所归者乎】▯【艮下坎上】传蹇序卦：睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。睽乖之时，必有蹇难，蹇所以次睽也。蹇，险阻之义，故为蹇难。为卦，坎上艮下。坎，险也；艮，止也。险在前而止不能进也。前有险陷，后有峻阻，故为蹇也【程子曰：蹇，便是处蹇之道；困，便是处困之道。道无时不可行。○隆山李氏曰：震、坎、艮相遇为蹇，解而坎常在焉。二卦皆以坎为义。艮下坎上，则是止乎险中，故为蹇；坎上震下，则是动而出乎险中，故为解。命名大率以出险与不出险为义也。又曰：坎配诸卦，凡十有四，大半皆险难之谓。其间遇难而不救者，无如困；遇难而不行者，莫如蹇。葢困则有泽而无水之象，蹇则具天下山川之至险】蹇利西南，不利东北。利见大人，贞吉。传西南坤方，坤地也，体顺而易；东北艮方，艮山也，体止而险。在蹇难之时，利于顺处平易之地，不利止于危险也。处顺易则难可纾，止于险则难益甚矣。蹇难之时，必有圣贤之人，则能济天下之难，故利见大人也。济难者，必以大正之道而坚固其守，故贞则吉也。凡处难者，必在乎【一无乎字】守贞正【一无正字】设使难不解，不失正德，是以吉也。若遇难而不能固其守，入于邪滥，虽使苟免，亦恶德也。知义命者不为也。本义：蹇，难也，足不能进行之难也。为卦艮下坎上，见险而止，故为蹇。西南平易，东北险阻，又艮方也。方在蹇中，不宜走险。又卦自小过而来，阳进则往居五而得中，退则入于艮而不进，故其占曰：利西南而不利东北。当蹇之时，必见大人，然后可以济难；又必守正，然后得吉。而卦之九五刚健中正，有大人之象。自二以上五爻皆得正位，则又贞之义也。故其占又曰：利见大人，贞吉。葢见险者贵于能止，而又不可终于止；处险者利于进而不可失其正也【朱子曰：艮下坎上，其卦为蹇。蹇，难也。西南阴方，平易之地；东北阳方，险阻之处。当蹇之时，利趍平易，而不利于阻险。又利见大人以济蹇，而守正则吉。故筮得此卦，其占如此。○蹇利西南，是説坤卦分晓，但不知从何插入这坤卦来，此须是个变例。圣人到这里看见得有个做坤底道理，大率阳卦多自阴来，阴卦多是阳来。震是坤第一画变，坎是第二画变，艮是第三画变。易之取象，不曽确定了他。据卦体艮下坎上，无坤，而系辞言地者，往往只取坎中爻变，变则为坤矣。沈存中论五姓，自古无之后，人既如此呼唤，即便有义可推。○进斋徐氏曰：卦合艮坎而为蹇，坎北方也，艮东北方也，而乃利西南不利东北，何耶？葢处蹇难之时，当适他方，所以利于坤西南之平易，也不宜止于危险之地，所以不利于坎艮东北之险阻也。大人指九五也。当蹇厄之时，利见大德之人，以济大蹇之难。难由正济，故曰贞吉。处难失正，其能吉乎？○双湖胡氏曰：后天八卦方位，艮坎东北，卦与西南坤离卦为对。
译双湖胡氏说：孔子读《易》的象，在作《象传》之前就已经完全明白；等到赞说《易》时，只用一两个字点明带过。虽然不直接解释卦象，但义理自然显现；不过这些象本来已经在《说卦》中完备地说明了。有人问：睽卦没有正应而能同德相应，为什么？朱子说：没有正应，所以成为睽。在睽离的时候，应当相合的反而离散，本来离散的却反而相合。有人问：睽卦本来不好，但爻辞所取的却很好，如六五对应九二，所处位置不当；九四对应初九，本来也不是相应之爻，却都成为好的爻辞，不知道是什么原因。回答说：《易》取爻象，多是对占问者而言；占法取变爻就是这个道理，到了这里发生变化，所以如此。就像《困》卦虽然本来不好，但其中“利用祭祀”之类却多是好的。有人问：这正如“见群龙无首，吉利永贞”一样吗？回答说：是的，不过这是发生了变化，所以会这样。节斋蔡氏说：睽离乖违的时候，疑虑而难以相合；但阴柔者尤其多疑。九二与六五相应，而六五柔弱，所以必须等到“噬肤”，九二还要在巷中相遇。六三与上九相应，而六三柔弱，所以必须等到它被剃发、割鼻，上九才遇雨。只有初九与九四都是刚爻，所以相遇不必等到受刑。然而初九有“丧马勿逐”“见恶人”的告诫，大概是因为处在睽的开始，九四又不是正应，所以初九应当采取援助、接纳对方的办法，而九四则要彼此诚信相交。缙云冯氏说：内卦都处于睽离而有所等待，外卦都发生反转而有所应合。初九丧马而不要追赶，到了九四遇到元夫，初九与九四就相合了。九二委曲地求得相遇，到了六五说前往还有什么灾咎，九二与六五就相合了。六三车被拖拽、牛被牵制，到了上九遇雨，六三与上九就相合了。天下的道理本来不能长久相合，也没有最终永远睽离的。隆山李氏说：睽卦开始观察卦象时，似乎疑虑重重，不能归于一致。但六爻的爻辞，有的说在巷中遇到君主，有的说遇到元夫而彼此诚信相交，有的说前往遇雨而最终吉利。开始睽离的，最终都必有相遇。它大概正是用来使天下乖违的情感不至于不能相合，使它们不至于走到尽头而无所归宿吧。【艮下坎上。】《程传》说：《蹇》的《序卦》说：睽就是乖离，乖离必然产生困难，所以接着是蹇。蹇就是困难。睽离的时候必然有蹇难，所以蹇卦排在睽卦之后。蹇有险阻的意思，因此成为蹇难之卦。此卦为坎上艮下。坎是险，艮是止；前面有险而停止，不能前进。前面有险陷，后面有高峻阻隔，所以成为蹇。【程子说：蹇卦讲的是处置蹇难的方法，困卦讲的是处置困穷的方法。道无论什么时候都可以施行。】隆山李氏说：震、坎、艮相遇成为蹇；到了《解》卦，坎仍然存在。两个卦都以坎为卦义。艮在下、坎在上，就是止于险难之中，所以成为蹇；坎在上、震在下，就是发动而走出险难之中，所以成为解。命名大体是以能否走出险难为意义。又说：坎与各卦相配，共有十四卦，其中大半都表示险难。这里面遇到困难却不能救助的，没有比困卦更甚；遇到困难而不能前进的，没有比蹇卦更甚。大概困卦有泽而无水的象，蹇卦则具备天下山川中最险阻的情形。蹇卦利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。《程传》说：西南是坤方，坤为地，性质顺而平易；东北是艮方，艮为山，性质停止而险阻。在蹇难的时候，适合顺势处在平易之地，不适合停留在危险之处。处在顺易之地，困难可以缓解；停在险阻之处，困难会更加严重。蹇难之时，必须有圣贤之人，才能救济天下的困难，所以利于见大人。救济困难，必须用大正之道并坚定地守持，所以守正就吉利。凡处在困难中的人，关键在于守持贞正；即使困难没有解除，只要不失正德，也可以获得吉利。若遇到困难却不能坚守，陷入邪曲放纵之中，即使侥幸免除困难，也是恶劣的德行。懂得义理和命运的人不会这样做。《本义》说：蹇就是困难，是脚不能前进的困难。此卦艮下坎上，看见险难而停止，所以为蹇。西南平易，东北险阻，又是艮方。在蹇难之中，不适宜走向险处。此卦又由《小过》而来，阳爻前进就到五位而得中，退后就进入艮而不能前进，所以占辞说：利于西南而不利于东北。在蹇难的时候，必须见到大人，然后才能救济困难；又必须守正，然后才能得到吉利。卦中的九五刚健、中正，有大人的象。从二爻以上五爻都居于正位，这又有守正的意义。所以占辞又说：利于见大人，守正则吉。大概看见险难，贵在能够停止，但又不能最终只停止不前；处在险难中，适合前进，却不可失去正道。【朱子说：艮下坎上，这个卦就是蹇。蹇就是困难。西南属阴方，是平易之地；东北属阳方，是险阻之处。在蹇难的时候，适合趋向平易，不适合走入险阻；又利于见大人来救济蹇难，守正就吉利。因此占得此卦，占断就是这样。】蹇利西南，显然是在说坤卦；但不知道坤卦是从哪里插入来的，这必须看作一种变例。圣人看到这里，发现其中有可以作为坤卦的道理。大体上，阳卦多从阴卦变化而来，阴卦多从阳卦变化而来。震是坤的第一画变化，坎是第二画变化，艮是第三画变化。《易》取象，并没有把它固定限定下来。按照卦体，艮下坎上，并没有坤卦；但《系辞》中说到地的地方，往往只取坎卦中爻的变化，中爻变了就成为坤。沈存中论五姓，古代本来没有这些姓氏，后来人们既然这样称呼，便可以从中推求出意义。进斋徐氏说：艮、坎合成蹇卦；坎在北方，艮在东北方，可是卦辞却说利于西南而不利于东北，这是为什么？大概处在蹇难之时，应当前往别的方向，所以利于坤所在西南方的平易之地；也不宜停留在危险之地，所以不利于坎、艮所在东北方的险阻之处。大人指九五。在蹇厄之时，利于见到具有大德的人，以救济大蹇之难。困难要靠正道来救济，所以说守正吉利。处在困难中而失去正道，怎么能吉利呢？双湖胡氏说：后天八卦的方位中，艮、坎在东北，蹇卦与位于西南的坤、离卦相对。
艮坎合为蹇，故不利东北；则坤离合为晋，是为利西南矣。是以蹇为难，而晋为进也。蹇卦无西南，文王姑即东北对方言之，不必卦内有取于西南也。况二阳尽变而之坤，则亦有离东北而就西南之象乎？艮坎成蹇卦体，虽为不利，而九五以刚健中正君于上，六二以柔顺中正臣于下。二五互离，目为见，又有人臣利见大人之象焉。大人谓五，见谓二。二五刚柔皆正，故吉。又睽尽变为蹇，睽取目有所见象，重离在前也；蹇取足不能进象，重坎在前也。名义甚巧。○云峰胡氏曰：屯、困、蹇同为难。入屯之初为难，方微而未深；困之为难，絶援而难救；蹇之为难，遇险而不进。葢前有水之陷，后有山之阻，足不能进行之难也。坤西南，艮东北。坤言西南得朋，是矣；又言东北丧朋，取艮与坤对也。蹇下艮言不利东北，是矣；又言利西南，取坤与艮对也。葢以对待言，则此为得，彼为丧；此为不利，知彼为利。蹇难之时，去难为利。处蹇不可无其人，故以见五为利；处蹇不可无其道，故以蹇难而不失其正者为吉】彖曰：蹇，难也。险在前也【难乃旦反】传蹇难也。蹇之为难，如干之为健。若易之为难，则义有未足【一作尽】蹇有险阻之义，屯亦难也，困亦难也。同为难而义则异。屯者，始难而未得通；困者，力之穷。蹇乃险阻艰难之义，各不同也。险在前也，坎险在前，下止而不得进，故为蹇。见险而能止，知矣哉【知，音智】传以卦才言处蹇之道也。上险而下止，见险而能止也。犯险而进，则有悔咎【一作吝】故美其能止为知也。方蹇难之时，唯能止为善，故诸爻除五与二外，皆以往为失，来为得也。本义以卦德释卦名义而赞其美【中溪张氏曰：蹇之所以为难者，以其险之在前也。见坎险之难，而明艮止之义，非智者孰能识之○丹阳都氏曰：险在下可行而乃止焉，非知险者也。此卦所以为蒙，有不明之义。险在前，知其不可进而止焉，可谓知险矣。此卦所以为蹇，而蹇则知者之事，所以反乎蒙也○云峰胡氏曰：蹇上下体易则为蒙，蒙曰险而止，止于外也。蹇曰见险而止，止于内也。内险莫能安，外止莫能进，所以为蒙。见外之险而内能止，所以为知。知者蒙之反也】蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。传蹇之时，利于处平易，西南坤方为顺易，东北艮方为险阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故为利也。五居坎险之中而谓之平易者，葢卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之义也。方蹇而又止危险之地，则蹇益甚矣，故不利东北，其道穷也。谓蹇之极也【中溪张氏曰：往得中指五也。夫以干刚之才，由四而往居坤之五，以为坎位得其中，将出坎而为坤，此西南所以利也。其道穷指三也。三为艮体之主，止而不进，则常在险中，其道穷矣，此东北之所以不利也。○童溪王氏曰：五实坎体而谓之利西南者，葢坎体本坤，九往居中而成坎。夫九以刚明之才而往处坤之中位，非利西南往得中之义乎？若不知西南之为利而反其所诣焉，则有所不利矣。故易于此指其所之而避其所忌，而以利不利明告之】利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。传蹇难之时，非圣贤【一有大人字】不能济天下之蹇，故利于见大人也。大人当位，则成济蹇之功矣。往而有功也。能济天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言蹇之诸爻，除初外，余皆当正位，故为贞正而吉也。初六虽以隂居阳而处下，亦阴之正也。以如【一作如字】此正道，正其邦，可以济于蹇矣【童溪王氏曰：利见大人，往有功也。此六二往应九五而有济蹇之功也。○中溪张氏曰：二五各当阴阳之位，故得正而吉，可以正邦国也】蹇之时用大矣哉传处蹇之时，济蹇之道，其用至大，故云大矣哉！天下之难，岂易平也？非圣贤不能，其用可谓大矣。顺时而处，量险而行，从平易之道，由至正之理，乃蹇之时用也。本义以卦变卦体释卦辞，而赞其时用之大也【双湖胡氏曰：利西南往得中，论卦变也。蹇本升卦，坤上巽下，坤乃西南平易之方，自升九二上往得坤体之中，是为利西南而往得中矣。升九二既往五，则下体成艮，艮正东北方，卦所谓不利东北其道穷也。大人九五也，九二之往为九五，可谓有功矣。九五刚中当位，贞吉，可以正邦矣。当蹇之时而成其用之大，有如此者。本义释卦辞谓蹇自小过来，而彖传则分明自升来，或自既济来，则皆有往西南之象耳。○云峰胡氏曰：坎、睽、蹇皆非顺境，夫子以为虽此时亦有可用者，故皆极言赞之。但坎、睽释卦辞后复从天地人物极言之，以赞其大；蹇则释卦辞以赞之而已。葢上文所谓往得中有功、正邦，即其用之大者也】象曰：山上有水，蹇；君子以反身脩德。
译艮与坎合成蹇卦，所以说“不利东北”；坤与离合成晋卦，所以说“利西南”。因此，蹇表示艰难，晋表示前进。蹇卦没有说西南，文王姑且取东北的对方来说，并不是一定要在卦中找到西南的依据。何况二爻、五爻全部变为坤，也有离开东北而趋向西南的象吗？艮、坎构成蹇卦的卦体，虽然是不利的，但九五以刚健中正之德居君位于上，六二以柔顺中正之德居臣位于下。二、五之间互为离卦，离有目、见的象，又有臣下利于见大人的象。大人指九五，“见”指六二。二、五刚柔都得正，所以吉。又，睽卦全部变为蹇卦，睽取眼有所见之象，是因为重离在前；蹇取脚不能前进之象，是因为重坎在前。名称和卦义配合得非常巧妙。○云峰胡氏说：屯、困、蹇都属于艰难。初入屯卦时遭遇的艰难，刚刚出现而还不深；困卦的艰难，是援助断绝而难以救治；蹇卦的艰难，是遇到险阻而不能前进。大概前面有水的陷阱，后面有山的阻挡，脚不能前行，这就是行进的艰难。坤在西南，艮在东北。坤卦说“西南得朋”，就是这个意思；又说“东北丧朋”，是取艮与坤相对。蹇卦下体为艮，说“不利东北”，也是这个意思；又说“利西南”，是取坤与艮相对。大体从相对待的角度说，这一方就是得，那一方就是丧；这一方不利，便知另一方有利。处在蹇难之时，离开艰难就是有利。处蹇不能没有相应的人，所以说见九五为有利；处蹇不能没有正确的道，所以说处在蹇难中而不失其正便是吉。彖传说：蹇，就是艰难；险阻在前面。〔“难”读作旦反。〕 《彖传》说：蹇就是艰难，正如乾就是刚健。若把“易”解释为艰难，意义就不够〔一本作“尽”〕。蹇有险阻的含义，屯也是艰难，困也是艰难；同样是艰难，含义却不同。屯是开始遭难而尚未通达；困是力量穷尽；蹇则是险阻艰难的意思，各不相同。“险在前面”，坎是险，险在前面；下体艮止，不能前进，所以称为蹇。看见险阻而能够止步，这才是明智啊！〔“知”读作“智”。〕 《彖传》是根据卦的才能说明处蹇之道。上体为险，下体为止，就是看见险阻而能够止步。冒险前进就会有悔咎〔一本作“吝”〕，所以赞美能够止步，说这是明智。在蹇难之时，只有能够止步才是好的。因此，各爻除了九五和六二以外，都把前往看作过失，把回来视为所得。《本义》是用卦德解释卦名和卦义，并赞美这种美德。〔中溪张氏说：蹇之所以成为艰难，是因为险阻在前面。看见坎险的艰难而明白艮止的意义，不是有智慧的人谁能认识到这一点？〕 ○丹阳都氏说：险阻在下方，本来可以前行却反而止步，并不是懂得险阻的人。这就是蒙卦成为蒙的原因，因为它有不明的含义。险阻在前，知道不能前进而止步，才可以说是知道险阻。这就是蹇卦成为蹇的原因，而蹇正是有智慧者所应处理的事情，所以它反过来不同于蒙。○云峰胡氏说：蹇卦的上下体如果互换就成为蒙卦。蒙卦说“险而止”，是止在外面。蹇卦说“见险而止”，是止在里面。内有险阻就不能安处，外有止阻就不能前进，所以成为蒙。看见外面的险阻，而内心能够止步，所以是明智。明智正是蒙的反面。蹇卦利于西南，因为前往可以得到中位；不利于东北，因为道路已经穷尽。《彖传》说：在蹇难之时，适合处在平坦简易的地方。西南是坤方，代表顺利平易；东北是艮方，代表险阻。九五居于中正之位，前往便得到平易之地，所以有利。九五处在坎险之中却说是平易，大概是因为此卦本来是坤卦，由九五前往而成为坎卦，所以只取前往得到中位的意义，不取成为坎卦的意义。正当蹇难之时又止在危险之地，蹇难就更加严重，所以说不利东北，道路已经穷尽，也就是蹇难达到极点。〔中溪张氏说：“往得中”指九五。乾刚之才由四爻前往居于坤卦的五位，成为坎卦而得到中位，将要走出坎而成为坤，这就是利西南、往得中的意思。“其道穷”指九三。九三是艮体的主爻，止而不进，便常在险中，道路就穷尽了，这就是东北不利的原因。〕 ○童溪王氏说：九五实际属于坎体，却说利西南，是因为坎体本来是坤，九爻前往居中才形成坎。九爻凭刚明的才能前往居于坤的中位，难道不是“利西南，往得中”的意思吗？如果不知道西南有利，反而返回原来所趋往的地方，就会有所不利。因此《易》在这里指出应当前往的方向，避开所忌之处，并把利与不利明确告诉人们。利于见大人，前往会有功；处在当位而守正则吉，可以用来端正邦国。《彖传》说：在蹇难之时，不是圣贤〔一本有“大人”二字〕不能救济天下的蹇难，所以利于见大人。大人处在当位，就能成就救济蹇难的功劳，这就是前往有功。能够救济天下蹇难的，只有大正之道。孔子又根据卦的才能说明蹇卦各爻：除初六以外，其余都处在当正的位置，所以守正而吉。初六虽然以阴爻居阳位而处下，但也是阴爻得正。依照这样的正道来端正邦国，就可以救济蹇难。〔童溪王氏说：利见大人、往有功，是说六二前往与九五相应而有救济蹇难的功劳。〕 ○中溪张氏说：二、五分别处在阴阳应有的位置，所以得正而吉，可以用来端正邦国。蹇难之时所能发挥的作用，真是太大了啊！《彖传》说：处在蹇难之时，救济蹇难的方法，其作用非常广大，所以说“太大了啊”！天下的艰难，哪里容易平定？不是圣贤不能做到，因此它的作用可以说很大。顺应时势而处置，估量险阻而行动，遵循平易之道，依据至正之理，这就是蹇难之时的作用。《本义》用卦变、卦体解释卦辞，并赞美蹇卦时用的广大。〔双湖胡氏说：“利西南，往得中”论的是卦变。蹇本来是升卦，坤在上、巽在下；坤是西南平易之方。升卦九二上往得到坤体的中位，所以说利西南而往得中。升卦九二既前往五位，下体就成为艮，艮正是东北方，卦辞所谓不利东北、其道穷。大人是九五，九二前往成为九五，可以说有功。九五刚健居中而当位，守正则吉，可以端正邦国。在蹇难之时发挥如此大的作用，就是这样。《本义》解释卦辞，说蹇由小过变来；但《彖传》明明说是由升变来，或者说由既济变来，那么也都有前往西南的象。〕 ○云峰胡氏说：坎、睽、蹇都不是顺利的处境，孔子却认为即使在这种时候也有可以发挥的作用，所以都极力赞美它们。只是坎、睽在解释卦辞之后，又从天地人物等方面充分发挥来赞美其广大；蹇则只是解释卦辞并加以赞美而已。上文所说的前往得中、有功、端正邦国，就是它作用广大的地方。《象传》说：山上有水，就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德行。
传山之峻阻，上复有水，坎水为险陷之象，上下险阻，故为蹇也。君子观蹇难之象，而以反身脩德。君子之遇艰阻，必反求诸己而益自脩。孟子曰：「行有不得者，皆反求诸己。」故遇艰蹇，必自省于身，有失而致之乎？是反身也。有所未善，则改之；无歉于心，则加勉，乃自脩其德也。君子脩德以俟时而已【或问：蹇与困相似，君子致命遂志与君子反身脩德亦一般？朱子曰：不然。泽无水，困是尽干燥处，困之极事，无可为者，故只得致命遂志。若山上有水，蹇则犹可进歩如山上之泉，曲折多艰阻，然犹可行，故敎以反身脩德，岂可与困为比？只观「泽无水，困」与「山上有水，蹇」两句，便全然不同。○双湖胡氏曰：反身即「思不出其位」之义，艮象也；脩德即「常德行」之义，坎象也。坎在艮下为蒙，而称「君子以果行育德」；坎在艮上为蹇，而称「君子以反身脩德」。葢反身如山不动，而脩德如水滋润乎山之象也。○中溪张氏曰：山上有水者，涧谷之泉，土石碍而止之，不能流行，其象为蹇。孟子曰：「行有不得者，皆反求诸己。」此君子所以反身脩德也。反身取艮之背，脩德取坎之心。○云峰胡氏曰：水之蹇也，止而不流；君子之蹇也，反而自脩。○白云郭氏曰：夫蹇，利得朋，而象言反身脩德者，葢君子爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。反而求之，则皆不出于吾身。其身正而天下归之，故得朋之道，莫要于反身脩德也】初六往蹇来誉传六居蹇之初，往进则益入于蹇，往蹇也。当蹇之时，以阴柔无援而进，其蹇可知。来者，对往之辞。上进则为往，不进则为来。止而不进，则有见几知时之美。来则有誉也。本义：往遇险，来得誉【或问：往蹇来誉？朱子曰：「来往二字，唯程传言『上进则为往，不进则为来』説得极好。今人或谓六四『往蹇来连』是来就三，九三『往蹇来反』是来就二，上六『往蹇来硕』是来就五，亦説得通。但初六『来誉』则位居最下，无可来之地，其説不得通矣。故不若程传好，只是不彺为佳耳。不往者守而不进，故不进则为来。」○沙随程氏曰：「六非济蹇之才，初非济蹇之位，往则犯难，来则获见险能止之誉。」○云峰胡氏曰：「六爻除二五外，皆贵于见险而止，故曰『往而进则蹇，来而止则不蹇』。誉反连硕四字不同，各有攸当。初位卑分微，未能有誉，故圣人特许其来则誉也。」○隆山李氏曰：「古人生居乱世，无官守言责者，类皆髙蹈隐沦，以待天下之清，卒之身名俱髙，传播万世。夫是之谓往蹇来誉。与夫履富贵而蹈危机，以致名位俱仆，为后代之指笑者，有间哉】象曰往蹇来誉宜待也传方蹇之初进则益蹇，时之未可进也，故宜见几而止，以待时可行而后行也。诸爻皆蹇往而善来，然则无出蹇之义乎？曰：在蹇而往则蹇也，蹇终则变矣。故上己【一作六】有硕义【潘氏曰：往则入险，不如有所待也】六二王臣蹇蹇匪躬之故传二，以中正之德居艮体，止于中正者也。与五相应，是中正之人，为中正之君所信任，故谓之王臣。虽上下同德，而五方在大蹇之中，致力于蹇难之时，其艰蹇至甚，故为蹇于蹇也。二虽中正，以阴柔之才，岂易胜其任，所以蹇于蹇也。志在济君于蹇【一作艰】难之中，其蹇蹇者，非为身之故也。虽使不胜，志义可嘉，故称其忠荩，不为己也。然其才不足以济蹇也。小可济，则圣人当盛称以为劝矣。本义：柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也。不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝则非所论也【容斋洪氏曰：外卦一坎，诸爻所同，而自六二推之上承九三、六四，又互坎体，是一卦之中已有二坎。言蹇蹇者，犹言坎坎也。○节斋蔡氏曰：王臣为五之臣也。蹇蹇入难之深也。匪躬之故，为王之事也。○诚斋杨氏曰：诸爻圣人皆不许其往，唯六二、九五无不许其往之辞者，二为王者之大臣，五履大君之正位，复不往以济，而谁当任乎？○云峰胡氏曰：坎互坎，蹇蹇象，匪躬艮其背，不获其身之象。凡二皆王臣，而蹇独称之者，平时未足以见臣节，蹇之时方见之。五位蹇中，王之蹇也。主忧臣辱，亦二之蹇也。他爻戒其往，蹇二应五，故称其蹇蹇，事君能致其身者也。复六四中行独复，不言吉。本义引董子、明道「不计功，正谊不谋利」之説，以为理所当然，吉凶非所论。此不言吉，则引孔明之言曰：「鞠躬尽力，死而后已。」成败利钝则非所论。乌虖！必如此而后义利之界限明矣。天下事固当论是非，不当论成败也】象曰王臣蹇蹇终无尤也
译《彖传》说：山势高峻险阻，上面又有水，坎水象征险陷；上下都是险阻，所以成为蹇。君子观察蹇难的象，便反省自身而修养德行。君子遇到艰难险阻，一定反过来在自己身上寻求原因，并更加自我修养。孟子说：“行为不能达到目的的，都要反过来从自己身上寻找原因。”所以遇到艰难蹇阻，必须自我省察：是不是自身有过失而导致了它？这就是反身。有不完善的地方，就改正；内心没有亏欠，就更加努力，这就是自我修养德行。君子修养德行，只是等待时机而已。〔有人问：蹇与困相似，“君子以致命遂志”和“君子以反身修德”也是同一回事吗？朱子说：不是这样。“泽无水，困”是完全干涸的处境，困到了极点，已经无可作为，所以只能听凭天命、实现自己的志向。若“山上有水，蹇”，仍然可以像山上的泉水那样前进，只是曲折而多艰阻，仍然能够流行，所以教人反省自身、修养德行，怎么能与困相比？只看“泽无水，困”和“山上有水，蹇”这两句，就完全不同。〕 ○双湖胡氏说：反身就是“思不出其位”的含义，是艮的象；修德就是“常德行”的含义，是坎的象。坎在艮下成为蒙卦，称“君子以果行育德”；坎在艮上成为蹇卦，称“君子以反身修德”。反身就像山一样不动，修德就像水滋润山一样。○中溪张氏说：山上有水，是山谷中的泉水，被土石阻挡而停住，不能流行，其象就是蹇。孟子说：“行为不能达到目的的，都要反过来从自己身上寻找原因。”这就是君子反身修德的道理。反身取艮的背象，修德取坎的中心之象。○云峰胡氏说：水的蹇，是停止而不流；君子的蹇，是反过来修养自己。○白云郭氏说：蹇卦说利于得到朋友，而《象传》却说反身修德，大概是因为爱人而得不到亲近，就反过来检查自己的仁；治理别人却治理不好，就反过来检查自己的智慧；以礼待人却得不到回应，就反过来检查自己的恭敬。反过来从自身寻求原因，就都不在自己之外。自身端正，天下就会归附，所以得到朋友的方法，没有比反身修德更重要的了。初六：前往遇到蹇难，回来则有声誉。《彖传》说：六处在蹇卦之初，前往前进就会更加陷入蹇难，这就是“往蹇”。“来”是与“往”相对的说法。向上前进叫往，不再前进叫来。止步不进，就有见机而作、知时而止的美德；回来就会有声誉。《本义》说：前往会遇险，回来则得到声誉。〔有人问：“往蹇来誉”是什么意思？朱子说：“来、往”二字，只有程传所说的‘向上前进叫往，不再前进叫来’解释得最好。有人说六四‘往蹇来连’是回来靠近九三，九三‘往蹇来反’是回来靠近六二，上六‘往蹇来硕’是回来靠近九五，这样解释也说得通。但初六‘来誉’处在最下位，没有可以回来的地方，这种说法就说不通。所以不如程传的解释好，只是不前往才是好的。不往，就是守住而不前进，因此不前进就叫来。”〕 ○沙随程氏说：“六不是救济蹇难的才能，初也不是救济蹇难的位置；前往就会触犯艰难，回来则得到看见险阻而能止步的声誉。” ○云峰胡氏说：“六爻除六二、九五以外，都以看见险阻而止步为可贵，所以说：前往前进就会遇蹇，回来止步就不会陷入蹇难。“誉、反、连、硕”四字各不相同，各自都有适当的含义。初六位置卑下、身份微薄，本来还不能获得声誉，所以圣人特别许可它回来便有声誉。” ○隆山李氏说：“古人生活在乱世，没有官职守土、没有言论责任的，大多高尚自守、隐居沉沦，等待天下清平；最终自身和名声都很高，流传万世。这就叫前往遇蹇、回来得誉。与那些身处富贵却踏入危机，以至于名位俱毁、成为后代指责嘲笑对象的人相比，差别岂不是很大吗？” 《象传》说：前往遇蹇，回来得誉，应该等待时机。《彖传》说：正当蹇卦初始，前进只会更加蹇难，这是时机尚不可进，所以应当见机止步，等待时机可以行动后再行动。各爻都说前往会遇蹇、回来则好，难道就没有走出蹇难的意义吗？回答说：处在蹇中而前往，就会遇蹇；蹇难终结之后，形势就会变化。因此上六有“硕”的意义。〔潘氏说：前往便进入险境，不如有所等待。〕 六二：王的臣子身陷重重蹇难，不是为了自身的缘故。《彖传》说：六二凭中正之德居于艮体，是止于中正的位置。它与九五相应，是中正之人，受到中正之君的信任，所以称为王臣。虽然上下同德，但九五正处在大蹇之中，六二在蹇难之时竭力效命，艰难至极，所以说是“蹇于蹇”。六二虽然中正，但凭阴柔的才能，哪里容易胜任这样的责任？所以说“蹇于蹇”。它的志向在于救济君主处于蹇〔一本作“艰”〕难之中的困境；它身陷重重蹇难，不是为了自身。即使不能胜任，其志向和义理也值得赞美，所以称许它忠诚尽力、不为自己。然而它的才能不足以救济蹇难。如果它稍微能够救济，圣人就应当极力赞美它以作劝勉了。《本义》说：它柔顺中正，正应在上，却处在险中，所以重重蹇难，仍努力求救济，并不是为了自身。这里不说吉凶，是因为占问者只应当鞠躬尽力；至于成败、顺逆，就不在讨论之列。〔容斋洪氏说：外卦是一个坎，为各爻共同所有；从六二推到上面，六二上承九三、六四，又互成坎体，所以一卦之中已经有两个坎。说“蹇蹇”，就如同说“坎坎”。〕 ○节斋蔡氏说：王臣，是九五的臣子。蹇蹇，是深入艰难之中。匪躬之故，是说为了君王的事情。○诚斋杨氏说：各爻圣人都不许可它们前往，只有六二、九五没有不许可前往的话。六二是王者的大臣，九五履行大君的正位，如果他们还不前往救济蹇难，又应当由谁来承担呢？○云峰胡氏说：坎中又有坎，是“蹇蹇”的象；“匪躬”是艮其背、不获其身的象。凡是六爻都可以称为王臣，但蹇卦唯独称赞六二，是因为平时不足以显现臣子的气节，只有在蹇难之时才能显现。九五处在蹇难之中，是君王的蹇难；君主忧虑，臣下也感到耻辱，这同样是六二的蹇难。其他爻都告诫不要前往，蹇卦六二与九五相应，所以称它“蹇蹇”，是说事奉君主能够献出自身。复卦六四“中行独复”，也不说吉。《本义》引用董子、明道所说的“不计功，正谊不谋利”，认为这是理所当然，吉凶不是所应讨论的。这里不说吉，就引用孔明的话：“鞠躬尽力，死而后已。”成败、顺逆不在讨论之列。唉！一定要这样，义与利的界限才会清楚。天下的事情本来应当讨论是非，不应当讨论成败。《象传》说：王的臣子身陷重重蹇难，最终没有过失。
传虽艰【一作蹇】戹于蹇时，然其志在济君难，虽未成功，然【一无然字】终无过尤也。圣人取其志义而谓其无尤，所以劝忠荩也。本义：事虽不济，亦无可尤【诚斋杨氏曰：蹇蹇者，多难而非一难也。大臣犯天下之多难而捐躯以求济，何尤之有？然以六二之匪躬而不闻济难，何耶？葢捐躯在志，济难在才，六二阴柔，短于才也。圣人不尤之者，嘉其志而恕其才也。○雷氏曰：初六以不往为有誉，六二以匪躬为无尤，有位无位之间耳。○云峰胡氏曰：本义于爻引孔明之言，此复本程传意曰：事虽不济，亦无可尤。葢孔明虽志决身殱，然天下后世谁得而尤孔明者？斯言眞足以劝忠荩矣】九三往蹇来反传九三以刚居正，处下体之上，当蹇之时，在下者皆柔，必依于三，是为下所附者也。三与上为正应，上阴柔而无位，不足以为援，故上往则蹇也。来下，来也；反，还归也。三为下二阴所喜，故来为反其所也，稍安之地也。本义：反，就二阴得其所安【进斋徐氏曰：九三当位，与上为应，上柔无位，不足与济难，故曰往蹇。○白云郭氏曰：反者，既往复反之辞。○云峰胡氏曰：反，身为背艮象，故爻曰来反，象亦曰反身。九居三，是居其本位，反如返故乡、归故庐，来而得其所安，下有二阴就之，愈安矣】象曰往蹇来反内喜之也传内，在下之阴也。方蹇之时，阴柔不能自立，故皆附于九三之阳而喜爱之。九之处三，在蹇为得其所也。处蹇而得下之心，可以求安，故以来为反，犹春秋之言归也【潘氏曰：往则入险，不如反乎内也。内二阴乐于从阳，故喜也】六四往蹇来连传往则益入于坎险之深，往蹇也。居蹇难之时，同处艰戹者，其志不谋而同也。又四居上位，而与在下者同有得位之正，又与三相比相亲者也。二与初同类相与者也，是与下同志，众所从附也。故曰「来连」，来则与在下之众相连合也。能与众合，得处蹇之道也。本义：连于九三，合力以济【单氏曰：六四已至于险中，而犹往焉，则益蹇矣。○进斋徐氏曰：六四近君，往从乎五，则阴柔不足以济五之蹇，唯下连九三，牵引以进，乃克有济。○云峰胡氏曰：连，牵连九三也。上卦坎，四往则陷于险，来则与三牵连，可以济险。四与三柔上刚下，有连象】象曰往蹇来连当位实也传四当蹇之时，居上位不往而来，与下同志，固足以得众矣。又以阴居阴，为得其实，以诚实与下，故能连合而下之。二三亦各得其实，初以阴居下，亦其实也。当同患之时，相交以实，其合可知，故来而连者当位以实也。处蹇难，非诚实何以济？当位不曰正而曰实，上下之交主于诚，实用各有其所也【云峰胡氏曰：六四阴也，而曰当位实者，四来连三，以三之阳当位实，四阴虚以连三之阳实，合力以济。○杨氏曰：六四居二阳之间，求之已者，虽谓之阴而当位实者，以阴比于阳也。《易》之为义，以得阳为实，以失阳为虚，如翩翩不富，皆失实者，无阳故尔】九五大蹇朋来传五居君位而在蹇难之中，是天下之大蹇也。当蹇而又在险中，亦为大蹇。大蹇之时，而二在下以中正相应，是其朋助之来也。方天下之蹇，而得中正之臣相辅其助，岂小也？得朋来而无吉，何也？曰未足以济蹇也。以刚阳中正之君，而方在大蹇之中，非得刚阳中正之臣相辅之，不能济天下之蹇也。二之中正，固有助也。欲以阴柔之助，济天下之难，非所能也。自古圣王济天下之蹇，未有不由贤圣之臣为之助者，汤、武得伊、吕是也。中常之君得刚明之臣而能济大难者，则有矣，刘禅之孔明，唐肃宗之郭子仪，德宗之李晟是也。虽贤明之君，苟无其臣，则不能济于难也。故凡六居五、九居二者，则多由助而有功，防泰之类是也。九居五、六居二，则其功【一作助】多不足，屯、否之类是也。葢臣贤于君，则辅君以君所不能；臣不及君，则赞助之而已，故不能成大功也。本义：大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有刚健中正之德，必有朋来而助之者。占者有是德，则有是助矣【或问：蹇九五何故为大蹇？朱子曰：五是为蹇主。凡人臣之蹇只是一事，至大蹇须人主当之。○问：大蹇朋来之义？曰：处九五尊位，而居蹇之中，所以为大蹇。所谓遗大投艰于朕身，人君当此之时，须屈羣策，用羣力，乃可济也。○泸川毛氏曰：祸乱，天所以开圣人也。九五德正而位尊，立乎险中，以合天下，使天下之有志者朋来而取节于我。是故自我言之，所谓当位贞吉，以正邦也；自朋来者言之，所谓利见大人，往有功也。然则九五陷坎险之中，所以为蹇也，而其位则君也，治蹇者也。以治蹇之主，而居至险之中，此所以拨乱反正，乘危致安也欤？○中溪张氏曰：九五以阳刚而陷于坎中，是遗大投艰于朕身，夫岂小蹇也哉？
译《彖传》说：虽然在蹇难之时遭受艰〔一本作“蹇”〕厄，但他的志向在于救济君主的困难；即使没有成功，最终也没有过失。所以圣人取其志向和义理，说他没有过失，用来劝勉忠诚尽力。《本义》说：事情虽未成功，也没有什么可以责怪的。〔诚斋杨氏说：蹇蹇，是困难很多而不是只有一个困难。大臣面对天下的重重困难，舍弃自身来求得救济，有什么可责怪的？但六二虽然不顾自身，却没有听说它救济了蹇难，这是为什么？舍弃自身在于志向，救济蹇难在于才能；六二阴柔，才能不足。圣人不责怪它，是赞美它的志向而宽恕它的才能。〕 ○雷氏说：初六以不前往为有声誉，六二以不顾自身为没有过失，只是有无职位的区别。○云峰胡氏说：《本义》在爻辞中引用孔明的话，这里又沿袭程传的意思说：事情虽未成功，也没有什么可以责怪的。孔明虽然志向坚定而身死，但天下后世谁能责怪孔明呢？这句话确实足以劝勉忠诚尽力。九三：前往遇蹇，回来反归。《彖传》说：九三以刚爻居正位，处在下体之上。蹇难之时，下面的爻都是柔爻，必然依靠九三，所以它是受到下方依附的爻。九三与上六正应，但上六阴柔且无位，不足以成为援助，因此前往上方就会遇蹇。来，就是来到下方；反，就是返回。九三受到下面两个阴爻的喜爱，所以回来便是回到自己的位置，也就是稍微安定的地方。《本义》说：反身靠近二阴，就得到安处。○进斋徐氏说：九三处在当位，与上六相应；上六柔弱而无位，不足以共同救济蹇难，所以说前往遇蹇。○白云郭氏说：反，是已经前往又返回的说法。○云峰胡氏说：反，身体是背部，取艮的象，所以爻辞说“来反”，《象传》也说“反身”。九爻居三，是居于本来应在的位置；反，就像返回故乡、回到旧居。回来而得到安处，下面又有两个阴爻来亲近它，就更加安定了。《象传》说：前往遇蹇，回来反归，是因为内卦的阴爻喜欢它。《彖传》说：所谓“内”，指处在下方的阴爻。正当蹇难之时，阴柔不能自立，所以都依附九三的阳刚而喜爱它。九阳居三位，在蹇卦中得到了自己的位置。处在蹇难中而得到下方的民心，就可以求得安定，所以把回来称作反，犹如《春秋》中说“归”。〔潘氏说：前往便进入险境，不如返回内卦；内卦两个阴爻乐于跟随阳爻，所以欢喜。〕 六四：前往遇蹇，回来便与众相连。《彖传》说：前往就会更加深入坎险，叫作往蹇。处在蹇难之时，与自己同处艰厄的人，志向不谋而合。六四又处在上位，与下方同样具有得位之正，并且与九三相邻而亲近。六二、初六同类而互相亲与，因此它与下方志同道合，是众人所依附的对象。所以说“来连”，回来就与下方众人相连接。能够与众人联合，才是处蹇之道。《本义》说：连接九三，合力救济蹇难。○单氏说：六四已经到了险中，却还要前往，就会更加蹇难。○进斋徐氏说：六四接近君位，前往跟随九五，但阴柔不足以救济九五的蹇难；只有向下连接九三，借助它牵引前进，才能够有所救济。○云峰胡氏说：连，是牵连九三。上卦为坎，六四前往就会陷入险中，回来则与九三牵连，可以共同救济险难。四为阴、三为阳，上柔下刚，有相连之象。《象传》说：前往遇蹇，回来相连，是因为处在当位而有真实之力。《彖传》说：六四处在蹇难之时，居上位却不前往而回来，与下方志同道合，本来就足以得到众人。又以阴爻居阴位，得其真实；以诚实对待下方，所以能够彼此联合。六二、九三也各自得实，初六以阴爻居下位，也有其真实。在共同患难之时，以真诚相交，其联合是可以预知的。所以回来相连，是由于当位而真实。处在蹇难中，如果不真诚实在，凭什么救济？这里不说“正”而说“实”，是因为上下交往以诚实为主，实在之德各有其作用。○云峰胡氏说：六四是阴爻，却说“当位实”，是因为六四回来连接九三；九三的阳爻当位而有实，六四的阴虚连接九三的阳实，双方合力救济蹇难。○杨氏说：六四居于两个阳爻之间，从自身来说，虽说是阴爻却称为当位而实，是因为阴爻亲近阳爻。《易》的义理，以得到阳爻为实，以失去阳爻为虚；如“翩翩不富”等，都是失实，因为没有阳爻的缘故。九五：大蹇之时，朋友前来。《彖传》说：九五居君位而处在蹇难之中，这是天下的大蹇。正当蹇难又处在险中，也称为大蹇。在大蹇之时，六二在下方以中正相应，是它的朋友前来帮助。正当天下蹇难之际，得到中正之臣辅佐帮助，哪里是小事？既然得到朋友前来帮助，为什么不说吉？回答说：还不足以救济蹇难。刚阳中正的君主正处在大蹇之中，如果没有刚阳中正的臣子辅助，就不能救济天下的蹇难。六二中正，固然有帮助，但想凭阴柔的力量救济天下的困难，是做不到的。自古圣王救济天下的蹇难，没有不由贤圣之臣辅佐的，商汤得到伊尹、周武王得到吕尚就是这样。平常的君主得到刚明之臣而能救济大难的，也有先例，如刘禅有孔明，唐肃宗有郭子仪，德宗有李晟。即使君主贤明，如果没有这样的臣子，也不能救济困难。所以凡是六爻居五、九爻居二的，多是由于辅佐而有功，如泰卦一类；九爻居五、六爻居二的，其功劳〔一本作“助”〕多半不足，如屯、否一类。大概臣子贤能超过君主，就能辅助君主完成君主不能完成的事；臣子不如君主，只能对君主加以赞助，所以不能成就大的功业。《本义》说：大蹇，就是非同寻常的蹇难。九五居尊位而有刚健中正的德行，必然有朋友前来帮助。占问者若有这样的德行，就会有这样的帮助。〔有人问：九五为什么称为大蹇？〕 朱子说：九五是蹇卦的主爻。凡是臣下的蹇难，只是一件事；至于大蹇，必须由君主承担。〔又问：大蹇朋来的含义是什么？〕 回答说：九五处在尊位，又居于蹇卦之中，所以是大蹇。所谓“把重大的责任和艰难交给我的自身”，君主处于这种时候，必须汇聚众人的谋略、使用众人的力量，才可以救济蹇难。○泸川毛氏说：祸乱，是上天用来开启圣人的机会。
斯时也，正望羣贤之来，出其险以防其祸，幸而下有六二柔顺。之大臣为之正，应必能朋合来誉，来反，来连，来硕之才，翕然而至，与同心协力，共济九五大蹇之难。苟非二居下体之中，能尽匪躬之节，又安能朋合众贤于于而来哉？○云峰胡氏曰：诸爻皆以往为蹇，圣人又虑天下皆不往，蹇无由出矣。二五君臣复不往，谁当往乎？故于二曰「蹇蹇」，于五曰「大蹇」。或曰朋三也，三、四阴与阳相比，有连象；三、五阳与阳同德，有朋象。蹇之三反为解之四，彼于四曰「朋至」，故此以三为「朋来」。○郑氏刚中曰：诸爻皆以来为言，与「朋来」之「来」异。诸爻之「来」自外反内也，「朋来」之「来」自下趍五也】象曰大蹇朋来以中节也传朋者，其朋类也。五有中正之德，而二亦中正，虽大蹇之时，不失其守。蹇于蹇以相应助，是以其中正之节也。上下中正而弗济者，臣之才不足也。自古守节秉义而才不足以济者，岂少乎？汉李固、王允，晋周顗、王导之徒是也【潘氏曰：五君位也，而在坎中，蹇孰大焉？然动而不失中正之节，故能感其朋之来，以共成正邦之功也】上六往蹇来硕吉利见大人传六，以阴柔居蹇之极，冒极【一作阴】险【一作蹇】而往，所以蹇也。不往而来，从五求三，得刚阳之助，是以硕也。蹇之道，戹塞穷蹇，硕大也，寛裕之称。来则寛大其蹇，纾矣。蹇之极，有出蹇之道。上六以阴柔故，不得出【一作能耳】得刚阳之助，可以纾蹇而已。在蹇极之时，得纾则为吉矣。非刚阳中正，岂能出乎蹇也？利见大人。蹇极之时，见大德之人，则能【一作利】有济于蹇也。大人谓五，以相比发此义。五刚阳中正而居君位，大人也。在五不言其济蹇之功，而上六利见之，何也？曰：在五不言，以其居坎险之中，无刚阳之助，故无能济蹇之义。在上六蹇极而见大德之人，则能济于蹇，故为利也。各爻取义不同，如屯初九之志正，而于六二则目之为宼也。诸爻皆不言吉，上独言吉者，诸爻皆得正，各有所善，然皆未能出于蹇，故未足为吉。唯上处蹇极而得寛裕，乃为吉也【建安丘氏曰：上六才柔，固不足以济难，而得助犹可以有为。下与三应，即其助也。唯不往而来，与三同力，则何蹇不济，所以吉也。来硕应三也。阳为大，故曰硕。大人五也。上既得三之应，则宜与之共见大人而成济蹇之功矣。先言来硕，后言利见者，葢上得三而后可以援五也。○中溪张氏曰：上居坎上之上，将出蹇矣，而亦曰往蹇，何哉？葢上之才虽柔，而下有九三阳刚之才为之正应，相与共济九五之蹇。不往而来，则有硕大之功，而此爻所以独言吉也】本义已在卦极，往无所之，益以蹇耳。来就九五，与之济蹇，则有硕大之功。大人指九五，晓占者宜如是也【朱子曰：诸爻皆不言吉，葢未离乎蹇中也。至上六，往蹇来硕，吉，却是蹇极有可济之理。既是不往，唯守于蹇，则必见九五之大人与共济蹇，而有硕大之功矣。○进斋徐氏曰：硕大也，刚也，近附九五之大人，故曰来硕。下得乎刚，可以出蹇，故吉也。○云峰胡氏曰：剥上九阳称硕果，蹇上六从五之阳，故亦曰硕。硕以功之大言，大人以德之大言。○平庵项氏曰：上六之往，犹初六之来。上六本无所往，特以不来为往耳。初六本无所来，特以不往为来耳。○童溪王氏曰：大蹇至上六始为吉者，以谓蹇至此极，物极则反。蹇极必通也】象曰：往蹇，来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。传上六应三而从五，志在内也。蹇既极而有助，是以硕而吉也。六以阴柔当蹇之极，密近刚阳中正之君，自然其志从附以求自济，故利见大人，谓从九五之贵也。所以云从贵，恐人不知，大人为指五也【程子曰：蹇以反身脩德，故往者在外也，在外必蹇，来者在内也，在内则有誉无尤。来连朋来，来硕皆反身脩德之谓也。蹇，蹇不暴进，内顾之象也。暴进出外则无事矣，连则无穷也，朋来则众来。言朋来未免于有思也，至于来硕则来处于大人之事也，故曰从贵。○董氏曰：内以五之位言贵，以五之德言。以位则上不当往于外而当来于内，以德则五有大人之象，居大人之位，此其可贵也。○中溪张氏曰：三，内卦也，上应之，故曰志在内也。五，大人也，上利见之，故曰以从贵也。○建安丘氏曰：蹇，难也。
译九五德行端正而地位尊贵，立于险中，使天下有志之士归合于它，使天下有志者成群前来向我取法。因此，从九五自身来说，就是所谓当位守正而吉，可以端正邦国；从朋友前来者来说，就是所谓利见大人，前往可以有功。然而九五陷在坎险之中，所以成为蹇；它的地位却是君位，是治理蹇难的人。作为治理蹇难的君主，却处在最危险之中，这正是拨乱反正、转危为安的条件吗？○中溪张氏说：九五以阳刚之爻陷于坎中，这就是把重大的责任和艰难交给我的自身，哪里是小小的蹇难呢？此时正盼望群贤前来，带领君主走出险境，防止祸患。幸好下方有六二柔顺的大臣作为正应，一定能够使众多贤才结伴而来，具有“来誉”“来反”“来连”“来硕”的才能，迅速汇聚，共同一心、协力救济九五的大蹇。如果不是六二居下体之中，能够尽到不顾自身的臣节，又怎么能召集众多贤才一同前来呢？○云峰胡氏说：各爻都把前往看作蹇难，圣人又担心天下人都不前往，那样蹇难就没有走出的办法了。六二、九五这对君臣又不前往，谁来承担前往的责任呢？所以对六二说“蹇蹇”，对九五说“大蹇”。有人说朋友指九三：九三、六四阴阳相比，有相连的象；九三、九五同为阳爻而同德，有朋友的象。蹇卦的九三变为解卦的六四，解卦六四说“朋至”，所以这里以九三为“朋来”。○郑氏刚中说：各爻都以“来”说，和“朋来”的“来”不同。各爻所说的“来”，是从外面返回里面；“朋来”的“来”，是从下面趋向九五。《象传》说：大蹇之时朋友前来，是因为守持中正的节操。《彖传》说：朋友，是同类的朋友。九五有中正之德，六二也中正；即使处在大蹇之时，也不失去自己的操守。六二身陷重重蹇难而与九五相应相助，这就是共同守持中正的节操。因此上下都中正却不能救济蹇难，是因为臣子的才能不足。自古守节持义而才能不足以救济时难的人，难道少吗？汉代的李固、王允，晋代的周顗、王导之流就是这样。〔潘氏说：九五是君位，却处在坎中，还有什么蹇难比这更大？但它行动而不失中正的节操，所以能感召朋友前来，共同成就端正邦国的功业。〕 上六：前往遇蹇，回来得到广大功业，吉，利于见大人。《彖传》说：上六以阴柔居蹇难的极点，冒险到极险〔一本作“阴”〕之处〔一本作“蹇”〕前往，所以遇蹇。不前往而回来，跟随九五并寻求九三的帮助，得到刚阳之助，所以说“硕”。蹇之道是困厄闭塞、穷困艰难；硕是广大，也是宽裕的称谓。回来就能使蹇难宽缓，得到舒解。蹇难到了极点，已经有走出蹇难的道路。上六因为阴柔，不能走出蹇难，只能得到刚阳之助而使蹇难舒缓。在蹇难极点之时，能够得到舒缓就算吉。若不是刚阳中正，哪里能够走出蹇难？“利见大人”，是在蹇难极点时见到大德之人，就能救济蹇难。大人指九五，因为与它相邻而发明这个意义。九五刚阳中正而居君位，是大人。九五不说自己有救济蹇难的功劳，上六却说利于见九五，为什么？回答说：九五不说，是因为它居于坎险之中，没有刚阳的帮助，所以没有能够救济蹇难的意义；上六处在蹇难极点，见到大德之人，就能救济蹇难，所以说有利。各爻取义不同，例如屯卦初九志向端正，而对六二却称作寇。各爻都不说吉，唯独上六说吉，是因为各爻虽都得正、各有所长，却都还没有走出蹇难，所以不足以说吉。只有上六处在蹇难极点而得到宽裕，才是吉。〔建安丘氏说：上六才能柔弱，本来不足以救济困难，但得到帮助仍然可以有所作为。它向下与九三相应，这就是它得到的帮助。只有不前往而回来，与九三同心协力，又有什么蹇难不能救济？“来硕”就是与九三相应。阳代表广大，所以说“硕”。大人指九五。上六既然得到九三的应援，就应当与九三共同去见大人，成就救济蹇难的功劳。先说“来硕”，后说“利见”，大概是上六先得到九三，之后才可以援助九五。〕 ○中溪张氏说：上六处在坎卦上方的最上面，将要走出蹇难了，却也说“往蹇”，为什么？因为上六的才能虽柔弱，但下面有九三阳刚的才能作为正应，二者可以共同救济九五的蹇难。不前往而回来，就有广大的功劳；这就是此爻独独说吉的原因。《本义》说：上六已经处在卦的极点，前往也没有可去的地方，只会更加蹇难；回来趋向九五，与九五共同救济蹇难，就有广大的功劳。大人指九五，这是告诉占问者应当这样做。〔朱子说：各爻都不说吉，是因为还没有离开蹇难之中。到了上六，“往蹇来硕，吉”，却是蹇难到了极点，已经有可以救济的道理。既然不前往，只守在蹇难中，就一定会见到九五这个大人，与它共同救济蹇难而取得广大的功劳。〕 ○进斋徐氏说：硕，就是广大，也是刚健；上六亲近依附九五的大人，所以说“来硕”。下方得到刚阳的帮助，就可以走出蹇难，所以吉。○云峰胡氏说：剥卦上九的阳爻称为“硕果”；蹇卦上六跟从九五的阳爻，所以也说“硕”。“硕”是从功业广大来说，“大人”是从德行广大来说。○平庵项氏说：上六的“往”，如同初六的“来”。上六本来没有可以前往的地方，只是因为不回来才称作往；初六本来没有可以回来的地方，只是因为不前往才称作来。○童溪王氏说：大蹇到了上六才说吉，是因为蹇难到了这里已经达到极点，事物发展到极点就会反转。蹇难到了极点，必然会通达。《象传》说：前往遇蹇，回来得到广大功业，是因为志向在内；利于见大人，是为了跟从尊贵者。《彖传》说：上六与九三相应，又跟从九五，志向在内。蹇难既已达到极点，又得到帮助，所以获得广大功业而吉。六以阴柔处在蹇难极点，紧密亲近刚阳中正的君主，自然志在依附它来求得自我救济，所以利于见大人，说的是跟从九五的尊贵。之所以说“从贵”，是怕人不知道“大人”指谁，特意说明大人就是九五。〔程子说：蹇卦以反身修德为义，因此前往是在外面；在外就必然遇蹇，回来是在里面；在内就有声誉而无过失。“来连”“朋来”“来硕”，都是反身修德的意思。蹇蹇，是不冒然前进、回顾自身的象。冒然向外前进就没有事情可做了；相连就不会穷尽；朋友前来就是众人前来。说朋友前来，还没有脱离有所思虑的状态；到了来硕，就是来到大人所处的事情上，所以说“从贵”。〕 ○董氏说：说“内”，是从九五的位置来说；说“贵”，是从九五的德行来说。
详六爻之义，则处蹇者五也。五在坎中，需众爻以出险，故大蹇朋来。蹇其蹇者二也，二与五应，与君同患难者，故王臣蹇蹇。余四爻虽亦处蹇，以不任济蹇之责，是以喜来而恶往，故爻以往来为辞。然诸爻中唯三有刚实之才可以济难，以与五非近非应不能从五，唯反而就二则可与之同往而济君之蹇，故爻言其来反而象以内喜释之。言二亦喜三之来也。在四而言来连者比三也，故象称其当位。实在上而言来硕者应三也，故象称其志在内。葢当蹇之世，五方待三之来者也。三来则众爻俱来而蹇可济矣。独初六才柔位卑，未能有为，故以来誉勉之。此蹇六爻之大旨也】▯【坎下震上】传解序卦：蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。物无终难之理，难极则必散。解者，散也。所以次蹇也。为卦震上坎下，震动也，坎险也。动于险外，出乎险也，故为患难解散之象。又震为雷，坎为雨。雷雨之作，葢阴阳交感，和畅而缓散，故为解。解者，天下患难解散之时也。解利西南，无所往，其来复吉，有攸往，夙吉【解音蟹，彖传、大象竝同】传：西南，坤方，坤之体广大平易，当天下之难方解，人始离艰苦，不可复以烦苛严急治之，当济以寛大简易，乃其宜也。如是则人心怀而安之，故利于西南也。汤除桀之虐而以寛治，武王诛纣之暴而反商政，皆从寛易也。无所往，其来复吉，有攸往，夙吉。无所往，谓天下之难已解散，无所为也。有攸往，谓尚有所当解之事也。夫天下国家，必纪纲法度废乱而后祸患生，圣人既解其难而安平无事矣，是无所往也，则当脩复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治，是来复也，谓反正理也，天下之吉也。其发语辞，自古圣王救难定乱，其始未暇遽为也，既安定则为可乆可继之治，自汉以下，乱既除则不复有为，姑随时维持而已，故不能成善治，葢不知来复之义也。有攸往夙吉，谓尚有当解之事，则早为之乃吉也。当解而未尽者，不早去则将复盛，事之复生者，不早为则将渐大，故夙则吉也【朱子曰：无所往其来复吉，程传以为天下之难已解而安平无事，则当脩复治道，正纪纲，明法度，进复先代明王之治。夫祸乱既平，正合脩治道，求复三代之规模，却只便休了。两汉以来，人主还有理防，正心诚意否？须得人主如穷阎陋巷之士，治心脩身，讲明义理，以此应天下之务，用天下之才，方见次第】本义解难之散也。居险能动，则出于险之外矣，解之象也。难之既解，利于平易安静，不欲乆为烦扰。且其卦自升来，三往居四，入于坤体。二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。若无所往，则宜来复其所而安静；若尚有所往，则宜早往早复，不可乆烦扰也【节斋蔡氏曰：坎难震动，动则离乎难，解之义也。利西南者，坎震东北之卦也。难解于东北至西南，则无不利矣。无所往，其来复吉。往进也，来复退归也。谓二难既解，则居中以复其安静也。主内象言，有攸往夙吉，夙早也。难有未解者，当急往而解之，不可乆扰也。主外象言。○云峰胡氏曰：蹇、解西南皆取后天对待。蹇下体艮东北隅与西南对，解二体坎震，震东坎北，亦与西南对。蹇未解，且利西南，既解可知矣。蹇言不利东北，解不言者，蹇方止于险中，故言利平易，不利险阻；解已出险外，故但言平易之利，不言险阻之不利。大扺解之时，以平易为利，畧有苛急即非利；以安静为吉，乆为烦扰即非吉。本义曰：若无所往，则宜来复其所而安静，是以安静为吉也。曰：若有所往，则宜早往早复，不可乆为烦扰，亦以安静为吉也。本义两若字未定之辞，顾其时何如耳。然其吉也，则皆在于来复而已】彖曰解险以动动而免乎险解
译从位置说，上六不应当前往外面，而应当回来里面；从德行说，九五有大人的象，居于大人的位置，这就是它可贵的地方。○中溪张氏说：九三属于内卦，上六与它相应，所以说“志在内”。九五是大人，上六利于见它，所以说“以从贵”。○建安丘氏说：蹇就是艰难。详细考察六爻的含义，处在蹇难之中的主爻是九五。九五处于坎中，需要众爻帮助它走出险境，所以说“大蹇朋来”。身陷重重蹇难的是六二；六二与九五相应，与君主共同患难，所以说“王臣蹇蹇”。其余四爻虽然也处在蹇难中，但不能承担救济蹇难的责任，因此喜欢回来而厌恶前往，爻辞都以往来为说。各爻之中，只有九三有刚实的才能可以救济困难；但它与九五既不相近又不相应，不能跟从九五，只有返回而趋向六二，才能与六二共同前往救济君主的蹇难，所以爻辞说“来反”，《象传》以“内喜”解释它。就是说六二也喜欢九三前来。六四说“来连”，是因为它与九三相比邻，所以《象传》说“当位实”。上六说“来硕”，是因为它与九三相应，所以《象传》说“志在内”。大概在蹇难的时代，九五正等待九三前来；九三一来，各爻也都会前来，蹇难便可以救济。只有初六才能柔弱、位置卑下，不能有所作为，所以用“来誉”来勉励它。这就是蹇卦六爻的大意。〔坎下震上。〕 《彖传》在《序卦传》中说：蹇就是艰难。事物不可能永远处于艰难之中，所以蹇卦之后接着是解卦。事物没有永远艰难的道理，困难到了极点就一定会消散。解就是消散，所以排在蹇之后。解卦上体为震、下体为坎；震是行动，坎是险阻。在险阻之外行动，就是走出险境，所以象征患难得到解除、消散。又，震为雷，坎为雨。雷雨发生，是阴阳交感、和畅而使闭塞消散，所以成为解卦。解就是天下患难得到解除、消散的时期。解卦利于西南；没有事情可做时，回来复归则吉；还有应当前往的事情时，早早行动则吉。〔“解”读作“蟹”，《彖传》《大象传》同。〕《彖传》说：西南是坤方，坤的体性广大平易。当天下的困难正要解除时，人们刚刚脱离艰苦，不能再用烦琐、苛刻、严厉、急迫的方法治理，应当用宽大简易来救济，这才适宜。这样人心就会怀服而安定，所以利于西南。商汤除去夏桀的暴虐而以宽厚治理，周武王诛灭纣王的暴政而恢复商代的政事，都是采取宽缓平易的办法。“无所往，其来复吉；有攸往，夙吉”：没有事情可做，是说天下的困难已经解除消散，没有需要再做的事；还有应当前往的事情，是说仍有应当解除的问题。天下国家一定是纪纲法度废弛混乱以后，祸患才会产生。圣人既已解除困难，使天下安定太平、无事可忧，这就是无所往；这时应当修复治理之道，端正纪纲，彰明法度，恢复先代明王的治理，这就是来复，也就是返回正理，是天下的吉事。这段话是在说明：自古圣王救难定乱，开始时来不及立即建立长期制度；既然安定下来，就应建立可以长久、可以继承的治理。自汉代以后，乱事既已平定，便不再有所作为，只是姑且随时维持，所以不能成就良好的政治，大概是因为不知道“来复”的意义。“有攸往，夙吉”，是说仍有应当解除的事情，就应当及早办理，这样才吉。当解除而尚未完全解除的事，如果不早日除去，就会重新壮大；已经发生而可能再次发生的事，如果不早日处理，就会逐渐扩大，所以及早行动就吉。〔朱子说：“无所往，其来复吉”，程传认为天下的困难已经解除、安定太平而无事，就应修复治理之道，端正纪纲，彰明法度，恢复先代明王的治理。祸乱既已平定，正应修治治理之道，寻求恢复三代的规模，却只是就此停止了。两汉以来，君主还有没有治理防范、端正内心、使意念真诚的作为？必须使君主像穷巷陋室中的士人一样，治理内心、修养自身、讲明义理，以此应对天下事务、任用天下人才，才可以看出治理的次序。〕
传：「坎，险震动，险以动也。不险则非难，不动则不能出难。动而出于险外，是免乎险难也。故为解。」本义以卦德释卦名义【白云郭氏曰：遇险而止者，才之不足也；遇险而动者，才之有余也。以有余之才，故能动而免乎险，所以为解也。○临川吴氏曰：解者，险难释散之时也。坎险在内，震动在外，是动而出乎险之外，得以脱免于险难也。○隆山李氏曰：以画观之，四阴二阳，坎险在前，是为蹇；四阴二阳，坎险已过，是为解。则解者，蹇之反也。以卦观之，坎上震下为屯，坎下震上为解，则解者，屯之反也。屯、蹇者，难之方兴；解则难之已散。蹇之止于险下，固不若屯之动于险中；屯之动于险中，又不若解之动于险外也】解利西南往得众也传解难之道，利在广大平易，以寛易而往，济解则得众心之归也【进斋徐氏曰：往得众，指四也。坤为众，变坤成震，九四往趍于西南平易之地，则得众心而无难矣，岂非利乎？○白云郭氏曰：解利西南，往得众者，西南得朋之地也。得朋而动，乃能济险，故蹇之大蹇朋来，与解之朋至斯孚，皆一道也】其来复吉乃得中也传不云，无所往，省文尔，救乱除难，一时之事，未能成治道也。必待难解，无所往，然后来复，先王之治，乃得中道，谓合宜也【进斋徐氏曰：乃得中，指二也。葢天下祸乱已散，来则复返于安静之域，不事烦扰，此以静而吉也】有攸往夙吉往有功也传有所为则夙吉也，早则往而有功，缓则恶滋而害深矣。本义以卦变释卦辞，坤为众，得众谓九四入坤体得中有功，皆指九二【西溪李氏曰：未可以往，则以来复为中，今难既解，则往而有功矣○进斋徐氏曰：往有功亦指二也，谓当时或有未解之难，则宜亟往而散之，夙则有功，此又以速而吉也○建安丘氏曰：大抵处时方平者易缓，除恶不尽者易滋，圣人于患难方平之际，既不欲人以多事自疲，又不欲人以无事自怠也】天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时，太矣哉！传既明处解之道，复言天地之解，以见解时之大。天地之气开散交感而和畅，则成雷雨。雷雨作而万物皆生发甲拆。天地之功由解而成，故赞解之时大矣哉。王者法天道，行寛宥，施恩惠，养育兆民，至于昆虫草木，乃顺解之时与天地合德也。本义极言而赞其大也【朱子曰：阴阳之气闭结之极，忽然迸散出做这雷雨。只管闭结了，若不解散，如何防有雷雨作？小畜所以不能成雷雨者，畜不极也。○厚斋冯氏曰：以天地推广卦义而赞之，作兴也。拆，分裂也。雷雨为屯，故雷雨作为解。雨自天施，雷出地，天地解也。云雷二卦象，百果草木四阴象，或甲或拆得二阳而发育也。○王氏曰：天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作。雷雨之作则险厄者亨，否结者散，故百果草木皆甲拆也。○诚斋杨氏曰：当解之时，如冬闭之乆而忽逢春生，天地之凝者散，雷雨之静者作，万物之甲者拆。大哉解之时乎。○进斋徐氏曰：雷雨作者气之解也，百果草木皆甲拆者形之解也。形随气而解，则屈者伸，郁者畅，生意流行，充周普徧。解之时其大矣哉。○中溪张氏曰：剥之硕果不食者藏天地生物之仁也，解之百果草木皆甲拆者发天地生物之仁也。○云峰胡氏曰：解上下体易为屯，动乎险中为屯，动而出乎险之外为解。屯象草穿地而未申，解则雷雨作而百果草木皆甲拆。蹇解得中皆指坎中而言，蹇之中在五，往则得中；解之中在二，无所往而来乃得中。当蹇之未解，必动而免乎险，方可以为解；蹇之既解，即宜安静而不可乆烦扰。故蹇之时以往居五为中，既解之时以复其安静则为中，也是之谓时中。故蹇之时用解之时义，圣人皆极言而赞其大】象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。传天地解散而成雷雨，故雷雨作而为解也。与明两而作离语不同。赦释之，宥寛之，过失则赦之可也，罪恶而赦之则非义也，故寛之而已。君子观雷雨作解之象，体其发育则施恩仁，体其解散则行寛释也【建安丘氏曰：雷雨交作，天地以之而解，万物之屯，赦过宥罪，君子以之而解万民之难。○双湖胡氏曰：坎在上为云，在下为雨，方云雷为屯，则阴阳之未通，今雷雨作解，则阴阳之已通矣。屯其为难之始，解其解屯之难者欤。○云峰胡氏曰：程传云：过失则赦之可也，罪恶而赦之非义也，寛之而已。葢雷雨者，造化与物更新之仁也，赦过宥罪，君子与民更新之仁也，而有义存焉。○中溪张氏曰：夫雷雨交作则为解，雷者天之威，雨者天之泽，威中有泽，刑狱之有赦宥也。有过者赦而不问，有罪者宥而从轻，此君子所以推广天地之仁心也】初六无咎
译《本义》说：解是困难消散。处在险中而能够行动，就走出了险境，这就是解卦的象。困难既已解除，适合平易安静，不应长久制造烦扰。而且解卦由升卦变来，九三前往居四，进入坤体；六二居于本位，又得到中位，所以利于西南平易之地。如果没有事情可做，就应回来复归本位而安静；如果还有应当前往的事情，就应当早去早回，不可长久造成烦扰。〔节斋蔡氏说：坎代表困难，震代表行动；行动就离开困难，这就是解的含义。利西南，是因为坎、震属于东北方的卦；困难从东北解除而到达西南，就没有不利的了。“无所往，其来复吉”，往是前进，来复是退回；是说二爻的困难既已解除，就居中而恢复安静。这里主要从内卦的象来说。“有攸往，夙吉”，夙是早；还有未解除的困难，就应当赶快前往解除，不可长久扰乱。这里主要从外卦的象来说。〕 ○云峰胡氏说：蹇、解所说的西南，都取后天八卦相对待的方位。蹇的下体艮在东北隅，与西南相对；解的两个卦体是坎、震，震在东、坎在北，也与西南相对。蹇尚未解除，尚且利于西南，解已经解除险难，就更不必说了。蹇说不利东北，解却不说，是因为蹇正停留在险中，所以说利于平易、不利于险阻；解已经走出险境，所以只说平易的有利，不说险阻的不利。大体说来，解卦之时以平易为利，稍有苛刻急迫就不是利；以安静为吉，长久烦扰就不是吉。《本义》说没有事情可做，就应回来复归本位而安静，这就是以安静为吉；又说如果还有事情要做，就应早去早回，不可长久造成烦扰，这同样是以安静为吉。《本义》中的两个“若”是尚未确定的说法，要看当时的情势如何。但它们所谓的吉，都在于回来复归而已。《彖传》说：解是因为险中有行动，行动而脱离险境，所以解脱。隆山李氏说：从卦画来看，四个阴爻、两个阳爻，坎险在前，这就是蹇卦。四个阴爻、两个阳爻，坎险已经过去，这就是解卦。因此，解卦是蹇卦的反卦。从卦体来看，坎在上、震在下是屯卦，坎在下、震在上是解卦，因此解卦是屯卦的反卦。屯、蹇是困难刚刚兴起的时候；解则是困难已经消散。蹇卦止于险难之下，当然不如屯卦在险难之中发动；屯卦在险难之中发动，又不如解卦行动而走出险难之外。解卦，利于向西南行，因为前往那里可以得到众人的支持。《彖传》说：解除困难的方法，利在广大平易；以宽缓平易的方式前往，帮助解除困难，就能得到众人的归附。进斋徐氏说：“往得众”是指九四。坤代表众人，坤变成震，九四前往西南平易之地，就能得到众人的心而没有困难，难道不是有利吗？白云郭氏说：解卦说“利西南，往得众”，是因为西南是“得朋”之地。得到朋友的帮助而行动，才能渡过险难。所以蹇卦说“大蹇朋来”，解卦说“朋至斯孚”，讲的都是同一个道理。没有必须前往的地方，回来复归就吉利，这是因为这样才能得到中道。《彖传》说：卦辞没有说“无所往”，只是省略了文字。救乱除难，是一时的事情，还不能形成长久的治理之道。必须等到困难解除、没有必须前往的地方之后，回来复归，先王的治理才得到中道，也就是合乎适宜。进斋徐氏说：“乃得中”是指六二。天下的祸乱已经消散，回来就复归于安静之境，不再从事烦扰之事，这是因为安静而吉利。如果有必须前往的地方，及早前往就吉利，因为前往可以建立功绩。《彖传》说：有所作为就应当及早行动。及早前往就能建立功绩，迟缓则恶势滋长而祸害加深。《本义》以卦变解释卦辞：坤代表众人，“得众”是说九四进入坤体而得到中位并建立功绩；这些解释都指九二。西溪李氏说：尚未可以前往时，以回来复归为得中；如今困难已经解除，就应当前往建立功绩。进斋徐氏说：“往有功”也指九二，是说当时如果还有尚未解除的困难，就应当赶快前往消除；及早行动便能建立功绩，这又是因为迅速行动而获得吉利。建安丘氏说：大体说来，时局刚刚平定时，人容易松懈；除恶不尽，恶势就容易滋长。圣人在患难刚刚平定之际，既不希望人们因多事而使自己疲惫，也不希望人们因无事可做而自我懈怠。天地的闭结得到解除，雷雨便兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出、裂开生长。解卦所代表的时势，真是伟大啊！《彖传》已经说明处在解难之时的方法，又说天地的解散，以显示解卦时势的伟大。天地之气开通、散布、交感而和畅，于是形成雷雨。雷雨兴起，万物都破甲裂开而生长。天地生成万物的功效因解而成，所以赞叹解卦的时势伟大。君王效法天道，施行宽赦，布施恩惠，养育万民，甚至惠及昆虫草木，这就是顺应解卦时势而与天地同其德。《本义》说：这是极力说明并赞叹其伟大。朱子说：阴阳之气闭结到极点，突然迸散出来形成雷雨。如果一直闭结而不解散，怎么会有雷雨兴起？小畜卦不能形成雷雨，是因为畜聚还没有达到极点。厚斋冯氏说：这是把天地的道理推广来说明卦义并加以赞叹。“作”就是兴起。“拆”是分裂。雷雨属于屯象，所以雷雨兴起就是解象。雨从天降，雷从地出，这就是天地得到解除。云、雷是两卦的卦象，百果草木是四个阴爻的象；有的破甲，有的裂开，得到两个阳爻便生长发育。王氏说：天地闭塞凝结，雷雨就不能兴起；天地交感而气机散开，雷雨才会兴起。雷雨兴起，险厄便得到通达，闭塞凝结便消散，所以百果草木都破甲裂开。诚斋杨氏说：处在解卦的时势中，就像冬天闭藏很久后突然遇到春天生长；天地的凝结消散，雷雨的静止兴起，万物的外壳裂开。解卦的时势真伟大啊！进斋徐氏说：雷雨兴起，是气的解除；百果草木都破甲裂开，是形的解除。形随着气而解除，于是弯曲的伸展，郁结的畅通，生机流行，充满四方。解卦的时势，真是太伟大了。中溪张氏说：剥卦中硕大的果实没有被吃掉，是天地保存了生育万物的仁；解卦中百果草木都破甲裂开，是天地生育万物的仁得到发扬。云峰胡氏说：解卦上下两体互换就成为屯卦；在险难之中发动是屯卦，发动而走出险难之外是解卦。屯卦象征草穿过土地而尚未舒展，解卦则象征雷雨兴起，百果草木都破甲裂开。蹇、解两卦所说的“得中”，都指坎中而言：蹇卦的中位在九五，前往便能得中；解卦的中位在六二，没有必须前往，回来才得中。蹇难尚未解除时，必须行动以免于险难，才可以成为解；蹇难已经解除，就应当安静，不可长久烦扰。因此，蹇卦的时势以往而居五为中；解难之后，以复归安静为中，这就叫作合乎时宜的中道。所以蹇卦时势所采用的解卦时义，圣人都极力说明并赞叹它的伟大。《象传》说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过失，宽宥罪人。《彖传》说：天地解散而形成雷雨，所以雷雨兴起便是解卦。这与“光明重叠而形成离卦”的说法不同。“赦”是释放；“宥”是宽缓。对有过失的人可以赦免；对犯有罪恶的人若一概赦免，就不合义，所以只能宽缓处置。君子观察雷雨兴起、万物得到解脱的象，体会它生发养育的一面，就施行仁恩；体会它解散闭结的一面，就施行宽赦。建安丘氏说：雷雨交相兴起，天地因此得到解脱；万物的屯难，君子以赦免过失、宽宥罪人来解除万民的困难。双湖胡氏说：坎在上为云，在下为雨。刚才云雷形成屯卦，表示阴阳尚未通达；现在雷雨兴起形成解卦，表示阴阳已经通达。屯卦是困难开始的时候，解卦就是解除屯难的卦吗？云峰胡氏说：程传说，过失可以赦免；罪恶若赦免就不合义，只能宽缓处置。雷雨是天地使万物更新的仁，赦免过失、宽宥罪人，是君子使百姓更新的仁，其中还存有义。中溪张氏说：雷雨交相兴起便是解卦。雷是上天的威严，雨是上天的恩泽；威严之中含有恩泽，就像刑狱中有赦免宽宥。有过失的人予以赦免而不追问，有罪的人予以宽宥而从轻处置；这就是君子推扩天地仁爱之心的方式。初六：没有灾咎。
传六居解初患难既解之时，以柔居刚，以阴应阳，柔而能刚之义，既无患难而自处得刚柔之宜【一有也字】患难既解，安寕无事，唯自处得宜，则为无咎矣。方解之初，宜安静以休息之，爻之辞寡，所以示意本义。难既解矣，以柔在下，上有正应，何咎之有？故其占如此【隆山李氏曰：震阳动乎险上，初与为应，借以解散于屯蹇者，安有咎哉？○云峰胡氏曰：恒九二悔亡，大壮九二贞吉，解初六无咎，三爻之占只二字，其言甚简，象在爻中，不复言也。但恒大壮占在本爻，此占在应爻，又兼方解之初，宜安静以休息之，爻之辞寡，亦所以示意也】象曰刚柔之际义无咎也传初四相应，是刚柔相际接也。刚柔相际，为得其宜。难既解而处之，刚柔得宜，其义无咎也【节斋蔡氏曰：际谓交际。柔居解初，入坎尚浅，而承刚应刚，得刚柔交际之冝。难必解者也，故曰义无咎也。○中溪张氏曰：居解之初，患难方散之时也。初才柔，位卑未能有为，幸而初四相应，刚柔交际，以此处解，揆之于义，自无咎也。○云峰胡氏曰：初六无咎，有占无象。刚柔之际，举初与四之象，以明占也】九二田获三狐得黄矢贞吉传九二以阳刚得中之才，上应六五之君，用于时者也。天下小人常众，刚明之君在上，则明足以照之，威足以惧之，刚足以断之，故小人不敢用其情。然尤常存警戒，虑其有间而害正【一作政】也。六五以阴柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其断不果而易惑，小人一近之则移其心矣。况难方解而治之初，其变尚易。二既当用，必须能去小人，则可以正君心而行其刚中之道。田者，去害之事；狐者，邪媚之兽。三狐指卦之三阴，时之小人也。获，谓能变化除去之，如田之获狐也。获之则得中直之道，乃贞正而吉也。黄中色，矢直物；黄矢谓中直也。羣邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去，武三思是也。本义此爻取象之意未详，或曰卦凡四阴，除六五君位，余三阴即三狐之象也。大抵此爻为卜田之吉占，亦为去邪媚而得中直之象，能守其正则无不吉矣【刘氏彞曰：狐者，性柔而情奸，昼伏而夜动，小人道也。○云峰胡氏曰：当解之时，四欲其解，拇上欲其射隼，三则直以负且乘，明其为小人；五则直欲其退，小人一卦六爻而去小人者居其五，此爻谓之获狐者，狐邪媚之兽，所以形容小人者尤切。九刚直而二得中，故本义以为去邪媚得中直之象，葢中直与邪媚相反，中则无有不正，故吉】象曰九二贞吉得中道也传所谓贞吉者，得其中道也。除去邪恶，使其【一无其字】中直之道得行，乃正而吉也【中溪张氏曰：九二所以攷守正之吉者，以其能得居中之道也】六三负且乘致寇至贞吝传六三阴柔居下之上，处非其位，犹小人宜在下以负荷，而且乘车，非其据也，必致寇夺之至，虽使所为得正，亦可鄙吝也。小人而窃盛位，虽勉为正事，而气质卑下，本非在上之物，终可吝也。若能大正，则如何？曰：大正非阴柔所能也。若能之，则是化为君子矣。三阴柔，小人宜在下，而反处下之上，犹小人宜负而反乘，当致宼夺也。难解之时，而小人窃位，复致宼矣。本义系辞备矣。贞吝言，虽以正得之，亦可羞也，唯避而去之为可免耳【朱子曰：六居三，大率少有好底负且乘，圣人到这里又见得有个小人乘君子之器底象，故又于此发出这个道理来。○临川王氏曰：负者小人之事，六小人之材也；乘者君子之器，三君子之位也。○南轩张氏曰：小人乘君子之器，乃所以招宼而起祸，贞固守此，寕不可吝乎？○云峰胡氏曰：六才柔，当上负乎四，负小人之事也；三志刚，欲下乘乎二，乘君子之器也。寇上象解，难莫切于解。小人六三负者而乘君子之器，小人据非其分，宼至自致之也。本义谓唯避而去之为可免耳，葢使三能避而去之，是三自解之也，宼亦当解而去矣。○双湖胡氏曰：六爻中唯三为吝而不言凶咎者，终是以卦体吉也】象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
译《彖传》说：六居解卦之初，正是患难已经解除的时候；以柔居刚，以阴爻与阳爻相应，有柔中能刚的意义，既无患难而自身处置又合乎刚柔之宜，因而没有灾咎。患难已经解除，安宁无事，只要自身处置得当，就没有灾咎。解卦初始，宜当安静休息，所以爻辞很少，这正是用来显示其意旨的。《本义》说：困难已经解除，六以柔居下，上有正应，有什么灾咎呢？所以占断如此。隆山李氏说：震阳在险难之上发动，初六与九四相应，借此解除屯、蹇之难，怎么会有灾咎呢？云峰胡氏说：恒卦九二“悔亡”、大壮卦九二“贞吉”、解卦初六“无咎”，三爻的占辞都只有两个字，所取之象已经包含在爻中，所以不再说明。只是恒卦、大壮卦的占断在本爻，而这里的占断在应爻；又因为正处于解卦初始，宜当安静休息，所以爻辞简略，也是用来显示其意旨。《象传》说：刚柔相交接，按义理说没有灾咎。《彖传》说：初六与九四相应，是刚柔相互交接。刚柔相交接，便合乎适宜。患难已经解除而处置得当，刚柔合宜，按义理说就没有灾咎。节斋蔡氏说：“际”是交际的意思。柔爻居解卦初位，进入坎险还浅，又承接刚爻、应合刚爻，得到刚柔交际的适宜，患难必然可以解除，所以说“义无咎”。中溪张氏说：居于解卦初位，正是患难刚刚消散的时候。初六才性柔弱，地位卑下，不能有所作为，幸而初六与九四相应，刚柔交接；以此处在解难之时，按义理衡量，自然没有灾咎。云峰胡氏说：初六“无咎”，只有占断而没有说明卦象。“刚柔之际”列举初六与九四相交接的卦象，以说明占断。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。《彖传》说：九二凭阳刚而得中的资质，上与六五之君相应，是在时势中被任用的大臣。天下小人常常很多；刚明的君主在上，明足以照察他们，威足以使他们畏惧，刚足以决断，所以小人不敢显露真实情状。然而仍须经常保持警戒，担心他们乘隙而危害正道。六五以阴柔居尊位，光明容易被蒙蔽，威势容易被冒犯，决断不能果断而容易受迷惑，小人一旦接近他就会改变他的心志。何况困难刚刚解除，正是开始治理的时候，变化还很容易发生。九二既然应当被任用，就必须能够除去小人，才能端正君心，实行刚中之道。“田”是除去祸害的事情；“狐”是邪曲媚人的兽，三狐指卦中的三个阴爻，也就是当时的小人。“获”是能够变化并除去它们，如同田猎捕获狐狸。捕获它们，就能得到中正刚直之道，于是守正而吉。“黄”是中色，“矢”是直的物；“黄矢”就是中正刚直。群邪不除，君心一旦被其侵入，中正刚直之道便无法实行。桓敬不能除去小人，武三思就是这样的例子。《本义》说：此爻取象的意思不很明确；有人说，一卦共有四个阴爻，除去代表君位的六五，其余三个阴爻就是三狐之象。大体说来，此爻既是占问田猎的吉兆，也是除去邪曲媚人而得到中正刚直的象；能够守住正道，就没有不吉利的。刘氏彝说：狐的性情柔弱而心术奸诈，白天隐藏、夜间活动，是小人的象。云峰胡氏说：在解难之时，九四希望解除初六，上六希望射杀隼，六三则直接说背负东西而乘车，明白指出它是小人。六五则直接希望小人退去。一卦六爻中，有五爻涉及除去小人；九二称为捕获狐狸，因为狐狸是邪曲媚人的兽，用来形容小人尤其贴切。九二阳刚而居中，所以《本义》认为这是除去邪曲媚人、得到中正刚直的象。中正与邪媚相反，居中便没有不正，所以吉利。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中道。《彖传》说：所谓守正而吉，是因为得到了中道。除去邪恶，使中正刚直之道能够实行，才是正而且吉。中溪张氏说：九二之所以考察守正的吉利，是因为它能够得到居中的道理。六三：背着东西却乘车，引来了盗寇；即使守正也可羞吝。《彖传》说：六三以阴柔居下卦之上，处在不相称的位置，就像小人本应在下位负荷物品，却反而乘车，不是自己所应据有的，必然招来盗寇争夺；即使所作所为表面上合乎正道，也仍然可鄙可羞。小人窃居显要地位，即使勉强做正事，因其气质卑下，本来就不是居上位的人，最终仍然可羞。若能大正，又怎么样呢？回答说：大正不是阴柔之人所能做到的；如果真能做到，那就已经变化成为君子了。六三阴柔，是小人，本应在下，却反而处于下卦之上，就像小人本应负物，却反而乘车，必然招致盗寇争夺。患难解除之时，小人窃居其位，又会招来盗寇。《本义》说：系辞已经说得很详尽了。“贞吝”是说，即使凭正当手段取得，也仍然可羞；只有避开并离去，才可以免除。朱子说：六居三位，大多不会有好的“负且乘”之象。圣人到这里又看出小人乘用君子的器物之象，所以在此发明了这个道理。临川王氏说：负物是小人的事情，六代表小人的才质。乘车是君子的器物，三代表君子的地位。南轩张氏说：小人乘用君子的器物，正是招来盗寇、引起祸患的原因；如果固守这种做法，难道不可羞吗？云峰胡氏说：六三才性柔弱，本应向上背负九四，这是小人的事情。六三的志向却刚强，想向下乘用九二，这是乘用君子器物的象。盗寇在上，正是解卦所象征的困难；没有什么比解除困难更重要。六三这个小人背负东西，却乘用君子的器物，凭借不属于自己的地位，盗寇到来是自己招致的。《本义》说，只有避开并离去才可以免除；如果六三能够避开而离去，就是六三自己解除自身的处境，盗寇也应当随之解除而离去。双湖胡氏说：六爻中只有六三说“吝”，却不说凶或咎，终究还是因为卦体本身是吉的。《象传》说：背着东西却乘车，也实在可羞。是我自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？
传负荷之人，而且乘载，为可丑恶也。处非其据，德不称【一作胜】其器，则宼戎之致，乃已招取，将谁咎乎？圣人又于系辞明其致宼之道，谓作易者其知盗乎？盗者乘衅而至，苟无衅隙，则盗安能犯？负者小人之事，乘者君子之器，以小人而乘君子之器，非其所能安也。故盗乘衅而夺之，小人而居君子之位，非其所能堪也，故满假而陵慢其上，侵暴其下，盗则乘其过恶而伐之矣。伐者，声其罪也。盗横暴而至者也，货财而轻慢其藏，是教诲乎盗，使取之也。女子而妖冶其容，是敎诲淫者，使暴之也。小人而乘君子之器，是招盗使夺之也。皆自取之之谓也【雷氏曰：负且乘，小人自以为荣，而君子所耻，故可丑。宼小则为盗，大则为戎。任使非人，则变解而蹇，天下起戎矣。已所致也，复谁咎哉？○中溪张氏曰：负贩之人，而且乘车，处非其据，窃位而已，亦可丑也。宼戎之至，自我招之，将谁咎乎？我指三也，戎指上也】九四，解而拇，朋至，斯孚【解，佳买反，象同】传九四以阳刚之才居上位，承六五之君大臣也，而下与初六之阴为应。拇在下而微者，谓初也。居上位而亲小人，则贤人正士远退矣。斥去小人，则君子之党进而诚相得也。四能解去初六之阴柔，则阳刚君子之朋来至而诚合矣。不解去小人，则已之诚未至，安能得人之孚也？初六其应，故谓远之为解。「本义：拇指初，初与四皆不得其位而相应，应之不以正者也。然四阳而初阴，其类则不同矣。若能解而去之，则君子之朋至而相信也【朱子曰：四与初皆不得正，四能解而拇者，以四虽阴位而才则阳，与初六阴柔则为有间，所以能解去其拇，故得阳刚之朋类至而相信矣。○进斋徐氏曰：朋谓二四与二皆刚，故曰朋。解之时，阳能解阴，刚能解柔。九四欲解初六在下之阴，解而拇也。○云峰胡氏曰：本义谓四阳初阴，其类不同。初应四固无可咎，自四观之九二非应类也，初六虽应非类也。必去初六非类之阴，则九二之阳朋至而相信。本义但曰君子之朋，意可见矣】象曰解而拇未当位也传四虽阳刚，然居阴于正，疑不足。若复亲比小人，则其失正必矣。故戒必解其拇，然后能来君子，以其处未当位也。解者，本合而离之也。必解拇，而后朋孚。葢君子之交，而小人容于其间，是与君子之诚未至也【中溪张氏曰：四以刚居柔，故有未当位之戒】六五，君子维有解，吉，有孚于小人【解音蟹，象同】传六五居尊位，为解之主，人君之解也。以君子通言之，君子所亲比者必君子也，所解去者必小人也。故君子维有解则吉也，小人去则君子进矣，吉孰大焉？有孚者，世云见验也，可验之于小人。小人之党去，则是君子能有解也。小人去则君子自进，正道自行，天下不足治也。本义卦凡四阴，而六五当君位，与三阴同类者必解而去之则吉也。孚验也，君子有解，以小人之退为验也【云峰胡氏曰：爻位吉凶无常，原其卦体之休咎，观其时物之向背，或指而云吉，或戒而示凶，作易者自有微权也。此爻曰「君子维有解吉」者，五得中可为君子，六为阴亦类小人，君子有解之吉，必以小人之去为验也。九二以阳居臣位，三阴非类也，必解而去之乃吉。六五以阴居尊位，三阴同类也，不解而去之，失君道矣，吉未可知也。卦唯四五言解，四能解非类之小人可以来君子，五能解同类之小人亦可騐其能为君子。○建安丘氏曰：险难，小人之为也。小人情状最为不一，狐以言其蛊惑，隼以言其鸷害，拇以言其附丽，负且乘以言其僭窃也。圣人于诸爻所以斥六三者，已极其形容矣。至此复明以小人斥之，斥之以小人者，所以显其罪而去之也。然生天下之难者，莫甚于小人，而人君能解天下之难者，莫大于君子。唯六五之君得君子以为解难之助，此小人之所以心服而退聼也。○双湖胡氏曰：尝观卦体不吉，诸爻虽得位，以刚中正之君，几济之不足，蹇之九五是也。卦体既吉，诸爻虽不得位，以柔不中正之主，亦处之有余，解之六五是也。以是知卦有小大，实系卦体，而不专系六爻，于此可以见矣。然解六五不过为守成之常君，蹇九五则实为拨乱之英主，遇蹇困而非如是之君，生人之类复何赖焉！吁，此易之所以为易也】象曰君子有解小人退也
译《彖传》说：负荷物品的人却又乘车，是可耻可恶的。处在不应据有的位置，德行又不能与所乘的器物相称，那么盗寇兵戎的到来，就是自己招来的，还能责怪谁呢？圣人又在系辞中说明招来盗寇的道理，说作《易》的人大概知道盗寇吧？盗寇乘着空隙而来；如果没有空隙，盗寇怎么能侵犯？负物是小人的事情，乘车是君子的器物；小人却乘用君子的器物，本来就不能安稳，所以盗寇乘其空隙而夺取。小人居于君子之位，也不是他所能承受的，所以自满自大而轻慢上位者，侵凌暴虐下位者，盗寇便乘着他的过恶来讨伐。讨伐，就是宣布他的罪行。盗寇横暴而来；若对财物轻慢其收藏，就是教盗寇来取；女子妖艳地修饰容貌，就是教人淫乱而使人侵犯；小人乘用君子的器物，就是招盗寇来夺取；这些都叫作自取其祸。雷氏说：负且乘，小人自以为荣耀，却是君子所羞耻，所以说可丑。盗寇小则为盗，大则为兵戎。任用不合适的人，便会由解变为蹇，天下就会兴起兵戎。这是自己招致的，又能责怪谁呢？中溪张氏说：负物经商的人却又乘车，处在不应据有的位置，不过是窃居其位罢了，也实在可羞。盗寇兵戎的到来，是我自己招来的，还能责怪谁呢？“我”指六三，“戎”指上六。九四：解除你的拇指，小人的同党到来，才会彼此信任。《彖传》说：九四凭阳刚之才居于上位，承接六五之君，是大臣；向下又与初六阴爻相应。拇指处在下位而且微小，指初六。居上位而亲近小人，贤人正士就会远离退隐。斥退小人，君子的同党便会进来，彼此真诚相合。九四如果能解除并斥去初六的阴柔之类，阳刚君子的同党就会到来并真诚相合。不解除小人，自己的诚意尚且没有达到，又怎么能得到他人的信任呢？初六是九四的应爻，所以说疏远它就是“解”。《本义》说：“拇”指初六。初六与九四都不得其位，却彼此相应，这种相应并不合乎正道；但九四属阳、初六属阴，类别不同。如果能够解除并斥去它，君子的同党就会到来并彼此信任。朱子说：九四与初六都不得正位，九四之所以能够解除拇指，是因为九四虽居阴位而才性属阳，与初六的阴柔之间有所区别，所以能够解除并斥去它；这样，阳刚的同类便会到来并彼此信任。进斋徐氏说：“朋”指九二和九四，因为九二、九四都是刚爻，所以称为朋。在解难之时，阳能够解除阴，刚能够解除柔。九四想解除处在下位的初六阴爻，这就是“解而拇”。云峰胡氏说：《本义》说九四属阳、初六属阴，二者类别不同。初六与九四相应，本来没有什么灾咎；但从九四来看，九二不是应爻而是同类，初六虽为应爻却不是同类。必须除去初六这个不同类的阴爻，九二这个阳爻同党才会到来并彼此信任。《本义》只说“君子之朋”，其意已经可以看出。《象传》说：解除拇指，是因为所处的位置不恰当。《彖传》说：九四虽然阳刚，却以阳居阴位，在正位上有所不足；如果再亲近小人，就一定会失去正道。所以告诫它必须解除拇指，然后才能使君子到来，这是因为它所处的位置不恰当。“解”就是把原本相合的关系解除而使之分离，必须解除拇指之后，朋友才会信任。君子交往时，如果让小人夹在其中，就说明与君子的诚意尚未达到。中溪张氏说：九四以刚居柔，所以有“未当位”的告诫。六五：君子能够解除小人，吉利；小人会因此得到验证。《彖传》说：六五居尊位，是解卦的主爻，代表君王解除困难。概括地说，君子所亲近的必定是君子，所解除斥退的必定是小人。因此，君子能够解除小人就吉利。小人退去，君子进用，还有什么吉利能超过这个呢？所谓“有孚”，就是世人可以看见并验证；可以从小人身上验证这一点。小人的党羽退去，就说明君子确实能够解除小人。小人退去，君子自然进用，正道自然施行，天下便不难治理。《本义》说：一卦共有四个阴爻，六五处在君位，与其余三个阴爻同类，必须解除并斥去它们才吉利。“孚”是验证；君子能够解除小人，要以小人退去作为验证。云峰胡氏说：爻位的吉凶并不固定，要推究卦体的休咎，观察时势和事物的趋向，有时指明说吉，有时告诫说凶，作《易》的人自有微妙的权衡。此爻说“君子维有解吉”，是因为六五得中，可以成为君子；六属阴，也属于小人一类。君子得到解除小人的吉利，必须以小人退去作为验证。九二以阳居臣位，三个阴爻都不是同类，必须解除并斥去它们才吉利。六五以阴居尊位，三个阴爻与它同类；如果不解除并斥去它们，就失去君道，吉利便不可确定。解卦只有九四、六五说“解”：九四能解除不同类的小人，可以使君子到来；六五能解除同类的小人，也可以验证它是否能够成为君子。建安丘氏说：险难，是小人造成的。小人的情状最为复杂多样。“狐”用来说明小人的蛊惑，“隼”用来说明小人的凶猛残害，“拇”用来说明小人的依附，“负且乘”用来说明小人的僭越窃据。圣人在各爻中斥责六三，已经把它的形状和情态说得极其充分。到这里又明白地以“小人”称斥它；称斥为小人，是为了显明其罪而将其除去。然而造成天下困难的，没有比小人更严重的；而人君能够解除天下困难，也没有比得到君子帮助更重要。只有六五之君得到君子作为解除困难的助力，小人才会心服而退让听命。双湖胡氏说：曾经观察到，卦体不吉时，各爻即使得位，有刚中正的君主，也往往难以完全济成，例如蹇卦九五就是这样。卦体既然吉利，各爻即使不得位，有柔弱而不中正的君主，也能处置得绰绰有余，解卦六五就是这样。由此可知，卦有大小，实在取决于卦体，并不专门取决于六爻，在这里可以看出来。然而，解卦六五不过是守成的普通君主，蹇卦九五却实在是拨乱反正的英主；遇到蹇难困苦却没有这样的君主，天下百姓又能依靠什么呢？唉，这正是《易》之所以成为《易》的道理。《象传》说：君子能够解除小人，小人就会退去。
传：「君子之所解者，谓退去小人也。小人去，则君子之道行，是以吉也。」上六，公用射隼于髙墉之上，获之，无不利【射食亦反隼荀尹反】传：上六，尊髙之地，而非君位，故曰公。但据解终而言也。隼，鸷害之物，象为害之小人。墉，墙内外之限也。害若在内，则是未解之时也。若出墉外，则是无害矣。复何所解？故在墉上，离乎内而未去也。云髙见防限之严而未去者，上解之极也。解极之时，而独有未解者，乃害之坚强者也。上居解极，解道已至，器已成也，故能射而获之。既获之，则天下之患解已尽矣，何所不利？夫子于系辞复伸其义曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。鸷害之物在墉上，苟无其器与不待时而发，则安能获之？所以解之之道，器也。事之当解与已解之之道至者，时也。如是而动，故无括结发而无不利矣。括结，谓阻碍。圣人于此发明藏器待时之义。夫行一身至于天下之事，苟无其器与不以时而动，小则括塞，大则丧败。自古喜有为而无成功，或颠覆者，皆由是也。本义系辞备矣【中溪张氏曰：公者，大臣之称，即上六也。隼者，鸷害之禽也。六三，其小人之鸷者乎？三负且乘，窃据髙位，乃髙墉也。上与六三既无应，乃其敌也。故公用射六三之隼于髙墉之上，获之，无不利矣。○云峰胡氏曰：九二刚中，视三柔而不中，象狐之邪媚。上柔正，视三居刚不正，又象隼之鸷害。繋辞以三为小人，以上为藏器待时之君子。卦六爻唯上六独正，故又以象君子也。易于震动，多有戒辞。今于动之极而曰无不利，自坎而进于震，经歴险阻而后动，动必不妄也。系辞曰待时而动，待解终也；曰成器而动，器至终而成也。○厚斋冯氏曰：解之时，诸爻皆不当位，故以二五得中为贵，以刚爻皆出险为尚。唯上一爻当位，故无不利也】象曰：公用射隼，以解悖也【解，佳买反】传至解终而未解者，悖乱之大者也。射之所以解之也。解则天下平矣【节斋蔡氏曰：悖逆也。解悖，谓解三之悖逆，而卒得其顺也。○云峰胡氏曰：诸爻唯六三为小人之尤，亦可丑也，犹未见其为恶，以解悖也。悖之一字，其恶着矣。○建安丘氏曰：解，散也。散天下之难也。然小人者，难之根，故蹇难之后，犹当思于去小人，解去小人之卦也。在卦以六三一阴为主，其爻曰：「负且乘，致冦至」，言三以小人阴险之才，处非其据，而召天下之兵也。在诸爻皆欲去三者，二在三下而言「获狐者，获三也」；四处三上而言「解拇者，解三也」；上与三应而言「射隼者，射三也」；五解之王而言「有孚于小人者，退三也」。观上下诸爻，莫不一唯六三之去小人，不去难根，不除此作，是正人之所深惧也。唯初六才柔位卑，不任解难之责，故爻无他辞，但曰「无咎」而已。此解六爻之大旨也】
周易传义大全卷十四<经部,易类,周易传义大全》>
译《彖传》说：君子所解除的，就是使小人退去。小人退去，君子之道便能施行，因此吉利。上六：公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。《彖传》说：上六处在尊高的位置，却不是君位，所以称为“公”；这里只是根据解难终了的情形来说。隼是凶猛残害的禽鸟，象征造成祸害的小人。墉是墙，是内外的界限。祸害如果在墙内，就是尚未解除；如果出了墙外，就没有祸害了，又有什么需要解除的呢？所以说在墙上，表示它已经离开内部却还没有离去。说“高”，是显示防御界限严密而小人尚未离去；这是解难达到极点时的情形。解难达到极点时，唯一尚未解除的，是最为顽强的祸害。上六居解卦极点，解除之道已经达到极致，除害的器具也已经具备，所以能够射杀并捕获它。既然捕获它，天下的忧患就完全解除，还有什么不利呢？孔子在《系辞》中又申明其义说：隼是禽鸟，弓箭是器具，射隼的人是人。君子把器具收藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出动便有所收获。这说的是器具制成之后再行动。凶猛残害的禽鸟在墙上，如果没有器具，或不等待时机就发射，怎么能够捕获它呢？所以解除困难的办法在于器具；事情应当解除以及解除它的方法是否成熟，在于时机。像这样行动，所以没有阻碍和结塞，发动之后无不有利。“括结”是说阻碍。圣人在这里发明了收藏器具、等待时机的道理。一个人行事乃至处理天下之事，如果没有相应的器具，又不按时机行动，小则受阻塞，大则失败灭亡。自古以来喜欢有所作为却没有成功，或者导致颠覆的，都是由于这个原因。《本义》说：《系辞》已经说得很详尽了。中溪张氏说：“公”是大臣的称呼，就是上六；隼是凶猛残害的禽鸟。六三大概就是那个凶猛的小人吧？六三背负东西却乘车，窃居高位，这就是高墙。上六与六三既不相应，便是它的敌人。因此，公在高墙之上射六三这个隼，捕获它，没有什么不利。云峰胡氏说：九二刚健而居中，看六三阴柔而不中，象征狐狸的邪曲媚人。上六柔顺而得正，看六三居刚而不正，又象征隼的凶猛残害。《系辞》把六三称为小人，把上六说成收藏器具、等待时机的君子。六爻中只有上六得正，所以又以它象征君子。《易》在震动之处多有告诫之辞；现在在行动达到极点时却说“无不利”，是因为经历坎险而进入震动，经过险阻之后才行动，行动必然不是妄动。《系辞》说“待时而动”，是等待解卦终了；说“成器而动”，是器具到最后才制成。厚斋冯氏说：解卦的时势中，各爻都不得位，所以以九二、六五得中为贵，以阳爻都已经走出险难为可取。只有上六得位，所以没有什么不利。《象传》说：公在高墙之上射隼，是为了解除悖乱。《彖传》说：解卦将终而仍未解除的，是最大的悖乱；射杀它就是为了解除悖乱。悖乱解除，天下就太平了。节斋蔡氏说：“悖”是悖逆。解除悖乱，是说解除六三的悖逆，最终使它归于顺理。云峰胡氏说：各爻中只有六三是小人中的最突出者，也可以说是可羞；但这时还没有明说它作恶，只说解除悖乱。说到“悖”这个字，它的恶已经显著了。建安丘氏说：解，就是消散。是消散天下的困难。然而小人是困难的根源，所以蹇难之后，仍然应当考虑除去小人；解卦正是解除小人的卦。卦中以六三这一阴爻为主要对象，六三爻辞说“负且乘，致寇至”，是说六三凭小人阴险的才质，处在不应据有的位置，招来了天下的兵戎。各爻都想除去六三：九二在六三之下，说“获狐”，就是捕获六三；九四在六三之上，说“解拇”，就是解除六三；上六与六三相应，说“射隼”，就是射杀六三；六五是解卦之君，说“有孚于小人”，就是使六三退去。观察上下各爻，没有一个不是专门针对除去六三这个小人的。不除去困难的根源，不清除这个祸患，正直之人对此最为深切地忧惧。只有初六才性柔弱、地位卑下，不能承担解除困难的责任，所以爻辞没有其他内容，只说“无咎”而已。这就是解卦六爻的大意。《周易传义大全》卷十四。《经部，易类，周易传义大全》。