钦定四库全书周易传义大全》卷十三明胡广等撰

译中溪张氏说：大壮就是阳壮。内卦乾不变，外卦本来是坤；乾在坤中取得第一爻而成为震，乾刚健而震发动，所以壮盛。大壮，利贞。大的根本在于正。正而且大，天地的真实情状就可以看见了。《传》说：大的事物既然壮盛，就有利于守正。正而且大，是道的根本。把正大之理推究到极点，天地的真实情状就可以看见了。天地之道能够长久不止，是因为它至大至正。学习者可以默默体会而心领神会。不说“大正”而说“正大”，是怕人误以为只是同一件事。《本义》说：解释“利贞”的含义，并把它推到极致。【朱子说：大壮利贞，是有利于正；之所以大，是因为正。既正且大，天地的真实情状也不过就是正大。○问：说“大者正”和说“正大”有什么不同？答：上面的“大”字是指阳，下面的“正大”是在说道理；这也因为上面先有“大者正”三个字，才这样说。○问：怎样看见天地的真实情状？答：正大就能看见天地的真实情状。天地只是正大，从来没有一点邪曲之处。○节初齐氏说：大者壮，是从气势上说；大者正，是从道理上说。○进斋徐氏说：“大者壮”是壮盛的本体；“大者正”是运用壮盛的道理。说“正大而天地之情可见”，则是进一步推究其道理。○隆山李氏说：既大而又利于守正，就是天地的真实情状。孔子解释《彖传》，不只是大壮卦；咸、恒、萃等卦也都说天地万物的真实情状可以看见，难道不是因为各卦有利于守正的象，于是讨论天地最真实的情状吗？○建安丘氏说：心是活动的，情则是心的活动显现于外的状态。复卦下为震、上为坤，静中有动，所以说可以看见天地之心；大壮下为乾、上为震，运动已经发于外，所以说可以看见天地之情。这是根据运动有内外之别，来区分心和情。○中溪张氏说：复卦雷在地中，天地生育万物的机理潜藏而尚未显露，圣人因此能够看见它的心；大壮卦雷在天上，天地生育万物的心已经显现在外，圣人因此能够看见它的情。○云峰胡氏说：心不容易看见，所以复卦的辞说“复，其见天地之心乎”；情却可以看见，所以直接这样写。人能够体察天地之情，那么发动起来哪一件不是礼？人能够体察天地之心，那么发动的端绪哪一个不是仁？我曾认为孟子关于养气的论说就是由此而来。“大者壮也，刚以动”，就是所谓气；至大至刚，“大者正也”，就是以直道养气而不受损害。《象传》说：雷在天上，就是大壮；君子因此不合乎礼的事情就不去做。《传》说：“雷在天上震动，声势盛大而壮盛。君子观察大壮的象，以此施行自己的壮盛。君子的壮盛，没有比克制自己、恢复礼更好的。古人说：‘能够战胜自己，就叫作强。’《中庸》讲和而不流、中立而不倚，也都说‘强哉矫’。赴汤蹈火、踏白刃，武夫的勇气或许可以做到；至于克制自己、恢复礼，则不是君子的大壮就不能做到。所以说‘君子以非礼弗履’。”《本义》说：“战胜自己就是强。”【有人问：伊川认为“战胜自己就是强”，不是君子的大壮就不能做到；又引用《中庸》中四处说“强哉矫”来作证明，意思是这样吗？朱子说：“当然是这样。雷在天上，是多么威严！人克制自己，如果能像雷在天上一样威严果决，就能去除恶行而必定行善。如果半途而废，就办不成事，怎么能算君子？必须像雷在天上那样，才能克制并去除不合礼的行为。” ○中溪张氏说：“雷的威势本来就令人震动，而处在天上，是雷声最为壮盛的状态。君子有浩然之气，刚健宏大而正直，行动合乎天理，然后才能做到不合礼的事不去做。如果不合礼却去做，就如同雷不合时令而震动，又怎么足以称为君子的大壮呢？” ○建安丘氏说：“不合礼的事不要去做，是复卦的

译事。到了大壮卦，行动都已经合乎天理，不需要再说‘不要’，所以君子因此不合礼的事自然不去做。‘勿’是禁止之辞，‘弗’则是自己自然不会去做。” ○临川吴氏说：“君子能够不做不合礼的事，只有刚健而发动的人才能做到。礼是天理，而礼的作用在于卑下谦抑，这是‘乾在下’的象；履是脚所践踏的地方，好比雷运行经过之处，这是‘震在上’的象。” ○云峰胡氏说：“战胜别人，是血气的强盛；战胜自己，是义理的强盛。” 初九：壮于趾，征凶，有孚。

译《传》说：初九是阳刚之爻，属于乾体而处在下位，是在进取方面逞强的人。处在下位却使用壮盛之力，就是在脚趾上逞强。脚趾处在下方，是首先行动、向前进的部位；初九在下位使用壮盛之力，又不得中。以刚健处在壮盛之时，即使居于上位尚且不可妄行，何况处在下位呢？所以前往就会凶，而且这种凶祸是确定无疑的。“孚”是确定、可信的意思，指以壮盛之势前往，得到凶祸是可以必然预见的。《本义》说：脚趾在下方，是前进发动的部位；刚阳处在下位，又正当壮盛之时，是在进取上逞强的人，所以有这样的象。居下位而急于进取，凶祸是必然的，所以占断也如此。【进斋徐氏说：脚趾在下，是初爻的象。九三这个刚爻在前面，还不可以前进；脚趾一动就会进犯刚爻，凶祸必然来到。○缙云冯氏说：人行走时脚趾先动；古人开始做事，必定审慎考虑进退，谦逊地出手，以求事情成功。现在却在脚趾上逞强，刚开始做事就这样强行锐进，怎么会不凶呢？○兰氏廷瑞说：大壮初九与夬卦初九相同，为什么一个取象为“趾”，一个取象为“前趾”呢？答：夬卦五个阳爻已经盛大，将要决去一个阴爻，初九向前进而不可阻挡，所以称为“前趾”，并以贸然前往而不能胜任来告诫它。大壮卦四个阳爻虽然壮盛，但两个阴爻尚未完全消退，还不能立即前往，所以称为“趾”，紧接着直说“征凶，有孚”。○云峰胡氏说：贲卦初九也以脚趾取象，《本义》说：刚健之德和光明之体，在下位自我文饰。这里为什么不取刚德、健德为象呢？也只是因为时势不同。贲是文饰，处在贲的时势而居下位，自我修饰自己的行为是可以的；处在大壮的时势而居下位，却想要进取并强行前进，是不可以的。《易》有变例：大壮初九和九三都是阳爻居阳位而得正，却说“凶”和“厉”，因为在刚壮之时不可过于刚强，何况刚爻居下位还想逞强前进，不仅说“凶”，还说“有孚”，是说它的凶祸可以确定无疑。《象传》说：在脚趾上逞强，它的必然结果是穷困。《传》说：处在最下位，却用壮盛之力前进，可以确定它必然穷困而凶。《本义》说：这是说必然穷困。【中溪张氏说：所谓“其孚穷”，是说前往就必然导致困穷。九二：贞吉。《传》说：九二虽然以阳刚当大壮之时，但居阴位而处中，这是刚柔适中，不过分壮盛，所以得到正道而吉。有人问：说“贞”不是因为九阳居二阴之位而加以告诫吗？答：易经取能克胜的方面为义。以阳刚、健体当大壮之时，又处在中道，没有不正的道理。九四则有不得正的告诫，人能够辨识时势和义理的轻重，就可以学习《易》了。《本义》说：阳居阴位，已经不得其正；然而所处得中，因此还可以因中而不失其正，所以告诫占问者要凭借中道来求正，然后才能得到吉。【双湖胡氏说：九二不得正却说贞吉，是以守正来告诫它，守正就吉；如果不正，就有凶祸。○刘氏说：九二与九五相应，以阳刚承接柔爻，运用刚健而得中，所以能够守正而吉。九四刚强而不得中，所以一定要守正才会吉、悔恨才会消失。○白云郭氏说：卦辞说“利贞”，指的就是九二。然而九二以刚爻居下卦之中，还不能完全发挥天德的作用，所以只说“贞吉”而已。像九二这样的人，大概就是不合礼的事不去做的士人。○云峰胡氏说：《易》和《春秋》赞美或贬斥时不避讳使用相同的辞语。九二因居中而得到正，所以说“贞吉”，这是赞许它。九四不得中又不得正，却说“贞吉”，这是告诫它。《象传》说：九二守正而吉，是因为得中。《传》说：之所以守正而吉，是因为它得到了中道。居中就不会失去正道，何况它是阳刚而属于乾体呢？【临川吴氏说：得中就不会过分，不会依仗壮盛而猛烈前进。○中溪张氏说：中立而不偏倚，“强哉矫”，九二

译具备这些特点。】九三：小人用壮，君子用罔；贞厉。羝羊触藩，羸其角。《传》说：九三以刚爻居阳位，又处在壮盛之时，并且正当乾体的终点，是壮盛到了极点。壮盛到这种程度，对小人来说就是使用强力，对君子来说就是使用罔。罔，就是无，也可以说是轻蔑。因为过于刚强，就会轻视事情而无所顾忌。君子、小人是从所处地位来说的。君子有勇而无义，就会造成祸乱；刚柔适中，则不折不屈，施行于天下没有不合宜的。如果刚强过分，就没有和顺之德，容易造成伤害，也没有人能够与之共同守持正固；固守这种状态就是危险之道。凡是事物都使用自己的壮盛：有牙的就咬，有角的就撞，有蹄的就踢。羊的头部壮盛，公羊喜欢用角冲撞，所以取它为象。羊喜欢冲撞篱笆，是因为篱笆正挡在它面前；凡是遇到阻挡就一定冲撞，像这样喜欢使用壮力，必然会使角受困。就好比人崇尚刚强，遇到阻挡就必定使用强力，最终必然受到挫折困顿。九三这样壮盛而不至于凶，为什么呢？答：像九三这样做，前往足以导致凶祸，而这里先说它危险，所以还没有达到凶的程度。凡是可能导致凶祸而尚未真正达到的，就称为“厉”。《本义》说：过于刚强而不得中，正当壮盛之时，这是小人使用强力，而君子则使用罔。罔，就是无，把有看作无，是君子过于勇猛的表现。这样即使守正也很危险。公羊刚健壮盛，是喜欢冲撞的动物；藩是篱笆，羸是困顿。守正而危险的占断，其象就是这样。【节斋蔡氏说：用壮，是没有礼法的勇；用罔，是不加考虑的决断。处在不得中的位置而喜好向前，触犯刚强之物，若固守这种做法并以为正，就会危险。大壮九三、九四、九五有兑象，连同九二看也有兑象，兑为羊。公羊喜欢使用它的角去冲撞，篱笆就是九四。羸，是拘束、牵累、缠绕。前进就会被九四困住，所以以公羊的角受困为象。○刘氏说：九三想与上六相应，却被九四隔开；又因重刚而不得中，急于前进，凡是这样使用壮力的，没有不使角受困的。○云峰胡氏说：大壮九三就是遯卦九四，两个爻都分别说明君子和小人。遯卦的辞语平缓，大壮卦的辞语危险，是在警戒九三过于刚强。处在刚壮之时，又过分刚强，小人这样做，尚且没有什么可责备的；君子若这样做，就会轻视天下之事，即使守正也危险。九三过于刚强，又在上方遇到九四的刚强，所以有公羊冲撞篱笆、角被困住的象。各爻都用象来作占断，这一爻则因上文以“贞厉”为占，又取“贞厉”的象。○双湖胡氏说：圣人对九三一爻设置君子、小人两种含义，也如同恒卦六五所说的“妇人吉，夫子凶”。大有九三说“公用亨于天子，小人弗克”，否卦六三说“小人吉，大人否亨”，遯卦九四说“君子吉，小人否”等，不能说九三既是君子又是小人。《象传》说：小人使用壮力，君子使用罔。《传》说：对于小人，这是使用自己的强壮之力；对于君子，这是运用罔，志气刚强，轻视事情，毫无顾忌。《本义》说：小人因使用壮力而失败，君子因使用罔而困顿。【云峰胡氏说：恒卦九二只有“悔亡”两个字，而《象传》说“能久中”；大壮九二只有“贞吉”两个字，而《象传》说“以中”，意思相近。在刚壮之时，以刚爻居柔位就是得中。初九以刚爻居刚位，不得中，所以可以确定它会穷困；九三以刚爻居刚位，不得中，所以小人会因此失败，君子会因此困顿。九四：贞吉，悔亡；藩决不羸，壮于大舆之輹。《传》说：九四是阳刚增长盛大的位置，壮盛已经超过中点，是壮盛的极盛处。然而居四位而不得正，正是君子之道增长的时期，怎么可以不正呢？所以告诫说守正就吉，悔恨也会消失。大概在正道增长的时候，即使有小的过失，也会损害亨通进取的势头，因此会有悔。若在其他卦中，重刚而

译居柔位，未必不是好事，大过卦就是这样。藩是用来限制隔开的东西；篱笆决裂打开，就不再使壮力受到困顿。高大的车轮，车輹坚强，车行的便利就可知道，所以说“壮于大舆之輹”。輹是车轮的关键部位；车子毁坏通常在于輹折断，輹坚壮，车就强固。说“壮于輹”，是说壮于进取。《本义》说：“贞吉，悔亡”与咸卦九四同样是占断；“藩决不羸”承接上文而说。决是打开。九三前面有九四，好比还有篱笆；九四前面是两个阴爻，篱笆就打开了。“壮于大舆之輹”也是可以前进的象。以阳居阴，不使刚强达到极点，所以象和占断如此。【朱子说：这个卦像九二说“贞吉”，只是自守而不前进；九四说“藩决不羸，壮于大舆之輹”，却是有可以前进的象。这一卦的爻辞中九四较好，大概因为阳居阴位，不使刚强达到极点，前面又遇到两个阴爻，有篱笆打开的象，所以能够前进；不像九二前面有九三、九四两个阳爻阻隔，不能前进。

译○节斋蔡氏说：九四是大壮的主爻，以刚决断柔弱，是大壮的正道。位置不得当，所以有悔；得到正道就吉，悔恨可以消失。藩是六五，决是打开。以刚决柔，容易而不会困顿。輹在车的下部，是车赖以行进的部件；下面承载三个刚爻，是輹壮的象。○中溪张氏说：九四以上，震为大路；群羊一同向前奔驰，没有角被困的忧患。车子的运行关键在輹，輹坚壮，大车就能由大路向前行进。四个阳爻继续上进，将要成为夬卦的决断，乾体也将纯一。○云峰胡氏说：乾卦九二已经说“见龙”，所以乾卦九四说“或跃在渊”时，不必再说龙。因此本卦上面的爻辞说羊，到了“藩决不羸”就不再说羊。“贞吉，悔亡”与咸卦九四同样是占断，都是根据占断设置告诫之辞。只是咸卦九四以阳居阴，不得其正，所以有心意往来不定的告诫；大壮之时以阳居阴，又因为不使刚强达到极点，所以有篱笆打开、角不受困的喜象。大畜九二处在三个阳爻之中，被六五阻止，所以车輹脱落；大壮九四处在三个阳爻之上，六五不能阻止它，所以说壮于大车的輹。《象传》说：篱笆已经打开而角不受困，是因为还要继续前进。《传》说：刚阳增长，必然达到极点。九四虽然已经壮盛，但它的前进还没有停止。以极盛的阳气使用壮力而进，没有什么能够阻挡它；篱笆打开而不使它的力量受困，是说它还要继续前进、不会停止。【节斋蔡氏说：所谓“尚往”，是前面没有困阻，可以继续向上进取。六五：丧羊于易，无悔。【“易”字通“防”，又一音同；旅卦也相同。】《传》说：羊成群行走而喜欢冲撞，用来象征众阳一同进取。四个阳爻正在增长并一同前进，六五以柔爻居上位；如果凭借力量去制止，就难以胜过它们而会有悔。只有用和顺平易的态度对待它们，群阳才无处施展刚强。这就是用和易来防止它们壮盛，如此便可以没有悔。六五从爻位说是正，从德性说是中，所以能够运用和易之道，使群阳虽壮盛却无从施展。【程子说：所谓“防羊于易”，羊成群行动而冲撞物体，大壮是众阳一同前进。六五以阴居位，只有和易才能防制群羊。“易”不是难易的易，而是和易、乐易的易。○中溪张氏说：六五以柔爻处在刚位，位置不得当，又正遇乾阳向下推进的冲势，不能阻挡，所以有防羊的象。然而它柔顺而得中，不与刚强抗争，能够以和易的态度处置，众阳就无从施展壮盛和强暴的气势，于是屈服。这样说来，防羊虽然是六五的不幸，但以和易来防制，也是六五善于处置的一面。用和易来处理，就不至于有悔。汉光武帝说：我治理天下采用柔道，说的就是六五。《本义》说：卦体像兑卦，有羊的象。外柔而内刚，唯独六五以柔爻居中，不能抵挡冲撞；虽然失去了壮盛，但也没有什么可悔的。所以象如此，占断也与咸卦九五相同。“易”是容易的易，说的是不知不觉地丧失。有人写作疆埸的“埸”，也可以通用。汉代《食货志》中“埸”就写作“易”。【朱子说：“防羊于易”，不如写作疆埸的“易”。汉代《食货志》中疆埸的“埸”正写作“易”，大概后面说“防牛于易”，也是同样的意思。○云峰胡氏说：各家大多把“防羊”解释为防下方四个阳爻，唯独《本义》认为五五互体为兑，自然有羊的象。观察卦四个阴爻有剥落阳爻的势头，到了六四却说“观国之光”，这是观六五，表示承载君位。大壮卦四个阳爻有决去阴爻的势头，到了九四却说“大舆之輹”，表示承载六五。凡是这样，都是尊重君位。说“防羊于易”，又好像君主自己丧失刚强，不与众阳争较，但这同样是尊重君位。旅卦上九说“防牛于易”，牛性柔顺；上九以刚爻居极位，不知不觉失去了它所谓的柔顺。本卦说“防羊于易”，羊性刚强；六五以柔爻居中，不知不觉失去了它所谓的刚强，自己丧失了壮盛，所以爻辞不说壮，只说无悔；这与咸卦六五相同，也不是十分赞许的辞语。《象传》说：在易地丧失羊，是因为位置不得当。《传》说：之所以必须使用柔和的方式，是因为阴柔之爻居于尊位。如果以阳刚中正之爻居尊位，下方就没有所谓壮盛难制之物了。六五的位置不得当，所以设置了在《易》地丧失羊的含义。然而大体说来，治理壮盛之势不能使用刚强。君臣上下的势力本来就不相等；如果君主的权力足以制约下属，那么即使有强壮跋扈的人，也不足以称为壮盛难制。必须是君主的势力有所不足，才需要说治理壮盛。因此治理壮盛的道理，不可以使用刚强。上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利；艰则吉。《传》说：羝羊只是取其使用壮力的特点，所以阴爻也称它为羝羊。上六以阴爻处在震体的终点，又正当壮盛的极点，它的过度可想而知，就像公羊冲撞篱笆，前进就妨碍身体，后退又妨碍角，进退都不可行。它本来才性阴柔，所以不能战胜自己而趋向义理，这就是不能退。阴柔之人即使极力想使用壮力，也必不能始终保持壮盛；一旦受挫就会退缩，这就是不能遂进。这样做，无论往哪里都没有利益。阴柔处在壮盛之时，不能坚守自己的位置；如果遇到艰难困苦，必然失去壮盛，失去壮盛反而恢复了柔弱的本分，所以艰难时就能得到吉。使用壮力则不利，知道艰难而以柔弱处置则吉。居于壮盛的终点，有转变的意义。【有人问：《传》把“艰”解释为遇到艰困就失去壮盛而得到柔弱的本分，因此吉；我私下认为既然不能退、不能遂进而无所利，就已经是艰困了，为什么又说遇到艰难呢？恐怕这个“艰”字只是说把事情看得艰难，不敢不停地求进，这样就吉；像大畜九三“利艰贞”的“艰”一样，怎么说？朱子说：应当按照大畜卦的例子理解。《本义》说：壮盛已经终结，发动已经达到极点，所以冲撞篱笆而不能退；但它的本质本来柔弱，所以又不能继续前进。象是这样，占断也就可以知道了。然而幸运的是它并不刚强到底，所以能够在艰难中处置自己，仍然可以得到吉。【朱子说：上六取譬非常巧妙。壮盛终结、发动达到极点，已经没有可去之处，就像公羊的角挂在篱笆上，不能退也不能继续前进。然而“艰则吉”，毕竟仍有可以前进的道理，只是必须艰难行进才会吉。○问：大壮本来是好卦，但爻辞中取的象却不好；睽本来不好，爻辞中取的象却好。比如六五与九二并非处在相应的位置，九四与上九本来也不是相应之爻，却都成为好爻，不知是什么缘故？答：大壮就是过度，刚一过度就不好。像睽卦这一类，取爻多是针对占问者而言；占法取变爻，就是到了这里发生了变化，所以困卦虽然总体不好，其中“利于祭祀”等内容却都好。问：这正与“见群龙无首，吉利永贞”相同吗？答：是的，正是发生了变化，所以如此。

译○节斋蔡氏说：大壮之时，刚爻是壮盛的；阴柔之爻处在震体的极点，看见刚爻壮盛，也跟随它使用壮力，却不知道这样做是不可以的，所以进退都没有利益。所谓艰则吉，是说如果知道事情艰难，能够安守柔弱而不前进，就会吉。○双湖胡氏说：九三处在乾体的极点，居下卦之上，刚健发动而想要前进；上六处在震体的极点，居上卦之上，发动达到极点而处在上位；又卦中有互兑，整个卦体有兑的象，所以都取公羊使用角的意义。九三与上六又是正应，本来应当相合；然而九三想前进，却被九四困住，所以角受困而不能与上六相应。上六虽与九三相应，却穷困于上位，因此既不能退下来而得到九三，也不能继续前进而实现前进的愿望，所以无所利；必须艰难地自我守持以等待时机，或许才能成就吉。○云峰胡氏说：六五和上六都是阴爻，六五已经丧失了羊，上六又取公羊冲撞篱笆的象；六五的“防羊”专门从一个爻来说。“上六羝羊触藩”，是合全卦来说的。到了上六，阳刚壮盛已到尽头，行动也到了极点，所以与下卦上爻有相同的象。上六的壮盛已经到了极点，不能退却；六爻本质柔弱，也不能顺利前进。然而九三“羸其角”，上六处境艰难反而吉利，是因为九三过于刚强，必然使自己陷入困境；上六不刚，所以可以勉励它处于艰难之中。这也兼有壮盛终将发生变化的意义。《象传》说：不能退却，也不能顺利前进，是因为处置不够周详。处境艰难就会吉利，因为过失不会长久。《传》说：处在不合适的位置却居于其中，所以进退都不能自主，这是他自己处置不够周详谨慎。处境艰难就会吉利，柔弱者遭遇艰难，又处在壮盛卦的终点，最终自然会发生变化。发生变化就能得到合宜的位置，过失和灾咎不会长久，所以吉利。进斋徐氏说：上六进退都没有什么利益，是由于自己处置得不周详审慎。如果知道处境艰难，顺势坚守以等待，最终也会获得吉利；即使有灾祸过咎，也不会长久。云峰胡氏说：《临》六三和《大壮》上六都没有什么利益，却都说“咎不长”。这是因为六三的忧患、上六的艰难，重要的不是完全没有过失，而是重在能够改正过失。建安丘氏说：《大壮》是阳刚前进，二个阴爻退却而四个阳爻前进。九四正是使“大壮”成为大壮的爻，它说“藩决不羸，壮于大舆之輹”，是赞许阳刚的壮盛。壮盛贵在前进，但不能猛烈过度；如果过于刚猛，就失去了壮盛之所以为壮盛的意义。下面三个刚爻应当跟随九四而壮盛，却不利于自行前往。初九、九三都以刚居刚，是喜好前进的，所以初九出征凶险，九三羸伤其角。九二以刚居柔，处于中位，能够守持而不冒进，所以守正吉利。至于上面的两个阴爻，六五柔顺而居中，能够承受阳刚的壮盛，所以虽然丧失羊而没有悔恨。上六柔弱，居于壮盛的终点，本来不能壮盛，却最终也要使用壮力，所以有不能退、不能顺利前进的警戒。王辅嗣说：本来能够违背谦逊、越过礼法，却能保全自己的壮盛，所以阳爻都以居于阴位为美。以壮力处在壮盛之中，就会触犯藩篱。【坤下离上】《传》说：《晋》的卦序说，事物不可能永远壮盛，所以继之以《晋》。《晋》就是前进。事物没有壮盛而最终停滞不前的道理，既然兴盛壮大，就必然前进。《晋》所以承接《大壮》。此卦离在坤上，象征光明从地面上升起。太阳从地面升起，越来越明亮，所以称为《晋》。《晋》有前进而光明盛大的意义。凡事物逐渐兴盛都叫作前进，所以《彖传》说“晋，进也”。卦辞有说有德的，也有说无德的，要随卦的情况而定。乾、坤以外说“元亨”的，固然有这种情况；说“利贞”的，是有所不足但可以有所作为。有所不同的，如《革》《渐》就是这样。结合各卦来看，《晋》已经盛大而没有再说有德，所以没有必要说“亨”。顺应大明，也没有必要再告诫守正。有人问：《传》说“事物没有壮盛而最终停滞的道理，既然壮盛就必然前进”，我私下认为，事物前进以后才达到壮盛，壮盛以后就会有衰退接续，这里说壮盛就必然前进，该怎样理解？朱子说：事物固然有壮盛以后才前进的，也有前进以后才壮盛的，意义本来不同，这里只是各随其事来说，不能拘泥于一种说法。比如按十二月卦来看，《大壮》变为《夬》，《夬》变为《乾》，难道不是壮盛以后才前进吗？到了《乾》达到极点，就衰退了。又问：《晋》已经盛大而没有德，为什么说没有必要再说“有”？可是《大有》可以说是盛大了，也有卦德，不知该怎样解释？朱子说：“元亨利贞”本来不是四种德，只是说大为亨通而利于守正的占辞。乾卦的《彖传》和《文言》才借此说成四德，在其他卦尤其不应当按德来解释。晋国的康侯，接受众多的赏马，白天之内三次受到接见。《传》说：《晋》是前进兴盛的时代，上面有大明，下面的卦体顺从依附，象征诸侯承奉天子的情形，所以称为康侯。康侯，是使国家安定的诸侯。上面有大明，下面又能同德而顺从依附，是治理安定的诸侯。因此受到多重宠爱，赏赐他许多马匹；车马是厚重的赏赐，“蕃庶”就是众多。不仅赏赐丰厚，而且还受到亲近礼遇，在白天之内三次接见，说明宠遇到了极点。《晋》处于前进兴盛之时，上明下顺，君臣相得；从君主方面说，是进于光明盛大，从臣下方面说，是进升到高显之位，接受光荣和宠爱。本义说：晋，就是前进。康侯，是使国家安定的诸侯。“锡马蕃庶，昼日三接”，是说多次接受大的赏赐，明显地受到亲近礼遇。此卦上为离、下为坤，有太阳升出地面的象；又有顺从而附丽于大明之德。此卦又由《观》卦变化而来，是六四的柔爻前进上行到六五的位置。占卜者如果具有这三种条件，也应当有这样的宠遇。朱子说：康侯似乎是说宁侯一类的人。“用锡马”的“用”只是虚字，意思是说他得到这样的赏赐。“昼日”就是取上卦离的意义，说白天接见，正是这个意思。诚斋杨氏说：康侯，是使国家安定的诸侯；赏赐众多的马匹，是对他的恩思丰厚；白天三次接见，是对他的礼遇频繁。进斋徐氏说：“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”，是说诸侯有安定百姓的功劳，所以用这种方式接受君主的赏赐，并受到君主的亲近礼遇。《左传·僖公二十八年》说：晋文公朝见周王，周王赏赐给他车辂、弓箭，命令他说：“恭敬地奉行王的命令，以安抚四方诸国。”晋文公接受策命后出来，出入三次朝觐，这就是这个意思。中溪张氏说：在《晋》前进的时代，上面有大明，下面的卦体都同德而顺从依附，有君主英明、臣下顺从，诸侯承奉君王的象。治理事业不断前进而顺利地把整个天下提升到安宁的境域，这是诸侯的力量。不仅赏赐众多马匹可以看出赏赐丰厚，而且正当白天光明盛盛之时还三次接见臣下，更能看出亲近礼遇到了极点。汉上朱氏说：《周官·校人》说：天子有十二闲马，分为六种。诸侯国有六闲马，分为四种。凡是朝觐、会同，都选取毛色相称的马颁赐给诸侯，这就是“锡马蕃庶”。《大行人》说：公爵的礼仪，是三次享献、三次问候、三次慰劳；“昼日三接”就是这个意思。姚氏小彭说：“昼日三接”，是周王接见诸侯的礼仪。

译觐见之礼中，延请诸侯登堂，这是第一次；觐见结束后举行享礼，登堂传达王命，这是第二次；享礼结束后周王慰劳诸侯，登堂行成拜礼，这是第三次。云峰胡氏说：《彖传》说诸侯的，有《屯》《豫》二卦，是取震为建立诸侯；《晋》的康侯，是取坤为诸侯。坤有土地、百姓和安定的象；赏赐众多的马匹，是坤为牝马、为众多的象；白天三次接见，是离为太阳、为中虚的象。有人说，马和白天都取离的午象；“蕃庶”“三接”取坤为众多、为文饰的象。离与各卦相配的十六种象中，最美的没有超过《晋》和《大有》的。《大有》是光明在天上，光明最为盛大；《晋》是光明从地上升起，光明刚刚更新，有前进的意义。英明的君主在上，下面以柔顺前进而承奉他，这就是所谓康侯。康侯，是治理安定的诸侯，不是凭功劳受封的诸侯。下面急于求进的人，容易制造事端来求取宠爱；如今能够多次接受大赏赐并明显受到亲近礼遇的，只有治理安定的诸侯，这大概就是处在大明之时的意义。《彖传》说：晋，就是前进。本义解释卦名的意义。建安丘氏说：《彖传》说“晋，进也”，《杂卦传》说“晋，昼也”。大概《晋》的意义，不只是把前进当作前进，而且必须以光明作为前进。光明从地面上升起，顺从而附丽于大明；柔顺者前进而上行，所以康侯接受众多的赏马，在白天之内三次受到接见。《传》说：《晋》就是前进，是光明前进而兴盛。光明从地面升起，越来越前进、越来越兴盛，所以称为《晋》。之所以不直接叫“进”，是因为“进”只表示向前，不能包含光明兴盛的意义。光明从地上升起，就是离在坤上。坤附丽于离，以顺从附丽于大明，象征具有顺德的臣下向上依附于英明的君主。“柔进而上行”，凡是离在上面的卦，柔爻居君位，多说柔爻前进而上行，《噬嗑》《睽》《鼎》就是这样。六五以柔居君位，光明而顺从地附丽于上，能够等待臣下，含有宠遇亲密的意义，所以说康侯接受众多赏马，在白天之内三次接见。大明的君主能够安定天下；诸侯能够顺从依附天子的明德，就是使百姓安定、国家安宁的诸侯，所以称为康侯。因此享受宠爱赏赐并受到亲近礼遇，在白天之内三次被天子接见。不说公卿而说诸侯，是因为天子在上治理天下，诸侯在下治理一方；处在下面而顺从依附于大明君主，正是诸侯的象。本义是用卦象、卦德、卦变解释卦辞。进斋徐氏说：光明从地面上升起，是离乘在坤上；顺从而附丽于大明，是坤附着于离。以顺德之臣附丽于大明之君，正适合六五以柔顺前进而上行。凡是离居于上体的卦，都是柔爻前进而上行，所以康侯用这种顺德接受众多赏马的恩典和白天三次接见的礼遇。临川吴氏说：坤所象征的顺从之臣，前进而附丽于离所象征的光明君主，这是解释康侯获得赏马的意义。柔爻象征臣下的德，五是君位，四是接近君位的位置。此卦由《观》变来，六四的柔爻接近君位，前进上行到六五；九五的刚爻下降居于六四而形成离卦，正如朝贡的臣下受到天子的礼遇和接见。这是解释“昼日三接”的意义。胡氏说：《易》说“柔进而上行”的有三个卦，即《晋》《睽》《鼎》。《噬嗑》则说“柔得中而上行”。《晋》六五的柔爻，是由《观》六四前进到五；《睽》是由《中孚》六四前进到五；《鼎》是巽四前进到五。《噬嗑》虽然不说“进”，但六五的柔爻也是由《益》四上行到五。这可以看出柔爻前进上行的规律。云峰胡氏说：不是顺从的人，不能得到赏马和三次接见；不是大明的君主，柔爻也不能上行提拔。这些意义都可以从卦辞中看出。《象传》说：光明从地面上升起，这就是《晋》；君子因此自己彰明自己的光明之德。《传》说：就是使它彰明。《尚书》说“彰明德行，堵塞邪道”，就是彰明自己的法度。君子观察光明从地面升起、越来越明盛的象，于是自己彰明自己的光明之德，去除遮蔽、获得知识，在自身彰明光明之德。在天下彰明光明之德，就是把明德彰显于外；明德首先在自己身上，所以说“自昭”。本义说：就是使它彰明。进斋徐氏说：太阳刚从地面升起，前进而上行，这是《晋》的象。然而太阳出地面就显得明亮，进入地面就显得昏暗，太阳本身的光明并没有增加或减少，只是有无遮蔽的区别。人的德性得自上天，其本体本来明亮，只是被物欲遮蔽，不能不稍有昏暗，而本来的光明从未停止。君子观察光明从地面升起的象，领悟到人的本性本来明亮，所以用它来自己彰明光明之德。建安丘氏说：《晋》所说的自己彰明光明之德，是君子致知的学问。《乾》所说的自强不息，是君子力行的学问。《易》的大象中，只有《乾》和《晋》两个卦用“自”字来说，确实如此。知与行的学问，都是君子在自身分内应当做的事情。云峰胡氏说：最为刚健的没有超过天，君子因此自强。最为光明的没有超过太阳，君子因此自己彰明光明之德。双湖胡氏说：合两个经卦组成一个重卦，卦象天子时才讨论卦体；卦象君子时，只取重卦中较重要的一卦来讨论。像这一卦只取离的光明之义，把坤放在不说的位置，大概有些卦不必把两个卦体都讲尽。由此也可以推知其他卦。初六：前进时受到阻抑，守正则吉；没有得到信任，宽裕自处就没有灾咎。《传》说：初六居于《晋》的下位，是前进的开始。“晋如”是上升前进，“摧如”是受到抑制而退却。对于刚开始前进来说，能否顺利前进，只有守正才会吉利。“罔孚”是说，处在下位而刚开始前进，哪里能立即使上位者相信自己？如果上位者还没有信任自己，就应当安定内心、守住自己，从容宽裕，不要急于求得上位者的信任。如果求取信任的心太急，不是匆忙行动而失去操守，就是愤懑不平而损伤义理，都有灾咎。所以宽裕自处就没有灾咎，这是君子处理进退的道理。本义说：以阴爻居下位，又与不中不正的爻相应，有想要前进却受到摧抑的象。占卜者如果这样而能守正就吉；即使不被人信任，也应当宽裕自处，就没有灾咎。有人问：初六“晋如摧如”是象，“贞吉”是占辞。朱子说：“罔孚裕无咎”又是在解释上面两句；恐怕“贞吉”说得不明白，所以又加以说明。厚斋冯氏说：“摧”在《说文》中解释为挤压、折断，有受到抑制而不能前进的象。能够宽裕自处，不因上下不理解自己而忧戚，就没有灾咎。双湖胡氏说：爻位不正，所以告诫说能够守正就吉。坤体有宽裕的意义，所以教导说能够宽裕自处就没有灾咎。云峰胡氏说：想要前进却退却，六爻中上互为艮，有想前进却被阻止的象。凡是刚开始前进，都必须凭借荐引；初六的应爻九四不中不正，就像在相互摧抑。刚开始前进时，人们大多还没有信任自己；但“摧如”在别人，而自己不能不守正；“罔孚”取决于别人，而自己不能不宽裕。初六以阴居阳，不正；才能柔弱而志向刚强，不足以宽裕自处。“贞”和“裕”都是告诫的话。

译《象传》说：前进时受到阻抑，是因为独自行走正道。宽裕自处就没有灾咎，是因为尚未接受任命。《传》说：无论前进还是受抑，都只是独自行走正道。宽裕自处就没有灾咎，是因为刚开始前进，还没有处在适当的位置。君子对待进退，有时迟缓、有时迅速，只以义理所应当的为准，从来不会不宽裕自处。圣人恐怕后人不明白宽裕的意义，把居于职位、废弃职守也当作宽裕，所以特别说：“初六宽裕就没有灾咎”，是因为刚开始前进，尚未接受任命，承担职务。如果已经有官职守责，却因上位者不信任而丢弃职守，一天也不能处在那个职位上。不过事情不能一概而论，时间有迟有速，也可以有作为的征兆。本义说：初六居于下位，还没有接受官职守责的任命。进斋徐氏说：处在没有职位的开始，以宽裕自处，不急切求进，这是合宜的，所以没有灾咎。如果已经接受任命，就是承担事务、拥有官职；如果一味宽裕，就会有旷废职守的过失，怎么能没有灾咎？云峰胡氏说：孟子说：“我没有官职守责，也没有言论责任，那么我的进退难道不是从容而有余裕吗？”说的就是这个意思。六二：前进时忧愁，守正则吉；将从王母那里接受这大福。《传》说：六二居于下位，上面没有应援，凭借中正柔和的德性，并不是强行求进的人，所以对前进来说会感到忧愁，这是说它前进困难。然而守持正道，就应当得到吉利，所以说“晋如愁如，贞吉”。王母，就是祖母，指阴爻中最尊贵的六五。六二以中正之道自守，虽然上面没有应援，不能自行前进，但其中正的德性久而久之必然彰显，上位者自然会来求取它。六五是大明的君主，与六二同德，必然会求取它，给予宠爱和俸禄，这就是从王母那里接受大福。“介”就是大。本义说：六二中正，上面没有应援，所以想前进却忧愁。占卜者如果这样而能守正就吉，并能从王母那里接受福祉。王母指六五，大概是享祭先妣的吉占；凡是以阴爻居尊位的，都属于这一类。有人问：王母指六五，为什么说是享祭先妣的吉占？朱子说：恐怕是这样，因为《周礼》中有享祭先妣的礼仪。双湖胡氏说：“晋如愁如”，是六二想前进却又忧愁，因为它与六五没有应合。六五下方的互卦为坎，有增加忧患的意义；六二想前进，前面有坎险，又被艮山阻隔，所以有忧愁的象。因为能够守正，所以最终得到吉利。进斋徐氏说：上面虽然没有应爻，但由于同德相合，所以从王母那里接受这大福，就是说接受六五的福赐。云峰胡氏说：“愁”是六二阴柔而没有应援的象。“王母”是六五以阴爻居尊位的象。《小过》六二说“遇其妣”，那里说祖妣，这里说王母，意义相同。六二柔顺而居中正，六五虽与它不相应却同德；《彖传》说“蕃马三接”，就是爻辞所说的“介福”；《彖传》说赐予，爻辞说接受，是互文。凡是进退，都不可以完全由自己决定。初六有应爻，本来应当可以前进，却有想进而受阻的象；六二没有应爻，似乎应当忧愁，却有接受王母福祉的占象。圣人都告诫说“守正则吉”，因为吉凶不取决于有没有应爻，只取决于自己是否不失正道。《象传》说：接受这大福，是因为守持中正。《传》说：接受这大福，是因为采取中正之道。人能够守持中正之道，时间久了必然亨通，何况上面有大明，且与它同德，必然会接受大福。中溪张氏说：六二之所以接受福祉，是因为能够居中并且得正。六三：众人都信任它，悔恨消失。《传》说：六三以阴居三，不居中也不得正，本来应当有悔咎；但六三处在顺体的上位，是顺从到了极点。下方三个阴爻都顺从上面，六三顺从上面而与众人志向相同，得到众人的信任和顺从，所以悔恨消失。有顺从上面、向往光明的志向，又得到众人信任和顺从，还有什么不利？有人说：不依循中正之道，却与众人相同，也能算善吗？回答说：众人所信任的，一定是最合宜的。何况顺从上面的光明，难道会有不善吗？所以悔恨消失。这是消除了它不中不正的过失。古人说：谋划顺从众人，就符合天意。本义说：六三不中不正，本来应当有悔；因为它和下面两个阴爻都想向上前进，所以得到众人信任，悔恨消失。朱子说：“众允”是象，“悔亡”是占。有人问：怎么从《晋》六三看出它得到众人信任？回答说：《晋》之时，两个阴爻都想向上前进，六三所处的位置较为接近上面，所以两个阴爻都跟随它前进。又问：怎样能够悔恨消失？回答说：居于不合适的位置，本来应当有悔；因为得到众人，所以悔恨可以消除。中溪张氏说：六三的位置不中不正，有悔是应当的。但是六三能够率领初六、六二顺从上面，众人都信任并跟随它，所以它的悔恨可以消除。云峰胡氏说：“众”是坤的象；坤顺从到了极点，所以有“允”的象。六三居于下卦的上位，是众阴之长，正是所谓康侯。初六“罔孚”，说明众人还没有信任；六二“愁如”，说明仍然有悔。六三处在顺从的极点，众人都信任它，于是可以前进而接受三次接见的宠遇。尚未得到信任就前进，悔恨会留在后面；众人信任后再前进，悔恨才会消失。《象传》说：众人信任，是因为志向向上而行。

译《传》说：向上而行，就是向上顺从并附丽于大明；顺从大明的君主，是众人的共同志向。中溪张氏说：六三顺从到了极点，又接近光明；既顺从又附丽于大明，这是众人共同信任它的原因，所以都有向上而行的志向。九四：前进如同鼫鼠；守正也有危险。《传》说：九四以阳居四，不在合宜的位置。处在不合宜的位置却占据它，是贪恋占有这个位置。贪居高位，既然不是自己所安处的，又与上面同德，顺从并附丽于上面；三个阴爻都在它下面，势必向上前进，所以它心中畏惧、猜忌。贪恋而又害怕别人，正像鼫鼠。所以说“晋如鼫鼠”：贪恋不该占据的位置，又怀有畏惧猜忌之心；如果固守这种状态，危险是显而易见的。说“守正也有危险”，是留下了改正的可能。本义说：不中不正，窃居高位，既贪恋又害怕别人，是危险之道，所以取鼫鼠为象。占卜者如果这样，即使守正也有危险。厚斋冯氏说：“鼫”在《诗经》中作“硕”，怀疑这里的传注是从“鼠”取义。郭景纯说：它的形状大如鼠，喜欢在田中，吃粟和豆，大概就是田鼠。中溪张氏说：《诗经》以硕鼠讽刺贪婪，这里的硕鼠，象征贪求前进。云峰胡氏说：鼫鼠贪婪而害怕别人，是九四刚爻居柔位的象。《解》卦以阴爻居阳位，取狐为象；《晋》卦以阳爻居阴位，取鼠为象。《九家易》说：坎为狐，《解》由初爻至五爻组成互体重坎，内外有三个阴爻，所以称三狐；艮为鼠，《晋》的互体为艮，艮上有一个阳爻，所以称鼫鼠。狐的性情多疑，《解》应当除去疑虑；鼠的性情贪婪，《晋》应当除去贪婪。取象各有适当之处。何况《晋》象征白天，鼠又是在白天伏藏的，并不是能够在白天前进的。九四不中不正，窃居高位，又畏惧大明的君主而不敢前进，所以有这个象。占辞说“守正也有危险”：即使守正也危险，何况不中不正呢？《象传》说：鼫鼠守正也有危险，是因为所处位置不当。《传》说：贤者凭借正德，适宜居于高位；不正却居于高位，就是非分占据。既贪恋又害怕失去，所以畏惧别人。固守在这种处境中，危险是可以知道的。童溪王氏说：在柔爻前进的时代，只有九四凭刚强前进，所以论前进，对守正来说是危险，对位置来说是不当。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，无所不利。《传》说：六五以柔爻居尊位，本来应当有悔；因为上有大明，下面都顺从依附，所以悔恨得以消失。下面既然同德而顺从依附，就应当推诚相待、委任他们，尽量发挥众人的才能，贯通天下人的志向，不要再自恃自己的明察，不必忧虑他们的得失。这样前往，就会吉利而无所不利。六五是大明之主，不担心自己不能明察，担心的是使用明察过度，以至于事事苛察而失去委任臣下的道理，所以告诫说“不必忧虑得失”。如果出于私意而偏任某人，不加察辨，就会受到蒙蔽。天下的公道，难道还应当反复使用私人的苛察吗？本义说：以阴居阳，本来应当有悔；因为上有大明，下面都顺从，所以占卜者得到此爻，悔恨就消失。又要完全除去计较功劳、谋求利益的心，这样前往就吉利而无所不利。但也必须具有相应的德行，才符合这个占象。朱子说：“失得勿恤”是说不必忧虑失去的事，也不必追问得到的事，不必问它是否本来就好，就像说胜负是兵家的常事。这一卦六爻没有像这一爻这样吉利的。有人问六五“悔亡，失得勿恤”的解释。朱子说：这就是伊川说得太深了。根据这一爻，只是说占卜者占得此爻，就不必忧虑得失，自然没有什么不利。怎么能说君主既然得到同德的人并委任他，就不再忧虑他的得失？这样一来，岂不是荡然无存、不再辨别是非，天下的事情反而会混乱吗？假如所任用的人有人作乱，难道也不忧虑吗？即使尧、舜这样的圣人，皋、夔、益、稷这样的贤臣，尚且说要多次省察才能成功。怎么能说既然得到同心同德的人并任用他，在上位的人就一概不管，任凭他去做呢？哪里有这样的道理？况且他所做的事既然已经错了，在上位的人怎么能不忧虑？圣人不会有这样的说法。圣人所说的卦爻，不过是略略说过，意思是人遇到这一爻，大势已经很好，即使有得有失，也不必忧虑，自然无所不利。圣人说得很浅，伊川解释得太深；圣人说得简短，伊川解释得太繁长。“失得勿恤”只是说自己只管把自己应做的事做好，不要管它的得失。就像有人参加科举取得官职，这件事却未必一定能做到，只须尽力做自己应当做的事，类似于仁人只端正自己的义而不谋求利益，只阐明自己的道而不计较功劳。建安丘氏说：六五以柔居尊位，是离的光明之主，就是《彖传》所谓“柔进而上行”的爻。下面三个阴爻都想依附六五，而九四从中阻隔它们，本来应当有悔。由于同德而彼此信任，势必最终会合，所以悔恨能够消失。“失得”主要说下面三个阴爻被九四间隔：暂时失去，最终还会与自己会合，就是得到；“勿恤”是不必忧虑。意思是六五只应当前往并向上前进。三个柔爻的志向在于向上前行，最终一定会跟从自己；至于有时得到、有时失去，都应置之不问，这样自然吉利而无所不利。五爻柔弱，容易对前进产生疑虑，所以勉励它。中溪张氏说：要等待众人信任以后悔恨才消失的，是六三。不必等待众人信任，悔恨就能消失的，是六五。六五是自己彰明光明之德的君主，天下臣民没有不顺从并附丽于它的，什么悔恨不能消失？如果能够不让得失牵累内心，不必劳神忧虑，保持这样前往，吉利而无所不利。云峰胡氏说：上有大明，下面都顺从，不仅悔恨消失，前往也应当吉利而无所不利。为什么又用“不要忧虑得失”来告诫它？《彖传》中只有《升》说“不要忧虑”，《丰》说“不要忧愁”；爻辞中《泰》九三、《家人》九四、《萃》初六也都说不要忧虑。有些事情本来不必忧虑，说“勿恤”是宽解的话；有些事情本来不应忧虑，说“勿恤”是告诫的话。《晋》六五说“失得勿恤”，显然是告诫。大概在《晋》的时代，容易产生患得患失的心情；六五处在大明之中而才能柔弱，又容易被得失牵累。本义所说的“完全除去计较功劳、谋求利益的心”，是说大明在上，应把明察用于应当做的事，而不应把明察用于计较功劳、谋求利益的私心，否则光明反而会成为牵累。《象传》说：不忧虑得失，前往就会有福庆。《传》说：凭借大明的德行，得到下面的依附，再推诚相待、委任他们，就可以成就天下的大功，所以前往会有福庆。上九：前进到了角，只能用来讨伐自己的邑；虽有危险而吉利，没有灾咎，守正却可惜。

译《传》说：角是刚强而处在上面的事物，上九以刚居于一卦的极点，所以取角为象。以阳居上，是刚强到了极点；处在《晋》的上位，是前进到了极点。刚强到了极点，就有强猛过度的过失；前进到了极点，就有急躁冒进的过失。凭刚强而前进到了极点，是失去中道最严重的情况，没有别的用途可用，只能用来讨伐自己的邑；这样虽然严厉，却能吉利并且没有灾咎。讨伐四方，是治理外部；讨伐自己的邑，是治理内部。说讨伐邑，是说自己治理自己。人自我治理时，刚强到了极点，就会更加坚定地守道；前进到了极点，就会更快地迁善。像上九这样，用来自治，虽然有严厉伤害，却能吉利而无咎。严厉并不是安和之道，但用于自治就有功。又说“守正可惜”，是为了把意义说尽。刚强前进到了极点，虽然自治有功，但不是中和之德，所以对于守正之道来说仍然可惜。这里“不失中正”就是守正。朱子说：“贞吝”的意义，各家只说“贞”是固守；这一爻却不能只说守正，因为如果单独说守正可惜，就与其他解释不相应。进斋徐氏说：这一爻刚强而居上，有角的象；前进到了角的尽头，再没有可去的地方，只能使用刚强去讨伐自己的邑，以治理内部。必须经常怀有警惕危险、戒惧自危的心，才会吉利而没有灾咎。李氏闻说：前进到了角，前面已经没有剩余的道路了。讨伐自己的邑，就是自我治理。春秋时期堕毁三都的措施虽然已经是穷尽之策，难道不仍然胜过不堕毁吗？虽然危险却能吉利，这就是《春秋》称许鲁僖公亲自从围攻郕地回来一事的原因。本义说：角刚强而居上，上九是刚强前进到了极点，具有这个象。占卜者得到此爻而用它来讨伐自己的私邑，虽然有危险，却能吉利并且没有灾咎。然而以极端刚强的方式治理小邑，即使合乎正道，也仍然可惜。有人问：上九是刚强前进到了极点，却用来讨伐私邑，怎么能吉利而没有灾咎？朱子说：因为刚强，所以能够讨伐邑；如果不刚强，就不能讨伐邑。但《易》中说讨伐邑，都是用于小事；如果讨伐国，所用就大了，如高宗讨伐鬼方三年一类。说“只能用来讨伐邑”，就可以知道不能把它用于大事。即使用来讨伐邑，也必须能够自我警戒、感到危险，才可以吉利而无咎。过于刚强却能够自觉危险，就不至于过度。有人问：本义作“讨伐自己的私邑”，程传却认为是自我治理，这是为什么？朱子说：这就是程传往往不肯直接说实际事情，都把它解释成取譬。讨伐邑，就像堕毁费邑、堕毁郈邑一类的事。大体上，后人解释《易》，常常看到《易》中有一句话，就认为整卦所说的事情都应当如此；却不知道要看当时的时势、处境以及占得此爻的人，具体是什么象。如果真像今人的说法那样解释，《易》的说法就会有穷尽了。云峰胡氏说：上九刚强前进到了极点，却用来讨伐私邑，虽然有危险而吉利，并且没有灾咎，这是对它的肯定。然而刚强前进到了极点，却只能讨伐自己的小邑，虽然守正也可惜，这是对它的贬抑。本义说“私邑”，又说“小邑”；《谦》六五只说“伐”而不说“邑”，它所讨伐的是公事。《晋》上九说“讨伐其内部的邑”，就是私事。《既济》九三说“伐鬼方”，它所讨伐的是大事。《晋》上九只能讨伐自己的私邑，所以是小事。双湖胡氏说：“晋其角”和“姤其角”意义相同，都是刚爻居上的象。上九和九四都不正，一个说“守正也有危险”，一个说“守正可惜”，大概是说即使守正仍然危险、仍然可惜，何况不守正呢？其中警戒的意义就更加深切了。《象传》说：只能讨伐自己的邑，是因为道还没有发扬光大。《传》说：“只能讨伐自己的邑”既然已经得到吉利而没有灾咎，却又说“守正可惜”，是因为它的道还没有光明盛大。从正理来说，这尤其值得可惜。道如果已经光明盛大，就不会有不中不正，哪里还会有过失？如今凭过度刚强来自我治理，虽然有功，但道还没有光明盛大，所以仍然可惜。圣人说的是尽善的道理。龟山杨氏说：这不是太阳当中的时候，刚爻居于上位而到了穷极，不能照耀天下，所以说道还没有发扬光大，因此只能讨伐自己的邑。如果道足以照耀天下，就没有什么不服从，还需要讨伐自己的邑吗？进斋徐氏说：上九“只能讨伐自己的邑”，所能做的事情很小，对于《晋》前进的道理还不能算光明盛大。建安丘氏说：上九的阳体本来光明，但九四占据了它的应位，阳爻不能发挥作用，所以本来光明的道仍未能显现。就像《屯》卦的阴爻被初九占据，《萃》卦的阴爻被九四占据，所以九五都说“未光”。又说：《晋》就是前进，是柔爻前进而上行，所以全卦专门以柔爻前进为意义。六爻中有四个柔爻、两个刚爻；六五一个柔爻由六四上升，是已经前进的，所以前往吉利而无所不利。下卦坤的三个柔爻都想前进，却被九四以刚爻间隔，所以有“前进如鼫鼠”的象。六三接近六五，下面又连接两个柔爻，志向在于向上前行，九四不能阻隔，所以说“众人信任，悔恨消失”。六二在下卦中位，距离六五渐远，担心不能前进，所以“前进时忧愁”。初六距离六五最远，正是前进的开始；上面与九四相应，反而受到九四压制，所以“前进时受到阻抑”。上九以刚爻居一卦的穷极之处，已经没有可以前进的地方，所以有“前进到了角”的象。赵氏说：下面三个爻都是柔顺的坤体，所以初六、六二吉利，六三悔恨消失。九四、上九以阳爻居不当之位，所以有危险并且可惜；只有六五以柔爻、光明居于尊位，所以说“前往吉利而无所不利”。【离下坤上】《传》说：《明夷》的卦序说，《晋》就是前进；前进必然会有所损伤，所以继之以《明夷》。“夷”就是损伤。前进不停，必然会有所损伤，这是自然的道理。《明夷》所以排列在《晋》之后。此卦坤在上、离在下，象征光明进入地下。它与《晋》相反而成《明夷》，所以意义正好与《晋》相反。《晋》是光明盛大的卦，明君在上、群贤一同进用的时代；《明夷》是昏暗的卦，昏暗的君主在上、光明之人受到伤害的时代。太阳落入地下，光明受伤而变得昏暗，所以称为《明夷》。《明夷》：利于在艰难中守正。《传》说：君子处在《明夷》的时代，利处在于知道艰难而不失正道。在昏暗艰难的时代，能够不失正道，这才是光明的君子。本义说：“夷”就是损伤。此卦下为离、上为坤，太阳进入地下，有光明受到伤害的象，所以称为《明夷》。又上六是昏暗的主宰，六五接近它，所以占卜者利于处在艰难中守正，收敛隐藏自己的光明。中溪张氏说：离下坤上为《明夷》，离所象征的太阳被坤所象征的大地遮蔽，有损伤光明的象。在这种时候，应当使内心能够承受艰难而不失正道，这就是处于《明夷》的方法。孔氏说：昏暗的君主在上，光明的臣子在下，不敢显露自己的明智，也是《明夷》的意义。

译时势虽然极其昏暗，也不能随从世俗而倾斜邪曲；正应当艰苦坚定地守持正道的德性，所以利在“艰贞”。云峰胡氏说：从两个卦体来看，离是光明，损伤光明的是坤。从六爻来看，初六到六五都是光明，损伤光明的是上六。上六是昏暗的君主，六五接近它，所以本义依据《彖传》，把“利艰贞”归于六五。《彖辞》多说“利贞”，只有《坤》说“利牝马之贞”，《同人》说“利君子贞”，《家人》说“利女贞”，《明夷》则说“利艰贞”。在各爻中，只有《噬嗑》九四、《大畜》九三说到“艰”，还没有一卦的全体以“利艰”为意义。大概《明夷》的时代就是艰难的时代。守正虽然是同一件事，但与处在平常时代不同。对方正想遮蔽我们的光明，在艰难中守正而自己彰明光明，也是可以的。双湖胡氏说：“艰”就是患难的时代。处在这种时代的人，利处在于遭遇患难而守持正道，所以说“利艰贞”。光明受伤而处在坤地之下，居中而不失正道，六二大概就是这种情况吧？《彖辞》是文王所作。对《坤》说安定守正则吉，对《明夷》说利于在艰难中守正，最终守住臣节而不失其道，这不是从这里可以看出吗？《彖传》说：光明进入地下，这就是《明夷》。本义用卦象解释卦名。进斋徐氏说：离所象征的太阳在坤所象征的大地之下，所以说“光明进入”。太阳从地面升起，地面就明亮；进入地下就昏暗，所以把昏暗称作“夷”。内在光明而外在柔顺，以此蒙受大难；文王就是这样做的。《彖传》说：光明进入地下，光明就会受到伤害，所以叫作“明夷”。内卦是离，离有文明的象征；外卦是坤，坤有柔顺的象征。这是说人内在具有文明的德性，外在能够柔顺行事。从前文王就是这样，所以说“文王以之”。当纣王昏暗无道时，正是明夷的时势；文王内有文明之德，外表柔顺地侍奉纣王，承受并遭遇大难，但内在没有失去明圣之德，外在又足以远避祸患【一作“害”】。这就是文王所采用的办法，所以说“文王以之”。《本义》以卦德解释卦义。“蒙大难”是指遭遇纣王之乱而被囚禁【临川吴氏说：文王被纣王囚禁，内在保持文明而不失去自我，外在柔顺以免除祸患，这就是文王所采用、并符合“明夷”全卦意义的办法】。这样做有利于处在艰难中而守正；把自己的光明隐藏起来，内在遭遇困难却能够端正自己的志向，箕子就是这样做的。《彖传》说：处在明夷的时代，适宜身处艰难困厄而不失去贞正，也就是能够隐藏自己的光明。不隐藏自己的光明，就会遭受祸患；不守持正道，就不能算贤明。箕子处在纣王时代，身在纣王国内，又与祸患十分接近，所以说“内难”。然而箕子能够隐藏自己的光明而守住正志，这就是箕子所采用的办法。所以说“箕子以之”。《本义》以六五一爻的意义解释卦辞。“内难”是指他是纣王的近亲，身在纣王国内，就像六五接近上六一样【朱子说：文王、箕子大体上都是隐藏自己的光明。不过，文王外表柔顺，是按照本分自然采取的做法；箕子隐藏光明，又说“艰”，是指他佯装疯狂的意思，正是艰难的情状。○建安丘氏说：文王领会了“明夷”上下两个卦体的意义，内在有文明之德，外在用柔顺来掩藏它，所以虽然遭受大难，最终却能够从羑里脱身，所凭借的就是这种办法。箕子领会了“明夷”六五一爻的意义，所以处在艰难的时代，知道以艰难守正为有利；隐藏自己的光明而不炫耀，屈身自处却能够端正自己的志向。况且昏暗的君主在上，侍奉他又不能进谏，进谏也不会被采纳；箕子不忍心看着自己的宗国灭亡，遭受这种内在的灾难，却最终能够免除祸患，也是因为采用了这种办法。○中溪张氏说：从全卦来说，离象征光明，指文王；坤象征昏暗，指纣王。以坤乘离，就是文王的光明被纣王遮蔽了。从一爻来说，五爻象征箕子。五爻本来属阳，却用阴爻居之，这是在阴中隐藏阳，象征箕子自己隐藏自己的光明。○云峰胡氏说：《彖传》说“明夷，利艰贞”，周公在六五爻辞中说“箕子之明夷，利贞”，解释《彖传》时又兼及文王而加以阐发。大概文王在羑里演绎《易》，处置这件事非常从容，可以看出文王的德性；箕子佯装疯狂而承受羞辱，处置这件事极其艰难，可以看出箕子的志向。然而这只是当时的处境：文王因而阐发伏羲河图之《易》，箕子因而阐发大禹洛书之《洪范》九畴。圣贤处在患难之中，自然关系到斯文的防护，大概其中有天意存在。这不是《彖传》的本意，这里姑且提及】《象传》说：光明进入地下，这就是“明夷”；君子因此治理众人，采用含晦的方式而保持明察。《传》说：光明是用来照耀的，君子没有什么不能照察。然而使用光明过度，就会伤害于过分苛察。过分苛察，就会把事情看尽，而没有宽广包容的气度。因此君子观察到光明进入地下的象，在治理众人时不把明察推到极致，而是采用含晦的方式，这样才能容纳万物、和睦众人，使众人亲近而安定。因此，采用含晦正是为了达到明察。如果自恃聪明，无所不察，就会承受不了自己的愤怒和憎恶，也没有宽厚包容【一作“弘”】的德性，人情彼此猜疑而不得安宁，失去治理众人的方法，反而正是不明智。古代圣人设置冕旒和屏树，是不想让光明把隐微之处完全照尽【朱子说：君子采用含晦而保持明察，坤是晦的象，离是明的象；含晦就是不苛察。如果只有含晦而没有明察，就会含晦得毫无道理，所以外在含晦而内在必定明察才好。○白云郭氏说：光明进入地下以后，才成为“明夷”；所谓“夷”是受到伤害，并不是毁灭光明，只是隐藏光明而已。隐藏自己的光明，就有最终恢复光明的办法；由此可知，艰难守正的君子之所以能够采用含晦而保持明察，正是这个道理。○建安丘氏说：光明进入地下，外表含晦而内在明察，所以君子以此来治理众人，不采用外露的明察而采用含晦，这正是他能够明察的原因。○东莱吕氏说：采用含晦而保持明察，是君子涵养光明的方法；如果没有光明进入虞渊，就不会有光明出于旸谷。○云峰胡氏说：“晋”是光明盛大的象，君子收敛它，用来治理自己；“明夷”是隐藏光明的象，君子推广它，用来治理他人，这些都是善于运用《易》的人】初九：光明夷伤而飞翔，垂下自己的翅膀。君子出行，三天没有饭吃。有所前往，主人会责怪他。

译《传》说：初九属于离的光明之体，处在明夷的开始，是刚刚受到伤害的时候。九是阳爻，光明向上升，所以取飞翔之象。昏暗在上，伤害阳的光明，使它不能上进，这就是飞翔时伤了翅膀。翅膀受到伤害，所以垂落下来。凡是小人伤害君子，都是伤害君子赖以行动的条件。君子出行，三天没有饭吃。君子能够明察，看到事物细微的变化；虽然刚刚出现受伤的端倪，还没有显露出来，君子却已经能够看见，所以出行离开以躲避它。“君子于行”，是说离开自己的俸禄和职位，退隐藏身。“三日不食”，是说困穷到了极点。事情还没有显露而处境已经非常艰难，如果没有察觉先兆的明察，就做不到这一点。知道先兆，是君子独有的见识，不是众人所能认识的。因此在明夷开始时，受伤的迹象还没有显露便离开，世俗之人谁不会疑惑惊怪呢？所以有所前往，就会受到主人责怪。然而君子不因为世俗人的惊怪而迟疑自己的行动。如果等到众人都看出来，伤害已经波及自身，就不能离开了。这就是薛方之所以明智，而扬雄之所以未能离去的原因。有人说：伤害到了垂下翅膀的程度，自己的光明已经明显受伤，怎么还能使众人没有察觉呢？回答说：这是刚开始受伤的时候。说“垂下翅膀”，是说伤害了它赖以飞翔的条件，而事情本身还没有显露。君子看见先兆，所以立即离开；世俗之人还没有看见，所以认为奇怪并非难他。比如穆生离开楚国，申公、白公尚且非难他，何况世俗之人呢？他们只讥笑穆生计较小礼节，却不知道穆生离开是为了躲避胥靡之祸。当时穆生说：“不离开，楚国人将要在市场上给我戴上钳刑。”即使申公、白公这两位儒者也认为这话说得太过。又如袁闳，在党锢之事尚未发生以前，声名德望之士正纷纷出仕，唯独他藏身土室，所以朋友认为他是狂妄之人，最终却免除了党锢之祸。前往而有人责怪，有什么值得奇怪的呢？《本义》说：飞翔而垂下翅膀，是受到伤害的象。占问者出行却没有饭吃，所到之处都不相合；按照时势和义理，当然只能躲避【建安丘氏说：明夷是昏暗的君主在上，初爻卦体属离而光明，距离上六最远，一见受伤便躲避，有飞翔而垂下翅膀的象。垂下翅膀是不敢上进，收敛自身以躲避祸患。君子知道先兆，按义理应当迅速离去；可以不吃饭，却不能不离开，因为离开比吃饭更重要。“主人”是以我为主的人，指初九与九四相应。“有言”是说主人惊讶他离开得太早。○云峰胡氏说：“飞”是离卦鸟的象，在占断上象征出行、前往；“垂下翅膀”在占断上象征不吃饭。“有言”：飞翔而垂下翅膀，是事物受到伤害；出行而没有饭吃，所到之处都不相合，是君子的伤害。君子在这种时候，只有安于义理和命运而已。蔡氏认为初、二两爻象征三位仁人。依我的愚见，“出行而没有饭吃”是伯夷躲避纣王的象。○节斋蔡氏说：“说飞翔，说出行，说前往，都是进取的意思。说垂下翅膀，说不吃饭，说有人责怪，都是受伤的意思。意思是处在明夷的开始，向前进取便会受到伤害。因为距离上六最远，所以受伤较浅】《象传》说：君子出行，是因为按照义理不应当吃饭。《传》说：君子退隐藏身而陷于困穷，是义理上当然如此。正因为义理上理当如此，所以能够安然处之而没有忧闷。即使不吃饭也可以。《本义》说：只要合乎义理所在，不吃饭也是可以的【童溪王氏说：“君子于行”是指离开自己的俸禄和职位；“三日不食”是说按照义理不食用自己的俸禄。○云峰胡氏说：君子出仕或退处的义理，都在事情刚开始时由占断决定。“贲”卦初九不能乘六二而不去乘它，是合乎义理；“明夷”初九不应当吃禄而不吃，也同样合乎义理。这两个卦的下卦都是离，在事情早期决定出仕或退处，不是有明察就不能做到】六二：光明受到伤害，伤在左大腿；用强壮的马来救助自己，吉利。《传》说：六二凭借极其光明的才质，得居中正之位而具有柔顺之体，顺应时势自处，这是处置得最好的。虽然君子自处得好，但在阴暗小人伤害光明的时候，也不能完全不受伤害，只是君子自处有道，所以小人不能深深伤害他，最终能够躲避罢了。脚是用来行走的；大腿在小腿和脚的上方，对于行走来说并不是最直接的部位。左边又不是便于使用的一边，手脚的使用以右边为便利；只有蹶张弩时使用左手，大概是因为右手站立持弩为根本。“伤在左大腿”，是说伤害了行动，却不是最严重的。虽然如此，也一定要有自我解救的办法；用强壮的马来救助，就能迅速免除伤害而获得吉利。君子被阴暗势力伤害，因为自处有道，所以伤害不深；自我解救有道，所以很快能够脱身。解救的方法不强有力，就会受伤更深，所以说马强壮就吉利。六二以光明之质处在阴暗之下，所谓吉利，只是能够免除伤害而已，并不是说在这个时代可以有所作为。《本义》说：虽然受伤却还没有深入，迅速救助就能免除，所以象和占断如此【有人问：明夷初九、六二两爻为什么不取爻位本身的意义？朱子说：初爻距离伤害它的地方远，所以虽然受伤，还能飞翔。问：初爻与二爻相比，好像二爻受伤较浅，初爻受伤较深？回答：不是这样。初爻还能够飞翔，只是垂下翅膀罢了。○进斋徐氏说：初爻伤在翅膀，初爻受伤还较浅；二爻伤在大腿，就已经伤害到行动了。二爻在下，所以说“左”。兵法以前方为右、后方为左，今天的人把降职称为“左迁”。伤在左大腿，是说下部受到伤害。马强壮，行动就快；这是说救助的方法迅速，就能免除灾难而获得吉利。○云峰胡氏说：明夷取手、足、心、腹作为象，初、二两爻象征大腿，三、四两爻象征腹部，五、上两爻象征头部。初、三属右，所以二、四属左。左弱而右强，右属阳而左属阴。“丰”和“明夷”的下体都是离，都以上六、六二两爻为昏暗的主宰。“丰”九三与上六相应，所以折伤右大腿，伤害严重而不能使用。“明夷”六二距离上六较远，所以伤在左大腿，伤害还不严重，仍然可以使用。“用强壮的马来救助，吉利”，涣卦初六也这样说。《本义》说：涣卦初六是阴柔之爻，没有渡过涣散的才能，所以取九二的刚健为马。明夷六二也是柔爻，各家多取九三的刚爻为马，而《本义》只说迅速救助便能免除，为什么呢？因为涣卦下卦坎以九二为主，初六要迅速救治涣散，非借助九二刚健中正的力量不可。明夷下卦离以六二为主，六二文明中正，迅速救治伤害，不一定要借助九三。○郑氏刚中说：大体说来，救治伤害、挽救涣散，非健壮迅速不可，所以…… 都用“马强壮”来说明】《象传》说：六二的吉利，是因为柔顺而且合乎法则。《传》说：六二能够获得吉利，是因为以柔顺的方式处置事情而又有法则。“则”是中正之道；能够柔顺而得其中正，所以能在光明受伤的时代保全吉利【临川吴氏说：六二以柔爻居中，是柔顺而有法则，因此能够得到强壮的马来救治自己的伤害而获得吉利。九三：光明夷伤时向南方出征，捕获最大的首领；不可急于求成，要守正。

译《传》说：九三处在离卦的上爻，是光明的极点；又以刚爻居刚位而向前进。上六处在坤卦的上爻，是昏暗的极点。极其光明处在下方而成为下卦的上爻，极其昏暗处在上方而处于穷极之地，正好彼此相敌相应，将要用光明除去昏暗。这种意义，难道不是商汤、周武王的事吗？南方在前，是光明的方向；狩猎是除去祸害的事情。“向南出征”，是说向前进取并除去祸害。应当俘获最大的首领；“大首”是指昏暗的首领，即上六。九三与上六正相应，是最光明者战胜最昏暗者的象。“不可急于守正”，是说诛除首恶之后，旧日染上的污浊风俗不能立即革除，必须逐渐改变。改革得太急，就会使人惊惧而不得安定。所以《酒诰》说：“至于殷的诸臣，只有百工沉溺于酒，不要杀他们，姑且教导他们。过了很久，还可以说：我的旧风尚还没有完全消灭。”这种逐渐浸染形成的风俗，不可以突然革除。所以说“不可疾贞”，即守正也不可急迫。上六虽然不是君位，但因为居于上位且昏暗到了极点，所以成为昏暗的主宰，称为“大首”。《本义》说：九三刚爻居刚位，又在离的光明之体上，却屈居于极度昏暗之下，正与上六这个昏暗主宰相应，所以有向光明前进、除去祸害并捕获首恶的象。然而不可以急促行事，所以有“不可疾贞”的告诫。成汤从夏台兴起，文王从羑里兴起，正好符合此爻的意义。小事也有这种情况【建安丘氏说：其他卦九三与上六为正应，在明夷卦中就是以极其光明讨伐极其昏暗的象。所以说“明夷于南狩”。南方是向前进取、位于前方的方向；狩猎是出兵除去它的事情。“大首”指上六，“得其大首”就是消灭它的首领。九三出而专掌向南出征的权力，与上六柔弱昏暗的敌手相应，为百姓除害，一举捕获最大的首恶。然而九三以刚居刚，又有“不可疾贞”的告诫。所谓不可急于守正，仍然是希望对方改过向善；如果能够如此，讨伐也可以不发动。○云峰胡氏说：初九没有职位可以离开，所以离开应当迅速；六二处在职位上而且还可以救助，所以救助应当迅速。至于九三，是光明的极点，与上六这个昏暗的极点相应，已经不能再救，所以有向光明前进、除去祸害、捕获首恶的象。然而六二救难可以迅速，九三除害却不可迅速，所以又有“不可疾贞”的告诫。武王等待五年，或许就是得到了这一爻的启示吧？○西溪李氏说：武王处在明夷时，以不可急迫作为守正；箕子处在明夷时，以艰难守正作为守正，各自都适合自己的事情。○隆山李氏说：《杂卦传》说“晋是白昼”，那么明夷就是黑夜；又说“明夷是诛罚”，那么晋就是赏赐。“赐马三次”是赏赐；向南出征并捕获大首领是诛罚。○白云郭氏说：“不可疾”，是因为离的性质若失之过度，就会变得暴急，所以加以告诫】《象传》说：向南出征的志向，于是大为实现。《传》说：以下方的光明除去上方的昏暗，其志向只在于除害罢了。像商汤、周武王这样的人，难道是有意图谋取天下的利益吗？捕获大首领，就是能够除去祸害并大大实现自己的志向。如果志向不是这样，那就是悖逆作乱的事情【建安丘氏说：九三在离卦光明之体的上方，以光明昭示而除去昏暗，以顺道攻取逆乱；持守这种志向向前行进，向南出征就可以大大实现志向。○中溪张氏说：这次出征，必须有商汤、周武王那样的志向，然后才可以实行商汤、周武王那样的事业】六四：进入左腹，在走出门庭时获得了明夷的内心。《传》说：六四以阴爻居阴位，又处在阴柔的卦体之中，身处接近君主的职位，是阴邪的小人，凭借柔弱邪曲而顺从君主。六五是明夷卦的君位，是伤害光明的主宰。六四以柔邪顺从六五，以此巩固彼此的交结。小人侍奉君主，从来没有通过显明正道来与君主相合的，必定凭借隐秘偏僻的办法，私下结交于君主。右边适合使用，所以是显明之处；左边不适合使用，所以是隐僻之处。人的手脚都以右边为便，世人把偏僻之处称为“僻左”，所以左边是隐僻的地方。六四通过隐僻的办法深入君主内心，所以说“进入左腹”。进入腹中，是说彼此交结深厚。交结深厚，所以能够获得君主的内心。凡是奸邪之臣被君主信任，都是因为夺取了君主的心；如果不能夺取君主的心，君主难道不会醒悟吗？“在走出门庭时”，是说既然在内心取得了信任【一作“既夺其心”】，然后才在外部施行。邪臣侍奉昏暗君主，一定先蛊惑其内心，然后才能在外部施行。《本义》说：这一爻的意义还不详。我私下认为，“左腹”是幽深隐蔽的地方；“在走出门庭时获得明夷之心”，是获得了远走的心意。意思是占筮得到这一爻的人，自处应当如此。大体说来，离体是极其光明的德性，坤体是极其昏暗的地方。下方三爻的光明在昏暗之外，所以根据距离远近、位置高低不同而处置各异。六四以柔爻居阴位，处在昏暗之地但还较浅，所以仍然可以在远走时实现自己的志向。六五以柔爻居中，处在昏暗之地而且已经逼近昏暗，所以象征身处内在的艰难，只能守正自己的志向而隐藏光明。上六则昏暗到了极点，所以象征自己伤害自己的光明，以至于陷入昏暗，又足以伤害别人的光明。大概下五爻都是君子，只有上一爻是昏暗的君主【朱子说：明夷下三爻都说明明夷是光明而受到伤害的人；六四爻却有人解释为奸邪之臣，先蛊惑君主的内心，然后在外面肆意行事。殊不知上六才是昏暗的主宰，六五并不解释为君主。六四与上六既不是正应，也不是比邻。何况下三爻都说明明夷是好的，为什么唯独这一爻却解释成不好的呢？按义理看来，六四处在昏暗之地还较浅，仍然可以得志而远走，所以虽然进入幽隐之处，仍能在走出门庭时获得明夷之心。因此《小象传》说“获得心意”。上六“不明而昏晦”，是说它从一开始就已经不明，所以初时登上高天可以照耀四国，后来却免不了进入地下；这就是开始伤害别人的光明，最终伤害自己，因而坠失自己的天命。吕原明认为唐明皇可以当作这种情况。大概是说他开始明察而最终昏暗。“在走出门庭时”，是说君子离开昏暗还不远，可以保全自己的本心而远走。○云峰胡氏说：腹部是坤的象，所以坤体的下方有左腹之象；从光明进入昏暗，是进入幽深隐蔽之处的象；左边偏僻而幽深，腹部在内而隐蔽。

译各家都把“进入左腹”解释为小人用左道蛊惑君主。《本义》认为上六是昏暗的主宰，伤害人之光明；下五爻都是君子的光明，是受到上六伤害的人。初、二、三爻的光明还在昏暗之外，到了六四，光明将要进入昏暗之中；但与六五相比，昏暗还较浅，仍然可以得志而远走。坤有腹部之象，进入左腹，就是从离进入坤。坤的偶数有门的象，“在走出门庭时”就是还可以离开坤而走出去。所谓获得明夷的内心，是微子自求安靖；所谓走出门庭，是微子出走隐遁。○建安丘氏说：坤象征腹部，左边是隐僻的地方。六四向前进入坤体的下方，所以说“进入左腹”。伤害人之光明的是上六。六四深入其腹而获得它伤害光明的内心，所以说“获得明夷之心”。幸而六四与上六在这里同属坤体，因而知道上六这个昏暗的君主无法辅佐，于是舍弃他而离去，归向九三的光明，所以有走出门庭的象。这正如微子是纣王同姓的至亲，知道纣王的心意无法进谏，便舍弃商纣而归附武王。《尚书》说：“我家年老之人逃到荒野，我不顾一切地出走。”正好符合此爻的意义。○双湖胡氏说：节卦初九的“户庭”指九二，九二的“门庭”指六三；阳爻象征户，阴爻象征门。现在六四称为“门庭”，大概是指本爻自身的象】《象传》说：进入左腹，是获得了内心的意图。《传》说：进入左腹，是说用邪僻的方式进入君主内心，从而获得君主的心意。获得了他的心，所以他最终不会醒悟。六五：箕子的光明受到伤害，适宜守正。《传》说：五爻是君位，这是通常的说法。然而《易》取义随时变化。上六处在坤卦的上方，又是明夷的极点，是阴暗伤害光明到了极点。六五紧邻上六这个极度昏暗的人，圣人因此用六五说明接近极暗者时的处置办法，所以不专门从君位【一作“义”】来解释。上六阴暗而伤害光明到了极点，所以把它作为明夷的主宰。六五紧邻伤害光明的主宰，如果显露自己的光明，必然会受到伤害，所以应当像箕子那样自行隐藏光明，这样才可以免除灾难。箕子是商朝的旧臣，又是商王的同姓亲属，可以说与纣王十分接近。如果不自行隐藏光明，遭受祸患是必然的，所以佯装疯狂而成为奴隶，以免除伤害。虽然隐藏自己的光明，内心却守持正道，这就是所谓内在遭遇困难而仍能端正志向，因此称为仁而且明。箕子可以说是守正到了极点。六五是阴柔之爻，所以对它告诫说“利贞”，意思是应当像箕子一样坚守正道。如果从君道来解释，也是如此。君主有应当含晦的时机，也应当外在隐藏光明而内在端正志向。《本义》说：处在极端昏暗的地方，接近极端昏暗的君主，却能够端正自己的志向，这是箕子的象，是守正的极致。“利贞”是用来告诫占问者【有人问：商朝三位仁人的行为各不相同，但都出于极其真诚而悲悯的心意。微子出走，是想保存宗庙祭祀；比干被杀，是希望纣王改正行为，可以看出他们极其真诚而悲悯的一面。不知道箕子的真诚悲悯从哪里看出来？朱子说：箕子和比干的心意是一样的。箕子偶然没有触怒纣王，所以纣王没有杀他。但他看到比干那样死去，如果再以死进谏，对国家没有益处，只会让君主背上杀害进谏之臣的名声；在这种处境中，箕子最难处理。微子出走比较容易，比干一直进谏直到被杀，又比较干脆；箕子处在两者之间，最难处理。他被监禁在那里，不得不佯装疯狂。所以《易》中专门说箕子的明夷，可以看出他的处境最为艰难。因此《彖传》说：“适宜艰难守正，隐藏自己的光明；内在遭遇困难而能端正志向，箕子就是这样做的。”他外表虽然疯狂，内心却安定。○爻辞说守正，却不说艰难，大概是因为一提到箕子，艰难的情形已经可以看见，不必再说。○进斋徐氏说：上六是明夷的主宰，也就是昏暗的君主。六五接近他，虽然处在明夷的时代，但居位得中，守持自己的光明而不使它熄灭，这就是箕子的守正。○王氏湘卿说：微子离开，有利却不能说守正；比干进谏而死，守正却不能说有利；只有箕子被囚禁为奴，既有利又守正。六爻以阴居五位，才能做到有利而守正。○中溪张氏说：爻辞说“利贞”，就是《彖传》所说的“利艰贞”。○云峰胡氏说：“士大夫处在平常时代，容易处置；处在明夷时代，难以处置。处在明夷时代，作为微子、比干还比较容易，作为箕子却很难。微子已经离开，不能再次离开；比干已经死去，也不必再次去死。内在遭遇困难而能端正志向，箕子就是这样做的。这就是殷朝有三位仁人，而爻辞独自以箕子为言的原因。《易》以意旨为主，这一卦的意旨集中在上六，所以把上六作为昏暗的君主；这样，君位就不在五爻。各卦中有类似情况的，只有学者自己去认识】《象传》说：箕子的守正，光明不可熄灭。《传》说：箕子隐藏自己的光明，却没有失去坚守正道；虽然遭遇患难，他的光明仍然存在，不可使它熄灭。如果被祸患逼迫，最终失去自己的操守，那就是丧失光明，也就是使光明熄灭。古人中像扬雄这样的人就是如此【中溪张氏说：箕子的光明可以隐藏，却不能熄灭，大概是因为他的光明在内心。上六：不明而昏晦，开始登上高天，后来却进入地下。《传》说：上六处在卦的终位，是明夷【一作“夷明”】的主宰，又是明夷的极点。上六处在最高的位置，光明处在最高之处，本来应当照耀远方；光明既然受到伤害，所以不再明察，反而昏暗。它本来处于高明之位，应当照及远方，这是开始登上高天；后来却伤害自己的光明而变得昏暗，这是后来进入地下。上六是明夷的终点，又是坤阴的终点，是光明受伤的极致。《本义》说：以阴爻居坤卦的极点，不彰明自己的德性而达到昏晦。开始时处在高位，伤害别人的光明，最终必定发展到伤害自己并坠失自己的性命，所以象和占断都如此【朱子说：明夷还不是在说昏暗的主宰，只是在说光明而受到伤害的人，也就是君子；上六才是在说昏暗的君主。○王氏湘卿说：前面五爻说“明夷”，还表示有光明可以受到伤害。上六处在明夷的极点，已经没有光明可以受到伤害，直接就是不明而昏晦了。○云峰胡氏说：下三爻把“明夷”作为句子的开头，前四爻则把“明夷”的辞句放在句中；上六不说“明夷”，而说“不明晦”，大概正因为只有上六不明而昏晦，所以前五爻的光明都被它伤害了。开始时处在高位而伤害别人的光明，最终必定发展到伤害自己并坠失性命。爻辞设立这样的象，是给后世君主的重大警戒。人的光明未必一定能被伤害，最后却反而伤害自己并使自己的性命陨灭，那又有什么益处呢？像纣王就是可以作为鉴戒的人。○双湖胡氏说：下五爻都说“明夷”，是有光明而受到伤害的人。

译上一爻说“不明晦”，是确实昏晦而没有光明的人。从卦体来说，伤害离卦光明的是坤，坤象征昏晦；从爻来说，伤害下五爻光明的是上六，上六独自象征昏晦，二者各不相同。五、上两爻象征天，有登天的象；坤地到上爻才完成，又有进入地下的象。我曾看朱子赞《易》说：“理已经确定而成为实，事情到来时仍然虚；作用显现之后才有实体，这个根本本来没有。”文王、周公作《易》，是为了垂范后世、建立教化，难道是想故意用明夷一卦记载商周之事吗？卦爻本来就有这样的象，所以附上这样的辞。从后世来看，不只是箕子这一爻，纣王及其臣下当时的事情，没有一件不与明夷卦爻相似。如果说先有这些事情，然后才创作这些卦辞，那么六十四卦就只记载六十四件事，文王、周公的志意就荒谬了】《象传》说：开始登上高天，是照耀四方诸国；后来进入地下，是失去了法则。《传》说：开始登上高天，处在高位而且光明，就应当照耀四方。后来却受到伤害而昏暗，这就是进入地下，是失去了光明之道。“失则”就是失去自己的道。《本义》说：“照四国”是从地位来说的【建安丘氏说：明夷六二受到别人的伤害，是因为柔顺而有法则，所以最终能够保全自己的光明而免除祸患。上六伤害别人的光明，是因为失去法则，所以最终坠失自己的性命而丧失国家。“则”是君主之道的正当法则，怎么可以失去呢？○云峰胡氏说：离卦照耀四方诸国，是从德性来说；这里说照耀四方诸国，则是从地位来说。“则”是不可逾越的道理；失去法则正是纣王成为纣王的原因，顺守法则正是文王成为文王的原因。○进斋徐氏说：下三爻属于离体，象征光明；上三爻属于坤体，象征昏暗。上六昏暗到了极点，所以成为明夷的主宰，因此不说“明夷”。下五爻都是处置明夷的办法，只是有远近、浅深的差别，所以都说“明夷”。初爻的光明虽然受到伤害，但距离上六最远，只是垂下翅膀而已。二爻则伤在大腿，伤害已经深入；但因为在下而居中，距离上六仍然较远，还有可以救助的办法。三爻与上六正相应，可以向南出征而捕获大首领。四爻进入坤的昏晦门庭，但昏暗还浅，还有可以离去的办法。五爻逼近内在的灾难，按义理不能离去，只能艰难守正，自行隐藏光明。这就是纣王时代圣贤各自所采取的不同办法。○建安丘氏说：从上下两个卦体来说，离的光明被坤的昏暗所伤。从六爻来说，上一爻象征昏暗的君主；从五爻以下都受到它的伤害，所以下五爻都说“明夷”，是受伤害的人。上一爻说“不明晦”，唯独不说“明夷”，因为它是伤害别人光明的人。现在大略按照商周之事来评论：上一爻昏暗到了极点，是纣王的昏乱；五爻接近昏晦，是箕子被囚为奴；四爻与上爻同体，避开昏暗而归向光明，是微子出走；三爻与上爻相应，以光明克制时势，是武王讨伐纣王；二爻处在大臣的位置，把光明隐藏在昏暗之中，是文王被囚于羑里；初爻距离昏暗稍远，一见受伤便躲避，或许就是伯夷、太公居住在海滨的事情吧？明夷六爻的意义，在这里就可以看见了】▯【离下巽上】《传》说：《序卦传》说：“夷，是伤害。受到外界伤害的人，一定会返回家庭，所以明夷之后接着是家人。”人在外面受到伤害、陷入困顿，就一定会返回内在；这就是家人卦排列在明夷之后的原因。家人，是家庭内部的道理，包括父子之亲、夫妇之义、尊卑长幼的次序，端正伦理，厚重恩义，这就是家人的道理。卦外为巽，内为离，是风从火中产生的象；火势旺盛就生风，风由火生，从内部向外部吹出。这是由内而外、由家庭推及外部的象。二爻和五爻分别在内外处于男女正位，体现家人的道理。内在明察而外在柔顺，是处置家庭的道理。人自身具备这种德性，就能施行于家庭；在家庭中实行，就能施行于国家；进而使天下得到治理。治理天下的道理，大概就是治理家庭的道理，只是把它推广到外部去实行罢了，所以取风从火中产生、由内向外的象来说明家人的意义。文中子《书》以“内明而外齐”作为义旨，古今都称善，但这不是取象的本意。所谓“齐乎巽”，是说万物在巽时洁净整齐，并不是说巽本身具有整齐的意义；就像“战乎乾”，乾本身也不是具有战争的意义【有人问：《易传》说“端正家庭的道理在于端正伦理、厚重恩义”，现在如果想端正伦理，就可能伤害恩义；想厚重恩义，又可能违背伦理，这该怎么办？朱子说：“必须在端正伦理的地方厚重恩义，在厚重恩义时又不失去伦理，这才可以。” ○合沙郑氏说：“家人卦是根据人的事情命名的，其中包含天理。学者如果不从旁通达其情理，只拘泥于家人这一件事，那么六十四卦都会被拘泥理解】家人，利于女子守正。《传》说：家人的道理，有利之处在于女子守正。女子守正，家庭之道就正了。丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，家庭之道就正，为什么单说利于女子守正呢？男子守正，是自身端正；女子守正，是家庭端正。由女子守正，就可以知道男子也会守正。《本义》说：家人，是一家人的卦。卦中九五、六二分别在外、内各得其正，所以称为家人。“利女贞”，是要先端正内在；内在端正，外在就没有不端正的【中溪张氏说：家人的意义以内部为主。六二处在内卦而居正位，所以说利于女子守正。女子守正，家庭之道就成就了。有人问：男女无不是家人，为什么单说利于女子守正？大概家人卦由巽、离合成。巽是长女，位在四；离是中女，位在二；二者都以柔爻居柔位，各得其正，这也是利女贞的意义。从前舜使二女受到规范，正好符合家人卦巽、离的象。○诚斋杨氏说：使天下端正，没有比这更容易的；使一个家庭端正，没有比这更难的。使一家中的父子兄弟端正，没有比这更容易的；使一个妇人端正，却没有比这更难的。一个妇人端正，一家就端正；一家端正，天下就安定。因此家人卦的卦辞说“利女贞”。○云峰胡氏说：家人卦九五居外，六二居内，是男女各得正位的象。长女居上，中女居下，是尊卑有序的象。四个阳爻、两个阴爻，阳强阴弱，是丈夫倡导、妻子顺从的象。两个柔爻都居阴位，是守持柔顺而不敢抗拒的象。内在明察、外在柔顺，是处置家庭的象。从初爻到五爻都守正，是尊卑各安其分的象；卦辞却单说“利女贞”，是因为要先端正内部。天下以国家为内，国家以家庭为内，家庭以女子为内。在咸卦之时，两个女子还年少；到了这里，中女与长女都已成位，是家庭之道已经形成的象。巽为长女，一阴爻在下而顺，现在居于上卦之下并得正位；离为中女，一阴爻在中而明，现在居于下卦之中并得正位。这就是女子守正，因而家庭无不端正的原因。总之，家人是内在的卦，应当以作为内卦的离为主。

译《彖传》说：“家人，女子在内得正位，男子在外得正位；男女各得其正，是天地的大义。” 《传》说：《彖传》从卦的才能来说，阳爻居五位而在外，阴爻居二位而在内，男女各自得到正位，尊卑内外的道理端正，符合天地阴阳的大义。《本义》以卦体九五、六二解释“利女贞”的意义【云峰胡氏说：家人卦的许多问题，都是由于女子不正，所以说男子端正，必须先从女子端正说起。○中溪张氏说：卦辞只说“利女贞”，而《彖传》说“男女正”，大概是因为下卦为离、上卦为巽时成为家人：在内卦中以六爻居二位，阴爻得到阴位，所以是女子在内得正位；在外卦中以九爻居五位，阳爻得到阳位，所以是男子在外得正位。男女的位次各自得到端正，这就是天地阴阳的大义。○冯氏去非说：经文只说女子守正，而孔子推明一家所有人都以守正为有利，对世间教化补益很多。又说：兼有三才而各分为两爻，五爻象天，二爻象地。家人卦中有严正的君长，说的就是父母。《彖传》说：家人的道理，必定要有尊严而能作主、作长辈的人，这就是父母。即使一家很小，没有尊严，孝敬就会衰减；没有主长，法度就会废弛。有严正的君长，然后家道才能端正；家，是国家的准则。《本义》也认为这是指九五、六二。有人问：传文说“家人之道，必有所尊严而君长者，谓父母也”，这样看来，“严君”应当作为两个字解释；可是从旧日各家以来，都只作一个词解释，不知应当怎样？朱子说：“就是所尊敬而能作主、作长的人。” 有人问：“家人”的《彖辞》没有完全取象，《彖传》注中为什么只取九五、六二，而不涉及其他卦象，只是因为依据《彖传》来说吗？大体说来，《彖传》取象最为精确，但卦象中所取的内容，恐怕也有牵合附会之处。涑水司马氏说：“家，是治理中最小的单位，但其中也有严正君长的道理；所谓严，就是恭敬。” 懂得侍奉父母，也就懂得侍奉君主了。” 建安丘氏说：“前面既然说到男女各守正道，这里又推本到父母的严正，说‘家人，人有严君’，君就是父母，也就是一家之中的主长。君长严正，臣下就会肃敬；父母严正，家道就会整齐。必须父母对待子女像君主对待臣下一样严正，伦理才能确定，尊卑才能分明，不会发生僭越名分、冒犯等级的事，家道才会端正。家道既端正，天下就没有不归于正的了。” 赵氏说：“父亲讲义，母亲讲慈，为什么母亲也称为严呢？因为母亲不严，是家庭的祸害：会混淆上下的分别，包庇子弟的过错，扰乱内外的界限，轻慢闺门之礼。父亲虽然严正，也有不能完全察知的地方；一定要父母都尊严，然后内外才会整肃。这样父亲尊、子女卑，兄长友爱、弟弟恭敬，丈夫主导、妻子听从，各自尽到自己的道，然后家道才会端正。家道端正，天下就安定了。” 云峰胡氏说：“《本义》指九五、六二而言。若从男女说，九五、六二都得正位；若从父母说，九五阳刚，可以说严，六二阴柔，未必能严。所以孔子发明《彖辞》以外的意思说：‘家人有严君，是父母的意思。’其中的旨意深远啊。” 父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。家道端正，天下就安定了。《彖传》说：父子、兄弟、夫妇各自得到自己的道，家道就端正了。把一家的道理推开，可以推广到天下，所以家道端正，天下就安定了。《本义》说：上爻为父，初爻为子；九五为丈夫，六二为妻子；九三为丈夫，六四为妻子；又可以根据卦画推出这样的象。云峰胡氏说：齐家的道理在于厚重恩义，但以端正伦理为根本。上爻为父、初爻为子，上下有别，父子之伦就正了。九五为夫、六二为妇，五在上、二在下；九三为夫、六四为妇，三在上、四在下；九五为兄、九三为弟，五在上、三在下。夫妇有上下之别，夫妇关系就正；兄弟有上下之别，兄弟关系就正。父子相距很远，所以名分严明；兄弟相距很近，所以感情亲密；夫妇虽然相邻，也并非没有上下之分。卦辞只说女子守正有利，孔子发明其中未明说的意思，认为男女都应守正，又认为父子、兄弟、夫妇都应守正。《本义》又根据卦画推求其象，说明得明白而完备。” 《象传》说：风从火中产生，这是《家人》卦。君子因此说话要有实际内容，行为要有常法。《传》说：端正家庭的根本，在于端正自身。端正自身的方法，是每一句话、每一个行动都不可改变原则。君子观察风从火中产生的象，知道事情是由内向外发出的，所以说话一定要有实际内容，行为一定要有常法。所谓“物”，是事实；所谓“常”，是常度和法则。德行事业显著于外，是由内在谨慎言行造成的。说话谨慎，行为修整，自己端正了，家庭也就治理好了。《本义》说：自身修养好了，家庭就治理好了。朱子说：风从火中出来，好比一堆火，火气必定向上冲出，这就是风从火中产生；不过这里只是说由内而及外的意思。” 有人问：什么叫风从火中出来？回答说：好比一团火，火必定有气向上冲，这就是风从火中出来。不过这只是说明由内向外的意思。勉斋黄氏说：风从火中出来，说明内在整齐而外在整齐的道理。如今只说自身修养好、家庭就能治理好，那么对于风从火中出来的象还没有说明清楚。火在内卦，属于光明；内在光明，就是自身修养好。风在外卦，属于整齐；外在整齐，就是家庭治理好。上九这一爻正是这个意思。中溪张氏说：巽为风，离为火。大概火旺就会生风，火是风的母体。君子知道风从火中出来的象，就知道教化的根本是从家庭产生的，而家庭的根本又是从自身产生的。自身所发出的，只有言语和行为。若连事实都不真实，就没有实际内容；“物”是事实；“常”是常度。说话有实际内容，就不是空话；言语行为有常法，就不是虚伪；言语和行为彼此相称，自身就修养好了；自身修养好，家庭就整齐；国家就治理，天下就太平。这就是知道风从哪里来的道理。云峰胡氏说：风从火中出来，一家的教化从我的言语行为中产生，都是由内向外，自然熏陶形成的。西溪李氏说：风从火中出来，是风箱鼓火的火。大凡鼓铸器物，必须鼓动许多风从火中出来，所以说风从火中出来。风箱本身有门、庭、深处和内室的形象，也有家的形象。其中必定有模范：风、火、金属、器物，都有模范。君子体会这个道理，说话要有实际内容，行为要有常法，以自身端正家庭；言语行为就是自身的模范。事实和常法，就是它的准则。自身的模范是一家的模范，一家的模范又是天下的模范。”},{ 初九：防范治理家庭，悔恨消失。

译《传》说：初爻是家道的开始。“闲”是防范和建立法度的意思。在治理家庭的开始，就能用法度加以防范，就不会招致悔恨。治理家庭，就是治理众人。如果不用法度加以防范，人情放纵流散，必然会出现悔恨和过失，长幼的次序会混乱，男女的区别会受到损害，恩情和道义会妨害伦理，什么问题都可能发生。若能在开始时就用法度防范，就不会有这些问题，所以说“悔亡”。九具有刚健光明的才能，能够防范治理他的家庭。这里不说“无悔”，是因为群居相处必然可能有悔，只是由于能够防范，所以悔恨得以消除。《本义》说：初九以刚阳处在建立家庭的开始，能够防范治理家庭，因此悔恨消失。占问者应当如此行事。杨氏《龟山曰》：礼法从谨慎处理夫妇关系开始；营造宫室，分辨内外，男子处在外面，女子处在里面，男子不进入内室，女子不出外门，这就是防范治理家庭，也是谨慎对待开始。开始时不能防范，最终必然混乱。张氏《中溪曰》：离卦外实而中虚，有家庭的象征。六二是《家人》卦的主爻，初九凭借刚健光明的才能处在它的下方，在开始时便掌握了防范治理的方法，于是群居相处、纷争不止的悔恨自然消除了。胡氏《云峰曰》：初爻所处的时位应当防范，九的刚健正好能够防范。九三、九五以刚爻居刚位而吉，初九以刚爻居刚位，也能够防范治理家庭。为什么只说“悔亡”呢？治理家庭很难，而治理天下反倒容易；开始时能够防范，只能免除悔恨。若开始时不能防范，悔恨将会怎样呢？《象》说：防范治理家庭，是因为家庭成员的心志还没有改变。《传》说：在开始时进行防范，是在家庭成员的心志尚未发生变化以前采取措施。正当的心志还没有流散，趁心志尚未改变就加以防范，便不会损伤恩情，也不会丧失道义，这是处置家庭的善道，所以悔恨消失。若等到心志改变以后才治理，所造成的伤害就多了，于是便会有悔恨。《本义》说：在心志尚未改变时预先防范。赵氏《庸斋曰》：在开始时防范，人心尚未改变，不会发生损伤恩情、妨害道义的事情，所以悔恨消失；这就像教导媳妇要从刚进门时开始，教育孩子要从婴孩时开始。张氏《中溪曰》：防范治理的方法，应当谨慎对待开始。若等到家庭关系已经轻慢亵渎以后才严加整治，等到心志改变以后才治理，那么敬慎警戒的用意已经丧失，也就会产生悔恨。胡氏《云峰曰》：家庭成员的心志已经改变以后再防范，就困难；在心志尚未改变时防范，就容易。六二：没有什么可以专擅完成的事务，只应主持家中的饮食供应；守正则吉。《传》说：人处在家庭之中，身处骨肉、父子之间，大多是感情胜过礼法，恩爱压倒道义。只有刚强自立的人，才能不因私人的爱护而丧失正理。所以《家人》卦的大旨是以刚健为善，初九、九三、上九就是这样。六二阴柔，且以阴爻居柔位，是不能治理家庭的，所以说“无攸遂”，没有什么事务可以由她专擅完成。即使凭借英雄的才能，尚且有人会沉溺于情爱而不能自守，何况柔弱之人，难道能胜过对妻子儿女的感情吗？像六二这样的资质，若按妇人的道路来说，就是合乎正道的。以柔顺之德处在中位【他本来没有“以柔顺处中”五字】，正是妇人的道路。所以说“在中馈”，即主持家中饮食供应，就得到了正道而吉祥。妇人处在家庭内部而主管饮食，所以称为“中馈”。《本义》说：六二柔顺、中正，是女子守正而处于内位的象征，所以其象和占断如此。徐氏《进斋曰》：六二以柔爻居中位，柔顺而应九五，这是妇人的道路。“遂”是专擅完成的意思。妇人没有可以专擅完成的事务，只在于主持家中的饮食供应而已，这就是所谓只议论酒食之事。“贞吉”是说居中而得正，固守柔顺之道，所以吉祥。朱氏《汉上曰》：孟母说，妇人的礼法，只在于精心准备五谷饭食，覆盖并管理酒浆，奉养公婆，以及缝制衣裳。所以说，妇人只应修治闺门之内，不应怀有境外的志向。胡氏《云峰曰》：妇人没有可以专擅完成的事务，只能顺从他人。六二与九五正相应，是顺从九五的，所以说“无攸遂”。它处在下卦的中位，所以说“在中”。卦中有互坎，因此有饮食的象征。胡氏《双湖曰》：《采蘩》《采苹》两首诗认为，诸侯夫人奉行祭祀是不失职，大夫的妻子共同参加祭祀是遵循法度。祭祀大概是主持饮食供应之事中最重大的事情；妇人没有可以专擅完成的事务，只在于主持家中饮食供应，由此可以看出。所以六二说“贞吉”，只是从“在中馈”这一点来说的。《彖辞》所说的“利女贞”，大概就是由六二来承担的吧。《象》说：六二之所以吉祥，是因为柔顺而谦下。

译《传》说：六二以阴柔之爻居中而得正，能够顺从并且谦下柔和，所以这是妇人守正而得吉。《中溪张氏曰》：六二得正而吉，是因为它能够顺从正应九五，并且谦下柔和。九三：家庭成员相互严厉斥责，虽有悔恨和危险，终究吉祥；妇人和孩子嬉笑无度，最终会有羞吝。《传》说：“嗃嗃”一词的字义未详，但从文义、读音和含义来看，它与“嗷嗷”相近，又像是急切约束的意思【一作“人苦”，一作“急束”】。九三在内卦的上位，主管家庭内部的治理。它以阳爻居刚位而不中，虽得正位，却刚强过度。治理家庭过于刚强，就会失于严厉急迫，所以家庭成员彼此严厉斥责。治理家庭过于严厉，不能没有损伤，因此必然会因严厉而产生悔恨。骨肉之间的恩情胜过严厉，严厉过度就会使人悔恨。虽然因严厉而有悔恨，还没有达到宽严适中的程度，然而家庭秩序整齐严肃，人心敬畏，仍然是家庭的吉祥。如果妇人和孩子嬉笑无度，最终就会走向羞吝。卦象本身并没有“嘻嘻”的象征，这大概是针对“嗃嗃”来说的，意思是与其失于放纵，不如过于严厉。“嘻嘻”是欢笑玩乐而没有节制。任性放纵而没有节制，最终会导致家庭败坏，令人羞吝。严谨过度，虽然不能不伤害人情，但如果法度已经确立、伦理已经端正，那正是恩义得以保存的地方。如果嬉笑无度，正是法度因此废弛、伦理因此混乱的原因，怎么能够保全家庭呢？嬉笑放纵到了极点，就会导致败家的凶祸。这里只说“吝”，是因为羞吝发展到严重程度，就会达到凶祸，所以没有立即说“凶”。《本义》说：以刚爻居刚位而不中，是刚强过度，所以有严厉斥责的象征。这样做，虽然有悔恨和危险，却仍然吉祥。“嘻嘻”是“嗃嗃”的反面，是走向羞吝的道路。占问者各自依据自己的德行来应验，所以两种情况都加以说明。朱子说：礼本来是天下最严肃的事，实行时如果各得其分，就能达到最和谐的境界。像“家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝”，说的都是这个道理。徐氏《进斋曰》：九三以刚爻居刚位而不中，所以有严厉斥责的象征。它处在六二、六四两个柔爻之间，所以又有嬉笑无度的象征。治理家庭的道理，容易因感情而胜过道义。如果刚强却不能守中，即使过于严厉而有悔恨和危险，但家庭秩序整齐肃穆，人心敬畏，仍然是家庭的吉祥，还没有失去治家的正道。若欢笑娱乐没有节制，私人感情和亲昵偏爱占了上风，就会败坏法度、丧失礼制、失去节操、扰乱伦理，家庭之道正是因此而败坏，最终难道不值得羞吝吗？胡氏《云峰曰》：严厉斥责是以道义胜过感情，虽然有悔恨和危险，却仍然吉祥。嬉笑无度是以感情胜过道义，最终会有羞吝。悔恨从凶险转为吉祥，羞吝则从吉祥转为凶险。九三以刚爻居刚位，如果能够对家庭成员严厉，又处在两个柔爻之间，似乎也容易对妇人和孩子亲昵放纵。九三大概正处在吉凶之间吧？所以关于悔、吝的占断，要分两种情况来说。吕氏《东莱曰》：这一爻好比考察两户人家。比如进入一家，看到父子、夫妇之间庄重有礼、秩序井然，就可以知道这家必然兴盛。如果看到他们嬉笑放纵，每天以歌舞为乐，就可以知道这家必然败落。胡氏《双湖曰》：六爻之中，只有九三称“家人”，是因为它处在一卦的中部，介于两个阴爻之间，象征夫妇，是一家之主。《象》说：家庭成员相互严厉斥责，尚未失去治家的正道；妇人和孩子嬉笑无度，就是失去了家庭的节制。《传》说：即使在治家的原则上过于严厉，也还不算有很大的过失；如果妇女孩子嬉笑无度，就是没有礼法，失去了治家的节度，家庭必然会混乱。【中溪张氏说：治家过于严急，宁可留下伤害恩情的悔恨，但仍没有失去治家的原则；如果夫妻儿女嬉笑玩乐没有节制，难道不是失去了治家的节度吗？】六四：使家庭富裕，大吉。《传》说：六四以巽顺的性质居于六四之位，处在正当的位置；居位得正，具有安处其位的意义。对事情采取巽顺的态度而遵循正道，能够保有自己的富裕。治家的原则是，能够保有富裕，就是大吉。六四处在高位，却单说“富”，是因为从家庭来说，高位就是家庭中的尊位。能够保有富裕，就是能够保全家庭，还有什么吉祥能超过这个呢？《本义》说：阳主尊贵，阴主财利。六四以阴居阴而处在上位，是能够使家庭富裕的爻。【朱子说：占法中，阳主尊贵，阴主富裕。】【中溪张氏说：六四与初九正相应，又处在九三和九五之间，以柔顺承受刚健，以虚心承受充实，所以能够使家庭富盛，得到大吉的占断。】六四以巽顺之道处在高位，大概就是一家之母吧？《礼记》说：父子情笃，兄弟和睦，夫妻和谐，就是家庭富足。家庭的富足，就是家庭的富裕。【云峰胡氏说：小畜卦九五称“富且”，泰卦六五称“不富”，这是因为阳爻充实而阴爻虚弱。】家人卦六四是阴爻却称“富”，因为阳主尊贵，阴主财利。卦中的两个阴爻都得正位：六二的“贞吉”，是因为柔顺而巽顺；六四的“大吉”，是因为柔顺而处在正位。反复体会这两个“顺”字，妇道已经完全体现出来了。六二是处在下位的妇人，六四所处的位置，是在上位主持家政的妇人吗？主持家庭如果能做到这样，当然应当使家庭富裕并获得大吉。【李氏开说：初九防范家人，六二供给饮食，九三治理家庭，六四便享有家庭的富裕，这是治家的次序。】【李氏开说：初九防范家人，六二供给饮食，九三治理家庭，六四便享有家庭的富裕，这是治家的次序。】《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为能够顺从并处在正位。《传》说：以巽顺的品德居于正位，既正又巽顺，就能保有自己的富足；使家庭富足，便是大吉。建安丘氏说：女子之道，以顺从为正。圣人在六二的《象传》中说“顺以巽”，在六四的《象传》中说“顺在位”，是说女子若不顺从丈夫，家道就不能得到端正，所以六二、六四的《象传》都以“顺”来说。进斋徐氏说：所谓使家庭富足，不一定非要有金帛宝玉才算富足；只要父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，各自安居其位，顺从而不违逆，能够保全家庭而不衰败，就叫作富足。这样的吉祥没有比它更大的了。若父子、兄弟、夫妇之间各自失去自己的道，家庭很快就会败坏，富足还能保得住吗？”},{ 九五：君王使家庭达到完善，不必忧虑，吉祥。【“假”读作“更白反”，《象传》同。】《传》说：九五是男子而处在外卦，刚健而居阳位，处在尊位并且中正；它所对应的六二在内卦也柔顺中正，这是治家最为中正、最为完善的状态。“王假有家”中，九五是君位，所以用“王”来称说；“假”是达到的意思，就是把有家的原则推到极致。君王之道，是先修养自身以整齐家庭，家庭端正了，天下就能得到治理。自古圣明的君王，没有不以谦恭自身、端正家庭为根本的。因此，有家的原则既然达到极致，就不用忧虑劳神，天下自然得到治理，所以说“不必忧虑而吉祥”。九五在外谦恭自守，六二在内端正家庭，内外同具德行，可以说达到了极致。【兰氏廷瑞说：九五刚健中正，是家人卦的主爻；初九、六二、九三、六四也各自居于适当的位置，就像君主端正自身、整齐家庭，使父子、兄弟、夫妻各自处在内外的正当位置而互不混乱，所以不必忧虑忧恤便能获得吉祥。】

译【建安丘氏说：九三和九五都是阳刚之爻，都主持治家。】九三阳刚却不得中，失于过分严厉，未免有悔恨和危险的过失。九五阳刚而得中，既有威严又能施爱，完全符合治家的原则，所以人们没有不受到感化的，可以不必忧虑忧恤而获得吉祥。有人问：治家的原则崇尚严厉，《彖传》以严正为吉，九五却以彼此相爱为义，为什么？回答说：说“严”，是从名分上说明端正家庭的意义；说“爱”，是从感情上说明达到家庭和谐的意义。“假”有感化、感通的含义，所以《象传》用彼此相爱来说明。【双湖胡氏说：普通人治家的原则，九三爻已经说尽了；这里说的又是君王的事情，就是所谓“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”的道理。】然而君王自然可以采用初九、九三、上九的爻义；普通人得到九五，也同样具有治理家庭的原则。】《本义》说：“假”是达到的意思，如“假于太庙”的“假”；“有家”犹如说“有国”。九五刚健中正，下应六二的柔顺中正，君王凭借这些德行达到自己的家庭，就不必忧虑忧恤而获得吉祥，这是必然的。大概这是聘纳后妃的吉占，凡是具有这种德行的人遇到此爻，也都吉祥。【朱子说：“王假有家”，是说到了这个地步，才具备许多相应的条件；有妻有妾，才开始成为一个家庭。】“有家”的“有”，只是像“夙夜浚明有家”“亮采有邦”的“有”：有三种德行的人，就日夜明治其家；有六种德行的人，就辅佐治理其邦。这里的“有”是虚字，不是“奄有四海”的“有”。【云峰胡氏说：不说“有国”、不说“有天下”，而说“有家”，是因为卦名为家人，要从本卦的主题来说。】初九“闲有家”，是治家之道的开始；九五“王假有家”，是治家之道的完成。君王拥有天下达到这个境地，就不必忧虑而获得吉祥，这是必然的。】《象传》说：君王使家庭达到完善，是因为彼此相爱。《传》说：君王使家庭达到完善的原则，不只是能够使家人顺从而已，必须使他们的内心受到感化，真诚地相互爱护：丈夫爱护自己的内助，妻子爱护能够成为家庭典范的丈夫，彼此相爱。能够做到这样的人，大概就是文王的妃子吧？如果自身修养好了，法度也确立了，而家庭却没有受到感化，还不能算达到了使家庭完善的原则。《本义》引程子说：丈夫爱护自己的内助，妻子爱护能够成为家庭典范的丈夫。【童溪王氏说：从六二和九五来说，二爻处在彼此相应的位置；六二具有内助的德行，九五爱护她；九五具有治理家庭、成为家庭典范的原则，六二爱护他，这就叫彼此相爱。】【云峰胡氏说：六二和九五都居中得正，他们的爱不是情欲之爱。九五爱六二的柔顺中正，认为她足以辅助九五；六二爱九五的刚健中正，认为他足以成为自己的典范。】【诚斋杨氏说：以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为儿子，以邑姜为儿媳，他们难道不是彼此相爱吗？】诗人歌咏说：“成为妻子的典范，进而影响兄弟，以此治理家庭和邦国。”说的就是这种情形。】上九：有诚信而且威严端正，最终吉祥。《传》说：上九处在上卦的终位，也是治家之道完成的位置。因此极力说明治家的根本：治家的原则，若没有至诚就不能实现。所以内心必须有诚信，才能长久坚持，使众人自然改变而向善。自己如果没有至诚，尚且不能长久守持，何况想要使别人改变呢？因此治家以诚信为根本。治家的人处在妻子儿女的情爱之间，如果慈爱过度，就没有威严；恩情胜过原则，就会遮蔽义理。所以家庭的祸患，常常在于礼法不足，从而产生轻慢。长辈失去尊严，晚辈忘记恭敬顺从，而家庭还能不混乱，这是从来没有的。因此必须有威严，才能最终吉祥。保全家庭到最后，依靠的只是“有诚信”和“有威严”这两点，所以在卦的终位说到它。《本义》说：上九以刚爻居上位，又在全卦终位，所以说的是端正家庭、使其长久久远的原则。占问的人必须具有诚信和严威，最终才能吉祥。【进斋徐氏说：上九以阳刚居于卦的终位，治家之道已经大成，人们已经信服他，所以说“有孚”。但不能因为人们信服自己就有所松懈，反而应当更加严格地约束自身，所以说“威如”。自身越能修养，家庭就越能整齐，这是保全家庭的原则，所以说“终吉”。】【涑水司马氏说：上九以阳爻居于上位，是家庭中最尊贵的人。】家人把他看作仪表；如果他自身端正，即使不下命令，家人也会照着实行。因此，先在内心保持至诚，使下属信服，然后才会有令人敬畏的威严，并获得最终的吉祥。【缙云冯氏说：作为父亲的人，如果一向亲身实行正道，家人就没有不信服他的。】所谓亲身实行，难道是靠整饬责厉来制造威严吗？应当衣冠端正，目光庄重，使人一望见就肃然敬畏；这样一来，内心不会再产生邪念，邪念也会潜移默化地消失。这就是“威如”的吉祥，《象传》所说的就是反省自身。【云峰胡氏说：九三“嗃嗃”，是处治家庭时过于严厉；】上九“威如”，是自己严格约束自身。大有卦六五说“厥孚交如，威如”，六五是阴柔之爻，因为它严厉不足，所以勉励它；家人卦说“有孚威如”，上九是阳刚之爻，因为它能够严格自律，所以加以肯定。各卦中没有像家人卦这样各爻都吉祥的；但开始时的吉祥容易，结束时的吉祥困难，所以必须有诚信和威严，最终才能吉祥。此卦以“家人”为名，指一家之人。《本义》根据卦象推论：上九为父，初九为子；九五、九三为丈夫，六二、六四为妇人；九五为兄，九三为弟。也有人又按照内外卦来推论：在内卦处于正位，则初九为女儿，六二为妇人，九三为母亲；母亲贵在严厉，妇人贵在柔顺，女儿应当自我防范，所以初九、九三为刚爻而六二为柔爻。在外卦处于正位，则六四为儿子，九五为丈夫，上九为父亲；父亲贵在严厉，丈夫贵在合乎义，儿子应当顺从父母，所以九五、上九为刚爻而六四为柔爻。这体现了《易》义曲折畅达、旁通无碍的特点。】《象传》说：威严端正而获得吉祥，说的是反省自身。《传》说：治家的原则，以端正自身为根本，所以说“反身之谓”。爻辞说治家应当有威严，而孔子又再次告诫说：“应当先严格要求自身。”威严如果不能先施行于自身，人们就会怨恨而不服从，所以说“具有威严而获得吉祥”，是因为能够反省自身。《孟子》所说的“自身不能实行正道，正道也不能施行于妻子儿女”，就是这个意思。《本义》说：这不是故意作威作福，而是反省自身、自我治理，于是别人自然敬畏服从。【南轩张氏说：上九处在家人卦之上，是家人所仰望并效法的人。自身不修养，家庭就不能整齐。这就是家人卦六爻最后都归结到反省自身。什么叫反省自身？就是说话有事实根据，行为有准则罢了。】【云峰胡氏说：没有不先严格要求自身，却能够严格要求家庭的人。九三“嗃嗃”的严厉，虽然有悔恨却能获得吉祥；上九反省自身的严厉，最终吉祥而没有悔恨。】【节斋蔡氏说：初九与六四、六二与九五，都是以柔爻应刚爻，所以具有柔顺的德行；九三与上九都是以刚爻遇刚爻，所以九三“嗃嗃”，上九“威如”。】【西溪李氏说：卦中的六爻，不只是男女各有确定的位置，刚柔所居的位置也不能更换。

译上九是父亲之道，九三是母亲之道，都贵在严厉，所以用九居之；九五是丈夫之道，贵在合乎义，所以用九居之。六四是儿子之道，六二是妇人之道，都贵在柔顺，所以用六居之。初九是女子之道，怎么能用刚呢？因为女子尚未出嫁、尚未从属于别人时，应当用礼法自我防范；否则就会成为不知自重的女子，所以也用九居之。刚柔各得其宜，这就是家道之善。】【建安丘氏说：家人一卦，前代儒者认为内卦三爻说女子的事情，外卦三爻说男子的事情。女子之道，开始是作为别人的女儿，所以初九说“闲有家”；中间是作为别人的妻子，所以六二说“在中馈”；最后是作为别人的母亲，所以九三说“家人嗃嗃”。这就是《彖辞》所说的“女正位乎内”。男子之道，开始是作为别人的儿子，所以六四说“富家吉”；中间是作为别人的丈夫，所以九五说“王假有家”；最后是作为别人的父亲，所以上九说“威如吉”。这就是《彖辞》所说的“男正位乎外”。】《周易传义大全》卷十三。《经部，易类，周易传义大全》。钦定《四库全书》。《周易传义大全》卷十四，明代胡广等撰。▯【下卦为兑，上卦为离。】《传》说：《睽》的卦序说，治家之道到了穷尽处必然乖离，所以继家人卦之后以睽卦承接。睽，就是乖离。治家之道穷尽，便会乖离；乖离、分散是事理的必然，所以家人卦之后接着是睽卦。睽卦上为离、下为兑，离火向上燃烧，兑泽向下滋润，两个卦体性质相反，这就是睽的意义。又因为中女和少女这两个女子虽然共同居住，但各自归宿不同，所以心志不能同行，这也构成睽的意义。【沙龟程氏说：水火能够相济，山泽能够通气，而火与泽没有相互发挥作用的道理，所以相遇就会变革，不相遇就会乖离。】睽卦：小事吉祥。【“睽”读作“苦圭反”。】《传》说：睽是乖离、分散的时候，不是吉祥的道路。凭借卦才的优点，虽然处在睽离之时，但处理小事仍然吉祥。【程子说：睽卦没有显现元、亨、利、贞四德，大概是不适合说全备四德。《系辞》说“小事吉”，只是说在刚刚发生睽离的时候，还足以取得小事的吉祥，并不是说最终一直睽离下去；还必须有济解睽离的方法。】《本义》说：睽，是乖异。卦象上为火、下为泽，性质彼此相反；中女和少女虽然同居，心志却不归于同一处，所以称为睽。从卦德来说，内卦喜悦，外卦光明。从卦变来说，由离卦变来，是柔爻前进而居于三位；由中孚卦变来，是柔爻前进而居于五位；由家人卦变来，则兼有这两种变化。从卦体来说，六五得中，向下应九二之刚，所以占问时不适合做大事，但做小事仍有获得吉祥的可能。【建安丘氏说：“小事吉”，是因为柔爻为本卦之主。凡是阳刚为主的卦，才可以做大事；睽卦由兑、离合成，柔爻前进而居五位，其才能不能有大作为，所以用来处理小事，仍然可以获得吉祥。】【孔氏说：大事是兴兵役、动用众人，必须处在天下大同的时代才可以做；小事是饮食衣服之类，不需要依靠众人的力量，即使处于睽离状态也可以做，所以说“小事吉”。】【云峰胡氏说：中女和少女心志不能同归，所以称为睽。】长女和中女也不是同归，为什么却称为家人呢？家人卦中，离卦的阴爻在二位，巽卦的阴爻在四位，女子都处在正位。睽卦中，兑卦的阴爻在三位，离卦的阴爻在五位，都不得正位。女子居正位，家庭没有不端正的；女子不居正位，这就是睽卦之象。睽卦说“小事吉”，是因为小过卦中柔爻超过刚爻，所以可以做小事而不能做大事；睽卦中柔爻前进而居于刚位，所以也只是小事吉。【中溪张氏说：离在下、兑在上是革卦；兑在下、离在上是睽卦。革卦以九居五、六居二，刚柔都得正位，所以说“元亨利贞”；睽卦以六居五、九居二，刚柔都失去正位，所以说“小事吉”。如果像革卦的九五那样，就可以有大作为了；商汤、周武王以革命取代旧王朝，顺应天意而回应民心，就是这种情况。】《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居住，但她们的心志不能同行。《传》说：《彖传》先解