钦定四库全书周易传义大全》卷十九明胡广等撰

译传说：上文说：“前进而得到正位，前往就会有功。” 这是总的说明阴阳得到正位，所以前进而有功。又说：“它的位置刚强而得中。”所谓位置，是指九五以刚阳、中正的德性得到尊贵的位置。其他爻得正，也可以说得到位置；但不如九五得到尊位，所以特别指出九五。本义：这是从卦体来说，指九五。中溪张氏说：“以正道前进，就可以使邦国归正”，是说家道端正而天下安定。若不是九五居尊位、刚强而得中，怎么能做到这样呢？内止而外巽顺，行动就不会困穷。传说：内卦艮为止，外卦巽为顺，构成安静的象；巽有和顺的意义。人前进时，如果因为欲望之心发动而行动，就会躁急，不能循序渐进，所以会有困穷，这就是渐卦中所说的道理。内在止静，外在巽顺，因此它的前进不会陷入困穷。本义：这是从卦德说明渐进的意义。东平刘氏说：事物没有前进而最终不达到尽头的，能够行动而不困穷的，只有渐卦是这样。下止而以上巽来推行，因此行动不会困穷。○中溪张氏说：艮在内止住，而以巽来推行；行动不暴躁，就不会达到困穷。《象传》说：山上有树木，这就是渐卦的象；君子因此居守贤德，改善风俗。《传》说：山上有树木，树木的增高有逐渐的意义。君子观察渐卦的卦象，因而居守贤善的德行，使美善逐渐化入风俗。人进于贤德，必定要逐渐学习、习染，然后才能安定，不可以越过阶段而骤然达到。在自身修养上尚且如此，对别人施行教化，若不循序渐进，怎么能够深入人心？移风易俗，不是一朝一夕能够完成的，所以要使风俗美善，必须逐渐进行。《本义》说：这两件事都应当逐渐进步。疑“贤”字是衍文，或者“善”字下面有脱文。【朱子说：山上有树木，树木逐渐长高，山也逐渐显得高，所以成为渐卦。○杨氏说：土地中生出树木，随着时令逐渐上升；山上有树木，它的增长是逐渐的。君子知道，树木是极其微小的东西，尚且不能不逐渐生长，何况居守贤德、改善风俗呢？居守贤德，要逐渐修养然后才能达到，勤勉之后才能精进；这就是杨子云所说的“开始做士人，最终成为圣人”。改善风俗，要以逐渐改变为目标，开始变化，长久以后才会成功；这就是孔子所说的“善人为邦百年，可以胜残去杀”。○云峰胡氏说：居守德行象征艮卦的止；若不逐渐进行，怎么能骤然止定？改善风俗象征巽卦的入；若不逐渐进行，怎么能骤然深入？○建安丘氏说：夬卦说居德便有所忌讳，渐卦却说居贤德，这是为什么？大概夬卦以溃决为意义，渐卦以积累为意义，所以不同。初六：鸿雁逐渐飞到水边。小子有危险，有人议论，但没有灾咎。《传》说：渐卦各爻都取鸿雁为象。鸿雁这种鸟，极有时令性，成群而行，有次序而不失时序，这就是“渐”的意义。干是水边，水鸟停在水边，是距离水最近的地方，它的前进可以说是逐渐的。行动合乎时令，才叫逐渐；逐步前进而不失其渐，便合宜了。六居初爻，是最下的位置；阴爻的才能又最为柔弱；上面没有应援，以此而进，按常情自然令人忧虑。君子却能深识远见，知道义理所安、时事所宜，处之而不疑。小人和幼子只能看见已经发生的事情，听从众人的见识，不能洞察事理，所以会恐惧并发出议论。大概他们不知道，处在下位正是能够进步的原因；使用柔道正是不会躁进的原因；没有应援正是能够逐渐前进的原因，因此在义理上本来没有灾咎。如果在渐卦初爻反而使用刚猛急进，就失去了渐的意义，必然不能前进而有灾咎。《本义》说：鸿雁行动有次序，前进有渐；干是水边。开始从下位前进，还没有得到安处，上面又没有应援，所以有这样的象；占问则是小子有危险，虽然有人议论，但按义理说没有灾咎。【中溪张氏说：渐卦六爻都取鸿雁来说明意义。鸿雁是水鸟，树叶落后向南飞，冰融后向北归，它的往来有时令，先后有次序，这就是渐卦的象。干，是水边。鸿雁是栖息在水边的鸟，初爻处在低下的位置，有鸿雁渐进到水边的象。○建安丘氏说：处在渐卦的开始，作为水鸟停在水边，前进不骤急，得到了渐的意义。○张子说：鸿雁开始出来，飞到水边；鸿鹄的志向，不是小小的器量所能估量的。看见它离开陆地，众人争相想要危害它，又怀疑它所处的位置不对。君子相信自己而行动，在义理上没有灾咎。○云峰胡氏说：三爻至四爻之间互体为坎，所以初爻有水边的象；艮为少男，所以有小子的象。有人说：鸿雁飞行时，成鸟在前，幼鸟在后；幼鸟只怕失去群体，所以危险时会鸣叫呼喊；成鸟必定放慢飞行来等待它，因此形成“小子厉，有言”的象。用于占问，则小子处在下位，不可骤然前进；若把它比作鸿雁的幼鸟，也是不如成鸟的。《象传》说：小子的危险，按义理说没有灾咎。《传》说：虽是小子，看起来处于危险之中，但按义理说，实际上没有灾咎。六二：鸿雁逐渐飞到磐石上，饮食和乐自得，吉利。【衎，音苦旦反切。】《传》说：六二居中得正，上与九五相应，是安稳宽裕地前进的状态。但因为处在渐卦之中，所以前进不会迅速。磐是大石，江河岸边有平坦之处；这象征前进安稳，从水边进到磐石上，又是逐步前进。六二与九五之君以中正之道相应，这种安稳的前进，实在没有比它更平易的了，所以饮食和乐自得，吉利自然可以知道。《本义》说：磐是大石。逐渐远离水边，进到磐石上，就更加安稳了。衎衎，是和乐的意思。六二柔顺中正，按照渐次前进，上面又有九五相应，所以有这样的象，占问则吉。【云峰胡氏说：艮为石，所以有磐的象；互体坎有饮食的象。鸿雁进食时会呼唤同伴，饮食时和鸣自得。六二有柔顺而得到应援的象。初爻开始从下位前进，还没有安处；到了六二，便从水边进到磐石上，不安的变得安稳。初爻小子有危险并有议论，是危险而受伤；六二饮食衎衎，则安稳而快乐。这是时势造成的：初爻没有应，六二柔顺中正而上有九五相应。○中溪张氏说：凡是禽鸟进食，都低头啄食，抬头向四周察看；一旦受到惊吓，便飞离而去。如今鸿雁逐渐前进，从水边来到磐石上，位置高而不危险，饮食和乐自得，这是多么吉利啊！六二与九五是正应，前进而居大臣之位，就像鸿雁渐进到磐石上，安然饮食，具有和乐自得的意味，它的吉利是可以知道的。《象传》说：饮食衎衎，不是徒然饱食。

译《传》说：爻辞因为它前进得安稳平易，所以用饮食和乐来说明。孔子担心后人还不明白，又解释说：中正的君子遇到中正的君主，逐渐进居上位，将要推行自己的道，使天下得到益处。所谓饮食衎衎，是说实现志愿而和乐，并不是只白白吃饱而已。“素”是空的意思。《本义》说：素饱，如《诗经》所说的素餐；若以正道取得禄位，就不是徒然吃饱，而是安然处之。【临川吴氏说：等待可以进取的时候才进取，并不是只满足于饮食来养活自己。○诚斋杨氏说：鸿雁从水边飞到磐石上，就安稳而且位置高了。这六二逐渐前进而居于大臣之位，享用君主的俸禄，难道只是白吃饭吗？也是要使国家处于磐石般的安定，使人民享有和乐的生活罢了。所以傅说的志向在于使有商中兴；若不能如此，他就不享受俸禄。孟子的志向在于平治天下；即使面前摆着方丈之食，若没有实现志向，也不以此为满足。九三：鸿雁逐渐飞到陆地。丈夫出征一去不返，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇盗。《传》说：平坦高地叫陆，平原也叫陆。九三处在下卦艮的上爻，前进到了陆地。阳爻具有向上前进的性质；处在渐卦的时候，志向将要逐步前进，但上面没有应援，应当守正等待时机，安处平地，这才得到渐的道理。若不能自守，想要有所牵连，志向有所趋向，就失去了渐的道理。六四这个阴爻在上面，与九三亲近，是九三所喜悦的对象；九三这个阳爻在下面，与阴爻亲近，是它所跟从的对象。两爻相邻而没有正应，相邻便亲近而容易结合，没有正应便没有正当的对象可以相求，所以要对此加以警戒。“夫”指九三。九三若不守正而与六四结合，就是只知道出征而不知道回返。“征”是前往，“复”是返回；不复，是不回头顾念义理。“妇”指六四。若以不正当的方式结合，虽然怀孕却不能生育，因为不是正道。这样便凶。九三所利的，在于抵御寇盗；不合义理而来者就是寇盗。守正以防止邪恶，就是抵御寇盗。不能抵御寇盗，就会自失而遭凶。【进斋徐氏说：夫指九三，妇指六四，与小畜卦的意义相同。三、四两爻都不得中，彼此相邻而没有正应；相邻便亲近而容易结合，没有正应便没有正当对象可以相求。“征”是前往，“孕”是得到阳气。○郑氏刚中说：九三上面没有应而亲近六四，六四下面没有应而奔向九三。九三一心求进而妄动，所以出征就不能回返；六四失去操守而私下交往，所以怀孕就不敢生育。○双湖胡氏说：试着合看卦辞和爻辞，卦辞说“女归吉”，是针对九三、六四两爻而言的。爻辞说“夫妇凶”，也是针对九三、六四两爻而言的。卦从上下两个卦体来论，巽为女子出嫁，艮有男子的象。爻则从是否相应来论，处在应当相应的位置为正，不处在应当相应的位置为邪。六四这个女子没有正当归宿，九三这个男子也不合正理；只是两爻相邻而互相得到，成为私情上的结合罢了。此卦只说女子出嫁，不说娶女，不能按照咸卦的例子来论。它谨慎开始的意义，已经可以从言外看出。《本义》说：鸿雁是水鸟，陆地不是它安居的地方。九三过于刚强而不得中，又没有应，所以有这样的象。占问则是丈夫出征而不返，妻子怀孕而不育，没有比这更凶的了。然而因为它过于刚强，所以利于抵御寇盗。【朱子说：渐卦九三爻虽然不好，丈夫出征不返，妻子怀孕不育，却利于抵御寇盗。现在术家择日，利于婚姻的日子不宜用于用兵，利于交战的日子不宜用于婚姻，正是这个意思。因为用兵要相互杀伐、争胜，婚姻要和合，所以用途不同。】○中溪张氏说：九三处在艮体的上面，就像鸿雁从水边到磐石，再前进到高而平的陆地。○云峰胡氏说：丈夫出征不返，是九三喜悦六四的阴柔，前往并非为了正事。妻子怀孕不育，是六四顺从九三的阳刚，结合却不是正道。这样凶是理所当然的。爻辞因彖辞说女子出嫁为吉，所以又用此爻说明作为夫妇为什么会凶，以此为戒。然而九三刚强而亲近六四柔弱，形成夫妇不正的象；九三如果能凭借刚强遏制六四的柔弱，又自然有抵御寇盗的象。有人说：鸿雁成群而不乱，停下时彼此保护，也有抵御寇盗的象。○进斋徐氏说：此爻的占断是凶，凡事都不利，只有抵御寇盗有利。这是说彼此亲近友好，可以共同渡过患难。《象传》说：丈夫出征而不返，是离开同类而可羞；妻子怀孕而不育，是失去了正道；利于抵御寇盗，是顺应正道、彼此保护。【“离”读作力智反切。】《传》说：丈夫出征不返，就失去了渐卦的正道；放纵欲望而失去正道，背离同类，是可羞的。卦中各爻没有不善的，唯独他失去正道，因而离开了同类。妻子怀孕不依循正道，所以不能生育。所利在于抵御寇盗，是说以顺正之道彼此保护。君子与小人相处，守正自持，难道只是使君子自己保全吗？也是使小人不至于陷入不义，所以要以顺正之道彼此保护，抵制并停止他们的恶行。因此说是“御寇”。【朱子说：“顺相保”，是说上下必须同心协力、相互团结保护，才足以抵御寇盗。】六四：鸿雁逐渐飞到树上，或许得到平直的横枝，没有灾咎。《传》说：在渐卦的时候，六四以阴柔之爻前进，居于刚阳之上。阳刚具有向上进取的性质，怎么能安处在阴柔之下？所以六四所处并不是安稳之地，如同鸿雁飞到树上。树木渐渐高了，也有不安的象。鸿雁的脚趾相连，不能握住树枝，所以不栖息在树上。桷是横而平的树枝，只有在平直的树枝上才能安处。也就是说，六四本来处境危险，如果能够自己取得安宁之道，便没有灾咎。正如鸿雁在树上本来不安，若得到平直的横枝栖息，也就安稳了。六四居正而柔顺巽入，理应没有灾咎。一定要用“或得”来说明，是借得失来阐明其中的意义。《本义》说：鸿雁不栖息在树上，桷是平直的树枝；若得到平直的树枝，便可以安处。六四乘刚而柔顺巽入，所以有这样的象；占问者如此行事，便没有灾咎。【云峰胡氏说：巽为木，处在艮山之上；九三在它之前，以一条阳爻横在下方，有桷的象。鸿雁逐渐到这里，位置更加高了。鸿雁的脚掌不能握住树木，树虽高，却不是鸿雁安居之处。但六四以阴居阴而得正，如同在树木中得到平直的树枝而栖息，也可以安稳，所以没有灾咎。○临川吴氏说：鸿雁是水鸟，乘着风飞行。下卦艮有止义，又含坎水，所以下三爻的象分别说干、磐、陆，都是鸿雁逐渐前进而停留在水边的地方。上卦巽为风、为高，所以上三爻的象分别说木、陵、逵，都是鸿雁逐渐前进而在风中飞翔的地方。《象传》说：或许得到平直的横枝，是因为顺而巽入。

译《传》说：桷是平安的处所，求得安定的方法，只有顺与巽入。若能合乎顺道，端正自己的处所而居下，那么处在什么地方会不安呢？像六四这样柔顺、居正而巽入，正因此得到桷。九五：鸿雁逐渐飞到山陵。妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉利。《传》说：“陵是高大的土山。”鸿雁所停留的地方，是最高处。这象征君主之位。虽然取得尊位，但在渐卦的时候，道的推行本来不能骤然完成。六二是九五的正应，二者中正的德性相同，却被九三、六四隔开。九三亲近六二，六四亲近九五，都阻隔了二五的交往，不能立即结合，所以说三年不能怀孕。然而中正之道必然有亨通的道理，不正之人哪里能够长久阻隔、伤害它？所以最终没有谁能胜过它，只是二五的结合有一个渐进的过程，最终得到吉利。以不正对抗中正，只是一时的行为，时间久了怎么可能胜过它？《本义》说：“陵是高大的土山。”九五居尊位，六二为下方的正应，却被九三、六四隔开，但最终不能夺去它的正道，所以有这样的象；占问者如此，便吉利。【沙随程氏说：二五各居当位，不是九三所能抗拒的；最终没有谁能胜过它，所以吉利。○开封耿氏说：刚在上、柔在下，所以最终没有任何事物能胜过它。○中溪张氏说：鸿雁逐渐飞到山陵；陵是高大的土山，与磐石、陆地相比，陵是最高的，这象征君主处在九五之位。何况九五与六二是正应，那么六二就是九五的妻子，六二逐渐前进而归于九五。虽然九三想阻塞它，六四想从中离间，使它经历三年而不能怀孕，但二五以中正之道相应，必定能够实现建立家庭的愿望。那些不得中、不守正的人，最终不能夺取并胜过它，当然应当吉利。卦以巽为女子、艮为男子；爻则以九五为丈夫、六二为妻子，这是根据二五阴阳相应来取义，取义不同，这就是易变的原因。○云峰胡氏说：九三和九五都说“妇”。九五以六二为妻，这是正当的；九三、六四成为夫妇，却不是正当的。九三、六四相邻而成为夫妇，妻子虽然怀孕却不敢生育，是女子出嫁没有循序渐进，所以凶。六二、九五相应而成为夫妇，妻子虽然怀孕，九三、六四却不能胜过它，是女子出嫁合乎渐进，所以吉。周公在九三、九五、六二三爻中说明妻子的吉凶，于是卦辞所说的“女归吉”就更加明白了。《象传》说：最终没有谁能胜过它，吉利，是因为能够实现愿望。《传》说：君臣以中正之道相交，他们的道理应当推行。即使有人从中阻隔，最终哪里能够胜过它？终究必定实现他们的愿望，这就是渐卦的吉利。【临川吴氏说：中正相应，是六二、九五共同的愿望；虽然结合较迟，最终还是实现了愿望。】上九：鸿雁逐渐飞到逵，羽毛可以用来制作仪仗，吉利。《传》说：安定胡公认为“陆”应作“逵”。逵是云中的道路，指虚空之中。《尔雅》说，九方通达叫作逵。逵有通达而没有阻隔遮蔽的意义。上九处在最高的位置，又继续向上前进，是超出职位范围之外。在其他时候这便是过分，但在渐卦的时候，处在巽的极点，必定有次序，如同鸿雁离开停留之处，飞入云空。用于人事，就是超脱于常情常事之外。前进到这种程度而不失渐的次序，是贤者通达的高尚境界。所以可以用来作为仪法，因而吉利。羽毛是鸿雁用来前进的东西，以它前进所凭借的东西，比喻上九前进的道路。《本义》说：胡氏、程氏都说“陆”应当作“逵”，即云路；现在从押韵来看，确实如此。“仪”是用羽毛装饰旌旗仪仗。上九处在最高处，超出人的职位范围，而它的羽毛可以用作仪仗装饰；地位虽然极高，却不是毫无用处的象。所以占问若如此，便吉利。【郑氏刚中说：鸟的羽毛都有用处，但各有所取。雉取其文采，鹭取其洁白，鸿取其知时；取鸿羽来作为仪法，那么君子进退、去就的道理，谁还能扰乱它呢？可以让人观法。○建安丘氏说：上九处在渐卦的极点，就像鸿雁从江边逐渐飞到这里，进入云中飞行。羽毛是鸿雁用来前进的东西，而它的前进无不有渐，可以作为仪法。贤达之人前进而处在高洁之地，不被职位所牵累，不受外物屈服其心、扰乱其志，这也足以成为天下人的仪表。还有什么比这更吉利呢？○云峰胡氏说：鸿雁逐渐前进而不失时令，成群飞翔而不失次序，这就是所说的进退都可以作为法则。而唯独在上爻说明，是为了总结其终局，表明次序不可扰乱。大体说来，没有职位的人往往没有用处；上九却体现了贤达之人的高尚境界，它的作用可以作为法则。虽然身居高位而没有职位，却并非毫无用处，所以它的象和占断如此。有人说：从子午线以东属于阳，从子午线以西属于阴。由艮通达巽，是子午线以东阳气所在的地方。立春以后鸿雁到来，所以六爻都系以鸿雁，因为鸿雁是随阳而行的鸟。然而龙是阳性之物，乾卦到上爻便亢，渐卦到上爻却吉利，为什么？乾卦是六阳到了极点，所以过高而亢；渐卦是三阴三阳前进有次序，所以到达高处仍然吉利。《象传》说：它的羽毛可以用来制作仪仗，吉利；因为不可扰乱其秩序。《传》说：君子的进身，从下位到上位，由微小到显著，即使在极短暂、仓促的行动中，也没有不合次序的。只要不失次序，就没有不得吉利的。因此上九虽然处在极高的穷极之位，仍然不失吉利，可以作为仪法，是因为它有次序而不可扰乱。《本义》说：渐进得越来越高，却不是毫无用处；它的志向卓然，哪里能够扰乱呢？【云峰胡氏说：《本义》唯独解释六二和上九两爻的《象传》，大概是因为六二处在有用的职位上，有益于人和国家，并不是徒然饱食；上九处在没有职位的地方，也足以成为人的仪表，并不是毫无用处。六二的志向不在温饱，上九的志向卓然不可扰乱，士大夫出仕或退处，都应当从这里有所取法。○建安丘氏说：六爻都以鸿雁为象；鸿雁是水鸟。初爻说鸿雁来到水边，是前进的开始；二爻说来到磐石，便是从水边前进了；三爻说来到陆地，又比磐石前进了一步；到了四爻的树木、五爻的山陵，鸿雁逐渐飞得更高，已经没有可以再前进的地面，所以用鸿雁飞行为象。说到逵，是因为它在天位之外。然而渐卦以女子出嫁为意义，所以中间四爻有夫妇的象。九五与六二相应，是夫妇的正配，所以用妻子三年不能怀孕而最终无人能胜过她为象；九三与六四相邻，是夫妇的不正当结合，所以用妻子怀孕而不能生育、失去正道为象。夫妇的交合也应当循序渐进。如果丈夫只担心正配难以结合，却喜爱邪匹容易顺从，也就失去了渐卦的意义。【兑在下，震在上。】

译《传》说：归妹卦的《序卦》说：“渐，就是前进。前进必定有所归属，所以接着是归妹。”前进就必定有所到达，所以渐卦有归属的意义，归妹卦因此承接渐卦。归妹，是女子出嫁；“妹”是对少女的称呼。此卦震在上、兑在下，是少女跟从长男。男子行动而女子喜悦，又是女子因喜悦而行动，都是男子使女子喜悦、女子跟从男子的意义。卦中有男女配合意义的有四卦：咸、恒、渐、归妹。咸，是男女彼此感应；男子居下而女子居上，二气相感，止而喜悦，象征男女感情相互感应。恒，是常久；男子在上、女子在下，巽顺而行动，阴阳彼此相应，是男女居室、夫妇唱随的常道。渐，是女子出嫁而得到正道；男子在下、女子在上，各得正位，止静而巽顺，前进有渐，男女配合合乎正道。归妹，是女子嫁归；男子在上、女子在下，女子跟从男子，又有少女喜悦的意义。因喜悦而行动，以喜悦为行动依据，就不得正道。所以各爻都不当位；初爻和上爻虽然处在阴阳相应的位置，却是阳在下、阴在上，也不当位，与渐卦正好相反。咸、恒讲夫妇之道；渐、归妹讲女子出嫁的意义。咸与归妹，是男女之情：咸是止而喜悦，归妹是因喜悦而行动，二者都以喜悦为主。恒与渐，是夫妇之义：恒是巽顺而行动，渐是止而巽顺，二者都以巽顺为主。男女之道、夫妇之义，都在这里完备了。归妹卦的卦象是泽上有雷；雷震动而泽随之动，是跟随的象。万物中随动没有比水更明显的。男子在上面行动，女子跟随他，是女子出嫁而随从男子的象。震是长男，兑是少女；少女跟从长男，以喜悦而行动，行动而彼此喜悦。人所喜爱的是少女，所以称为“妹”，成为女子出嫁的象；又有长男喜悦少女的意义，所以叫作归妹。【双湖胡氏说：渐卦是长女嫁给少男，是嫁出；长女嫁给少男而归于他，主要说六四一爻，所以说“女归”。女子归于男子，是女子从内向外。归妹是长男娶少女，是娶进；长男娶少女而使她归来，主要说九四一爻，所以说“归妹”。男子归于女子，是女子从外向内。】归妹：出行凶，没有什么有利。《传》说：因喜悦而行动，行动又不得正道，所以凶。“不当位”就是不得正当位置；“征凶”就是说一行动便凶。按照归妹卦的意义，不只是女子出嫁无所往而有利。《本义》说：妇人出嫁叫作归，妹是少女。兑以少女跟从震的长男，而她的感情又是因喜悦而行动，这些都不是正道。所以此卦叫归妹，从六二到九五各爻都不得正位，九三、九五又都是柔爻乘刚爻，因此占断说出行凶，没有任何事情有利。【丹阳都氏说：男女相从，合乎正道就吉利；但中间各爻刚柔错杂，不是所谓正道。这样出行，不是礼法所容，所以出行凶。夫妇相处，顺应正道就有利；但六爻刚柔上下失序，不是所谓顺道。这样有所作为，不合家庭之宜，所以无所利。】○云峰胡氏说：彖辞只有临卦和井卦说“凶”，否卦和剥卦说“不利”。说“凶”的从来不再说“不利”，说“不利”的从来不再说“凶”。归妹既说“出行凶”，又说“无所利”，为什么？因为因喜悦而行动，不是正当的情感；放纵情感、肆意欲望，还有什么做不到？所以六十四卦中，不吉利没有像它这样严重的。圣人特意写出来，作为世人的戒诫。然而随卦也是行动而喜悦，却说“元亨利贞”，为什么？《易》以内卦为贞；随卦以震为贞，是此方行动、彼方喜悦。归妹以兑为贞，是女子喜悦而男子行动，所以不同。《彖传》说：归妹，是天地的大义。《传》说：一阴一阳叫作道，阴阳交感、男女配合，是天地的常理。归妹是女子归于男子，所以说是天地的大义。男子在女子上面，阴从阳而动，所以成为女子出嫁的象。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终结与开始。《传》说：天地不交合，万物从哪里产生？女子出嫁，男子才能使生生相续的道理实现。男女交合以后才有生息，有了生息以后，生命的延续才不会穷尽。前者有终结，后者又有开始，连续不断，这就是人的终始。《本义》说：这是解释卦名的意义。归，是女子的终结；生育，是人的开始。【朱子说：两个“终”字，伊川的解释不妥。】○双湖胡氏说：天地不交，万物不兴，是反说其辞。此卦由泰卦而来：乾卦九三与坤卦交合而成为九四，坤卦六四与乾卦交合而成为六三，这就是天地交合。万物从震出、在离显现，在兑喜悦，在坎劳作，这就是万物兴盛。兑为少女，难道不是女子的终结吗？震为长男，难道不是男子的开始吗？所以说归妹是人的终始。○中溪张氏说：女子出嫁，女儿的身份在此终结，母亲的身份从此开始。以喜悦而行动，所归的是少女。《本义》说：这是又从卦德来说明。【朱子说：归妹本来未必不好，只是因喜悦而行动，反而牵累了它。】出行凶，是因为各爻位置不当。《传》说：这是从上下两个卦体解释归妹的意义。男女彼此感应，因喜悦而行动，是少女的事情，所以说因喜悦而行动，所归的是少女。之所以出行就凶，是因为各爻都不得正位。所处全都不正，还有什么行动不会凶？大体说来，以喜悦而行动，哪里有不失去正道的呢？没有什么有利，是因为柔爻乘刚爻。《传》说：不只是位置不当，又有柔爻乘刚爻的过失。九三、六五都乘在刚爻之上。男女有尊卑的次序，夫妇有丈夫倡导、妻子随从的礼法，这是恒卦所体现的常理。若不遵循常正之道，顺从情欲、放纵欲望，只以喜悦为行动依据，夫妇关系就会亵渎混乱；男子被欲望牵引而失去刚强，女子沉溺于喜悦而忘记柔顺，就像归妹卦的柔爻乘刚爻一样。因此凶，没有一件事是有利的。阴阳配合、男女交合，是常理；但若顺从欲望而放纵，不依循义理，淫邪就无所不至，伤身败德，哪里还是人的常理呢？这就是归妹之所以凶的原因。《本义》说：这是又从卦体解释卦辞。男女交往本来都是正当的道理，唯独像归妹卦这样不得正道。【嵩山晁氏说：按爻位推论，九二、九四以阳居阴，有男子以不正之道跟从女子的象；六三、六五以阴居阳，有女子以不正之道跟从男子的象，行动都失去正道，所以出行凶。上卦六五乘九四，下卦六三乘九二，有丈夫屈服于妻子、妻子控制丈夫的象，所以无所利。】○进斋徐氏说：位置不当，就扰乱了男女内外的正道；柔爻乘刚爻，就违背了夫妇丈夫倡导、妻子随从的道理，所以出行凶而无所利。

译○双湖胡氏说：试着与随卦合看，随卦和归妹卦都是兑、震互换位置而成。行动而喜悦是随卦，这是阳先倡导、阴相应，男子前行、女子跟随，得到男女的正道，所以元亨利贞。以喜悦而行动是归妹卦，这是阴反而先倡导、阳相应，女子反而先行、男子跟从，失去男女的正道，所以出行凶而无所利。柔爻乘刚爻，柔指六三、六五，刚指九二、九四，都是阴阳失位。○云峰胡氏说：渐卦与归妹卦相反，表现在九三、六四两爻。渐卦的六四由六三变来，是前进而得位；归妹卦的六三由六四变来，是位置不当。渐卦从九三到九五都得正位，归妹卦从六二到九五都不得正位。渐是止而巽顺，以行动而不穷；归妹是喜悦而行动，所以一出行就必然凶。渐卦九五刚而得中，归妹六五柔而得中，也不特别写出抑制阴的意思。渐卦刚乘柔不特别说明，归妹柔乘刚却特别说明，也是抑制阴柔。渐卦的女子出嫁也是天地的大义、人的终始，却不特别说明，因为止而巽顺是常道；喜悦而行动却不是常道。彖传的意思仿佛是说：归妹本来是天地的大义、人的终始，本来并不凶，本来也没有所谓不利；只是阴因喜悦而使阳行动，所以出行凶，所以无所利。因此反复加以抑制和警戒。《象传》说：泽上有雷，是归妹卦；君子因此要使终局长久，并预知其中的弊害。《传》说：雷在上面震动，泽随之而动；阳在上面行动，阴因喜悦而跟随，是女子跟从男子的象，所以成为归妹卦。君子观察男女配合、生息相续的象，从而使终局长久，并知道其中会有弊害。“永终”是说生息延续，使传承永久；“知敝”是说知道事物会有败坏，并采取相继延续的方法。女子出嫁就会有生息，所以有永终的意义。又由于夫妇之道应当长久有终，所以必须知道它会败坏的道理，并加以戒慎。败坏，是说离心和裂隙。归妹是因喜悦而行动，不同于恒卦的巽顺而行动，也不同于渐卦的止而巽顺。少女的喜悦，是感情受到触动；一行动便失去正道，不是夫妇正当而可以长久的道，时间久了必然败坏。知道它必然败坏，就应当思考怎样使终局长久。天下彼此反目的人，都是不能使终局长久的人。不只是夫妇之道，天下万事没有不是有终结、有弊害，也没有不是有可以继承、可以长久的方法。观察归妹卦，就应当想到使终局长久的戒诫。《本义》说：雷行动，泽跟随，是归妹的象。君子观察其中结合不正，知道结局会有弊害。推及万事万物，没有不是这样。【建安丘氏说：雷在泽上震动，水气随之上升，是女子跟从人的象。】永远保持终局，预先知道弊害，是说婚姻之道希望长久而有善终，因此必须预先知道不能善终的弊害。女子跟从别人，因喜悦而行动，最后发展到失身败德、不能使自己的婚姻长久的，很多都是这样。所谓花落色衰，便互相抛弃背离，就是这种情况。追究其原因，是由于私奔诱引而成为夫妇，顺从情感、放纵欲望造成的，却不知道其中的弊害。如果当初在因喜悦而行动之时，就有使终局长久、预知弊害的戒诫，便不会有这种过失。○中溪张氏说：万物产生必然有终结，有办法使它长久，就不会过早终结；事情久了必然有弊害，有办法预知它，就不会发生弊害。然而使它长久并不困难，预知弊害却很难；如果能够知道其中的弊害，就可以使终局长久，从而与君子白头偕老。○云峰胡氏说：泽中有雷，雷随着泽而止；君子到了天黑就休息，取的是止的意义。泽上有雷，泽随着雷而动；君子要使终局长久、预知弊害，是戒惧其妄动。初九：以陪嫁妹的身份出嫁；跛脚也能行走，出行吉利。《传》说：女子出嫁，处在下位而没有正应，是陪嫁妹的象。刚阳之爻对于妇人来说，是贤贞的德性；处在卑下柔顺的位置，是贤正的陪嫁妹。处在兑的喜悦、下位而合乎顺义，陪嫁妹地位卑下，即使贤正，又能有什么作为？不过是修养自身，以承奉、辅助正室罢了，就像跛脚能够行走，说的是不能走得长远。然而在她的身份范围内能够做到这些就是善，所以这样出行便吉利。《本义》说：初九居下而没有正应，所以有陪嫁妹的象。但阳刚之爻处于女子之身，具有贤正的德性；只是作为陪嫁妹地位低贱，只能承奉、辅助正室。因此又有跛脚而能行走的象，占问则出行吉利。【兰氏廷瑞说：跛脚者不能独自行走，依靠别人才能行，这是妾媵之道；依靠正室而行便吉利。】○节斋蔡氏说：没有应援就不能独自行走，所以说跛。居位适当而接近六二，所以能够行走。嫁给九三而作为九五的媵妾，得到陪嫁妹的正道，所以出行吉利。○隆山李氏说：古代诸侯一次娶九个女子，嫡夫人以及左右媵妾，都由侄女、妹妹随嫁。圣人制定礼制，必定用侄女、妹妹充当媵妾，是为了扩大国家的后嗣，使她们所生的子女一律相同而没有其他差别。○进斋徐氏说：三爻同处于下方，有陪嫁妹跟随的象。○云峰胡氏说：卦辞说出行凶，初爻辞却说出行吉，为什么？从全卦来说，是因喜悦而行动，所以出行凶；就这一爻来说，初九以刚爻居刚位，是女子而具有贤正德性的人，所以出行吉。然而作为女子处在下位而没有应，并不是正配，而是媵妾。作为媵妾，即使贤正，也只能承奉、辅助正室，不能有大的作为，所以有跛脚能行走的象。象是这样，占断却吉，是因为她有德。《象传》说：以陪嫁妹身份出嫁，是因为具有恒常的德性；跛脚也能行走而吉利，是因为能够相互承奉。《传》说：归妹的意义是因喜悦而行动，不是夫妇能够长久的道。初九是刚阳之爻，具有贤贞的德性，虽然身份微贱如陪嫁妹，却能够守持恒常。虽然处在下位，不能有大的作为，如同跛脚者能够行走。出行而吉利，是因为能够互相承奉、辅助。能够辅助正室，是陪嫁妹的吉利。《本义》说：恒，是说具有恒常长久的德性。【建安丘氏说：卦辞说归妹出行凶，是因为归妹因喜悦而行动，所以出行便凶。初九说以陪嫁妹出嫁，反而说出行吉，是因为初九以恒常的德性承奉正室，所以出行便吉。】九二：眼睛有缺陷但能够看见；利于幽静之人守正。

译《传》说：九二为阳刚而得中，是女子中贤正的人。上面有正应，却反而是阴柔、不正、被喜悦所驱动的性质，于是成为女子贤正而配偶不良。九二虽然贤正，也不能自行实现志愿，完成辅助内政的功业，只能修善自身而略有施展，如同眼睛有缺陷而能看见，只是不能看得长远。男女交往应当遵循正当礼法。九五虽然不正，九二自己守持幽静贞正，这才是有利的。九二有刚正之德，是幽静之人。九二的才能如此，爻辞说“利贞”，是说适宜守持这样的贞正，并不是说能力不足而加以告诫。《本义》说：眼睛有缺陷而能看见，是承接上爻而言。九二阳刚得中，是女子中的贤者；上有正应，却反而是阴柔不正的配偶，于是女子贤良而配偶不善，不能大大成就辅助内政的功业，所以有眼睛有缺陷而能看见的象，占问则利于幽静之人守正。幽人也是怀抱道义、守持正道而没有合适配偶的人。【诚斋杨氏说：各爻都说归妹，唯独九二不说，是因为九二居下卦尊位，就是妹本人。幽人是贤德的称呼，意思是少女幽静而守贞。幽是极其安静而不可动摇，贞是极其洁净而不可改变，都是阳刚中正的德性。】○厚斋冯氏说：九二以阳明之爻居于兑体，所以用眼睛有缺陷而能看见作为象。阳刚得中而处在阴位，所以以“利幽人之贞”作为占断；意思是对君主有所期待却尚未遇合，在内守持正道而尚未施行，适宜牢固守住自己的正道。○双湖胡氏说：九二以阳爻居阴位，又属于兑体而处在下卦中位，所以有幽人的象。因为它位置不正，所以又用“利贞”来告诫它。○云峰胡氏说：初爻说“跛而能履”，这里说“眇而能视”，是承接初爻而言的。九二阳刚而得中，是女子中的贤者。上面有正应，就不是初爻所说的娣了。作为娣，便不能有所行动；既不是娣，却又只是“眇而能视”，为什么呢？九二刚健得中，却与上面的六五阴柔不正相应，这是女子贤能而没有遇到好丈夫，正如《丰》卦六二文明而与上面的六五柔暗相应，是臣子贤能而没有遇到贤明君主。因此，《丰》卦说“日中见斗”，这里说“眇能视”，都是由于对方而不是由于自身造成的。下卦《履》的六三说“眇能视”“跛能履”，是讥刺它；这里分别在初、二两爻中说明，是对它们的怜悯。《履》九二说“幽人贞吉”，这里也说“利幽人之贞”，都是因为它们接近六三的缘故。《归妹》六三阴柔而不中正，九二独自凭借刚中之德自守；《履》六三说“武人为于大君不贞”，之后才显出九二是君子的幽贞；《归妹》六三反归而作为娣，是不贞的，之后才显出九二是女子的幽贞。象辞说：利于幽静之人的正固，是因为没有改变常道。《程传》说：守持幽静正固的品德，没有失去夫妇之间常正的道理。世人把轻薄亲狎当作常态，所以反而把贞静看成改变常道，却不知道贞静才是长久不变的常道。○建安丘氏说：娣跟随嫡妻，必定应当像跛者行走那样，虽然能够行走，却不足以与人并行，这样就没有僭越上位的嫌疑，嫡妾的名分也分明。妻子跟随丈夫，必定应当像眇者视物那样，虽然能够看见，却不足以看得明晰，这样就没有夫妻反目之嫌，夫妇之间的伦理也端正。这就是妾妇的常道。象辞在初爻说“以恒”，在九二说“未变”。常道只在于各自安守自己的常道，这大概就是初爻所以吉、九二所以利的原因吧。六三：女子出嫁要等待，最终反回来作为娣。《程传》说：六三处在下卦的上位，本来不是卑贱之人，但因为失去德行，又没有正应，所以成为想要出嫁却没有得到归宿的人。“须”就是等待，等待就是还没有找到归宿。六居三不当位，说明品德不正；以柔居三而凌驾于刚，行动不顺；又是兑悦的主爻，想凭借取悦来求得出嫁，行动不合礼法；上面没有应爻，也没有接受她的人。没有归宿，所以只能等待。女子处境如此，谁会娶她呢？已经不能作为正妻匹配他人了，只能反回来求做娣媵，这就是因为不正而失去自己的位置。《本义》说：六三阴柔而不中正，又是兑悦之主，是女子不正、无人愿意娶的形象，所以表现为尚未找到归宿，反而回来做娣。有人说，“须”是卑贱女子的称呼。○汉上朱氏说：《天官书》中说，须女有四颗星，是称呼贱妾的名称。织女有三星，是天上的贵女。陆震说：天文中织女尊贵，须女卑贱，那么须女是卑贱女子，就可以知道了。○云峰胡氏说：初九居于下位，是娣。六三居于下卦之上，本来不是娣；但它阴柔而不中正，又是兑悦之主，是没有德行的女子。没有德行的女子，没有人愿意娶她，所以本来应当等待，却反而回来做娣。初爻的吉、九二的利，都是因为有德而被取用；六三没有德，《彖传》所说的“征凶，无攸利”，即使不明说也可以知道了。象辞说：女子出嫁要等待，是因为所处的位置不当。《程传》说：所谓不当，是说她所处的位置、所具的德行以及求得出嫁的方式，全都不当，所以没有人愿意娶她，只能等待。○建安丘氏说：六三阴柔不正，上面又没有正应，没有人接受她，所以只好等待而跟随九二。然而九二刚健得中，又与六五相应，是小君尊贵的位置。六三却这样凌驾于九二之上，就是以卑贱的妾骄纵而僭越尊贵的位置，必然被九二抛弃。对六三来说，不如反回下位，像初爻那样，以娣媵的礼节侍奉九二，这才是处位恰当，也没有骄纵僭越的祸患。象辞说“不当”，是因为六居三、柔爻凌驾刚爻，卑贱凌辱尊贵，都有不当的含义。九四：女子出嫁错过期限，迟迟出嫁，自有适当的时候。

译《程传》说：九以阳刚居四，四是上卦的高位；阳刚在女子身上表示端正的品德，是贤明之人。因为没有正应，尚未找到归宿，超过婚期还没有出嫁，所以说“愆期”。女子处在尊贵高位，又有贤明的资质，是人们愿意迎娶的对象，所以她错过婚期，是因为自有等待，并不是无人愿意娶，而是要等待得到好的婚配之后才出嫁。九四虽不当位，但居于柔位，正是妇人的道理；因为没有应，所以有错过婚期的意义，而圣人推究其理，认为女子贤能而错过婚期，是因为有所等待。《本义》说：九四以阳居上卦而没有正应，是贤女不轻易跟从别人、错过婚期以等待归宿的形象，正好与六三相反。○节斋齐氏说：九四是正当出嫁妹妹的人，却说“归妹愆期”，是刚爻居柔位而能够从容等待时机，以成全妹妹的正道。《诗经》说“士如归妻，迨冰未泮”，所以《孔子家语》说霜降以后多有婚嫁，冰融以后便停止。震卦主冰融，但这里仍说“迟归有时”，不是错过婚期吗？○隆山李氏说：三、四虽然没有相应，但震、兑最终仍然相合，所以说“迟归有时”。○云峰胡氏说：六三、九四都失位而没有应。六三因为没有应，便急于跟从别人，反回来做娣；九四虽然没有应，却不轻易跟从别人，错过婚期而迟迟出嫁。两者为什么相反得这样厉害呢？六三阴柔而不中正，是没有女子之德；九四刚健，在女子身上就是贤明而有德。士人能够自贱还是自尊，也与此相同。象辞说：错过婚期的志向，是因为有所等待之后才行动。《程传》说：所以错过婚期，是由于自己而不是由于别人。贤能的女子是人们愿意娶的，所以她错过婚期，是因为心志想有所等待，等到得到好的婚配之后才行动。六五：帝乙嫁出妹妹。她的衣袖不如她娣的衣袖华美。月亮将近满月，吉利。《程传》说：六五居于尊位，是妹妹中尊贵高贵的。下与九二相应，是下嫁的形象。王姬下嫁，自古以来就是这样。到了帝乙时，才端正婚姻礼制，明确男女的区别。即使是极其尊贵的女子，也不能失去柔顺自守的原则，不能有尊贵骄傲的志意。所以《易》中阴爻居尊位而谦逊下降的，就说“帝乙归妹”，《泰》卦六五也是如此。尊贵女子出嫁，只有谦逊下降而遵从礼法，才是尊贵高尚的品德。她不以修饰容貌来取悦别人；娣媵却把容饰作为主要事务。衣袖就是用来装饰仪容的。六五是尊贵女子，崇尚礼而不崇尚装饰，所以她的衣袖不如娣的衣袖华美。“良”是美好的意思。“月望”是阴气盈满。阴气盈满就会与阳相抗。“几望”是还没有达到盈满。六五的尊贵高位如果常常不到盈满的极点，就不会抗拒丈夫，这才是吉利，是女子处在尊贵位置上的道理。《本义》说：六五柔顺得中而居尊位，下与九二相应，崇尚德行而不看重装饰，所以是帝王之女下嫁而服饰不盛的形象。然而女子德行的盛美，没有比这更高的了，所以又取“月几望”的象；占者如果能这样，便吉利。○朱子说：《易》中说“帝乙归妹”“箕子明夷”“高宗伐鬼方”这一类话，我怀疑都是当时帝乙、高宗、箕子曾经占得这些爻，所以后人把它们记下来，圣人又把它们写入爻辞。如《汉书》所说“大横庚庚，余为天王，夏启以光”，也是夏启曾经占得这一爻。《火珠林》也是这样说的。○“月几望”，是说阴气盛大。○丹阳都氏说：月是至阴之精，也是群阴之主，象征女君。“几望”是说女君谦逊而盛美，却还没有盈满。到了望日就是盈满，能够使家庭和睦吉利的意思。○节斋蔡氏说：“袂”是衣袖。“君”或“小君”，如尧把两个女儿降嫁到沩汭，后世一个称湘君，一个称夫人；嫡妻按例称君，其余都是媵。○云峰胡氏说：娣把容貌服饰作为事务，五爻是君，难道还要借助容饰来取悦别人吗？所以说“她的衣袖不如她娣的衣袖华美”。美好在于德行，而不在于衣袖。下卦三阳爻都以女子之德来称说。六五柔顺得中而居尊位，下与九二相应，是帝王之女下嫁的人；却不使服饰华盛，德行之盛没有比这更高的，所以又取“月几望”的象。在《小畜》《中孚》中，“月几望”是从位置上说，表示阴气盛而与阳相抗；在《归妹》中，则是从德行上说，表示阴德盛而能够与阳相配。《本义》说：对于九二和九四，都以女子贤能来称说；对于初九，说在女子身上就是贤正之德；对于六五，说女子德行的盛美没有比这更高的。其旨意深远啊。象辞说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如她娣的衣袖华美，因为她居中位，是凭借尊贵而行事。《程传》说：按照帝乙嫁出妹妹的道理来说，她的衣袖不如娣的衣袖华美，是崇尚礼而不崇尚装饰。六五以柔顺得中居于尊高之位，凭借尊贵而行中道。柔顺、谦降、崇尚礼而不崇尚装饰，就是中道。《本义》说：因为她具有居中的德行所带来的尊贵，并且依此行事，所以不崇尚装饰。○云峰胡氏说：《本义》在《渐》中专门解释九二与上九的象，在《归妹》中专门解释初九与六五的象。《归妹》是《渐》的反卦。《渐》上九没有应，是高尚的贤者；《归妹》初九没有应，是贤正的娣。《渐》九二是臣子的志向不在温饱，也就是《归妹》六五君主的德行不在装饰。《本义》说九二有恒久的德，六五有中德之贵，特别提出“德”字，实在足以作为论说女子的准则。对于以行动自持的人已经有所告诫，那么士大夫轻率行动应当怎样呢？上六：女子承着筐子，却没有实物；男子割羊，却没有血。没有什么可以有利。《程传》说：上六是女子出嫁的终点，却没有应，是女子出嫁而不能善终的象。妇人是用来承奉先祖、供奉祭祀的；不能供奉祭祀，就不能作为妇人。筐篚中应当装载的物品，是妇人的职责所供给的。古代内室祭祀用的俎、葅、歜一类物品，由后夫人负责。诸侯祭祀时亲自割牲，卿大夫也是如此，割取牲血来祭祀；礼书说血祭是盛大的祭祀。女子应当承办筐篚并使其中充实，没有实物就无法祭祀，说的是不能供奉祭祀。夫妇共同承奉宗庙，妇人不能供奉祭祀，也就是丈夫不能承奉祭祀。所以割羊却没有血，也无法祭祀，说的是不能承奉祭祀。妇人不能供奉祭祀，就应当离绝，这就是夫妇不能善终，往哪里去会有利呢？《本义》说：上六以阴柔居《归妹》之终而没有应，是订婚而不能终成的象，所以有这样的形象，占问则没有什么有利。○隆山李氏说：三、上两个爻都是阴，不能相合成为夫妇，所以只称作士和女。古代妇人帮助祭祀，必须有筐篚，里面装着苹藻之类；诸侯、卿大夫亲自割牲，是为了重视宗庙祭祀，尽到继承的道理。如今三、上没有应，承筐却没有实物，割羊却没有血，说明夫妇之礼没有成就，祭祀也没有主持的人。

译○云峰胡氏说：震有空筐的象，兑有羊的象；上六和六三都是阴爻而虚空、没有应，所以有承筐无实、割羊无血的象。《程传》认为这是女子出嫁而不能善终，《本义》认为是订婚而不能善终。大概因为分别称士、女，尚未成为夫妇；先说女而后说士，罪责在女子，所以“无攸利”的占辞与卦辞相同。不同之处在于：卦辞是六爻来到三位，失去夫妇的正道，所以无所利；爻辞是三、上不相应，是订婚而不能终成，所以无所利。然而把罪责归于兑卦的阴柔，这一点是相同的。象辞说：上六没有实物，是承着空筐。《程传》说：筐中没有实物，就是空筐。空筐可以用来祭祀吗？这是说不能供奉祭祀。女子不能承奉祭祀，就只能离绝，这就是女子出嫁而不能善终。○董氏说：象辞不涉及割羊无血，是因为本卦是为说明归妹而设的。○建安丘氏说：震是长男，兑是少女。少女跟随长男，就是《归妹》的象。综合六爻来说，六五说帝乙嫁出妹妹，处在归妹的尊位，是归妹的主爻。九二与六五相应，居内卦之中，却不说归妹，是正妹本人。初九、六三是妹妹的娣媵，都在归妹之下称为娣。初九在九二之下，是娣以吉利承奉妹妹；六三在九二之上，是娣以卑贱身份越居尊位。九二以少女身份具有幽静的操守，体为阴而性为阳，资质柔顺而德行刚健，这些都是不可改变的常德，她大概就是妹妹中的贤者吧。六五以帝乙的贤德，居柔位而践谦德，把妹妹嫁出去，以德行和礼法为光彩，而不以衣服作为容饰，所以说她的衣袖不如娣的衣袖华美。初九以阳刚明达、安守本分为美，六三以柔邪僭越上位为嫌。九二又能不夸耀自己的才能，自愿退让自己的美德，还有什么比这更吉利呢？九四处在九二与六五正应之间，所以说归妹错过婚期。上六阴柔而处一卦之极，于是泛论夫妇不能善终，而不说归妹。▯【下卦为离，上卦为震】《程传》说：《序卦》说，得到归宿的事物必然会盛大，所以《归妹》之后接着是《丰》。事物归聚在一起，必然形成盛大，所以《归妹》之后受之以《丰》。《丰》有盛大之义。本卦上为震、下为离。震是发动，离是光明。以光明而发动，发动而能光明，都是达到丰盛的道路。光明足以照耀，发动足以通达，然后才能达到丰大。丰盛而亨通，王者能够达到这种境地；不要忧虑，应当像太阳处在正午。《程传》说：《丰》是盛大之义。天下极其亨通、光明盛大的境界，只有王者能够达到。“假”是到达的意思。天位的尊贵、四海的富有、众生的众多、王道的宏大，把丰盛之道推到极点，大概只有王者能够做到吧？《丰》的时代，人民繁多，事物兴盛，治理起来哪里容易？所周全考虑的事情很多，应当像正午太阳的盛大光明，广大地照耀而没有不能照到的地方，然后才能没有忧虑。《本义》说：“丰”就是大。以光明而发动，是盛大之势，所以占得此卦有亨通之道。但王者达到盛大的极点后就会转衰，于是又有忧虑之道。圣人认为徒然忧虑没有益处，只要守持常道，不达到过度盛大就可以了，所以告诫说“勿忧，宜日中”。○朱子说：必须先达到“王假之”的境地，然后才说“勿忧，宜日中”。如果还没有达到这个境地，那有什么可忧虑的？王者也还没有值得忧虑的地方。○汉上朱氏说：丰盛的时候，应该忧虑的，不在于太阳还没有到正午，而在于太阳已经到了正午。光明和发动不停，没有能够保住盛大状态的。能够保守这种道理的，难道不在于守中吗？○童溪王氏说：六五以柔爻居尊位，又属于震体，有震动、忧惧、惊恐的象。圣人于是告诫它“勿忧”；下有离明，又勉励它“宜日中”。○双湖胡氏说：《丰》下为离、上为震，正像太阳尚未从东方升起的天空，光明亨通的势头还没有停止，有什么可忧虑的呢？〔原文数字、纪年保留：正日〕 难道不是因为以柔顺得中的君主处在丰盛亨通的境地，所以不能没有忧虑，圣人因此再三烦劳地加以告诫和勉励吗？然而并不勉励它每天增进，只勉励它处在正午，难道不也是邵康节担心处在盛极之时的意思吗？○云峰胡氏说：卦辞三次称说王者。《涣》卦说“王假有庙”，《丰》卦说“王假之”，“假”是到达的意思。只有王者能够达到这种境地，《丰》具有大的亨通之道。盛大就必然通达，也有忧虑之道；盛大就值得忧虑，不必过分忧虑，像太阳在正午那样就可以了。《泰》《晋》《夬》《家人》《升》都说“勿恤”，这里说“勿忧”，都是处在盛极之时，常人不会忧虑，而圣人深深忧虑，所以用“勿”字，是非常深切的语气，并不是说完全没有忧虑。这里有守道的方法，因此不必忧虑。彖辞说：丰就是盛大；因为光明而发动，所以丰盛。《程传》说：丰是盛大的意思。离为光明，震为发动，光明与发动相互资助，于是形成丰大。《本义》说：这是用卦德解释卦名和卦义。○朱子说：因为光明而发动，所以丰盛；要用光明的心来应对事物。没有光明，行动就没有方向；没有行动，光明也无从发挥作用。王者能够达到这种境地，是因为崇尚盛大。《程传》说：王者拥有四海的广大疆域和亿万百姓，达到天下最大的境地。因此，丰大的道路只有王者能够实现。既然所有方面都已经盛大，保持和治理它的方法也应当宏大。所以王者所崇尚的，是达到最大的境地。○朱子说：“王假之，尚大”，只是说王者达到一个极其盛大的时节，所崇尚的都是大事。不要忧虑，应当像正午的太阳一样照耀天下。《程传》说：既然所有方面都广泛，所治理的事务又很多，就应当忧虑自己不能周遍地照顾到；应当像正午太阳那样盛大，光明普遍照耀天下，没有到达不了的地方，这样就可以不忧虑了。这样以后，才能保住丰大。拥有丰大，哪里是小才小智所能做到的呢？《本义》说：这是解释卦辞。○有人问：所谓“宜日中，宜照天下”，是不是说君主的德行像正午太阳一样，才能完全照耀天下？朱子说：《易》不能这样理解，只是说像太阳在正午一样，自然就会照耀天下，不能把它当作道理来解释。太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会亏蚀；天地有盈有虚，随着时势消长，何况人呢？何况鬼神呢？事情本来就是这样。事物到了盛大时必然转衰，即使鬼神也有不能违背的规律。○有人问：这一卦后面的各爻都不太好。朱子说：这是因为它太盛大了，事物盛大到了极点，就不能再继续，必然会衰落。人在这种时候，应当像捧着一盘水那样战战兢兢、自我持守，才不会有倾斜、洒落、满溢的祸患。如果稍微有一点骄傲自满的心，立即就会失败。所以这里极其困难。太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会亏蚀。天地有盈有虚，随着时势消长，何况人呢？何况鬼神呢？

译《程传》说：既然说了丰盛到了极点，又说它的艰难，是一向把这作为警戒。太阳到了正午，盛极就应当西斜；月亮已经盈满，就会出现亏缺。天地的盈虚尚且随着时势而消长，何况人和鬼神呢？“盈虚”是说盛衰，“消息”是说进退。天地的运行也随着时势进退。鬼神是指造化的迹象，在万物盛衰中可以看见它们的消长。在丰盛之时作这样的告诫，是希望人守持中道，不至于过度盛大。处在丰盛之中，哪里容易呢？《本义》说：这又进一步说明卦辞以外的意义，是说不能超过中道。○朱子说：天地是从整体上说，鬼神是指其中运动变化的作用和迹象；贯通上下而言，像风雨露雷、草木之类都属于鬼神。○《丰》卦彖传说了许多话，其实都在“日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息”这几句话上。盛大到了极点，必须谨慎地守护，使它保持在正午的状态才行；否则就会倒伏、倾覆、毁坏。又说：这里距离危险灭亡只有一线之隔，必须像捧着一盘水那样战战兢兢才行，必须谦逊抑制、贬损自己，才可以保全。有人说：这就是邵康节所谓“酩酊离披时，如何不忧危谨畏”。宣政年间有人以奢侈为话题进言，小人都说，在丰亨豫大的时候，必须这样奢侈安逸才行，于是一直放纵，怎么能不乱呢？事物到了盛大时必然转衰，即使鬼神也有不能违背的规律。○有人问：鬼神是造化的迹象，但天地的盈虚本来就是造化的迹象，为什么又要说鬼神呢？回答说：天地是从整体而言，鬼神是指其中功用活动的迹象，好像是有人所做的一样。○泸川毛氏说：丰，是盛大的意思，也有盈满的意思。只有有道之人，光明的德性好像总觉得不足；从未真正盈中，所以不会西斜；从未真正盈满，所以不会亏蚀。每天更新自己，就会成为盛大；反过来就会成为盈满。知道正午时应当怎样，也就知道太阳西斜是应当警戒的。○西溪李氏说：极度的弊坏和大崩毁，常常出现在丰亨豫大之后。天地有盈有虚，随着时势消长，这是常理。即使天地如此，人与鬼神怎么能够违背呢？卦辞说“宜日中”，所以彖传阐发这个意思，作为治理事务者的警戒。○云峰胡氏说：盈虚消息，只有《剥》和《丰》两卦说到。《剥》卦是君子之道已经消退而空虚，所以有复生的契机；《丰》卦是天下的形势已经息止而盈满，所以有消退的契机。乾卦以后，只有《谦》和《丰》谈到天地鬼神。《谦》是有虚可以承受盈满，《丰》是自己盈满必然走向空虚，这本来就是天地鬼神的常理，也是《本义》所说的不可超过中道。象辞说：雷和电一同到来，就是丰；君子因此审断讼狱，施行刑罚。《程传》说：雷电同时到来，表示光明和震动并行。两个卦体相合，所以说“皆至”。光明和发动相互资助，形成丰盛的象；离为光明，是照察的象；震为发动，是威严决断的象。审断讼狱，必须查明事实真相，只有光明才能公允；施行刑罚，是为了威慑奸恶，只有决断才能完成。所以君子观察雷电光明、震动的象，来审断讼狱、施行刑罚。《噬嗑》说先王制定刑法，《丰》说君子审断讼狱，是因为光明在上而附着于威震，属于王者的事务，所以是制定刑法；这里光明在下而附着于威震，属于君子的作用，所以是审断讼狱、施行刑罚。《旅》卦光明在上却说君子，是因为《旅》取慎重使用刑罚、不滞留讼狱之义，这些都是君子应当做到的。《本义》说：取威严与照察同时施行的象。○有人问：雷电在《噬嗑》和雷电在《丰》中不是相同吗？朱子说：《噬嗑》是光明在上，表示明白事理，先把法律立在那里，尚未有犯罪的人，只等待将来使用，所以说“明罚敕法”。《丰》是威严在上、光明在下，实际使用法律时，必须明察下情和事情的曲折，否则上面的威严发动就一定会有过错。所以说“折狱致刑”。这是伊川的意思，说得非常好。○节斋蔡氏说：审断讼狱，取离明之象；施行刑罚，取震惧之象。震是阳气突破阴气，刑罚是君子用来使小人畏惧的。○云峰胡氏说：审断讼狱象征电的照察，施行刑罚象征雷的威严；威严与照察同时施行，就是雷电一同到来的象。○兰氏廷瑞说：“折”是裁断并确定最恰当的道理；“致”是由此把它施加到彼处。○中溪张氏说：君子体察电的光明，就可以裁断讼狱的实情；体察雷的威严，就可以施用刑罚杀戮。如果威严到了而光明没有到，那么仅凭片面的话怎么能够审断讼狱？如果光明到了而威严没有到，那么一味姑息又怎么能够施行刑罚？必须威严和光明都到达，之后才能成就丰亨的功效。初九：遇到与自己相配的主人。虽然双方势均力敌，也没有灾咎；前往跟随他，有可嘉尚之处。《程传》说：雷电同时到来，形成丰盛的象。光明和发动相互资助，是达到丰盛的道路。没有光明就无法照察，没有发动就无法施行；二者彼此需要，就像形影相随，彼此资助，就像表里相合。初九是光明的开始，九四是发动的开始，二者应当相互需要，以成就各自的作用。所以初九称九四为“配主”，是与自己相配的主人。“配”虽然有匹敌、相称之义，但也是趋向并归附的意思，如“配天”是配合天道、配合君子。因此初九对九四说“配”，九四对初九说“夷”。“虽旬无咎”，“旬”是均等的意思。天下相互应合的事，通常并不势均力敌，例如阴应阳、柔从刚、下附上；如果势均力敌，怎么肯相从呢？只有《丰》初九与九四，作用上相互资助，关系上相互成就，所以虽然势均力敌，却是阳刚相从而没有过失。大概没有明，行动便没有方向；没有行动，光明也无从发挥作用。二者相互资助而成就作用，就像同舟时吴越可以合作、共同面对困难时仇敌也能协力，这是形势使然。前往而相互跟从，就能成就丰盛，所以说“有尚”，即有值得嘉许之处。在其他卦中，势均力敌却不相下，就会产生离异和间隙。《本义》说：“配主”指九四；“旬”是均等，指两爻都是阳爻。处在丰盛之时，光明和发动相互资助，所以初九遇到九四，虽然都是阳刚，所占却是这样的结果。○有人问：行动如果没有光明就没有方向，光明如果没有行动就没有作用。朱子说：只是行动而没有光明，就像行走却没有方向，只是在盲目前行；只是光明而不行动，光明就没有用途，只是空有明察。○节斋蔡氏说：初爻和四爻都是刚爻，就会互相抗拒，这是通常的道理和形势。只有在丰盛之时，事物极多，光明容易受到迷惑，所以凭借刚明而具有相同德行的两者相遇，虽然势均力敌，却没有灾咎。“往有尚”是说应合九四。○云峰胡氏说：初九不说“丰”，因为初九还没有达到丰盛。六五也不说“丰”，因为阴爻虚弱不足，正在依赖下位的帮助，还不知道自己拥有丰盛。通常卦爻取刚柔相应，《丰》卦则取光明与发动相互资助。初九处在离体的开始，九四处在震体的开始，德行相同而相遇；虽然两阳势均力敌，但前往跟随对方，不仅没有灾咎，而且有可嘉尚之处。有人说：离卦纳己，震卦纳庚，从己到第十日为一旬。象辞说：虽然势均力敌，没有灾咎；超过一旬，就会有灾祸。

译《程传》说：圣人根据时势处理事情，随着事情而顺应道理。势均力敌就互不相让，是通常的道理；但有时虽然彼此匹敌，却能相互资助，于是相互求取。初九和九四就是这样，所以虽然势均力敌却没有灾咎。与人相同而力量均等，关键在于降低自己来相互求取，协力从事。如果心怀只顾自己的私心，有加在对方之上的意图，祸患就会到来。所以说“过旬灾也”。势均力敌却先考虑自己，就是超过一旬。只要有一方求胜，就不能再同心了。《本义》说：这是告诫占问者不可求胜于自己的配合者，也是爻辞以外的意思。○建安丘氏说：两刚相遇，形势已经均等，不可再超过。超过就会产生偏胜的祸患，因此有灾。初爻与四爻都居阳位，初九的德性又盛于九四，如果超过一旬，怎么能没有灾呢？○云峰胡氏说：《需》九三招致寇敌到来，象辞说“敬慎不败”。《本义》认为这是占辞以外的占断；《丰》初九说“虽旬无咎”，象辞却说“过旬灾也”。《本义》认为这是爻辞以外的意思。大概处于一旬之内就是与配合者相等并相亲，超过一旬就是胜过对方而处在其上；居于丰卦下位却怀有凌驾他人的心，可以吗？六二：使自己的遮蔽物更加广大，正午却看见斗星；前往会得到猜疑和疾恨。若能以诚信启发对方，就吉利。《程传》说：光明与发动相互资助，才能形成丰盛。六二是离明的主爻，又得中正，可以说是光明之人。但六五处在正应的位置，阴柔而不正，并不是能够发动的人。二、五虽然都是阴爻，却处在光明与发动应当相互资助的时势，又居于相应的位置。六五才能不足，既然它所应的对象没有足以资助自己的才能，六二单有光明也不能成就丰盛；不能成就丰盛，就丧失了光明的功用，所以说“丰其蔀，日中见斗”。六二具有极明的才能，却因为所应之人不足以资助自己，不能成就丰盛，反而丧失光明的功效。没有光明的功效，就会成为昏暗，所以说“见斗”；斗星是昏暗时才能看见的星。“蔀”有周匝、遮蔽之义，是用来遮蔽光明的东西。斗星属阴，主管上面的运行。六五以阴柔而处君位，在太阳正午、最为光明的时候反而看见斗星，就像在丰大的时代遇到柔弱的君主。斗星在昏暗时出现，说看见斗星，就是光明被遮蔽而变为黑暗。六二虽然是极其光明而中正的人才，所遇到的却是柔弱昏暗而不正的君主；既然君主不能主动求取自己，如果前往求见，反而会得到猜疑、猜忌和疾恨。昏暗的君主就是这样。那么应该怎么办才可以呢？君子侍奉上位者，如果不能得到对方的心，就竭尽自己的至诚去感动、启发他的志意而已。如果诚信之意能够感动对方，即使昏暗也可以被开启，即使柔弱也可以得到辅佐，即使不正也可以被匡正。古人侍奉平庸的君主，却常常能够推行自己的道，就是因为自己的诚意能够上达，而君主深深信任自己。管仲辅佐桓公，孔明辅佐后主，就是这样。如果能够用诚信启发君主的志意，就能推行自己的道，这才是吉利。《本义》说：六二处在《丰》时，是离卦之主，是最为光明的；但上面与六五柔弱昏暗相应，所以有“丰其蔀”“日中见斗”的象。“蔀”是遮蔽；使遮蔽更加广大，所以正午反而昏暗。前往跟从它，昏暗的君主必然反过来猜疑自己。只有积累自己的诚意来感动启发它，才会吉利。这是告诫占问者应当如此，也是“虚中有孚”的象。○涑水司马氏说：六二处在下位而居内卦，以阴居阴，像蔀屋一样幽暗，不能被人知晓，所以前往会得到猜疑和疾恨。君子居中守正，长久处在幽暗中而不改变，别人将会信任他，然后才能打开遮蔽，推行自己的志向。○厚斋冯氏说：离为太阳正处中天，而阴气遮蔽在它上面，这就是《丰》的“蔀”。○李氏说：居中守正，是人臣最盛的地位。卦体为离，却处在震之下，有被遮掩覆盖的象。○云峰胡氏说：正午怎么会有看见斗星的道理？这里说“疑疾”，就像《睽》卦所说的“载鬼”。一车。凡是说“往”，多是从下位向上位进取。初九的“往”，是向上而跟随九四；初九以阳居阳，九四又是阳，所以“往有尚”。六二的“往”，是向上而跟随六五；六二以阴居阴，六五又是阴，所以“往得疑疾”。然而六二既有居阴而从阴、足以招致疾恨的象，又有离明中虚、足以招致吉利的象，所以占辞两方面都说到了。“丰其蔀”是外在处境；“有孚发若”是内在修养。外在有疑，内在有诚信；诚信是猜疑的反面，启发遮蔽也是解除遮蔽的反面。象辞说：有诚信而能启发，是用诚信来启发对方的志意。《程传》说：“有孚发若”，是说用自己的诚信感动、启发上位者的心志。如果能够使他受到启发，吉利就可想而知了。即使对方柔弱昏暗，也有可以启发的办法。○中溪张氏说：臣子侍奉君主，不能因为君主明智或昏暗而改变自己的心志；专一守持诚信，最终可以感动启发六五的志意而推行自己的道，难道不吉利吗？九三：使自己的遮蔽物更加广大，正午看见微小的星；折断了右臂，没有灾咎。《程传》说：“沛”字，古本有写作“斾”的。王弼认为是旗幔，那么就是“斾”。旗幔是围绕在内部、用来遮蔽的东西；“丰其沛”，其昏暗比“蔀”更加严重。九三属于明体，却反而比九四昏暗，是因为它所应的对象阴暗。九三居明体之上，阳刚而得正，本来是能够明察的。丰盛之道，必须光明与发动相互资助才能形成；九三与上六相应，上六阴柔，又没有职位，处在震卦的终点。震到了终点就是止，不能再发动。其他卦到终点是达到极点，震卦到终点则是停止。九三没有得到上六的有效应助，就不能成就丰盛。“沬”是微小而没有名称数量的星，看到沬星，说明昏暗到了极点。在丰盛之时遇到上六，就像正午反而看见微小的星。右臂是人用来做事的肢体，如今折断了，可知其不能有所作为。贤能智慧的人遇到明君，就能在天下有所作为；上面没有可以依赖的君主，就不能有所作为，好像人的右臂折断了一样。人有所失，就会有所归咎，说是由于某事才造成某种结果。如果想行动却没有右臂，想作为却上面没有可依赖的对象，那么只是不能作为罢了，还能再说什么呢？没有可以归咎的对象。《本义》说：“沛”一作“斾”，指旗幔，其遮蔽比“蔀”更严重；“沬”是小星。九三处在光明的极点而与上六相应，虽然不能被任用，却不是九三的过错，所以它的象和占断如此。○进斋徐氏说：九三与上六相应，上六柔弱昏暗，比六二、九四所遇的更严重，所能看见的更加微小，所以取“见沬”为象。“折”是毁折；右臂指上六。前方为右，右臂是人最方便使用的肢体，九三想使用上六，就像想使用右臂一样急切；但上六更加昏暗，使九三失去所应的对象，犹如折断右臂，失去了依靠。○云峰胡氏说：遮蔽越大，看见的就越小；“沛”的遮蔽比“蔀”严重，所以所见的“沬”比“斗”更加微小。

译九三刚健而得正，又处在光明的极点，本来可以有所作为；上六幽暗，不能有所作为，所以有折断右臂的象，但这不是九三的过错。象辞说：使自己的遮蔽物更加广大，是不能担当大事；折断右臂，是最终不能被任用。《程传》说：九三与上六相应，上六虽有应，却没有职位，阴柔而没有势力，又处在全卦的终点，能够与九三共同成就大事吗？既然没有可以依靠的对象，就像右臂折断一样，最终不能被任用。○中溪张氏说：九三“丰其沛”，所以不能出任大事；至于右臂被折断，即使还剩左臂，也只是剩下一只手，最终还是不能有所作为。如此便无从下手，又能归咎于谁呢？九四：使自己的遮蔽物更加广大，正午看见斗星；遇到与自己同等的主人，吉利。《程传》说：九四虽是阳刚、为震动的主爻，又处在大臣的位置，但因为不得中正，遇到阴暗柔弱的君主，哪里能够造成丰大呢？所以有“丰其蔀”的象。“蔀”是周围遮蔽的东西，周围遮蔽就不广大，受到遮蔽就不光明。“日中见斗”是说正当盛明之时，反而处在昏暗之中。“夷主”是与自己同等的人，因为相应所以称为主。初九、九四都是阳爻，居初的九四与初九德性相同，又居相应的位置，所以称为同等之主。九四居大臣之位，得到下位贤者的帮助，同德相辅，帮助难道会小吗？所以吉利。有人问：以九四的才能，得到下位贤者作为帮助，能够使天下达到丰大吗？回答说：下位有贤者，上位有处在相应位置的人与之配合；上位有贤者，下位有贤才帮助，难道会没有益处吗？所以吉利。然而要使天下达到丰大，有君主之后才能做到。六五阴柔居尊位，又处震体，没有虚心顺从、礼贤下士的象；下位虽然有许多贤者，又能做什么呢？大概没有阳刚中正的君主，就不能使天下达到丰大。《本义》说：象与六二相同；“夷”是同等，指初九。占断是：处在丰盛之时而遇到昏暗的君主，向下寻求同德之人，便吉利。○有人问：九四接近幽暗的君主，所以有“丰其蔀、日中见斗”的象，这也有它自身不得中正所造成的原因，因此象辞说“位不当”。朱子说：也是这样。进斋徐氏说：“夷主”是指九四和初九都属刚爻、德性相同而彼此相应，所以初九把九四看作配主，九四把初九看作夷主。双湖胡氏说：“配”有配合的意思，即对方来与我相配。“夷”是等同、相等的意思，即与我同等；因为两爻都是阳爻，所以都称为“主”。东谷郑氏说：初九把九四看作配主，是因为以下爻配合上爻；九四把初九看作夷主，是因为从上位下降而亲近下位。建安丘氏说：六五这个昏暗的君主居于上位，六二与它相应，九四承接它，所看到的情形相同，所以都说“丰其蔀，日中见斗”；“夷”就是等同的意思。初九和九四都是刚爻，所以称为“夷”。处在丰盛之时，九四凭刚健明达的才能在上承事昏暗的君主，想有所作为；但自身居于阴位，明察之力也不足，所以不如借助同道一同前往。初九刚健而在下，属于离体，具有极明的才能，又与自己相应，可以帮助自己。九四若借助初九来辅佐六五，就能开启昏蔽的君主，使丰盛的治理得以保全，当然吉利。《象传》说：“使遮蔽增大”，是因为所处的位置不恰当。

译《传》说：位置不恰当，是说以不中不正的身份居于高位，所以昏暗而不能达到丰盛。“正当日中却看见斗星”，是因为幽暗而不明。《传》说：这是幽暗而不能光明，因为君主阴柔，臣子又不中不正，所以如此。临川吴氏说：六四“丰其蔀，日中见斗”的象，六二爻辞已有《象传》，不在六二解释而在九四解释，大概是因为六二的象由九四造成；九四象征蔀，所以六二才会见斗。两爻的象相同，但重点在九四。“遇到与自己同等的主”，说明行动会吉利。《传》说：阳刚相遇，行动会吉利。九四下行亲近初九，所以说“行”；向下求助，就会吉利。六五：招来光明之才，有福庆和声誉，吉利。《传》说：六五凭阴柔的才能作为丰卦之主，本来不能成就丰大。如果能够招来并任用在下位的章美之才，就会有福庆，又得到美好的声誉，这就是所谓的吉利。六二具有文明、中正的德性，是章美之才。六五如果确实能把它招致在位并委以重任，就可以造成丰大的福庆和美好的名誉，所以吉利。“章美之才”主要是说六二。然而初九、九三、九四也都是阳刚之才，六五如果能够任用贤才，众贤就会一同前来。六二虽属阴爻，却有文明、中正的德性，是处于下位的大贤。六五与六二虽然不是阴阳正应，但在明与动彼此资助之时，也有相互为用的意义。六五若能招来章美之才，就会有福庆和声誉而吉利。不过六五本身并没有谦虚退己、礼贤下士的意思，圣人只是设立这一道理来教诫人。本义说：六五本质上虽柔弱昏暗，如果能够招致天下的光明之才，就会有福庆和声誉而吉利。这是针对其柔弱昏暗而设此义以启发它；占问者若能如此，便与这一占辞相应。进斋徐氏说：“来”就是招来。六五是柔中之君，若能招来六二这个中正之臣，借助它开导自己的益处，就会有福庆也有声誉。这里是六二与六五同德相照，得到处丰之道，所以吉利。临川吴氏说：阴柔之爻向下而顺从阳刚，正如庸愚之人顺从贤明之人；既有福庆归于自己，又有声誉显扬于众人，有庆有誉，所以吉利。建安丘氏说：六二向六五应合，如果六五没有信任它，就不能前往；贸然前往，反而会招来六五的疑忌。只有不断积累诚意来感动六五，六五的昏蔽才可以开启，所以说“有孚发若吉”。九四与六五相比邻，如果得不到助力，就不能行动；行动了也未必被信任。只有求得初九这个同德的贤者来帮助自己，然后六五的昏暗才能得到辅佐，所以说“遇其夷主吉”。这是臣下侍奉昏暗君主的训诫。六五阴柔昏暗而居上，在丰盛之时本来没有庆誉；但在下有六二、九四这两个刚明之臣可以辅佐自己，六五若能屈意向下，借助他人的明察作为自己的明察，不但有福庆和声誉，而且还会得到吉利。这是昏暗君主任用臣下的训诫。云峰胡氏说：九四的爻辞称“丰”，却都没有好的道路。初九和六五都不说“丰”，唯独值得赞许。九三称“日中”，都带有被遮蔽的情形。六五不称“日中”，大概是因为本来应当正当日中而没有遮蔽。从六二前往六五称“往”，是因为面对昏暗的君主；前往就会得到忧患。从六五招致六二称“来”，因为六二是文明之爻；招来它，就会有福庆和声誉而吉利。不过柔弱昏暗的君主未必能做到这样。本义依从程传，认为这是针对其柔弱昏暗而设此义以开启它，确实领会了圣人作《易》的旨意。《象传》说：六五的吉利，是因为有福庆。《传》说：所谓吉利，是能够使福庆惠及天下。君主即使柔弱昏暗，只要能够任用贤才，也可以成为天下的福祉；只是担心他不能做到。上六：使房屋高大，使家中遮蔽；从门缝窥视，寂静得像没有人，三年都见不到人，凶。《传》说：上六凭阴柔的本质处于丰卦之极，又在行动的终点，骄满自大、躁动不安到了极点。处在丰大的时代，本应谦逊退让；要达到丰大的功业，依靠的是刚健；承担丰大的责任，则在于得时而且得位。像上六这样，没有一项合适，其凶祸是可以知道的。“使房屋高大”，是处在太高的位置；“使家中遮蔽”，是居处昏暗。以阴柔居于丰大之时，又处在无位之地，于是高亢昏暗，自绝于人，谁还会与它相交？所以窥视门户，只见寂静无人。直到三年之久仍不知道改变，其凶祸就很应该了。“不觌”是说仍然见不到人，大概是因为不改变。上六居于卦终，本有变化的意义，却不能迁变，是因为它的才能不足。本义说：以阴柔居于丰卦之极，在行动终点、光明极盛之后反而转为昏暗，所以形成房屋高大却反过来自我遮蔽的象。说“无人、不觌”，也是说遮蔽深重，凶祸很大。路氏纯中说：居于一卦之上，位置极高，所以说“丰其屋”；本质阴柔，才能被昏暗所遮蔽，所以说“蔀其家”；没有刚明的才能来任用下属，又一味追求丰大而失去了自己的居处。九三虽然与下方相应，但谁肯来与上六相应呢？这就是窥视门户、寂静无人、三年不见人的原因。诚斋杨氏说：自古小人遮蔽君主的光明，不过是想使自己的房屋丰大罢了，却不知道使房屋丰大，恰恰会遮蔽自己的家，使它不得光明；又不过是想抬高自己的地位而飞腾上升罢了，却不知道地位越高，恰恰越会使门庭空虚而自行逃遁。家被遮蔽，门庭空虚，从此三年，萤火会在屋内飞舞，麋鹿会在台上游走，哪里还能看见你家有人迹呢？凶祸没有比这更大的了。沙随程氏说：六五以谦逊接待外物，所以即使九三不是它的正应，也一定会前来；上六却以高亢自居，即使九三是它的正应，也不肯任用；这就是吉凶判定的所在。云峰胡氏说：上六以阴柔居于丰卦之极，在行动的终点、光明的极点反而转为昏暗，所以使家中遮蔽；行动到了极点必然归于静止，所以窥视门户，只见寂静无人。“阒”是寂静的意思。卦辞说：“不要忧虑，应当正当日中。”六二处下卦中央，是日中的象；六五处上卦中央，是日中的位置；初九和九四尚未到中位，九三和上六已经超过中位，何况上六又处在丰卦之极，它的凶祸就很应该了。《象传》说：“使房屋高大”，如同飞翔到了天际。“窥视门户，寂静无人”，是自己把自己隐藏起来。《传》说：上六处在丰大的极点，位于最上而自以为高，好像飞翔在天边，是说它高大到了极点。窥视门户却没有人，是说虽然处在丰大的极点，实际却处于无位之地；人们因为它昏暗而自高自大，都抛弃、断绝与它的关系，自行隐藏躲避而不与它亲近。本义说：“藏”是遮蔽的意思。张子说：处在上位的极点，又居于行动的末端，所以说“天际翔也”。朱子说：“丰其屋，天际翔也”，似乎是说房屋像鸟羽张飞那样高大，达到天边，却只是把自己遮蔽得更加广大。九三的爻辞解释得很顺畅，九四和上六这两爻却难以明白；看来圣人曾经得到九四、上六爻辞的文义，它们与九三爻有所不同。童溪王氏说：所谓“自藏”，不是别人远离自己，而是自己远离别人。

译云峰胡氏说：这段爻辞与《明夷》上六相似，都是昏暗到了极点；但《明夷》上六的昏暗足以伤害他人，最后导致自己丧命；这里的昏暗只是自我遮蔽而已。建安丘氏说：“丰”就是大。从卦体来说，明与动相互资助而成就丰大；然而卦名为“丰”，爻辞和彖辞反而多是告诫之辞，《杂卦传》说“丰多故”，正是这个意思。六五是丰盛之主，各爻都是顺从六五的。六五以柔爻居君位而说“来章”，是招来六二、九四这两个刚明之臣。九四与六五相比邻，六二与六五相应，因为六五昏暗，所以六二、九四都有“丰其蔀，日中见斗”的象。六二说“有孚发若”，是说对六五有所发明。九四说“遇其夷主”，是想得到初九，共同辅佐六五。初九距离六五最远，不能自行前往，于是遇到九四这个配主，便一同前往；这就是九四之爻所以吉利。唯独九三不知道顺从六五，却远与上六相应，所以有折断右臂的忧患。上六处于丰盛的极点，遮蔽极其严重，最终也使自己的家被遮蔽，寂静得像没有人。丰大难道可以依靠吗？节斋蔡氏说：“丰”就是大。又说：“多”，是说天下事物极其繁多，难以全部看清。只有以刚遇刚、以柔遇柔，所见相同，才可以没有疑惑；以刚遇柔，则刚者明、柔者暗，最终不能彼此信任。初九与九四都是刚爻，所以有“配主无咎”“夷主吉”；但九四居柔位，又不免有“丰其蔀，日中见斗”的象。六二与六五都是柔爻，所以有“有孚来章”的喜庆；但六二居柔位，又不免有“往而得疑疾”的事情。唯独九三与上六是以刚遇柔，所以九三折断右臂，上六直到三年也见不到人。【艮下离上】《传》说：《序卦传》说，丰就是大；把事情做大到极点的人必然失去安居之处，所以丰卦之后接着是旅卦。丰盛达到极点，就必然失去安定之所，这就是旅卦排在丰卦之后的原因。旅卦上为离、下为艮，山止而不迁，火行而不居，象征离开而不居处，所以称为旅。又有附着于外的意义，也是旅的象。临川王氏说：进入而附着于内，所以是家人；出外而附着于外，所以是旅。吴氏应囘说：旅并不只是指商人，凡是客居在外的人都属于旅。天子有天子的旅，如周天王出居于郑；诸侯有诸侯的旅，如某公居于楚；大夫有大夫的旅，如崔子离开本国到别的国家；圣贤有圣贤的旅，如孔子周游列国、孟子历聘诸侯。旅哪里是同一种情形呢？旅：小有亨通，守旅之正则吉。《传》说：这是从卦的才能来说的。凭此卦的才能，可以小有亨通；能够得到旅卦的正道，便会吉利。本义说：旅，是羁旅。山止在下，火炎在上，是离开自己所止之处而不居住的象，所以称为旅。六五在外卦得中，并且顺从上下的二阳；艮有止义，离附着于光明，因此占问可以小有亨通；若能守住旅途中的正道，就会吉利。旅不是平常居住之处，不能把它看作可以苟且应付的地方。道无处不在，所以自然有它的正道，一刻也不能离开。平庵项氏说：“旅小亨”，是就旅卦的才能说，可以小有亨通，不可以用来成就大事业。“旅贞吉”是说处旅而守正便吉，不守正便凶，这是处旅之道。中溪张氏说：从卦变来说，旅卦由否卦变来，六本来居于三位，现在前往五位而附着于外，就像人失去原来的居所而客居在外，这就是旅的象。凡人处在旅途，本来就没有大通达的道理；羁旅而能亨通，即使是大的亨通也只能说是小亨。可贵的只是守正就会吉利。云峰胡氏说：止而附着于外，就是旅的意义。山上的火离开自己的止处而不能停留，是旅的象。有人说：山停止不动，是旅馆的象；火活动而不停，是旅人的象。丰卦表示大，所以旅卦表示小；在旅途中得到亨通，是小的亨通。然而事情有大小，道却无处不在；大的亨通固然有利于守正，也千万不能因为旅途中的小亨通而失去正道。道难道真的可以片刻离开吗？《彖传》说：旅，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，并且顺从刚爻；有所止而又附着于光明，所以小有亨通。处旅而守正则吉。《传》说：六五居于五位，柔爻在外卦得中；它附着于上下的刚爻，就是顺从刚爻。下卦艮为止，上卦离为附着，止而附着于光明。柔顺而在外卦得中，所止之处又能附着于光明，所以小有亨通；得到旅卦的正道，就会吉利。旅是困顿之时，若不是阳刚中正并且得到下方的助力，不能达到大亨通。所谓在外卦得中，并不是一般意义上的中，而是旅卦特有的中。止而附着于光明，就不会失去时宜，然后才能掌握处旅之道。本义说：这是以卦体、卦德解释卦辞。进斋徐氏说：一个阴爻在外卦处于二刚之间，正是羁旅之人交往于强有力者之间；如果不能善于处置，处卑下就会受辱，居高位就会招祸，很少有不失误的。只有在止息时知道应当止在哪里，不私下结交，不做隐秘之事；不是贤者不奉事，不是善者不交往，这就是止而附着于光明。这样，内不失去自己，外不失去他人，虽在旅途困顿中也可以小有亨通；得到旅的正道，便会吉利。云峰胡氏说：以卦体解释“小亨”，以卦德解释“旅贞吉”。柔而不顺从刚，就不能亨通；止而不附着于光明，就不能守正。旅卦所处的时势和其中的道义，意义太重大了！

译《传》说：天下的事情都应当顺应时势，各自适合其宜；而旅的处境最难处理，所以说它的时势和道义意义重大。本义说：旅卦的时势本来就难以处置。李氏说：适逢旅卦的时势，行动能够合宜，它的道义意义就很重大。云峰胡氏说：难以穷尽说明的是旅的道义；难以处置的是旅的时势，这就是它的时势和道义之所以重大的原因。《象传》说：山上有火，这就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不让案件滞留。《传》说：火处在高处而光明，没有照不到的地方。君子观察火光照耀的象，于是明察而谨慎地使用刑罚。明察不可自恃，所以要戒慎；明而能止，也是谨慎。观察火行而不居的象，于是不使狱讼滞留。设置狱讼是不得已的，百姓有罪而入狱，怎么可以长期滞留、拖延不决呢？本义说：谨慎用刑如山之静止，不使案件滞留如火之不停。朱子说：“明慎用刑而不留狱”，只是取山上有火的象，并不涉及旅卦本身的事情。泸川毛氏说：君子观察卦象而使用刑罚，取火为明察，取山为谨慎，取旅为不使狱讼滞留。建安丘氏说：山是火暂居的地方，时间久了就会蔓延焚烧；狱是囚徒暂居的地方，滞留就会拖延淹滞。旅有行动而不居处的象，所以火不可让它长久停留在山上，囚徒也不可让他们长久滞留在狱中。明取火照耀万物之象，慎取山静止之象。中溪张氏说：明察就不会有逃遁的隐情，谨慎就不会有滥罚；明察和谨慎都做到之后，断决就会随之而来。圣人从旅卦取象，正是担心狱讼滞留。云峰胡氏说：明如火，慎如山，不留狱如山不留火。初六：旅途中琐屑猥陋，因此自取灾祸。《传》说：初六以阴柔处在旅卦之时，又居于卑下的位置，是柔弱的人处在旅途困顿中，身处卑贱、所作所为鄙下的情形。志向卑下的人既处旅途困顿，鄙陋猥琐、细碎琐屑，无所不至，这正是招致悔恨、羞辱和灾祸的原因。琐屑猥陋的状态，在旅途困顿之时，才能如此，虽上面有援助，也无能为力。九四属阳且为离体，也不是主动亲近下位的爻；并且它处于旅卦之中，与其他卦中居大臣之位者不同。本义说：处在旅途之时，以阴柔居下位，所以有这样的象和占断。建安丘氏说：初六是阴柔而处下，正是卑贱之人处在旅途中不得志而困穷的情形。不谋求远大目标，却局限于琐碎细节，这就是自己招来灾祸的原因。云峰胡氏说：旅卦而居于下位，这大概是奔走道路、负贩货物的旅人吧？柔弱而卑贱，其鄙陋本来就是如此；说“这是自己取灾”，是说作为旅途中卑贱的人，因琐屑猥陋而招来灾祸，富商巨贾的情形也就可以由此推知了。卦象的意义可以旁通，并不只是用来说明旅卦。《象传》说：旅途中琐屑猥陋，是因为志意困穷，所以招来灾祸。《传》说：志意困迫，反而更加自己招来灾祸。“灾”和“眚”并说时有区别，单说“灾”则只是灾患的意思。临川吴氏说：阴柔而居下，志意猥陋，所以说“穷”。中溪张氏说：《诗经》说“琐兮尾兮，流离之子”，初六正有这种情形。六二：旅途中住进客舍，怀有资财，得到忠贞的童仆。《传》说：六二有柔顺、中正的德性；柔顺就能得到众人的亲附，中正就能处置得当，所以能够保有自己的所有。童仆也都竭尽忠信；虽然不如六五具有文明的德性和上下的助力，却也是善于处旅的人。“次”是旅途中安居的处所；财货是旅途中所凭借的资用；童仆是旅途中所依赖的人。能够住进客舍，怀藏自己的资财，又得到忠贞善良的童仆，这是处旅的善道。柔弱而在下的象征童，强壮而处外的象征仆。六二柔顺中正，所以得到内外之人的心；在旅途中与它亲近相伴的，就是童仆。不说“吉”，是因为羁旅寄居之时能够免除灾害和危险，就已经很好了。本义说：住进客舍就能安定，怀有资财就能富足，得到忠实可信的童仆就不会受欺骗并有所依赖，这是旅卦中最吉利的情形。六二有柔顺、中正的德性，所以有这样的象和占断。童溪王氏说：“次”是旅途中的居处；“资”是旅途中的用度；“童仆”是旅途中供奔走服役的人。旅途中住进客舍，就是有了居处；怀有资财，就是有了积蓄和用度；得到童仆，就是有了替自己奔走服役的人。居处、用度和人手都具备，旅途之道还需要怎样修治才能得到这些呢？大概是因为六爻居二位而得正的缘故。云峰胡氏说：旅途中贵在处于卑下、防备谨慎，所以阴爻、柔爻多半吉利，而六二兼具这些条件。六二以柔爻居中，承接刚爻而乘于柔爻，是旅途中非常安定而且富足的情形。各家把“贞”字另断为一句，本义把它与上文相连，大概因为住进客舍、怀有资财本身就已经显出正道。六二有柔顺、中正的德性，不必再用“贞”字加以告诫。只是人在旅途中不能不依赖童仆，而又往往不能免于童仆欺骗；只有得到忠贞可信的童仆，才不会受欺骗而有所依赖，这是旅途中最吉利的情形。《象传》说：得到忠贞的童仆，最终没有忧患。《传》说：羁旅之人所依赖的是童仆；既然得到忠贞的童仆，最终就没有责怨和悔恨。中溪张氏说：六二居位得中，是“旅即次”；向上承接九三的刚爻，是“怀其资”；向下乘初六的柔爻，是“得童仆”。人处旅途，有客舍可安居，有资财可使用，又有忠贞的童仆可以托付，虽在旅途寄居之中，最终也没有悔恨和忧患。九三：旅途中客舍被焚，失去童仆；即使守正也有危险。《传》说：处旅之道，首先应当柔顺、谦逊、居下。九三为刚爻而不得中，又居下体之上，与艮卦上位相接，有自高自大的象。在旅途中刚强过度，自以为高，导致困顿，这是招来灾祸的道路。自高就不能顺从上位，所以上方不与它相亲，客舍也被焚毁，失去了安居之处。上卦离有焚烧之象；刚强过度就暴躁地对待下属，所以使下方的童仆失去忠贞之心。这样就是危险的道路。本义说：刚强过度而不得中，居下卦之上，所以有这样的象和占断。“失其童仆”就不只是失去童仆的心了，所以“贞”字应与下句相连解释。建安丘氏说：九三的爻辞完全与六二相反。六二住进客舍，九三客舍被焚；六二得到童仆，九三失去童仆；六二守正而没有忧患，九三守正却有危险，这是因为六二柔顺得中，九三刚强过度而不得中。刚强过度哪里是处旅之道呢？云峰胡氏说：九三是因六二而取象的；六二柔顺中正，所以能住进客舍。九三刚强过度而不得中，又靠近离卦，所以客舍被焚。六二居中而乘柔，所以得到忠贞的童仆。九三刚强过度，便没有同伴；下面的柔爻又已经被六二得到，所以失去童仆。九三从爻位说是守正，从处旅来说却是危险。潘氏说：居刚位而使用刚强，平时尚且不可，何况是在旅途中呢？因此九三出现客舍被焚、童仆离失，本来就是应当如此。九三以刚爻居下体之上，所以客舍被焚；上九以刚爻居上体之上，所以巢穴被焚。位置越高，刚强越亢进，祸患也就越深。

译《象传》说：旅途中客舍被焚，也因此受到伤害。以旅途之时这样对待下属，其道理是应当防备的。《传》说：旅途中客舍被焚，失去安居之处，也因此困顿受伤。在旅途之时，却用这种方式对待下属，从道理上说应当防备。处旅而刚强过度、自以为高地对待下属，必然失去他们的忠贞之心，也就是失去他们的心。在旅途中失去童仆的心，是危险的事。本义说：在旅途之时这样对待下属，从道理上说应当防备。云峰胡氏说：柔顺而得中，是处旅之道。九三刚强过度而不得中，又处下卦之上，在旅途之时这样对待下属，道理上应当防备。上九刚强过度而不得中，又居上卦之上，在旅途之时这样处于上位，道理上也应当防备。两条《象传》本来就是相对而言的。九四：旅途中暂居一处，得到资财和防身的斧器，但我的心意并不舒畅。《传》说：九四是阳刚，虽然不居中位，却处在柔位，又位于上体之下，有能够运用柔道、谦下待人的象，得到处旅之宜。凭刚明的才能得到六五的接纳，又与初九相应，是处旅中较好的人。然而九四不是正位，所以虽然得到可以停留的处所，却不如六二住进客舍。它有刚明的才能，又得到上下的接纳，因此在旅途中得到财货资助和器用之利。虽然在旅途中这算是好的，但上方没有刚阳与它相交，下方只有阴柔与它相应，所以不能伸展才能、实行志向，内心并不舒畅。说“我”，是据九四而言。本义说：以阳爻居阴位，处在上卦之下，能够运用柔道并谦下待人，所以有这样的象和占断；但它不是正位，上方没有刚阳相助，下方只有阴柔相应，所以内心有所不快。朱子说：“资斧”有解释成携带斧器的；这里的“资斧”从上下文看本来很清楚。不过旅途中怎么能没有用来防备、御敌的东西呢？这里大概就是这个意思。云峰胡氏说：旅卦以行动为义，停留而不行动，不是旅卦的亨通。九四虽胜过九三客舍被焚的情形，却终究不如六二行动而住进客舍。得到资财和斧器，虽胜过九三失去童仆，但与六二怀有资财、得到童仆相比，仍有差距。九三以刚爻居刚位，又在下卦之上，是使用刚强而不能谦下待人的人；九四以刚爻居柔位，又在上卦之下，还能运用柔道而向人谦下，所以得到资财足以自利，得到斧器足以自我防卫。进斋徐氏说：凭刚健的才能得到资斧。有人说“资”应作“齐”。考察《汉书》：王莽派王寻屯驻洛阳，将要出发时丢失了黄钺，他的士人房杨说，这就是经典所谓“失其齐斧”。应劭说“齐”是锋利的意思，读音像“齐衰”的“齐”；“资”和“齐”同音，后来误写成“资”。双湖胡氏说：徐氏所谓“有人说”的解释，就是语录中所说“作齐斧解释”的意思。又考察“资”与六二象辞相同；“斧”是离为兵器的象，又有互卦兑为金在巽木之上的象。离、兑位于九四之上，所以能够得到资斧。上九说“失其资斧”，也有离、兑、巽的象；但它们都在上爻之下，所以是失去。合两卦来看取象，就很清楚了。《象传》说：旅途中暂居一处，是因为还没有得到合适的位置；得到资财和斧器，是因为心意还没有舒畅。《传》说：九四靠近君位，本来应当算得位；但在旅卦中，六五不取君主之义，所以九四说是“未得位”。有人问：“既然如此，九四以九居四而不正，岂不是有过失吗？”回答说：“以刚爻居柔位，正是处旅之宜。九四凭刚明的才能，想得到时机来实行自己的志向，所以虽然在旅途中得到资斧，已经算是好事，但它的志意仍未舒畅。”中溪张氏说：九四虽然处在接近君主的位置，却身处羁旅之中，所以是未得位。即使得到资斧的利益，因以刚爻居柔位，仍不能尽力施展志向，所以“我心未快”。六五：射雉时丢失一支箭，最终得到声誉和福禄。《传》说：六五具有文明、柔顺的德性，处在中道，上下都支持它，是处旅最好的情形。人处旅途，能够合乎文明之道，就可以说是善于处旅。羁旅之人行动时稍有失误，困辱就会随之而来；行动而没有过失，才算善。离卦象征雉，雉是文明之物。“射雉”是说以文明之道作为准则，而且必定合乎它，如同射雉一箭就将它射取；发箭没有不中的，最终就能得到声誉和福禄。“誉”是美好的声名，“命”是福禄。六五处在文明的位置，又具有文明的德性，所以行动必然合乎文明之道。五是君位，但君主没有旅；处旅便是失位，所以不取君主之义。本义说：雉是文明之物，是离卦的象。六五柔顺文明，又得到中道，是离卦之主，所以得到此爻，便有射雉之象。虽不免有损失箭矢的费用，但所损失的不多，最终有声誉和福禄。朱子说：“亡”字正如《史记》“秦无亡矢遗镞”中的“亡”，不是程伊川的解释。《易》中凡说“终吉”，都是说起初并不很好；如今这样一个小小的文义，也没有人能够把它解释清楚。云峰胡氏说：君主没有旅，旅就是失位，所以六五不取君位之义，而说最终得到声誉和福禄。本义说“虽不无亡矢之费，而所亡不多”，是针对旅人而言。旅人不能不计较得失，所以六二以下卦说“得”“失”，上卦说“得”“亡”；六五则损失很少，而有所得到。《象传》说：最终得到声誉和福禄，是因为声誉上达。《传》说：有文明、柔顺的德性，上下都会亲附。“逮”就是相及；能够顺承上位，而上位也与它相亲，就是被上位所及。身居上位而能得到下位的拥戴，就是被下位所及。在旅途中上下都亲附它，所以能够得到声誉和福禄。旅是困顿而尚未得到安居之处的时候；“终以誉命”是说最终应当得到声誉和福禄。既然已经得到声誉和福禄，就不再是旅途困顿了。困顿而亲近的人少，就是旅，不一定非要身在外地。本义说：“上逮”是说它的声誉和福禄为上位所闻知。朱子说：“上逮”不能按程伊川的说法解释。云峰胡氏说：五位是君位，在上者；爻辞说“上逮”，本义却说声誉和福禄闻于上位，为什么？因为六五不按君位解释，君主本来没有旅。上九：鸟巢被焚，旅人先欢笑，后来号哭；轻率地失去牛，凶。《传》说：鸟是飞腾而居于高处的。上九刚强而不得中，又处在最高处，并且属于离体，其高亢自大可想而知，所以取鸟为象。在旅途之时，只有谦逊退让、柔和处事才能保全自己；刚强过度、自以为高，就失去了应有的安处。“巢”是鸟安居的地方；巢被焚烧，就是失去安居之所，无处停留。上九在离卦之上，有焚烧之象。阳刚自居极高，开始时意气舒畅，所以先笑；后来失去安处，又无人亲近，所以号哭。轻率地失去牛的顺德，所以凶。牛是顺从之物，“失牛于轻易”是说因轻忽而失去顺德。离火性向上，又有躁动轻率之象。上承“鸟焚其巢”，所以特别加上“旅人”二字；如果不说旅人，就成了鸟在笑哭。本义说：上九过于刚强，处于旅卦之上、离卦之极，骄傲而不顺，这是招致凶祸的道路，所以有这样的象和占断。节初齐氏说：离为科上槁，有巢的象，又有火附着其上，所以说“焚”。莆阳张氏说：火有声响，有笑、号哭的象；离为飞鸟，也为牝牛。双湖胡氏说：“旅人”恐怕是指占问者；如果只照上九来解释，就会显得有情态。本义说，“骄”是指先笑，“不顺”是指失牛；这些都是招致凶祸的道路。

译林氏栗说：九三与上九彼此相应，却都以刚爻居上位，互相没有亲与之情，所以九三客舍被焚，上九巢穴被焚。九三承接九四的离，客舍是被别人焚毁的；上九焚烧巢穴，则是自己焚毁自己。九三客舍被焚时，巢还在；失去童仆时，牛还在。巢还在，就还有可以归返的地方；牛还在，就还有可以前行的资用。如今巢被焚、牛被失，想归返却没有处所，想前行又没有资用，凶祸就是这样造成的。云峰胡氏说：《同人》卦说亲近，所以先号哭后欢笑；旅卦亲近者少，所以先欢笑后号哭。旅卦之时不宜使用刚强，因此三个阳爻都不利。六二柔顺中正，六五柔顺文明，都得其道；上九刚亢，失去柔顺而自己还不知道，所以有轻忽而失牛的象。从内卦说，初六未到中位，所以有琐屑之灾；九三超过中位，所以有客舍被焚之危。从外卦说，九四未到中位，所以心意不快；上九超过中位，所以号哭。未到中位则柔弱而不能自持，超过中位则刚强必然自我折损，无论在内卦还是外卦都是如此。《象传》说：以旅人身份处在最高位，按道理应当有巢被焚的事；轻忽而失去牛，最终没有人知道。《传》说：以旅人的身份处在上位，却以尊高自居，怎么能够保全自己的居处？按道理应当有焚巢之事。正当凭极端刚强自高而得志发笑时，不知道因躁动轻率而失去顺德，所以最终也不知道这一点。是说最终自己都不能察觉；如果能够自我觉察，就不至于到了极端而号哭。阳刚不得中而居极位，本来就有高亢躁动的象，而火又向上炎烧，就更加严重。潘氏说：羁旅到了极点，居高位而使用刚强，起初心意非常舒畅，但最终会怎样呢？巢被焚、牛被失，最终凶祸而哭泣。“轻易”是说祸患由忽视之处产生，而自己不能察觉。东谷郑氏说：因轻忽而失去顺德，就是全然不闻不知。建安丘氏说：《杂卦传》说“亲寡旅也”，旅就是人处于穷困的状态；所以处旅之道，以得到中位为好。处得卑下就会受辱，处得高亢就会招祸。初六处在最下，是旅卦中卑下的人，所以因琐屑而招灾。九三在下卦之上，上九在上卦之上，都是旅卦中处于高位的人，所以九三客舍被焚、失去童仆，上九巢穴被焚、失去牛。九四处在上卦之下，虽没有过高或过卑的过失，却还没有得中，所以虽然得到资斧，内心仍不快。只有六二、六五分别得到上下两体的中位，所以六二住进客舍、怀有资财并得到童仆，六五最终也有得到声誉和福禄的荣耀。然而六二得位，六五不得位，所以六五不免有射雉而损失箭矢的忧患。这样看来，最善于处旅之道的，大概只有六二吧。《周易传义大全》卷十九。〈经部，易类，《周易传义大全》〉。