钦定四库全书周易》义大全卷五明胡广等撰

译钦定《四库全书》。《周易传义大全》卷五，明代胡广等编撰。䷉【下卦为兑，上卦为乾】。《传》说：《序卦传》说，万物蓄积之后便有礼，所以接着《小畜》的是《履》。万物聚集，就有大小的区别、高下的等级、美丑的分别，这就是蓄积万物之后产生礼的原因。《履》用来承接《小畜》。“履”就是礼，礼是人所践履的规范。此卦象为天在上、泽在下；天居上，泽居下，上下有分别，尊卑有义理，这是合乎常理的，也是礼的根本，是通常践履的道路，所以叫作《履》。“履”有践踏的意思，也有借助的意思；践履事物叫“履物”，在事物上借力也叫“履”。以柔顺借助刚强，所以叫作《履》。不说刚强践履柔顺，而说柔顺践履刚强，是因为刚乘柔是常理，不值得特别说明；《易》中只说柔乘刚，不说刚乘柔。说柔顺借助刚强，正好显示卑下、顺从而相应的意义。踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。【“咥”读作“直结”的音。】《传》说：履，是人所践履的道路。天在上而泽在下，柔顺以刚强为借助，上下各得其义，事情最为顺利，义理最为恰当。人的行为若能如此，即使踏入极其危险的处境，也不会受到伤害，所以踩着老虎尾巴而不被咬伤，因而能够亨通。本义说：兑也是三画卦的名称，一阴显现在两个阳爻之上，所以它的德性是喜悦，象是泽。“履”有踩踏着前进的意思。兑遇到乾，以和悦之态跟随刚强之后，所以有踩着老虎尾巴而不受伤的象；因此卦名为履，占问的结果也是如此。人若能这样，处于危险中也不会受伤。【朱子说：“履虎尾”是踩踏危险而不受伤的象。上乾下兑，以阴跟随阳，好像跟在它后面踩着它的脚印，所以说踩老虎尾巴，是跟在老虎后面踩它的尾巴。因此卦的三爻、四爻发挥了“虎尾”的意义，就是阴爻跟在阳爻背脊之后。伊川说，“履”解释为借助，显得很生硬。○西溪李氏说：踩老虎尾巴，就是踏入危险的机关。人只有经历患难而不被患难伤害，才算真正懂得履道并享有履道的成果。○潜室陈氏说：卦辞中的“虎尾”主要指九四，这是本卦的正体。爻辞中的“虎尾”主要指九五，这是卦的变体。卦通常取正体，爻多取变体，不可拘泥。○中溪张氏说：“履虎尾”就是《尚书》所说的“心中忧惧危险，如同踩着老虎尾巴”。踩着老虎尾巴，哪有老虎不咬人的？这里只是借寓言说明踏入极危险之处却没有危险的象罢了。○云峰胡氏说：程《传》把“履”解释为践踏、借助，是从上下关系来说的。本义说是有所踩踏而前进，是从前后关系来说的，对“尾”字解释得更贴切。各家多把兑看作老虎，本义依从程《传》把乾看作老虎，这是依据孔子的《彖传》之意。“不咥人，亨”，《小畜》的亨通在乾，因为乾阳能够通达一阴之上；《履》的亨通在兑，因为兑阴能够安处于三个阳爻之下。大体说来，人处世大多会遇到危险机关，不被它伤害，才显出所践履的道理。《大传》说：“《易》的兴起，大概正当文王与纣王的事情吧？”所以《易》的辞意常常警危，没有比“踩老虎尾巴”更危险的辞语了。因此九卦用来处置忧患时，以《履》为首。《彖传》说：履，是柔顺践履刚强。本义说：这是用上下两个卦体解释卦名的意义。【云峰胡氏说：本义所说的“二体”，是指兑体的柔顺践履乾体的刚强，并不是指六三以柔爻践履刚爻。】以喜悦之心顺应乾，所以踩着老虎尾巴而不被咬，能够亨通。【“说”读作“悦”。】《传》说：兑以阴柔践履、借助乾的阳刚，这就是柔顺践履刚强。兑以喜悦顺从的态度应合乾的刚强，处在乾刚之下，顺从上方，阴承接阳，这是天下最为【一作“正”】正确的道理。所践履的若是这样，极其顺利、极其恰当，即使踩着老虎尾巴，也不会受到伤害；以此道践履，能够亨通是可以知道的。本义说：这是用卦德解释《彖传》之辞。【雷氏说：六三前进，就踩在乾的后面，像踩老虎尾巴；反而不被咬而得到亨通，是因为它以喜悦之心顺应乾。○平庵项氏说：以兑的喜悦来应合乾，所行便不会违逆；履道虽危险，却不会受伤。庄周说：老虎亲近、优待养育它的人，是因为那人顺从。只有柔顺而喜悦，才能踩着老虎尾巴而不被咬，并且具有亨通的道理。○云峰胡氏说：以喜悦应合乾，也是说下体的兑应合上体的乾。例如《彖传》说“志应”，《师卦》说“刚中而应”，都是刚柔两个爻彼此相应；《小畜》说上下相应，则是一爻为主而众爻响应。刚健而居中得正，践履帝位而没有过失，光明正大。《传》说：九五以阳刚之德居中得正，尊居帝位；如果没有瑕疵过失，就是履道达到至善而光明的状态。“疚”是瑕疵和疾病，“夬履”就是这种情况；“光明”是德行盛大而发出光辉。本义又用卦体来说明，指的是九五。【临川吴氏说：这里又以卦体解释《彖传》关于占问结果的话，意思是占问之所以亨通，是因为九五刚健、居中、得正，践履帝位而无过失，并且光明。刚健而得中得正，所以没有瑕疵；尊居帝位而临御下民，所以地位光明显著。“无疚光明”就是所谓亨通。○云峰胡氏说：解释《彖传》已经完毕，又在这里专门指明九五，以推广其意义，就像《乾》《坤》卦的《文言》。《履》是《小畜》的反卦，《小畜》说“柔得位”，这里则说“刚中正，履帝位而不疚”，言外之意由此可以看出。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是《履》卦；君子因此辨别上下的分别，安定百姓的志向。《传》说：天在上，泽居下，是上下的正当秩序，人所践履的就应当如此，所以取其象而命名为《履》。君子观察《履》的卦象，便辨别上下的分别，以安定百姓的志向。上下的分别明确，百姓的志向才会安定；百姓志向安定，才可以谈治理。百姓志向不定，天下就无法治理。古代，公卿大夫以下各等级，职位都与德行相称，终身安处其位，这是各得其分。职位与德行不相称，君主便提拔他；士人修习学业，学业有成而君主来求取他，这些都不是他们自己预先谋求的。农、工、商、贾勤勉从事本业，所能享有的有一定限度，所以各自志向安定，天下人的心也可以归于一。后世从普通士人到公卿，每天都希望获得尊贵荣耀；农工商贾每天都希望追求富足奢侈。亿万人的心交相奔逐于利益，天下纷乱成这样，怎么可能归于一呢？想要不乱，很难了。这是因为上下没有确定的志向。君子观察《履》的卦象，辨别上下，使各自符合自己的名分，以安定百姓的心志。本义说：程《传》已经说得很完备了。【有人问：《履》为什么都用“礼”字来解释？朱子说：辨别上下、安定百姓志向，就是礼的意义。】○广平游氏说：天高而地低，礼制便由此施行。人所践履的，不过就是礼，所以天在上、泽在下，有《履》的象。君子从这里观察卦象，就可以辨别上下；上下既然辨明，名分便确立，百姓的志向也就安定了。这是从成卦的卦体来说的。

译○厚斋冯氏说：此卦本来以兑践履乾为义，正好与《小畜》以巽阻止乾相对。天泽上下，本来就是孔子赞述卦象的意思。不过，像“市合”从《噬嗑》取义，“备豫”从《豫》取义，古人用字只要声音相同便可以通用，那么把“履”解释为“礼”，固然符合天泽上下的卦象，也可以兼通。总之，建立此卦的本义，还是践履的“履”。初九：朴素地践履，前往没有过错。《传》说：履不是停留不动，而有行动的意思。初九处在最下位，是本来居下的状态；但它具有阳刚资质，可以向上前进。如果安于自己原本卑下的处境而前往，就没有过错。人若不能安于贫贱的本分，进取时就会因为贪求急躁而行动，只是想离开贫贱，并非真想有所作为；一旦取得进展，必然骄傲自满。因此前往反而会有过错。贤者则安然践履自己的本分，处于原位时安乐，进取时将有所作为；所以取得进展后能够有所作为而无不善，正是守持朴素本分的人。本义说：阳爻居下，处在《履》的初位，还没有被外物改变，依循自己的本来状态而践履。占问者若能如此，前往便没有过错。【张子说：阴爻的牵累没有干扰它，它又不与上方相应，所以践履清白朴素。○东莱吕氏说：这最重要的是教人迈出门外的第一步。○临川吴氏说：初九阳刚，安于居下的位置，不改变自己的操守，守着本分而行动。舜吃粗粮、咽野草，好像打算终身如此；颜子居住在简陋的巷子里，却不改变自己的快乐，说的就是这种情形吧？○云峰胡氏说：初九尚未与外物交接，有朴素本真的象。按：本义和蔡氏都说，初九处在《履》的开始，不被外物改变。蔡氏说，“素”就是没有文饰。大体说来，《履》就是礼；《履》初爻说“素”，是以质朴为根本。《贲》是文饰，《贲》上九说白色文饰到了极点，反而归于质朴。“白贲无咎”，大概就是这里“素履往无咎”的意思吧？本义只说“未为物迁”一句，已经包含了这个意思；说是质朴而未被改变可以，说是安于贫贱的本分而未被改变也可以。《象传》说：朴素地践履而前往，是独自实行自己的志愿。《传》说：安于自己的本分而前往，不是为了苟且求利，只是独自实行自己的志愿。“独”就是专一。若求取富贵的心与行道的心在内心交战，哪里能安然践履自己的本分呢？【程子说：素履，就是质朴平常的践履。初九刚阳，朴素的践履已经确定，只是实行自己的志愿，所以说“独行愿”。○厚斋冯氏说：因为没有相应，所以说“独”；《中庸》所说“君子素其位而行，不愿乎其外”，就是这个意思。九二：践履平坦宽广的道路，幽静守正的人吉祥。《传》说：九二以阳爻居阴位，宽裕而得中，它所践履的是平坦、平易的道路。即使所行之道平坦平易，也必须由幽静安恬的人来践履，才能守正而吉祥。九二阳刚的志向想要向上进取，所以有以幽静之人为戒的意思。【朱子说：伊川对这一卦的大象，以及“素履”“履道坦坦”的解释，说得很好。“履道”就是道路。本义说：刚健而居中，处在下位，又不与上方相应，所以有道路平坦、幽居独守正道的象。幽静之人践履正道而遇到这种占问结果，守正便吉祥。【进斋徐氏说：上方没有相应相与，独自修养自身；日常生活和通常行为平坦平易，不走艰难险阻、阻塞隔绝的道路，守持正道，外物不能扰乱，所以吉祥。○双湖胡氏说：九二失正位，却说“贞吉”，是用守正来告诫它，守正便吉祥。○云峰胡氏说：本义说“幽人践履正道而遇到这种占问，便守正而吉祥”，应当着重看“行道”二字；因为人的践履没有不合乎道却能吉祥的。《小畜》初九与六四这一阴爻相应，却能复归正道，所以吉祥；《履》九二与六三这一阴爻相邻，却能自行践履正道，所以守正而吉祥。○建安丘氏说：《履》以阳爻居阴位为美，九二和九四相同；但九二有平坦平易的状态，九四却有恐惧戒备，是因为九二得中而九四不得中。九二与九五都得中位，九二守正而吉祥，九五守正却有危险，是因为九二以刚居柔，九五以刚居刚。因此《履》卦各爻中，只有九二能够完全体现履道的意义。《象传》说：幽静之人守正而吉祥，是因为内心居中而不自行扰乱。《传》说：践履之道在于安静，内心安恬而守正，所践履的便安稳宽裕；内心如果躁动，哪里能安于自己的所行呢？所以必须像幽静之人那样，才能坚定守正而吉祥。大概是因为内心安静，不被利欲扰乱自己。【张子说：内心中正而不受牵累，又没有上方的援助，所以内心不自行扰乱，获得了幽静之人的贞正。○进斋徐氏说：初九、九二都是阳刚而属于兑说之体，所以都有“素履幽人”的告诫。而且二爻都没有与上爻相应，所以初九说“独行愿也”，九二说“中不自乱也”。六三，眼睛虽瞎却自以为能看见，脚跛却自以为能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。像武人一样居于大君之位。【跛，波我切反切】六三以阴爻居阳位，心志想要刚强，但本质上是阴柔的，怎么能坚定自己所履行的道路呢？所以就像盲人眇目而视，看不清楚；又像跛脚者行走，走不了远。才能本来就不足，又处在不中的位置，所履行的不是正道。以柔弱之质勉强追求刚强，行事达到这种地步，就是踏在危险之地上。所以说“履虎尾”；由于不善于行走在虎尾之上，踏入危险之地，必然遭受祸患，所以说“咥人，凶”。所谓“武人为于大君”，就像一个勇武暴躁的人处在人上，任意施展他的急躁轻率而已，并不是能够顺应正道而走得长远的人。六三不中不正，心志刚强，因而受到众阳的【有“不”字】不相助，所以刚柔相杂而踏入危险，终于得到凶兆。《本义》说：六三不中不正，柔弱而志向刚强，以这种状态履行乾道，必然受到伤害，所以取这样的象，而占问者有凶。又有刚强勇武之人得志后肆意施暴的象，如秦政、项籍，怎么能够长久呢？【朱子说：“武人为于大君”，必然有这样的象。但六三阴柔，未必看得出有武人的象。】○云峰胡氏说：“眇能视，跛能履”，《本义》认为这是不中不正、柔弱而志向刚强的象。

译《归妹》卦把初、二两爻分别来说：行动不正，就像跛脚；《归妹》初九只说“跛”，是因为不中；视物不正，就像眇目；《归妹》九二只说“眇”，是因为不正。《易》和《春秋》的书法，对于美与恶不嫌用同样的辞语。《履》卦六三一爻把这些都写出来，是因为六三既不中又不正。凡是卦辞以爻为主时，爻辞便和卦辞相同，如《屯》卦说“利建侯”，初爻也说“利建侯”。如果从卦的上下体来论，爻辞就和卦辞不同；本卦卦辞说“履虎尾，不咥人”，而六三却写作“咥人”，就是这个例子。卦辞说“不咥人”，是因为兑为说悦之体，自然与乾三爻的健体相应。爻辞说“咥人”，是因为六三这一爻唯独与上九一爻相应，正是踩到虎尾而首先受到回应。六三眼睛眇，却自以为能看见；脚跛，却自以为能行走；这就像武人自以为能够在天下有所作为一样。爻辞说“履虎尾，咥人，凶”，象和占都具备了。接着又说“武人为于大君”，必须注意“人”字和“三”这个爻位。人若不能免除人道上的祸患，必然是得志后肆意施暴的武人。这其中的警戒很深。〔原文数字、纪年保留：两人〕 ○莒山潘氏说：以六阴居三阳之位，资质柔弱而心志刚强，又不估量自己的力量，妄想有所作为，并想与上九相应而履行于众阳之间；这就像眼眇而想看、脚跛而想走、武人而想做君主，其凶是理所当然的。○双湖胡氏说：武人属于阴的象。以一个柔爻作为成卦之主，而统摄五个阳爻，有武人做大君的象；“大”就是阳。有人说六三阴柔，不是武人的象，却不知道阳类大多是宽和仁厚之人，阴类大多是勇敢强暴之人。阳主生，阴主杀；阳气温厚，阴气严凝。《象传》说：眼睛眇而能看，不足以看得明白；脚跛而能走，不足以参与远行。《传》说：阴柔之人才能不足，视物不能明察，行走不能到远方，却还要勉强追求刚强，所履行的道路到了这种地步，难道能够免于祸害吗？【建安丘氏说：眇和跛，是爻柔的象；能看和能走，是爻居刚位的象。但眇者的视力，明察不足以照见远方；跛者的行走，脚力不足以到达远方。】被人咬伤而凶，是因为所居的爻位不当。像武人一样居于大君之位，是因为心志刚强。《传》说：以柔爻居三位，所履行的不是正道，所以招致祸害，被咬伤而凶。以武人作比喻，是因为六三处在阳位，才能柔弱而心志刚强。

译心志刚强，就会妄自行事；所履行的道路不遵循正道，就像武人而做了大君一样。【云峰胡氏说：爻以所居之位表示心志，三爻心志刚强，所以触犯祸患；四爻心志在于行动，所以能够避开祸患。】九四，踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉利。【愬，山革切反切】《传》说：九四为阳刚，又属于乾体；虽然居于四位，但刚强之性占优势。处在接近君主、容易多忧惧的位置，又没有与君主相得的关系；九五再刚决而有过失，所以说是“履虎尾”。“愬愬”是畏惧的样子。如果能够畏惧谨慎，最终就会吉利。九五虽为阳刚而心志柔和，九四虽接近君位却不居其位，所以能够兢兢谨慎、心怀畏惧，最终免于危险而获得吉祥。《本义》说：九四也以不中不正之位去履行九五的刚道，但以刚居柔，所以能够戒惧而最终得到吉利。【朱子说：《履》卦三、四爻，正是踩到虎尾的地方。处在阳位是向前进的事物，九四又向上踩着九五，也有踩虎尾的象。】○云峰胡氏说：三爻说“履虎尾”，四爻也这样说，是承接三爻而言。只是《本义》解释三爻的“履虎尾”时说它不中不正，是把乾看作虎，而六三在乾之后；解释四爻的“履虎尾”时，则说它以不中不正之位去履行九五的刚道，是把九五看作虎，而九四在九五之后。总的说来，以兑的说悦来观察乾的刚强，乾便是虎。从乾的三爻来看，只有九五以刚居刚，把九五说成虎也可以。然而三、四两爻都不中不正，占断却不同：三爻多凶，《履》卦六三以柔居刚，所以凶是应该的；四爻多惧，《履》卦九四以刚居柔，因而战战兢兢，所以最终吉利。○胡氏说：卦辞和爻辞中说“履虎尾”的共有四处。从卦象来说，兑以和悦踩在乾刚之后，不是果断前行、全然不顾后果，所以“不咥人”，而且亨通。从爻来说，六三正处在兑位，却以柔爻居刚位，因而不具备和悦之体，所以被咬而凶。九四所居之位虽然不正，但以刚履柔，刚强不至于变成强暴，所以能戒惧而最终吉利，因此不说“咥人”。《象传》说：战战兢兢，最终吉利，是因为心志能够前行。《传》说：能够战战兢兢、心怀畏惧，所以最终得到吉利，是因为心志在于行动而不是停留。离开危险就会获得吉利。阳刚是能够行动的，居柔位则是以顺从自处。【龟山杨氏说：以刚承接阳刚，处在容易多忧惧的地方，有踩虎尾的象。但本体刚强而心志柔和，知道战战兢兢、戒惧谨慎，顺从而跟随上位，所以心志能够前行，最终获得吉利。】○朱子说：“志行也”只是说心志向前推进。九五，果断地履行正道；即使守正，也有危险。《传》说：“夬”是刚决的意思。九五以阳刚处于乾体，又居至尊之位，是任凭刚决而行的人。这样做，即使所处得正，仍然是危险的。古代圣人处在天下最尊贵的地位，明察足以照见一切，刚强足以决断，势力足以专断，然而从未不听取天下人的意见；即使是樵夫的意见，也一定采纳，这正是他成为圣人的原因。他履行帝位而光明正大。如果凭借自己的刚明而任意决断行事，不顾及其他，即使得到正道，也仍是危险之道，难道可以固守吗？有刚明才能的人，如果只凭自己专断，尚且属于危险之道，何况刚明才能不足的人呢？《易》中说“贞厉”，其意义各不相同，随着各卦便可以看出。《本义》说：九五以刚居中正，履行帝位；下有兑之说悦与它相应，凡事都必定推行，没有疑碍，所以其象是果断决行。其履行即使得到正道，也仍然是危险之道，因此占断说“虽正而危”，其中的警戒很深。【有人问：彖传说“刚中正履帝位而不疚”，正是指九五而言；但九五爻辞却说“夬履，贞厉”，似乎有危险之象，这是为什么？朱子说：“夬”就是决断。九五以刚居中正而履行帝位，下文又以和悦相应，所以它所做的事果断而不存疑碍。因此即使正当，也仍然危险；也就是说，即使做得正，也是危险之道，警戒很深。】朱子又说：“夬履”就是做得过于迅速；即使合乎所履行的正道，也仍有危险，这正是苏东坡所说的“忧治世而危明主”。○云峰胡氏说：九五刚健而居中正，履行帝位；下面又以兑的说悦与它相应，凡事都必定推行，还有什么不能做的呢？可是圣人仍然以“夬履”为戒。大概处在顺利境况时，越是不能不戒惧。在下位的人，不担心他不忧虑，只担心他不能安乐，所以赞许他平坦地行走；在上位的人，不担心他不能安乐，只担心他不能忧虑，所以告诫他不可果断过急地行事。初九的平坦，是正而吉利，是在赞许它；九五的果断，虽正却危险，是在告诫它。《象传》说：果断地履行正道而有危险，是因为所居之位正当尊位。《传》说：告诫不可果断过急地履行，是因为它正处在尊贵的地位。居于至尊之位，凭借能够专断的势力，却任凭刚强而决断，不再心怀畏惧；即使做得正，也仍是危险之道。《本义》说：这是由于受到所凭恃之物的伤害。【云峰胡氏说：有的人凭恃自己的聪明，有的人凭恃自己的势位；正因为自恃，所以任意决断。】上九，观察自己履行的道路，考察吉祥的征兆；周旋周备，最为吉利。《传》说：上九处在《履》卦的终点、终极之处，要观察自己所履行的道路，并根据行为考察善恶祸福。如果能够周旋周备，就是善而且吉。所谓“旋”，是指周全完备，没有什么达不到的地方。人的行为，要在最终考察观察；如果始终周全，没有过失，就是善的极致。因此说“大吉”。人的吉凶系于其所履行的道路，善恶有多少，吉凶便有大小。【程子说：“视履考祥”是居于《履》卦的终点，回头观察吉凶的征兆；周全完备，就是善而吉，所以说“其旋元吉”。】《本义》说：观察履行道路的最终结果，以考察吉祥的征兆；如果始终周旋而没有亏缺，就得到大吉。占问者的祸福，要看他所履行的道路，目前还不能确定。【朱子说：“视履考祥”是居于《履》卦的终点，观察自己所履行的道路并考察其吉祥征兆；如果做得周备，就是大吉。若只完成了一半，就无法考察出征兆，因为后半段也可能变坏。所谓“旋”，就是周旋一遍，又回到开始的地方。】○汉上朱氏说：吉祥的事情必有征兆，而征兆产生于所履行的道路。观察自己所履行的道路，就可以考察而知晓吉祥。○进斋徐氏说：《履》卦到了上九，履行之道已经完成。祥瑞降临在天上，不必到天那里去考察，只要看我们自己所履行的道路如何罢了。假如举止容貌、周旋进退之间无不合乎礼，就一定获得大吉。云峰胡氏说：《小畜》和《履》卦的上九，都不取本爻的具体义理：《小畜》取畜聚的终点，《履》取履行的终点。只是《小畜》的终点专从六四一阴来说，所以说“凶”；《履》的终点则统摄各爻来说，所以说“其旋元吉”。凡是事情本来善，却有一件没有善；或者一件事有九分善，却有一分不善，都还没有达到“旋”，都不是大善大吉。所以《本义》说：占问者的祸福，要看他所履行的道路，目前还没有确定。《象传》说：大吉在于上九，是大有福庆。《传》说：上九是《履》卦的终点。人的行为如果善而吉祥最终到来，始终周旋而没有亏缺，就是大有福庆的人。人的行为贵在有始有终。《本义》说：如果得到大吉，就会大有福庆。【云峰胡氏说：吉之所以成为庆，是因为“元”表示大。】○建安丘氏说：《履》卦以上天下泽为象，那么“履”就是礼。

译《彖传》说“履虎尾”，是踩踏履行的象。在六爻中，也都以踩踏履行之义为主。初九说“往”，上九说“旋”，一进一返，履行的象便显现出来了。中间四爻中，以刚履柔的为吉，以柔履刚的为凶，以刚履刚的为危险；以刚履柔的能够行动，却不轻率行动，九二“幽人贞吉”、九四“愬愬终吉”就是这样。以柔履刚的不能行动，却勉强行动，六三跛而行就是这样。以刚履刚的能够行动，而且行动果决，九五“夬履”就是这样。王辅嗣说：阳爻处在阴位，是谦下。所以这一卦都以阳爻居阴位为善。【下卦为乾，上卦为坤】《传》说：《泰》卦在《履》卦之后，履行得当然后才能安定，所以接着用《泰》卦承接。《履》卦得到恰当的位置，便舒展安泰；安泰便能安定，这就是《泰》卦位于《履》卦之后的原因。此卦为坤阴在上、乾阳在下，天地阴阳之气彼此交感而和谐，于是万物生成，所以称为通泰。【诚斋杨氏说：乾坤是天地之泰的开始，屯蒙是人物之泰的开始；开始有了事物，这里又有养育，所以用《需》卦来养育。养育是生命的源头，也是争斗的开端；争斗一产生，小的成为讼，大的成为战争，于是用《师》卦除去邪恶，用《比》卦亲附善类，用《畜》卦使万物生长聚集，用《履》卦辨别治理，然后才达到泰，难道是一人一手一足的力量就能做到吗？所以说，古代若没有圣人，人类早已灭亡很久了。】《泰》卦：小者往外，大者来内，吉利，亨通。《传》说：“小”指阴，“大”指阳。“往”是往之外部，“来”是来到内部。阳气向下，阴气向上交会。阴阳和畅，万物便生长成就，这是天地的泰。从人事来说，大指君主，小指臣下。君主推诚心来任用臣下，臣下尽诚心来侍奉君主，上下的心志相通，这是朝廷的泰。阳为君子，阴为小人；君子来到内部，小人往到外部，这是君子得位、小人在下，是天下的泰。《泰》的道理，是吉利而且亨通。不说“元吉元亨”，是因为时势有盛衰，治理有大小；即使是泰，难道能一概而论吗？说“吉亨”，就可以包容这些情况了。【隆山李氏说：天位于上，地位于下，这是乾坤的体；天气下降，地气上升，这是乾坤的用。在泰通的时代，阳来到内部，阴往到外部；来的成为主，所以大的吉而且亨。大概阳在内部而充实，所以吉；阳气上腾流行，所以亨。又说：《易》中凡是阳都表示光明，阴都表示昏暗；阳表示充实，阴表示空虚；阳表示富足，阴表示贫乏；阳表示尊贵，阴表示卑贱；阳表示广大，阴表示狭小。各卦都可以依此类推。作《易》的人尊阳而卑阴，大概就是如此。】《本义》说：“泰”就是通达。此卦天地交感而二气相通，所以称为泰，是正月的卦。“小”指阴，“大”指阳。意思是坤往外居于外卦，乾来到内而居于内卦。又从《归妹》卦变来，则六阴往而居四位，九阳来而居三位。占问者如果具有刚阳之德，就会吉利而亨通。【节斋蔡氏说：坤本来是居于下方的事物，从下而上，所以说“往”；乾本来是居于上方的事物，从上而下，所以说“来”。往者已经离去，来者正当其时；大的来到，便是阳正当时而发挥作用，所以吉而亨。】○双湖胡氏说：“小往大来”是卦变。《泰》卦由《否》卦变来，三个阴爻往外居于外卦，三个阳爻来内居于内卦，于是形成《泰》卦。伏羲画卦时，阴阳在同一时间确定，卦中的爻画没有上下往来的道理；只有占筮遇到九、六，才有本卦变成之卦而用来占断。文王观察卦象并系上卦辞，看见这个卦有从另一个卦来的象，于是把它寄托在“往来”几个字之间，卦体才开始活动起来。这种说法在上经中可以推得，但只有四卦；这不是揲蓍求卦的本义。○云峰胡氏说：三个阳爻来到内部，三个阴爻往到外部，阴阳各得其正，只有《泰》卦是这样。从《乾》《坤》到《履》卦，阳爻三十画，阴爻三十画，阴阳之数恰好相等，然后才成为三阴三阳的《泰》卦。《泰》难道是偶然形成的吗？三阴三阳往来的卦共有二十个，而《泰》《否》恰好处在这二十卦的最前面，所以只有这两个卦的卦辞用“往来”来说。又说：按照《说卦》，乾是四月卦，坤是十月卦。《本义》对乾坤不说，唯独从《泰》正月以下说起，为什么？我曾经思考过：除乾坤两卦以外，上经的《泰》《否》《临》《观》《剥》《复》六卦，共三十六画，其中阴多于阳十二画；下经的《遯》《大壮》《夬》《姤》四卦，共二十四画，其中阳多于阴十二画。又从上经的《泰》正月到《临》十二月，再到《复》十一月，阳月按顺序往前数，已经过去；从《否》七月到《观》八月，再到《剥》九月，阴月逆推，尚在未来。下经则从《遯》六月到《姤》五月，阴月顺数，已经过去；从《大壮》二月到《夬》三月，阳月逆推，正将到来。以上都必须除去乾坤之后，才能看出阴阳多少及其顺逆的自然次序，这就是《本义》从《泰》正月开始说起的原因。至于乾不说四月，而在下经《姤》卦说；坤不说十月，而在上经《复》卦说，大概是因为先天圆图在《剥》《复》之间本来就有坤，后天次序中《复》在《剥》之后，《剥》《复》之间又自有坤，上下都与坤有关，并不是因为坤是十月卦；所以《本义》不在坤卦说，而在复卦说。先天圆图中《姤》《夬》之间本来就有乾，后天次序中《姤》在《夬》之后，《夬》《姤》之间又自有乾，上下都与乾有关；这就是乾为四月卦，而《本义》不在乾卦说、却在《姤》卦说的原因。天地乾坤，是阴阳的极点；《剥》《复》《夬》《姤》，是阴阳消长的交界。阅读《本义》的人不能不知道这些。《彖传》说：《泰》卦，小者往外，大者来内，吉利，亨通。这就是说天地交感而万物通达，上下交往而心志相同。《传》说：小者往外，阴往而阳来。这就是说天地阴阳之气彼此交感，万物得以顺利生长、通达安泰。用在人事上，就是上下的情意相通，心志相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人；君子之道增长，小人之道消退。【“长”，丁丈切反切；与《否》卦相同】《传》说：阳来到内部，阴往到外部，阳前进而阴后退。乾的刚健在内部，坤的柔顺在外部，这是内刚健而外柔顺，是君子之道。君子在内部，小人在外部，是君子之道增长、小人之道消退，所以称为泰。既取阴阳交感和谐之义，又取君子之道增长之义。阴阳交感和谐，正是君子之道增长的条件。【朱子说：《易》的阴阳，如果从天地自然之气来说，不能彼此缺少；如果从君子、小人的象来说，圣人的本意未尝不是希望天下全都成为君子而没有小人。】○圣人作《易》，是为了确立人的最高准则；其义理以君子为最高，所以替君子谋划，而不替小人谋划。观察《泰》《否》《剥》《复》这些卦名的意思，就可以看出来。

译○有人讨论阴阳各占一半，圣人讲《泰》《否》时却只为阳说明道理。看来圣人出来治理天下，必须有一个道理，使天下全都成为君子。世上的人多说君子和小人常常各占一半，不可以过分急迫地去治理小人，否则反而会造成祸害。不然，像舜、汤举用皋陶、伊尹，使不仁的人远离，自然小人都不敢作非为；受到君子的约束，他们都改变面貌而做起好人来了。○节斋蔡氏说：太极是理，阴阳是气，刚柔是形质，健顺是德。乾是太极的发动，所以解释《彖传》时不说阴阳。坤以刚柔为主，是形质，所以用刚柔来说。泰、否说交与不交，是气的状态；二者都具备乾坤的形体，所以都用阴阳来说。《否》卦阴阳不交，形质显著，所以兼用刚柔来说。其余各卦都滞于具体事物，所以不说阴阳，只说刚柔、健顺。又说：上下是指君臣而言，天地、君臣的位置已经确定，彼此相通的只是气与心志。○建安丘氏说：天地的形体不能交，而是凭气相交；气相交而万物通达，这是天地之泰。上下的名分不能交，而是凭心相交；心相交而志意相同，这是人事之泰。阴阳从气来说，健顺从德来说，君子、小人从类别来说；内外解释“往来”的意义，阴阳、健顺、君子、小人解释“小大”的意义。○厚斋冯氏说：《泰》《否》两卦的《彖传》最终都归结到君子、小人的消长，所以说：《易》借天道来阐明人事。《象传》说：天地交感，就是泰。后世君主应当体会天地交感、通泰的象，裁制天地运行的规律，辅助天地运行的适宜，使百姓得到辅佐。【“相”，息亮切反切；“左”，音佐；“右”，音佑】《传》说：天地交感而阴阳和谐，万物便茂盛生长，这就是泰。君主应当体会天地通泰的象，裁制天地运行的规律，辅助天地运行的适宜，以此辅佐百姓生存。“财成”是说体会天地交泰之道，裁制并形成施政行事的方针。天地通泰，万物就茂盛成长；君主体会这一点，制定法制，使百姓利用天时、凭借地利，辅助天地化育万物的功效，成就丰美的利益。例如春气发生，万物生长，就制定播种栽植的法则；秋气使万物成熟，就制定收获聚敛的法则。这就是辅助天地的适宜，以此左右、辅助百姓。百姓的生存，必定要依赖君上制定法制，教导、率领、辅助他们，才能顺利完成生养，这就是“左右”百姓。【有人问：“裁成天地之道，辅相天地之宜”是什么意思？程子说：“天地之道不能自行完成，必须由圣人裁制、辅助。例如一年有四时，圣人在春天教百姓播种，在秋天教百姓收获，这就是裁成；教百姓锄草、耕耘、灌溉，这就是辅相。”又问：“怎样叫作左右百姓？”程子说：“古代盛治之时从来没有不教导百姓的，所以设置君主和师长，设置官职来治理他们。】周公以师长、保傅的身份教导万民，与这里所说的“左右百姓”都是同一个意思。后世从来不曾教导百姓，只任凭他们自行生长养育，出了问题才加以治理罢了。《本义》说：裁成，是为了制止天地运行中过度的地方；辅相，是为了补足天地运行中不足的地方。【朱子说：“财成”犹如裁剪、截取而使其成形。裁成正是用来辅相的。比如君臣、父子、兄弟、夫妇，圣人于是制定许多礼数和伦序，这就是裁成之处。无论大事小事都是如此。固然万物本来就有这种理，但如果没有圣人裁制，也不能这样整齐。这就是所谓赞助天地化育，与天地并列为三。又说：裁成是把事物截取成段，辅相是帮助它。天地的变化混沌连贯地延续下来，圣人便把它截成若干段。例如气候一年循环一周，圣人就把它截成春夏秋冬四时。有人问：裁成、辅相没有一时不是这样，为什么偏偏在《泰》时说？朱子说：《泰》时万物各自顺遂其理，才开始有裁成、辅相的地方；若在《否》时闭塞不通，一切都没有条理，又怎么裁成、辅相呢？】○节斋蔡氏说：天地之道，是从气与形的整体来说；天地之宜，是从随时势而适宜的方面来说。裁成，是依据整体而裁制其节度，使它不过分；辅相，是顺应事物所宜而帮助其不足。比如气化流行，混沌连续，圣人便加以裁制，分为春夏秋冬的时节；土地广阔辽远，经纬交错，圣人便加以裁制，划分东西南北的界限。这就是裁成天地之道。春天生长、秋天肃杀，是时运自然如此；高地适宜种黍，低地适宜种稻，也是地势所宜。圣人便加以辅助，使人在春天耕种、秋天收获，高地种黍、低地种稻。这就是辅助天地之宜。○云峰胡氏说：乾坤之后，阴阳各有三十画，然后才成为《泰》卦。这说明《泰》由于阴阳没有过度，也没有不足。泰已经形成之后，再制止过度、补足不足，这样才能保守泰。初九，拔起茅草，因同类而一同前进，吉利。【茹，汝据切反切；彚，音胃】《传》说：初九以阳爻居于下位，是有刚明才能而处在下位的人。时势闭塞时，君子退隐而困穷居处；时势已经泰通，志向便在于向上进取。君子的进取，必定与同类朋友互相牵引扶助，就像茅草的根一样；拔起其中一株，便会牵连着一起拔起。“茹”是根相互牵连的意思，所以取作象；“彚”是同类的意思。贤者与同类一同进用，同心同德的人共同实行自己的道，所以吉利。君子的进取，必定要与同类一道；不只是志向上彼此先后相应，而且乐于亲近善人，实际上还要互相依赖才能成事。所以君子和小人都没有能够独立存在而不依赖朋类帮助的。自古君子得位，天下贤者便聚集到朝廷，同心协力，成就天下的泰；小人在位，不肖之人便一同进用，随后其党羽获胜，天下就闭塞了。大概都是各自跟从其同类。《本义》说：三个阳爻在下相连而进，有拔茅连根的象；前往行动则吉。占问者若有阳刚之德，前进就吉。郭璞《洞林》读到“彚”字断句，下卦也如此。【朱子说：“以其彚”属于上文。我曾见郭璞《易林》这样断句，可见当时人已经这样读了。大概“拔茅连茹”是物象；】“以其彚”说的是人。○临川吴氏说：三个阳爻属于同类。茅草虽然不共用同一个根，拔起它时根却彼此相连而一起出土；初九与同类一同进取，就像这种情形。○梅严袁氏说：不说“往吉”而说“征吉”，大概凡是说“征”，都必须以正道去行动。○隆山李氏说：卦是以气相交，从上而下；爻是以爻位上升，从下而上。○云峰胡氏说：“拔茅连茹”在事物方面是相互连接的象，在人事方面则是同类相连而一同前进的占象。

译初九说“以其彚”，是君子与君子为同类；三个阳爻想要前进，而带领它们的是初九。六四说“以其邻”，是小人与小人为同类；三个阴爻想要返回，而带领它们的是六四。六四不说吉，初九说“征吉”，是因为《易》为君子谋划。《象传》说：拔茅而前进吉利，是因为心志在于外部。《传》说：时势将要泰通，群贤都想向上进取，三个阳爻的志向相同，都想前进，所以取拔茅连根、同类一同前进的象；心志在外，就是向上进取。【诚斋杨氏说：君子的志向在天下，不在自身，所以说“志在外”。】九二，包容荒秽之物，能够涉越大河，不遗弃远方之事，断绝朋党私情，得到与中行之道相配。《传》说：九二以阳刚得中，上与六五相应；六五以柔顺得中，下与九二相应。君臣具有相同的德行，所以九二以刚中之才得到君主专任。因此九二虽处在臣位，却是主持治理泰局的人。这就是所谓上下相交而心志相同。所以治理泰局的道理，主要从九二来说：“包荒、用冯河、不遐遗、朋亡”，这四项就是处于泰时的道理。人情安逸放纵，政事就会舒缓，法度也会废弛，许多事情没有节制。治理的方法，必须有包容荒秽的气量，这样施政才能宽裕而周密，革除弊害、处理事务，使人们安定。如果没有宽宏包容的度量，而有愤怒憎恶之心，就不会有深远的谋虑，反而会有暴躁扰乱的祸患；深层的弊病尚未除去，眼前的祸患已经产生，所以首先要“包荒”。“用冯河”是说泰平安宁的时代，人情习惯于长久安逸，安于守常，懒于因循，害怕变革；若没有徒步涉河的勇气，就不能在这种时代有所作为。“冯河”是说刚强果断，足以渡过深水、越过险阻。自古泰治之世，必然逐渐走向衰败，大概都是由于习惯安逸、因循苟且造成的。如果不是刚断的君主、英烈的辅佐，就不能挺身而出、奋发有为地革除弊病。所以说“用冯河”。有人疑惑：上面说“包荒”，是包容宽厚；这里说“用冯河”，是奋发改革，似乎彼此相反。却不知道，以包容的气量施行刚果的作用，才是圣贤的作为。“不遐遗”是说，泰平安宁之时，人心习惯于安逸，只求苟且安逸，哪里还能再次深思远虑，顾及遥远的事情呢？治理泰局，应当周遍处理各种事务，即使遥远之事也不能遗弃。比如隐蔽的事务、处在偏僻地方的贤才，都是遥远之事；时势安泰时本来就容易把它们遗忘。“朋亡”是说，时势既已泰通，人们习惯安逸，情性放纵而失去节制；若想约束而使之归正，不断绝朋党和私情就不能做到。所以说“朋亡”。自古立法办事，受人情牵制，最终不能实行的很多。比如禁止奢侈会伤害近亲权贵，限制田产会妨碍贵族之家；这一类事情如果不能以大公之心决断而坚决推行，就是被朋党关系牵制了。治理泰局而不能做到“朋亡”，事情就难办了。治理泰局具备这四项，便能合乎九二之德。所以说“得尚于中行”，是说能够配合中行之道。“尚”是相配的意思。《本义》说：九二以刚居柔，处在下卦之中，上有六五与它相应，是主持泰局而得到中道的人。占问者如果能够包容荒秽，同时果断刚决；不遗弃远方，同时不偏私朋党，就符合这一爻中行之道。【云峰胡氏说：阴爻夹杂其中，有荒秽的象；能够包容它，是因为九二居柔而虚。说“用冯河”，又可见九二为刚。阴在外，有遥远的象；不遗弃它，是因为九二阳刚而广大。“朋亡”又显示九二居中。大体说来，《泰》卦上下三爻都得到阴阳之中，九五、九二两爻又各自适合阴阳之中，唯独九二一爻本身也有中行的象。如果只有包容而没有断制，就不是刚柔相济的中道；必须包容荒秽，又果断刚决，才合乎中道。即使不遗弃远方之事，如果又对自己的党类有所偏私，也容易形成偏重，不是轻重不偏的中道。只有不遗弃远方，又不偏私朋党，既不忘远方，也不疏忽近处，才合乎中道。】《本义》中两个“而”字，应当仔细体会。《象传》说：包容荒秽，便能配合中行之道；这是因为心胸光明广大。《传》说：《象传》只举“包荒”一句，来贯通解释其余三项的意义。意思是这样做，就能够配合中行之德，而且这种道理光明显大。【有人问：“包荒，得尚于中行；以光大也”，是因为九二刚健而居中，具有光大之德，所以能够包荒吗？还是因为包荒、得到与中行相配，所以才光大？朱子说：《易》中像说“以中正也”的地方，都是因为其中正，所以能够这样。这里也只能解释为“因为它光大”，如果不是心胸明阔的人，怎么做得到呢？】九三，没有永远平坦而不变成险陂的，没有往去而不返回的。艰难守正，没有灾咎。不必忧虑其必然如此，在禄食方面有福。【陂，彼伪切反切】《传》说：九三处在《泰》卦中部，在各阳爻之上，是泰盛达到极点的时候。事物的道理像循环一样：处在下面的必然上升，处在上面的必然下降。泰久了必然转为否，所以在泰盛、阳气将要继续上进之时，作出告诫说：“没有永远平安而不变成险陂的”，就是说不会永远处于泰；“没有往去而不返回的”，就是说阴气终究要回来。平坦变为险陂，往去而返回，就会转为否。应当知道这是天理必然如此。正当泰时，不敢安逸，应当常常以艰危来思虑，使自己的施为保持正固；这样才能没有灾咎，这是处泰之道。既然能够艰难守正，就可以长久保有泰，不必劳心忧虑，也能得到自己所求的。不失去所期待的，就是“孚”。这样，在禄食方面便有福益。禄食，就是福祉。善于处泰的人，其福可以长久。大概德行日益积累，福禄也会日益到来。德行超过禄位，即使盛大也不会盈满。自古凡是兴盛隆盛的时代，没有不因失去正道而衰败的。《本义》说：这是将要超过中位、泰将达到极点而否即将到来的时候。“恤”是忧虑；“孚”是所期待的实现。告诫占问者，艰难守正就没有灾咎而且有福。【云峰胡氏说：阳居内部是平坦，往而到外部便是险陂；阴从外部往去，返回内部也就是复。阳处在平坦之中，已经有转为险陂的征兆；阴正在往去，也已经有返回的征兆。何况九三将要超过中位，转为险陂、返回内部，是天运必然到来的事情，也是“孚”的事情。】能够保持艰苦守正、坚定不移的心，不必忧虑天运必然到来，那么《泰》卦的福就可以长久享有了。○节斋蔡氏说：“孚”是确实如此的意思。“勿恤其孚”是说，不可以因为阴气必然返回而动摇自己的心。○建安丘氏说：“孚”指六四；不是把“勿恤其孚”中的“孚”解释为告诫之“孚”，而是说不要因为三个阴爻必然返回而动摇思虑，只要严格自守来防备它，这样就差不多可以长久享有已有的福了。○古为徐氏说：有人说，阴阳交替运行，否泰相继出现，这是时势所决定的。

译即使艰难守正而不忧虑，又能怎么样呢？回答说：平坦变险陂、往去而返回，是天运不能没有的；艰难守正而不忧虑，是人事应当尽到的。天与人有彼此胜负的道理，处在天人交会之际、行走在祸患将临的边缘，必定有应对变化、持守正道的方法。如果把一切都推给天运，认为与人事无关，那么圣人也就不必创作《易》了。《象传》说：没有往去而不返回的，这是天地交际的道理。《传》说：没有往去而不返回，说的是天地交际的道理。阳气下降到下方，必然又返回上方；阴气上升到上方，必然又返回下方。屈伸往来，这是通常的道理。根据天地交际的道理，说明否泰不会长久不变，以此作为告诫。【云峰胡氏说：这个“际”字，是天地否泰的交界，也是阴阳消长的交会。】○东莱吕氏说：“没有永远平坦而不变成险陂”，这是天地交际的道理。今本作“无往不复”。晁氏说：宋襄本作“无平不陂，无往不复”。○鄱阳董氏说：考察程《传》仍采用今本，《本义》则依据古《易》；然而前代儒者有时两种文本都保存，现今不敢擅自改动，姑且按照程《传》来说。六四，轻快地飞翔；不富有，却能凭借同类；不必告诫，彼此便诚信相合。《传》说：六四处在《泰》卦超过中位的地方，以阴爻居于上卦，心志却在下方；上面的另外两个阴爻也都心志向下，所以“翩翩”是迅疾飞翔的样子。六四翩翩然趋向下方，与它的邻类一同前往。“邻”指同类，这里指六五与上六。人富有而同类跟随，是为了利益；不富有而同类跟随，是因为志向相同。三个阴爻本来都是属于下方的事物，如今居于上方就失去了实际位置，所以都想向下行动；因此不富有却彼此相从，不需要告诫，真诚的心意就自然相合。阴阳的升降，是时运否泰的变化；有时相交，有时离散，是常理。《泰》已经超过中位，就将要发生变化。圣人在九三还说要艰难守正就有福，是因为九三将要处在中位，知道戒惧便可以保全；六四已经超过中位，变化是理所必然，所以专门说明始终反复的道理。九五是主持《泰》卦的主爻，所以又说处泰的道理。《本义》说：已经超过中位，泰已经到了极点，所以三个阴爻轻快地向下返回；不必等到富厚，同类就会跟随；也不必等到戒令，彼此便自然相合。占断是有小人联合起来损害正道，君子应当警戒。阴虚而阳实，所以凡说“不富”，都是阴爻。【朱子说：“不富，以其邻”是说，不必依靠富厚的力量，就能够使用自己的同类。】○云峰胡氏说：三个阴爻翩翩然下来，不必等到富厚，同类就跟随而来；必然到来的，是小人的势力。不必等待告诫和命令就自行相互追随，盼望对方必定到来，这是小人的心思。这样到来，必然不利于君子守正。九三将要超过中位，所以还以艰难守正来告诫君子；六四已经超过中位，正是君子应当警戒之处，本来就不必再说了。○中溪张氏说：阳爻的前进称为“拔茅”，是因为它从下往上升进很困难；阴爻的返回称为“翩翩”，是因为它从上往下返回很容易。《象传》说：“翩翩而下，不以富实为条件”，都是因为失去了实际位置；不须告诫便能诚信相交，是由于内心本来就有这样的愿望。传：翩翩向下而来的速度很快，不必等到富足，邻近的阴爻就会跟随，是因为上面三个阴爻都失去了本来的实际位置。阴本来是居下之物，如今却处在上面，所以说失实。不必等到告诫便彼此以诚相交，大概是因为内心本来就有这样的愿望。理所当然的，是天道；众人共同趋向的，是时势。本义说：阴本来居下，处在上位就是失实。【云峰胡氏说：从德性说，凡阳都是实，阴都是不实；从位置说，凡阴在上，都是失实。】六五：帝乙嫁妹妹，因而获得福祉，大吉。传：《史记》说商汤称为天乙，后来有帝祖乙，也是贤明的君王。后来又有帝乙，《尚书·多士》说：“从成汤到帝乙，没有不显明德行、忧恤祭祀的。”这里所称帝乙，不知究竟是哪一位；从爻辞的意义看，应当是制定王姬下嫁礼法的帝乙。自古帝王的女儿虽然都下嫁，到帝乙时才制定礼法，使她们降低尊贵身份而顺从丈夫。六五以阴柔居于君位，下面与九二刚明的贤者相应；六五能够倚重任用贤臣并顺从他，就像帝乙嫁妹妹一样，降低尊贵身份而顺从阳，便能因此获得福祉并大吉。元吉，就是大吉而且一切完善，指成就治理泰卦所象征的功业。【建安丘氏说：商代君主以天干甲乙丙丁为次序，帝乙就是制定王姬下嫁礼法的人。“归”就是出嫁。帝王的妹妹出嫁，阴虽尊贵，却必须下降而与阳相合，这正是泰卦的意义；因此获得福祉，便得到大吉。○厚斋冯氏说：福祉来自上天，泰卦之时天道下济，所以爻辞多用福祉来说。本义说：以阴居尊，是泰卦的主爻；柔顺居中，虚心自处，下面与九二相应，这是获得吉祥的道路。帝乙嫁妹妹时，也曾占得这一爻。占问的人如果能这样，就会获得福祉而大吉。经文凡是以古人来说明问题，如高宗、箕子之类，都依照这个例子。【朱子说：“帝乙归妹”，后人只把它当作道理和譬喻来推说；看来应当是帝乙嫁妹妹时确实占得这一爻。○《左传》哀公九年，晋国赵鞅占问是否救援郑国，阳虎用《周易》筮得泰卦变需卦，说：“宋国正处于吉利之时，不可以参与。” 微子是帝乙的长子。宋国和郑国是甥舅关系。福祉就是俸禄。如果像帝乙的长子嫁妹妹那样能够得到吉祥和俸禄，我怎么能够得到吉祥呢？于是便停止了救援。○临川吴氏说：六五以柔顺居中，与下位的刚中相应，象征帝王之女下嫁而顺从丈夫。泰卦的互体和卦变都形成归妹卦，所以用“归妹”作爻辞。考察《京房传》所载汤嫁妹妹的辞说：“不要凭借天子的尊贵而凌驾诸侯，不要凭借天子的富有而骄慢诸侯；阴顺从阳、女子顺从丈夫，是天地的义理。你前去侍奉你的丈夫，一定要遵循礼义。”这段话虽然说得很好，但大概是后世好事者假托的；有人因此把帝乙指作商汤，又说他不是受辛的父亲，这是迷惑错误的。○双湖胡氏说：以《京房传》为证，帝乙可以指商汤；以阳虎的话为证，帝乙又可以指纣王的父亲。姑且把两种说法都保存下来以备参考，但它们都是嫁妹妹的辞说，这一点相同。《象传》说：因而获得福祉而大吉，是由于居中而实行自己的愿望。传：之所以能够获得福福并且大吉，是因为以中道相合，实行了自己的志愿。具有中正的德性，所以能够任用刚中之贤；所听从的，都是自己本来的愿望。如果不是自己所希望的，难道还能顺从吗？【进斋徐氏说：所谓“居中而实行愿望”，就是居中而与九二相应，实行自己的志愿，并不是勉强而为。】上六：城墙倾塌回到城壕中，不可动用军队，只能从自己的城邑发布告命；即使守正，也有羞吝。

译传：挖掘城壕所得的土，积累起来筑成城墙，就像治理之道不断积累而成就泰。到了泰的终结，将要重新转为否，就像城土崩塌回落到城壕中。上六处于泰的终点，又以小人的身份居此，形势将要转为否，所以不可动用军队。君王之所以能够使用民众，是因为上下情意相通，民心顺从。如今泰将终结，失去了泰的道路，上下情意已经不相通，民心离散，不听从上面，哪里还可以使用军队呢？使用军队反而会造成混乱。既然民众不能使用，只好先从亲近的人开始发布告命。即使所告命的内容合乎正道，也仍然可羞可吝。邑，是居住之地，指亲近之处；大体说来，发布告命一定要从近处开始。凡是“贞凶”“贞吝”，有两种意义：一种是固守此事便凶，另一种是即使得到正道也仍然凶吝。这里不说“贞凶”而说“贞吝”，是因为将要转为否而才发布告命，事情本身是可羞可吝，并不是否由于告命造成的。本义说：泰到了极点就转为否，这是城墙倾塌回到城壕的象征；告诫占问者不可凭力量争取，只能自行守持，即使得到正道，也免不了羞吝。【朱子说：正当泰达到极点时，只能治理自己的城邑。程先生说：民心离散，只能从亲近的人开始发布告命；即使合乎正道，也有羞吝。然而当时只能这样做，虽有羞吝，却还没有达到凶祸。】○建安丘氏说：泰卦经过九二便说“没有平地不变成陡坡”，经过六五便说“城墙倾塌回到城壕”。泰卦以九二、六五为中，不可超过中位；超过了就转为否。坤在上，本来是居下之物，处在上面就有倾覆崩塌的道理；回到城壕，就是返回本来的位置。坤在上是泰，坤在下是否，这只是从阴阳之气来说的。○进斋徐氏说：古代君主处在泰的时代，忽然沉溺安逸而不知警戒，逐渐发展到动用军队、败坏国家，最后困守一个城邑而发布告命，修治之力已经不能达到远方；即使固守正道以自保，最终仍留下千古羞辱，大概就是因为不知道这一爻的意义。○赵氏说：九三和上六各自处在一个卦的极点，所以虽然彼此相应，却都有警戒之辞。九三的时势还可以有所作为，所以能够艰难守正便没有灾咎；上六的时势已经不可作为，即使从自己的城邑发布告命，也不能免于羞吝。这正说明应当在混乱尚未发生时制定治理，在国家尚未危险时保全邦国。《象传》说：城墙倾塌回到城壕中，是因为告命已经混乱。传：城墙已经倾塌回到城壕，虽然这是由于告命混乱造成的，也已经无法阻止。本义说：因为告命混乱，所以城墙倾塌；否卦的告命，是为了治理这种局面。【云峰胡氏说：发布告命加以治理，说明并没有把事情交给完全不可作为的局面。○建安丘氏说：泰，就是通达。卦以“小往大来”为意义，所以内卦三个阳爻属于泰，外卦三个阴爻属于否。初九说“拔茅”，是君子开始进用的时候；九二说“包荒”，是大臣成就泰治功业的时候；九三说“没有平地不变成陡坡”，是世道盛衰消长的警戒。这三爻都以泰来说明。到了六四说“翩翩，不富”，就是泰已经超过中位而否将要到来的时候；六五说“帝乙归妹”，是君主保守泰治的事情；上六说“城复于隍”，就是泰转为否了。天下难道有永远处于泰的时代吗？○诚斋杨氏说：乾坤，是天地开辟的时代吗？屯、蒙，是洪荒时代吗？需，是结绳记事的时代吗？讼、师，是阪泉、涿鹿之战的时代吗？畜、履，是文字契约和大法形成的时代吗？泰，是尧舜时代安乐兴盛的时代吗？此后便是泰而转否、否而转泰，一治一乱，太平少而动乱多。泰还能再恢复吗？所以说，泰大概是上古最完善的治理时代吧？○厚斋冯氏说：乾坤之后，才开始进入人道；经历六个坎，备尝险阻，内有所蓄积，外有所践履，然后才达到泰。而泰之后紧接着就是否，由此可知，人的生存和建立事业很难，毁败却容易；国家的兴起和成就很难，败亡却容易；天下的治理很难实现，混乱却容易发生。这也是《易》编次者的深意，同时也是天地自然的规律。【坤在下，乾在上。】传：《序卦》说：“泰就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否。”事物的规律有往有来，通泰到了极点就必然转为否，所以否排在泰之后。否卦的卦象是天在上、地在下。天地相交，阴阳和畅，就成为泰；天处在上面，地处在下面，就是天地隔绝、彼此不相交通，所以成为否。【三山吴氏说：泰与否的机运，总是相互对待，也总是相互交替。先天卦中，泰与否相对；后天卦中，泰与否相继。相对则相距遥远，相继则相距很近。先天从乾开始经过八卦便到泰，泰经过三十二卦才到否，泰容易而否困难；后天从乾经过十卦才到泰，泰只经过一卦便到否，泰困难而否容易。虽然否转为泰、泰转为否，好像循环往复；泰中又有否，否中又有泰，其中相互依存、相互转化的机理，真是可怕啊。】否之匪人（“否”读作鄙，反切为备鄙反）。传：天地相交，万物在其中生成，然后天地人三才完备；人最为灵秀，所以是万物之首。凡是生存在天地之间的，都属于人道。天地不相交，就不能生养万物，也就没有人道，所以说“匪人”，即不是人道。阴阳消长、闭合开通相互承接而不停息，泰到了极点就会返回，否到了终点就会倾覆；没有永远不变的道理，人道难道能永远不变吗？既然到了否，便会转为泰。【云峰胡氏说：从天地来说，阴阳不交，生养之道断绝，就是“匪人”；从人的身体来说，阳气上亢而阴气下滞，元气耗尽，就是“匪人”；从人心来说，私欲在内占主导，天理只在外面加以文饰，就失去了成为人的根本，也就是“匪人”。】不利于君子守正，大的离去，小的到来。传：上下相通、刚柔和合，是君子的道路。否卦正好相反，所以不利于君子守正，君子的正道闭塞而不能施行。“大往小来”，就是阳离去而阴到来，是小人之道增长、君子之道消退的象征，所以称为否。本义说：否，就是闭塞，是七月的卦，正好与泰相反，所以说“匪人”，即不是人道。占问时，不利于君子的正道。大概是乾往外居、坤来内居；又是由渐卦变化而来，九爻往外居四位，六爻来居三位。有人怀疑“之匪人”三字是衍文，是因比卦六三而误写的。《程传》不只解释了它的意义，也可以由此看出这一点。【刘氏说：否的时代虽然不利于君子守正，但君子的正道不可没有。守正而不改变，正是时势闭塞而道理亨通。○双湖胡氏说：“大往小来”是卦变。否卦由泰卦变化而来，三个阳爻往外，三个阴爻来到内卦，于是形成否。○进斋徐氏说：泰卦先说“小往大来”，然后说吉祥亨通，是从天运推论到人事。否卦先说“匪人”、不利于君子守正，然后才说“大往小来”，是把人事参照到天运。泰卦把一切归于天，否卦则责求于人，圣人的用意深远啊。

译《彖传》说：否卦说“匪人”，不利于君子守正，大的离去而小的到来；这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下就没有邦国。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人之道增长，君子之道消退。传：天地之气不相交，万物就没有生成的道理；上下之间的义理不相交，天下就没有建立邦国的道理。建立邦国是为了治理天下；上面施行政令以治理百姓，百姓拥戴君主而服从命令，上下相交才能治理安定。如今上下不相交，就是天下失去了邦国之道。阴柔在内，阳刚在外，君子离去而居外，小人到来而处内，这是小人之道增长、君子之道消退的时代。【临川吴氏说：天地之气相交，万物就生长发达；天地之气不相交，万物就受到压抑而死亡。先王建立邦国，是为了分别治理天下的百姓；百姓的情意能够向上通达君主，天下就能得到治理而成为泰。若君心不能下及百姓，百姓的情意也不能上通君主，就是上下隔绝、不相交通；天下即使有邦国，也和没有邦国一样，所以成为否。○建安丘氏说：内阴外阳，是从天道来说；内柔外刚，是从地道来说；内小人外君子，是从世道来说。○节斋蔡氏说：《彖传》谈阴阳的，只有泰、否两卦。大概泰、否两卦都具备乾坤的形体；泰卦说健、顺，是谈乾坤的德性；否卦说刚、柔，是谈它们的形质。否是气藏在形质之中而不能相交，所以不能用德性来说，只能说它的形质。○李氏说：否、泰正好相反，所以否卦的辞说都与泰卦相反。○隆山李氏说：阴阳二气相对运行于天地之间，有人说阳只有一个而阴有两个，所以君子少而小人多，太平时代少而动乱时代多。然而自从天地形成以来，阴阳二气分布在四时之中，没有一年不得到平衡；但君子与小人、治与乱的运势却有时并不齐平。难道幽暗的阴气只在人间特别旺盛，而天运不是这样吗？并不是这样。天与人有相互制胜的道理，治乱有可以改变的运势，只在于人怎样去制御它。否的时代虽然小人之道增长、君子之道消退，但要使小人消退、君子增长，也必定有方法。这就是作《易》的人极力论述消长，并把它寄托在爻辞中的原因。《象传》说：天地不相交，就是否；君子因此节制自己的德行、躲避祸难，不可把禄位当作荣耀。【“辟”音避；“难”读去声。】传：天地不相交通，所以成为否。否塞的时代，君子之道消退；君子应当观察否塞的象，以俭约收敛自己的德行，避免祸难，不可处在显贵的禄位上而自以为荣耀。否是小人得志的时代，君子居于显荣之地，祸患必然会牵连自身，所以应当隐晦地处在困穷俭约之中。【张子说：天地闭塞，贤人隐退；君子处在这种时代，只求没有灾咎、没有声誉就够了。○隆山李氏说：泰的时代，君子得势便包容小人，所以泰卦《象传》只论述君王应当利用财货来成就和辅助万物，没有涉及君子之人。否的时代，小人得势便会伤害君子，所以否卦《象传》要求君子节制德行、躲避祸难，辞去荣禄。○孔子说：天地闭塞，贤能之才隐退；善于处在否境中的人，就应当这样。本义说：收敛自己的德行，不让它显露在外，以躲避小人的祸难，使别人不能用禄位来使自己显得荣耀。【平庵项氏说：“节制德行、躲避祸难”，是不与祸害相交；“不可荣以禄”，是不与利益相交。“不可荣”是说不能使他得到荣耀，并不是告诫他不可以接受。○建安丘氏说：“节制德行、躲避祸难”，象征坤阴的吝啬；“不可荣以禄”，象征乾德的刚健。像六四的“括囊，无咎”，就是节制德行、躲避祸难；乾初九的“遁世无闷”，就是不可把禄位当作荣耀。初六：拔茅，连同同类一起拔出；守正则吉祥亨通。传：泰、否两卦都取茅草作象，是因为群阳、群阴同在下方，有彼此牵连的象征。泰的时代，以同类一同前进为吉；否的时代，以同类一同守正而亨通。开始以“内小人、外君子”为否卦的意义，随后又以初六处在否卦下位来说明君子的道路。《易》随时取义，变化无常。否的时代，处在下位的反而是君子。否卦的三个阴爻在上面都有相应之爻，但处于闭塞隔绝的时代，彼此隔绝而不能相通，所以不取相应之义。初六若能与同类一起坚守节操，就能获得处于否境中的吉祥，自己的道也会亨通。在否的时代还能向前进取的，是小人；君子只能伸张自己的道、避免灾祸罢了。君子的进退，从来都与同类相同。【有人问：程传把这一爻解释为君子居下、守正自持，怎么样？朱子说：恐怕有些牵强，不是这个意思。】本义说：三个阴爻在下，正值否的时代，象征小人结党连类而进。不过初六的恶行还没有显露，所以告诫它守正便会吉祥亨通。大概能够这样做，就会转变成为君子。【朱子说：“拔茅，贞吉亨”，这是吉凶尚未确定的时候；如果能在此时改变，小人就能成为君子。○平庵项氏说：泰卦初九，是君子刚开始以同类一起进用；君子难以前进，所以圣人用“征”来勉励他。否卦初六，是小人刚开始以同类一起进用；小人进用便会走向邪道，所以圣人用“守正”来告诫他。○建安丘氏说：君子、小人本来没有固定的名称，只有正与不正的区别。正就是君子，不正就是小人。否是小人增长的卦，是不利于君子守正的时代。就下卦三个阴爻来说，都属于当时的小人；只有初六的过错还没有显露，容易转向善道，所以圣人在这里立即用正道勉励它。小人如果能够守正，就会转变为君子。因此《彖辞》把“贞”字归属于君子，而初六则用“贞”字来训诫小人；替小人谋划，正是替君子谋划。《象传》说：拔茅而守正则吉，是因为心志在于君主。传：这一爻以六阴自守在下，说明君子处在否境下位的道路。《象传》又进一步推明它，说明君子的内心。君子固守节操而居于下位，并不是喜欢不进取、只求独善其身，而是因为世道正闭塞，不能进用，所以安处于此。内心从未不关怀天下，志向常在得到君主任用后出仕，以安定救济天下，所以说“志在君”。【兼山郭氏说：处在朝廷便忧虑百姓，退处江湖仍忧虑君主；这就是泰卦“志在外”和否卦“志在君”的意义。】本义说：小人如果转变成为君子，就能够以爱戴君主为念，而不再计较自己的私利。【临川吴氏说：泰初九与六四相应，六四属阴，是百姓；初九属阳，志在泽及百姓，不只独善其身，而是兼济天下，所以说“志在外”。否初六与九四相应，九四属阳，是君主；初六属阴，志在承奉君主，不自行培植私党，而是共同在朝廷任职，所以说“志在君”。】六二：包容承顺；小人这样做吉祥；大人处在否境，道路亨通。

译传：六二的本质是阴柔，位置则居中得正。若从阴柔小人的方面说，正当否塞而居下，心中所包藏的，是承奉顺从上位，以求挽救否塞，谋求自身利益，这是小人的吉祥。大人处在否境，应当按道义自处，哪里肯委屈自己、降低道义去承奉顺从上位，只能自行守住否境而已。自身处在否境，正是其道得以亨通。有人说：上下既然不相交，又承奉谁呢？回答说：只要守正，就会处在否境；但小人顺从上位的心思，从来不是没有的。【中溪张氏说：六二以柔居柔，包藏阴谋，来承奉顺从上位。在这个时候，群小人弹冠相庆，可以说是小人的吉祥。只有大人的德行，以俭约自守，不求荣禄；自身处在否境，正是道路亨通，所以说“大人否亨”。】○潜室陈氏说：这一爻，程传解释为承奉顺从上位，以求挽救否塞，谋求自身利益，这是小人的吉祥。看来只是说，在否的时代，六二居中而掌事，是全卦的主爻；但它本性柔顺，又居中得正，是小人中忠厚善于承奉君子的类型，所以从小人的立场说，也不妨称为吉。大人如果这样做，就可说是可羞了。本义说：阴柔而居中得正，是小人能够包容、承顺君子的象征，是小人的吉道。所以占问者若是小人这样做便吉；若是大人，则应当安然守住否境，然后道路才会亨通。不能因为小人包容承顺自己，便使自己丧失操守。【朱子说：《易》中有时也替小人谋划，如“包承，小人吉，大人否亨”，就是说小人在否的时代能够包容承顺君子，便会吉祥。但这虽是替小人谋划，实际上也是替君子谋划。“包承”就是包容许多承顺的意思。○云峰胡氏说：初六的恶行还没有显露，所以不称为小人；到了六二，便直接称为小人。泰卦卦辞说“吉亨”，否卦初爻辞也说“吉亨”，说明否的初期仍然可以转变为泰。六二说“小人吉，大人否亨”，到这里否的形势已经形成。所谓“大人否亨”，可见处在否境是君子的事情，小人本来就无所谓否。小人能够包容承顺君子，是小人的吉祥；大人不能因为小人向自己包容承顺，便自行丧失操守。大人的自身虽然处在否境，大人的道却本来是亨通的。《象传》说：大人处否而道亨，是因为不与小人混杂。传：大人在否的时代守住正道和节操，不混杂在小人的群体中；自身虽然处在否境，道路却是亨通的，所以说“否亨”。如果不是凭道义而使自身亨通，那才是道的否塞。不说君子而说大人，是因为能够这样做，道德就广大了。本义说：意思是不混杂在小人的群体中。【云峰胡氏说：下卦两个阴爻，是小人的群体；大人不被这个群体扰乱，虽处否境而仍然亨通。】六三：包藏羞耻。传：六三以阴柔不中不正的性质居于否境，又紧邻上位；不能守道安命，困穷时便放纵无度，是小人情状的极端表现。它所包藏的谋划和念头邪曲放纵，无所不至，实在可羞可耻。本义说：以阴居阳，既不中又不正，是小人有意伤害善类却还没有做到的象征，所以是“包羞”的象征。然而因为恶行尚未发动，所以没有凶咎的告诫。【朱子说：初六是小人想作恶但还没有显露的时候；到了六二“包承”，已经撕破了表面，但还在承顺君子，没有完全成为小人；到了六三，便完全成为小人了，所以包藏了许多羞耻。大凡小人犯下罪恶后，内心也不得安稳，这就是“包羞”的意思。○建安丘氏说：否卦下三爻虽然都是阴类，但初六、六二还处在君子与小人、正与邪之间；只有六三邪而不正，完全是小人，所以应当是不顾屈辱、包藏羞耻。○云峰胡氏说：六二和六三都是阴柔，所以都有包藏的象征。六二阴柔而居中得正，它所包藏的是想承奉顺从君子；六三阴柔而不中不正，所包藏的只是想伤害君子而还没有做到，所以有“包羞”的象征。占辞不说凶咎，有人认为是因为羞耻之事尚未发动；假如它自己已经认为可羞，那么也还保有羞耻之心，而羞耻之心正是义的开端，所以不说凶咎。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处的位置不当。传：阴柔处于否境，又不中不正，之所以所作所为可羞，是因为所处位置不当。处在不当的位置，所作所为就不合乎道。【东莱吕氏说：人没有不善的本性，为什么会包藏邪曲放纵而到了可羞的地步呢？只是因为所处的位置不当罢了。“位”这个字，应当仔细体会。】九四：有君命则没有灾咎，同类都来依附而获得福祉。传：九四以阳刚健体处在接近君主的位置，是凭借挽救否塞的才能而居高位的人，足以辅助君主挽救否塞。然而正当君道闭塞之时，处在逼近君主的地位，所担心的是居功自助而招致君主猜忌。若能使一切行动都出于君主的命令，使威权全部归于上位，便没有灾咎，自己的志向也能实现。能够使事务都出自君命，就可以挽救时代的否塞；他的同类也都会依附而分享福祉。“离”是依附、亲近的意思。君子之道得以施行，便与同类一同进取，以挽救天下的否塞，这就是同类依附而得福。小人进用时，也同样会与同类一起进用。【龟山杨氏说：东汉衰败时，宠幸之人掌握权力，内用小人而外斥君子，到了这种地步，否已经达到极点。窦武、何进凭外戚之亲，招集天下名儒大德共同谋划挽救，似乎本来可以有所作为；然而命令不出于君主，下属也不响应，所以和同类一起陷入祸患。本义说：否已经超过中位，正是将要得到挽救的时候。九四以阳居阴，不把刚强发挥到极端，所以占问为“有命无咎”，而同类三个阳爻都获得福祉。“命”指天命。【朱子说：否已经过了中位，上面三个爻说的都是君子，意思是君子有天命，因此没有灾咎。○否卦九四虽然是阳爻，仍然没有脱离否的卦体；只是因为它属阳，所以可以有所作为，但必须有命才做得成。“有命”就是出现了时机，才可以有所作为。占问者必须等到有某种机遇、事情出现转折时才能行动，事情成功后才没有灾咎。又说：“有命无咎，畴离祉”，这里吉凶尚未确定，必须有命才会没有灾咎，所以必须得到一个机遇，才能转祸为福。○有人问：九四时三个阴爻已经过去，阳爻得到亨通，这是否已经超过中位、将要得到挽救的时候，与泰卦九三正好相类似吗？回答说：泰卦九三时已经有小人，这样便值得畏惧，所以说艰难守正才没有灾咎。否卦下三个爻还让君子畏惧他们，到了九四便不再害怕了，所以有“有命无咎、同类依附而得福”的象征和占断。○进斋徐氏说：否卦九四的“有命”，就是泰卦九三“没有往而不复”的意义。意思是阴阳有往有来，否泰相互反复，这是天运的常道，本来就是这样。○云峰胡氏说：各家解释都把“命”解释为君命，本义则把它解释为天命。

译泰卦九三说“没有平地不变成陡坡，没有往而不复”，否卦九四说“有命”，否泰的变化都是天道。然而泰变为否容易，所以在内卦便说到；否变为泰困难，所以到外卦才说到。这就是本义在泰、否两卦的九三、九四都说已经过了中位，而否卦六三不说、泰卦九三必先说没有灾咎然后才有福、否卦九四也必先说没有灾咎然后同类才能获得福祉的原因。三、四正是乾坤交接之处，也是阴阳往来的关口。君子处在这里，必须先做到自身没有过错，然后才能成为自己的福，也才能成为同类的福。有人说：否卦九四吉凶尚未确定，必须有命才没有灾咎；所谓没有灾咎是天意，不是人的作为。回答说：本义说九四以阳居阴，不把刚强发挥到极端，所以占断为有命无咎。正是因为九四不把刚强发挥到极端，这才是九四没有灾咎的原因。难道可以把一切都推给上天吗？○双湖胡氏说：泰卦九三的“平地变陡坡、往而复来”都是警戒之辞，还希望它艰难守正、没有灾咎；而否卦九四直接说“有命无咎，同类依附而得福”，言语中充满了欢欣庆贺的意思。既然如此，作为小人的人读到这一爻，为什么不改变心意、转换思虑呢？何必乐于做小人呢？《象传》说：有君命而没有灾咎，是因为志向得以施行。传：有君主的命令，便能够没有灾咎，于是可以挽救否塞，自己的志向也能够实现。【东谷郑氏说：君子不可把禄位当作荣耀，大概是为不在位的人说的；像九四这样，志向能够实现，是因为处于接近君主的位置，承担着挽救否塞的责任。若还要节制德行、躲避祸难，可以吗？】九五：休止否塞；大人吉祥。要警戒说：“它将要灭亡！它将要灭亡！”就像系在丛生的桑树上一样牢固。传：九五以阳刚中正的德性居于尊位，所以能够使天下的否塞休止，这是大人的吉祥。大人居于正位，能够用自己的道使天下的否塞休止，逐渐达到泰，但还没有脱离否，所以有“将要灭亡”的警戒。否塞既已休止，渐渐将要转为泰，不可马上安逸放纵，应当深思长远、经常警戒，常常忧虑否塞再次到来，说：“它将要灭亡！它将要灭亡！它必须像系在丛生桑树上一样牢固。”意思是要采取安固的办法，仿佛系在丛生桑树上。桑树根深而坚固，“苞”指丛生的桑树，牢固得更厉害。圣人的戒告深远啊。《系辞》说：“危险的人是因为把自己的地位看得安稳；灭亡的人是因为只保有眼前的存在；混乱的人是因为自以为已经有了治理。”所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，治理时不忘记混乱，这样自身才能安全，国家才能保全。本义说：阳刚中正而居尊位，能够使当时的否塞休止，这是大人的事情。所以这一爻的占断是：大人遇到它便吉祥，但还应当像《系辞传》所说那样保持戒惧。【有人问九五“其亡其亡，系于苞桑”是什么意思？朱子说：心中有戒惧危险、灭亡的意识，便有像系在苞桑上一样牢固的象征。大概能够戒惧危险和灭亡，就会像系在苞桑上一样坚固而不会败亡。这样解释，象和占才有收束，不是先说“其亡其亡”，又说系在苞桑上。又说：九五以阳刚得正位，可以使天下的否塞休止；然而必须常存危险和灭亡之心，才有苞桑般的牢固。不知圣人在泰、否两卦中为什么总说“包”字？必须从卦象上考察它所取的意义，现在还不能明白。有人问：考察泰、否两卦，可以看出泰没有不转为否；如果有办法，是否就能使这种转变稍微迟一些？回答说：自古以来，由治转乱容易，由乱转治困难；太平时代稍不支撑就会转入混乱，动乱时代必须有大人使否塞休止，才做得到。○进斋徐氏说：否卦六二是柔爻，所以把大人与小人相对而言。大概即使在否塞的时代，也从来不是没有阳类。九五是刚爻，所以只说大人；大人就是九五。○云峰胡氏说：六二、九五都说大人，是因为大人处在六二的时代，有德而没有地位，应当守住否境，然后道路才亨通。大人如果居于九五之位，就是有德又有地位，能够使当时的否塞休止。这样说来，九五休否的大人，就是六二所说否亨的大人。前一天不能处在否境而使道亨通，今天怎么能够使天下的否塞休止呢？然而称为“休否”，说明否虽然暂时停止，仍未完全倾覆。九五的大人刚开始使否休止，便已经有戒惧危险和灭亡之心，这就使否刚刚休止，已经有像系固在苞桑上的象征了。最终能够倾覆否而转为泰，本来就是理所当然的。《象传》说：大人的吉祥，是因为所处的正位恰当。传：具有大人的德行，又得到至尊而正当的地位，所以能够使天下的否塞休止，因此吉祥。若没有这个地位，即使有这样的道，也将能做什么呢？所以圣人的地位称为大宝。【中溪张氏说：处在否境而能够获得吉祥，是因为九五的位置正当。有德而没有地位，就会处在否境，哪里能够吉祥呢？这就像汉光武在陇、蜀平定以后，仍然不忘记苞桑之戒。○勿轩熊氏说：泰不能不转为否，是六五柔弱怯懦的君主应当承担责任；否最终能够重新转为泰，是依靠九五刚健明断的君主。既然如此，做君主的，与其成为泰卦六五那样柔弱的君主，宁可成为否卦九五这样刚健的君主。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。传：上九是否的终点。事物的道理发展到极点就必然反转，所以泰到极点就转为否，否到极点就转为泰。上九时否已经达到极点，所以否的道路倾覆而发生变化；先是达到否的极点，后来否倾覆而使人喜悦，否倾覆便转为泰，所以后来喜悦。本义说：以阳刚居于否的极点，能够倾覆当时的否塞。占断是先否而后喜。【朱子说：《易》是替君子谋划的。否卦内三爻是小人得志的时代，但他们并不能做成大的事情：初六如此，六二又如此，六三虽做成一些事情也不能成功；到了九四，圣人便说君子得时，否逐渐转向泰的道理。九五的“苞桑”，《系辞》中已经说得很详尽了。到上九“倾否”，否便倾覆而成为泰。又说：否本来是阴增长的卦，九五休止否塞，上九倾覆否塞，这就非常好。阴与阳本来不能互相取消；从四时寒暑来说，如果没有阴阳，事情也不能完成。但从善恶、君子小人来说，圣人确实希望消尽恶、除尽小人，这也是抑制阴而推进阳的意义。我在坤卦中曾略微发挥过这个意思。○童溪王氏说：这里说“倾覆否塞”，而不说“否塞倾覆”。说明人的力量占了较大的作用。以阳刚的才能处在否的终点，本来就是最有条件做到的。○云峰胡氏说：九四“有命”，是说否已经过了中位、将要得到挽救的时候。九五“休否”，是说否刚刚休止、可以得到挽救的时候；上九“倾否”，就像水倾泻下来，否在这里完全倾覆了。“先否后喜”的“喜”字，又是从“其亡其亡”的戒惧中产生的。○闾丘氏昕说：泰的终点说“城复于隍”，是用来警戒。否的终点说“先否后喜”，是用来劝勉。如果把否泰相继看作固定不变的规律，那么《易》也就没有必要制作了。

译○和靖尹氏说：《易》的道理如同日月星辰一样明白。只怕人对道理研究得不精，错失了时机；这就是对道理昏暗不明。有人问：所谓机，是不是在泰的时候便可以裁成万物、辅相天地，在否的时候便可以收敛德行、躲避祸难？回答说：不是。易的道理是逆着数来推知未来。即使当时的人不能这样做，也应当在还没有到泰卦上六时，就知道泰将要达到极点；在还没有到否卦上九时，就知道否将要倾覆。这就叫作机。《象传》说：否到了终点就会倾覆，哪里有能够长久否塞的道理呢？传：否到了终点必然倾覆，哪里有能够长久处在否中的道理？事物达到极点必然反转，这是常理。然而要使危险转为安全、混乱转为治理，必须有刚阳的才能才行。所以否卦上九能够倾覆否塞，屯卦上六却不能改变屯难。【建安丘氏说：否卦以“大往小来”为意义，所以内卦三个阴爻属于否，外卦三个阳爻属于泰。初六说“拔茅”，是小人掌权的开始；六二说“包承”，是小人得志的时候；六三说“包羞”，是小人想伤害善类却还没有做到的意思。这三爻都以否来说明。到了九四说“有命无咎”，是说否已经超过中位、泰将要到来的时候；九五说“系于苞桑”，是君主使否休止的事情；上九说“先否后喜”，就是否倾覆而转为泰。天下哪里有永远处于否的时代呢？赵氏说：泰卦三阳在内，有君子一同上进的象；阴爻虽在外，而六五向下应九二，有柔顺者居尊位而能礼贤下士的象，所以六爻以彼此相应为好。否则，三阴在内，有小人正在进用的象；阳爻虽在外，而九五得位，有刚健中正、振衰起乱的象，所以六爻只有三阳为好，各爻都依据爻义取舍，这是成卦卦体不同的缘故。《周易传义大全》卷五。《经部·易类·周易传义大全》。钦定四库全书。《周易传义大全》卷六，明代胡广等撰。䷌【离下乾上】