周易传义大全卷二十三

译钦定《四库全书》。《周易传义大全》卷二十四，明代胡广等撰《说卦传》。〔临川吴氏说：《说卦传》详细记载卦位、卦德、卦象的学说。过去本来就有这些说法，想来像《八索》之书所记载的那样，其中有类似内容，而孔子加以删定编纂，作为《说卦传》。开头第一章、第二章，是孔子总说圣人创作《易》的大意，作为《说卦传》的发端。〕 ○双湖胡氏说：《说卦传》开头论述幽赞神明而产生蓍草，接着说立卦，以及伏羲、文王卦位的不同；然后论述八卦的卦象，内容十分完备。其中许多卦象是孔子自己取的，并不完全与先圣相同。自汉代儒者以来一千五百多年，都没有看破这个道理，以为孔子只是概括前代圣人所取的卦象；可是拿《易经》来考察又有不同，因此谈论卦象的人多牵强附会，始终不能得到正确解释。我曾说，几位圣人取象各不相同，所以《说卦传》所说的卦象与《易经》不能完全相合，大概是孔子自己取的卦象居多，不必完全同于先圣。如果把文王之《易》和周公之《易》分别考察，就会坦然明白了。〕 从前圣人创作《易》，在幽冥之中赞助神明，于是产生了蓍草。〔“蓍”音同“尸”。〕 〔程子说：所谓“幽赞于神明而生蓍”，是用蓍草来求取卦，并不是说先有蓍草，然后才画卦。〕 《本义》说：幽赞神明，就像说赞助化育。《龟策传》说：天下太平，王道得以施行，蓍草的茎长达一丈，一丛长满一百根。〔朱子说：能够赞助化育，和气充满天地，所以能够产生这种东西。〕 ○所谓“生蓍”就是大衍之数五十，怎么能恰好限定为产生一百根蓍草呢？让人取蓍草来使用，必须到“参天两地”之处才是取数的地方。○有人问：“‘生蓍’，《本义》引用《龟策传》中蓍草长满一百根作为证据。” 我认为“生”字似乎只应当与下面“立卦”“立爻”的“立”字、“生爻”的“生”字同样看待；所谓“生蓍”，就像说设立蓍草而使用它。不知是否这样？朱子说：卦爻是人画出来的，蓍草是天地所生，不能作同一类解释。况且把“立蓍而用之”解释为“生蓍”，文理也不通。○陆德明说：《说文》说：蓍属于蒿草一类，生长一千年，可有三百根茎。《易》把它作为数来使用：天子用九尺，诸侯用七尺，大夫用五尺，士用三尺。《毛诗草木疏》说：蓍草像藾萧，青色，成丛生长。○建安丘氏说：蓍是神草，是用来筮问求卦的；“赞神明”，就像说“赞助化育”。意思是说，圣人创作《易》，在幽冥处赞助神明，于是产生蓍草，供筮卦使用。蓍草产生之后，《易》的数便有了寄托，《易》的作用也就施行了。○杨氏说：蓍草是天地所生的灵物，当然可以通过揲蓍形成卦，推衍而成为数。如果没有圣人在幽冥之中赞助神明，它就会混同于天地之间，与普通草木一起腐朽。神明之道，又从哪里能够沟通呢？〕 取天数为三、地数为二，从而依此建立数。〔“参”反切为七南。〕 《本义》说：天是圆的，地是方的。圆数为一而周长为三，三包含三个奇数，所以“参天”取三。方数为一而周长为四，四合成两个偶数，所以“两地”取二。各种数都依此产生。因此，揲蓍三变的最后，余下三个奇数，就是三个三相乘而成九；余下三个偶数，就是三个二相乘而成六；两个二加一个三就是七，两个三加一个二就是八。〔朱子说：“参天两地而倚数”，是就揲蓍来说的。“参”本来就是三这个数的东西，人于是把它取三；“两”本来就是二这个数的东西，人于是把它取二。不过，这只是说参、两，还没有说明怎样形成具体的数。“倚数”似乎是把几个数依次排列在这里：已有一个三，再把一个三靠在旁边，成为六；再把一个三靠在这里，成为九。“两”也是如此。〕 ○有人问：“参天两地，旧说认为在五个生数中，天数为三、地数为二，不知这种说法怎么样？” 朱子说：这只是说三天二地，没有体现“参”“两”的意思。“参天”，是把天数加三；“两地”，是把地数加二。就方圆来说，七、八、九、六这些数都由此产生。又问：就方圆来说，参两是否如天是圆的，直径为一便以周长三来参之；地是方的，边长为一便以四来两之？回答：是。○参天两地而建立数，就是把一个天数参为三，把一个地数两为二。三个三是九，三个二是六。两个二加一个三是七，两个三加一个二是八。两个老数代表阴阳，两个少数代表刚柔。“参”不是三这个数，而是无论到哪里都加以参合的“参”。○所谓“倚数”，“倚”就是依靠、排列在那里。比如先得到一个三，又得到一个三，只成为六；再得到一个三，才成为九。如果得到一个二，就成为八，这样依次相倚，数便产生出来了。有人说“参”就是三，指一、三、五；“两”就是二、四。一、三、五固然是天数，二、四固然是地数，但这说的是累积之数，不是“倚数”。○有人问：“参天两地而倚数，是什么意思？” 朱子说：天圆，所以得到三这个数；地方，所以得到四这个数。一画之中有三画，把它参合起来就是九，这是天数。阳道总是有余，阴道总是不足。地数不能成为三，只能止于二。把三加倍为六，所以六为坤。○一个天数参之为三，一个地数两之为二，数便从这里产生。这与“大衍之数五十”各自说明一个道理，不必合起来看。不过若一定要合起来，也可以：一个三、一个二合成五，推衍它就成为十，这就是五十。○瓜山潘氏说：蓍数、卦爻，是《易》的粗略层面；道德、性命，是《易》的精妙层面。“参天两地”说的是五。各种数，必定以五为基础。即使推到十、百、千、万，也必定以五为基础，这就是数所以能够依托而产生的原因。○建安丘氏说：天属阳。阳的卦象是奇数，奇画中间为实，得三分，是参天之数。地属阴。阴的卦象是偶数，偶画中间为空，这是阳少了一分而得到二分，是两地之数。“倚”就是依凭，意思是卦画的数依此而产生。因此，三个奇画为乾，把参天之数三相加三次而成为九，这是老阳；三个偶画为坤，把两地之数二相加三次而成为六，这是老阴；两个奇画、一个偶画为巽、离、兑，二个三加一个二而成为八，这是少阴；两个偶画、一个奇画为震、坎、艮，二个二加一个三而成为七，这是少阳。依据七、八、九、六这四个数，来确定阴阳老少的卦画，这是创立卦、产生爻的根本。观察阴阳的变化来创立卦，发挥刚柔的作用来产生爻。〔有人问：所谓“观察阴阳的变化来创立卦”，是就蓍草之数来观察吗？朱子说：恐怕只是就阴阳本身来观察，还没有说到蓍数。〕

译○观察阴阳的变化，只是总的说有几画阴、几画阳，组成什么卦；发挥刚柔，则是就七、八、九、六来说。最初制作这个卦时，还不能知道它是变爻还是不变爻；等到把刚柔发挥出来以后，才知道这个是老阴、少阴，那个是老阳、少阳。○有人问：既然有卦，就应当有爻；为什么先说卦而后说爻？朱子说：如果从创作《易》的过程来说，是先有爻而后有卦；这里却好像是从后人观察圣人创作《易》的角度来说。刚创立卦时，只看见是一个卦；等到细分，才有六爻。又问：阴阳和刚柔本来是一回事，为什么要分别来说？回答：观察阴阳的变化，接近于从造化方面说；发挥刚柔，接近于从人事方面说。比如《泰》卦，从卦的整体来说，只能看出“小往大来”、阴阳消长的意思；落实到爻中，就有“包荒”之类的具体内容。○诚斋杨氏说：数既然形成，卦也就由此建立。圣人根据变化所得或为九、或为七而定为阳，根据变化所得或为六、或为八而定为阴；变化经过十八次，卦便形成了。圣人并没有参与其中，只是观察其变化而加以确立罢了，所以说“观察阴阳的变化来创立卦”。卦既然建立，爻也就产生了。圣人根据其数属阳，发明它作为爻的刚；根据其数属阴，发明它作为爻的柔。圣人并没有参与其中，只是把它发挥出来罢了，所以说“发挥刚柔来产生爻”。○节斋蔡氏说：所谓“变”，就是十八变的“变”；阴阳就是七、八、九、六。观察七、八、九、六的变化，卦就可以建立起来。阴阳的变化本身就是爻。又说“发挥刚柔而生爻”，是因为尚未进入作用时称为阴阳，已经进入作用时就称为刚柔。〕 与道德相和顺，与义理相条理；穷究事理，尽明本性，以至于天命。〔程子说：与道德相和顺、与义理相条理，这是体和用。〕 ○与道德相和顺、与义理相条理，其中“义”就是天道。《易》中说“理于义”，意思是同一回事。探求正确，就是求理。与其说“义理”，不如暂且说“求是”，更容易明白。求是之心片刻也不能忘。“理于义”中的“理”，就像人们平常说话时通常所说的道理，不同于“穷理”的理。致力于穷理，并不是说必须把天下万物的道理全部穷尽，也不是说穷通一个道理就到达了终点，只是要不断积累，积累多了以后，自然会逐渐看见。穷理尽性之后，说“以至于命”，其中没有可以用力的地方，与“成于乐，乐则生矣”的意思相同。穷理、尽性、至命，三件事是同时完成的，本来没有先后次序，不能把穷理只当作求知的事情。如果确实穷尽了道理，那么性和命也可以明白。如说“穷理以至于命”，按照次序来说不得不这样说；其实只是穷理就能够尽性、达到命。穷理、尽性、至命，是一件事。刚刚穷理，就能尽性；尽性，就能至命。比如木材可以做柱子，这是理；木材的弯曲或挺直，是性；使它弯曲或挺直的原因，是命。理、性、命本来就是一回事。○理、性、命三者从来没有不同。穷理就能尽性，尽性就能知天命。天命就像天道。从它的作用来说，就称为命；命，就是造化。理需要穷究，性需要尽明；至于命，不能说穷尽，只能说达到命。○张子说：程子说“只要穷理就是至于命”，也是因为把这个道理看得过于简易了；其实其中完全有次序。必须先由穷理而能够尽得自己的本性，再推类而尽得人的本性；既然尽得人的本性，还必须把万物的本性一并尽明，同时全部达到，这样以后才达到天道。其中有很多工夫，哪里能一下子就把道理全都明白？学习的人必须以穷理为先，这样才算有学问。如今说“知命”和“至于命”，其中有远近之别，怎么能因为知道了就说是达到了呢？○有人问：“‘穷理尽性以至于命’，程子和张子的说法哪一个正确？” 朱子说：“各自是一种说法。程子都从认识上说，不如张子说得有实践作用。我觉得程子说得太快了。比如作为儿子，知道为什么要孝；作为臣子，知道为什么要忠，这是穷理。作为儿子能够孝，作为臣子能够忠，这是尽性。能够穷究其中的道理，并充实本性所具有的内容，才叫尽性。“以至于命”是顺带说到的。所谓天，大概性是我所能达到的，命是上天所赋予我的。比如舜穷尽侍奉父母之道，进而达到天下为父子者都能确定地知道这个道理；能知道这个道理，是穷理；能够实践它，是尽性。〕 《本义》说：“和顺”是从容和谐，没有违逆，总的来说如此；“理”是随具体事情而得到其中的条理，分别来说如此。穷究天下万物的道理，尽明万物与人的本性，并与天道相合，这是圣人创作《易》所达到的最高功效。〔有人问：‘与道德相和顺、与义理相条理’，是就圣人来说，还是就《易》来说？朱子说：是说《易》。又问：和顺，是说圣人和顺吗？回答：是《易》的和顺。所谓道德而理于义，比如吉凶消长的道理，顺应而没有违逆，就是和顺道德；理于义，是把它说得极为细致，大概就是随着每件事情各得其宜。和顺道德，像是极其高明；理于义，像是实行中庸。〕 ○和顺道德、理于义，是总的说法；穷理、尽性、至命，是分别来说。上一句从整体与分别相结合的角度说，下一句则从由浅入深的角度说。凡是卦中所说的内容，没有不是与那道德相和顺、不违背它的。“理于义”，是细分每件事情，各自都有一个义理。“和顺”和“理”这两个字最好理解，圣人所用的这些字是不能随意改动的。○和顺于道德，是在内心默契于根本；处理义理，是应对变化而合乎适宜。处理事物时，每一物都有其道理，必须一一推究。性，是理的极致，所以说“尽”；命，是性所由来的地方，所以说“至”。○穷理，是把道理推究明白；尽性，是做到本性的极致，比如能够侍奉父亲，然后才尽到仁的本性；能够侍奉君主，然后才尽到义的本性。○穷理，是从认识方面说；

译尽性，是从仁的实践方面说，意思是能够达到它的极致。至于“范围天地”，是“至命”的意思，与造化相同。又问：穷理、尽性、至命是什么意思？回答：这本来是就《易》来说的。《易》中完全具备许多道理，直至穷尽事物之理、尽明人的本性而达到天命。所以《通书》说《易》是性命的根源。这句话本来只是说创作《易》的人达到如此，后来不恰当地把它看成学习者的事情。穷理、尽性、至命，本来是就《易》来说的；《易》中都在说物理，这就是穷理；尽性也就在其中，同时就是至命。各位先生把它拿来就人的修养来说，认为能穷理以后才达到命。圣人创作《易》时，固然是因为他获得了许多道理；人能够体察并实践这些道理，就近似于《易》本身。《易》中所说的吉、凶、悔、吝，没有不是和顺道德、理于义的。至于穷理尽性的工夫，这句话本来是说《易》这部书如此；后人把它引到学问上来说，是借用它的意义，不过这里也确实包含从浅到深的意思。○云峰胡氏说：蓍草本来就是神明所生，圣人只是从幽冥处加以赞助罢了。天圆地方的形象本来就包含一、二之数，圣人不过把它参合为三、加倍为二罢了；这些数本身有阴阳的变化，这些变化自然形成刚柔之爻。圣人不过观察其变化并加以发挥罢了。对于蓍卦的德，圣人使其和顺而完全没有违逆；对于六爻的义，圣人使其条理分明而各有次序。穷究天地的道理，尽明人与万物的本性。圣人创作《易》的功用，到这里就与天命合而为一了。天命自然而然，圣人的《易》也不是凭心思智虑造作出来的。○进斋徐氏说：比如乾卦代表天道，彖辞中的“元亨利贞”说的是它的德，爻辞中的“潜、见、跃、飞”说的是它的义。从一卦整体来说，是所谓“和顺”；就六爻分别来说，是所谓“理”。善于观察《易》的人，推究爻义来穷究天下的道理，阐明卦德来尽明自己的本性。穷理尽性之后，进退、存亡、得失的天道就可以知道，而天命也就在自己身上了。○勉斋黄氏说：性与命是一回事；上天所赋予的叫命，万物所禀受的叫性。性命如果系属于气，那么上天所赋予、我所禀受的，就会有刚柔、通塞的不同，受到不齐之气的制约。性命如果纯粹体现为德，那么上天所赋予、我所禀受的，就中正纯粹，都根源于本有的德。穷理尽性，不只是使德胜过气，还将使性命与天相合。天德、天理，“德”是从所得来说，“理”是从本来如此来说。所以性称为天德，命称为天理，也只是一回事，并不是两种东西。这样，气的偏颇就能转变为正，柔弱就能转变为刚强，昏暗就能转变为明察。不能改变的，是死生、寿夭已有定数。○南轩张氏说：义在我，命在天。天下人如果都知道义和命，那么圣人的《易》就不必创作了。正因为人们不知道义、不知道命，圣人才不得已产生蓍草，依数立卦、产生爻，凡此都是为天下那些不知道义命的人设置的。〕以上是第一章。〔汉上朱氏说：本章从“昔者圣人”说到“倚数”，是在说明蓍数；“观变于阴阳而立卦”，是在说明揲蓍分卦；“发挥于刚柔而生爻”，是在说明爻有变化活动；“和顺”说到“至于命”，是在说明卦爻所系的辞。〕 ○双湖胡氏说：这一章大体是在论述伏羲创作《易》以后，想教导天下后世使用《易》，所以向人显示凭借蓍草求取卦的方法；无非是希望使人安处于义与命所代表的天道之中。圣人虽然专指伏羲，但文王、周公所作的卦辞、爻辞，起初也没有超出关于义理和天命的教导，同样包含在其中。从前圣人创作《易》，是要用来顺应性命的道理。因此，建立天的道理称为阴和阳，建立地的道理称为柔和刚，建立人的道理称为仁和义；把天地人三才都各自分为两类，所以《易》用六画组成卦，分为阴位和阳位，交替使用柔爻和刚爻，所以《易》以六位形成文理。程子说：建立天的道理称为阴和阳，建立地的道理称为柔和刚，建立人的道理称为仁和义。兼具三才而各分为两类；如果不分为两类，就没有作用。又说：阴阳、刚柔、仁义，只是同一个道理。○孔仲尼谈仁时，从未把仁和义并举。但在《易》中说：“建立人的道理称为仁和义。”孟子谈仁，也必定以义来配合。大概仁是本体，义是作用。知道义是作用而不把它排除在外的人，才可以同他谈论道。世人谈论义，大多把它看成外在之物；否则就把仁义混在一起而不加区别，这都不是懂得仁义之说。○“建立人的道理称为仁和义”，据今天看来，人的道理已经被废弃；那么如今尚未废弃的，也只不过还有那些人所禀受的常性，终究还没有完全灭绝罢了。本义说：兼具三才而各分为两类，总的说是六画；再细分，则阴阳的位次交错杂陈而形成文理。朱子说：圣人作《易》，只是要发挥性命的道理，把那种事物描画出来。下文所说的阴阳、刚柔、仁义，就是性中所具有的这些东西。○有人问：说“要用来顺应性命的道理”，下面又说建立天地人的道理，接着说“兼三才而两之”，这恐怕是在说明圣人作《易》的缘由，就像观察鸟兽的纹理和大地的形势，才开始创作八卦一样。大概圣人看出三才的道理不过就是阴阳、刚柔、仁义，所以创作两仪、四象、八卦。只是这个道理，画成六画便成为卦。只是这个道理，不知是不是这样？回答说：圣人看出天下不过就是这两类事物，所以作《易》只是把它们描画出来。又问：把它们描画出来，就是所谓性命的道理吗？性命的道理就是阴阳、刚柔、仁义吗？回答说：就是这样。○建立天的道理称为阴和阳，这是从气来说的。建立地的道理称为柔和刚，这是从形质来说的；建立人的道理称为仁和义，这是从道理来说的。○阴阳形成形象，是天道得以建立的原因。刚柔形成形质，是地道得以建立的原因；仁义形成德性，是人道得以建立的原因。道本来只有一个，只是随着不同事物显现出来，所以有三才的区别；在三才之中，又各有本体和作用的分别。其实它就是一个太极。○阴阳，是阳中的阴阳；刚柔，是阴中的阴阳。刚柔从形质来说，是已经有了具体事物，可以看出它是刚的还是柔的；阴阳则从气来说。○仁义看来应当写作“义与仁”，因为应当以仁配阳；仁如果不是阳刚，怎么能完成那么多造化之事？义虽然刚健，却主要表现为收敛；仁则主要表现为发舒。这也是阳中有阴、阴中有阳、彼此互藏其根的意思。比如现在人们施行赏罚，到了应当赏赐别人时，自然毫不迟疑，便实行起来；但到了刑罚杀戮的时候，却往往迟疑，不肯果断执行。这可以看出阳气舒展、阴气收敛，以及仁属阳、义属阴的情形。○有人问：仁怎么能比作刚？

译回答说：比如春天万物生长，气机舒展，自然属于刚；秋天万物肃杀，气机收敛而逐渐衰退，自然属于柔。○有人问：扬子云说，君子对于仁是柔，对于义是刚。回答说：仁的本体刚健而作用柔和，义的本体柔和而作用刚健。又说：所谓“对于仁是柔，对于义是刚”，又是另一层意思；同一个事物不能用一个固定名称来概括，要看它发挥作用时的情形。○有人问：兼具三才而各分为两类，应当怎样划分？回答说：从一卦来说，上面两画是天，中间两画是人，下面两画是地；如果把两个卦分别来看，则上位和三位属于天，五位和二位属于人，四位和初位属于地。如果按八卦来说，九三是天之阳，六三是天之阴，九二是人之仁，六二是人之义，初九是地之刚，初六是地之柔。不知是不是这样？回答说：这样看也可以。上位就是天之阴，三位就是天之阳，五位就是人之仁，二位就是人之义，四位就是地之柔，初位就是地之刚。○兼具三才而各分为两类：初位属刚，二位属柔，三位属仁，四位属义，五位属阳，上位属阴。所谓“各分为两类”，就像说增加一倍：本来是一个，各自再增加一个，就成为两个。○有人问：说“分阴分阳，交替使用柔刚”，是把阴阳、刚柔只是同一道理这一点兼举出来说吗？回答说：是的。○勉斋黄氏说：天道不外乎阴阳、寒暑、往来这一类事物；地道不外乎刚柔、山川、流动与耸立这一类事物；人道不外乎仁义、侍奉父母、顺从兄长这一类事物。阴阳从气来说，刚柔从形质来说，仁义从道理来说，虽然似乎有所不同，但仁是阳刚的道理，义是阴柔的道理，其实只是同一个道理。○建安▯氏说：上文说穷尽道理、穷尽本性而达到天命，这里说顺应性命的道理，那么《易》中所说的道理都是性命。所谓性命的道理，就是阴阳、刚柔、仁义。按爻来划分，上面两个爻是天的阴阳，下面两个爻是地的刚柔，中间两个爻是人的仁义。兼具三才而各分为两类，说的是重卦。一个卦刚形成时，三画已经体现三才的道理；加重为六画后，天地人的道理各自分为两层，这就是所谓六画成卦。分阴分阳，是从位置来说的：凡是卦的初、三、五位属于阳，二、四、上位属于阴；从初位到上位，阴阳各占一半，所以称为“分”。交替使用刚柔，是从爻来说的：柔指六，刚指九。阳位可以由刚爻居之，也可以由柔爻居之；阴位可以由柔爻居之，也可以由刚爻居之；或柔或刚，交替发挥作用，所以称为“迭”。分位是为了显示经线，交替使用刚柔是为了形成纬线；经纬交错综合，灿然形成文理，这就是所谓六位成章。○云峰胡氏说：上章说和顺于道德，是总的说法。这里从义理方面分析，是分开来说。本章说六画成卦，是总的说法；说分阴分阳、交替使用柔刚，以六位形成文理，则又是进一步分析。○双湖胡氏说：《易》是为世人而作的；性命的道理，就是上天赋予人、人从上天接受的道理。圣人将要顺应人的心性和性命的道理，所以兼具三才而各分为两类，以六画成卦来建立天地人的道理。三才的道理虽然有阴阳、刚柔、仁义的区别，但大体上以建立人的仁义之道为主。人承受阴阳之气而获得生命，肖似刚柔之形质而具有形体，具备仁义之理而形成性情，无不具有三才的道理。仁义之道一经建立，就是要使阴阳合德、刚柔各有形体，以顺应性命的道理。因此下文只说“分阴分阳，交替使用柔刚，以形成六位的文理”，而不再说仁义；难道不是因为要使世人都能够通过揲蓍求卦，分辨阴阳、运用柔刚来判断吉凶，并不断努力进取吗？这样一来，仁义之道本来就在其中了。以上是第二章。天地确定了上下的位置，山与泽的气相通，雷与风相互冲激，水与火互不相害，八卦彼此交错。【“射”读作“石”。】本义：邵子说：这是伏羲八卦的位置：乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兑在东南，震在东北，巽在西南，艮在西北。于是八卦相互交错而形成六十四卦，这就是所谓先天之学。朱子说：先天图更是不能改易的。从卦象来说，天在上、地在下；艮为山，所以在西北；兑为泽，所以在东南；离为太阳，所以在东；坎为月，所以在西；震为雷，在东北；巽为风，在西南。○有人问：山泽通气，只是因为两卦彼此相对，所以气相通吗？回答说：泽中的气上升到山中，成为云、成为雨，这是山与泽之气相通；山中的泉脉流入泽中，成为泉、成为水，这是泽与山之气相通；这就是两者的气相互贯通。○山和泽一高一下，水脉彼此灌注输送。水和火，一个向下燃烧，一个向上沸腾，彼此并不灭息。“射”读作“食”，是侵犯、伤害的意思，即彼此不相害；读作“斁”，是不相厌弃的意思，这两个解释都说得通。○有人问：“射”这两个读音，哪一个正确？回答说：读作“石”是正确的。水火与风雷、山泽并不相类。水火本来是彼此相克的东西，现在却彼此呼应而不相害。又问：如果把“不相射”解释为不相厌弃，那么它与上文“通气”“相薄”的文意相近，不知应当怎样理解？回答说：“不相射”就是下文“不相悖”的意思，“不相悖”就是不相害。水火本来是彼此相害的东西，就像相互济助的水火，其中也必须有某种东西把它们隔开，才能相互发挥作用；如果没有东西隔开，就会互相伤害。这是借不相害来说明彼此相应。○有人问：八卦为什么说彼此交错？回答说：乾坤本来是静止不动的东西，运动变化的是阴阳；比如一阴与一阳相对，一阳与一阴相对，六十四卦循环转动，都是这样彼此交错。○平庵项氏说：八卦形成以后，依次考察其位置，天地以上下相对，水火以东西横向相对，雷风、山泽以四角斜向相对；八卦彼此交错，灿然有条理。○临川吴氏说：“天地定位”，是说乾在南、坤在北，上为天、下为地，确定尊卑的位置。“山泽通气”，是说艮在西北、兑在东南；山根附着于地，泽连接于天，因此与天地之气相通。“雷风相薄”，是说震在东北、巽在西南；雷从地上升起，风从天上运行，彼此冲击。“水火不相射”，是说坎在西、离在东，一左一右，彼此不侵害、不相克。○云峰胡氏说：八卦交错而成为六十四卦，它们的位置也是如此，从圆图中可以看出。○柴氏中行说：不说八卦而说八物，是因为不借助具体事物，就无法显现彼此相互变化的道理。推数已往之事是顺，推知未来之事是逆，所以《易》采用逆数的方法。【“数”反切为“色主”。】

译本义：从震开始，经过离、兑而到乾，是推数已经生成的卦；从巽开始，经过坎、艮而到坤，是推求尚未生成的卦。《易》生成卦的次序，是乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，所以都属于逆数。朱子说：“数往者顺，知来者逆”这一段，既可以从卦气上看，也可以从卦画生成的地方看；就是这样交错而成六十四卦。○潜室陈氏说：《易》本来就是逆数。有一就有二，有三就有四，有四就有十六，直到六十四；都可以由此知道彼，由现在知道将来。所以从乾一到坤八，都是依次生成，就像横图的次序。现在要用圆图来象征浑天的形状，如果完全依照这个次序，那么乾坤就会并列在一起，寒暑也无法区分。因此伏羲取“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”的意义，以乾坤确定上下的位置，以坎离排列左右的门户，艮兑、震巽都彼此相对而立。乾、兑、震、离都属阳，巽、坎、艮、坤都属阴，全部以阴阳相配。图一定从中间开始，是因为万事由心而出的意思；卦一定从复卦开始，是因为天在子时开始的意思。从一阳开始生成的复卦起，经过冬至，越过离、震之间到春分，直到乾为纯阳，这是逐渐推进而得到已经生成的卦，就像今天倒数昨天，所以说“数往者顺”。从一阴开始生成的姤卦起，经过夏至，越过艮、兑之间到秋分，直到坤为纯阴，这是逐步推求尚未生成的卦，就像今天逆推计算明天，所以说“知来者逆”。然而追溯《易》形成的根本，只是乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，正如横图的次序，也就是圆图的右方，因此说“易逆数也”。○云峰胡氏说：各位儒者解释这句话，都认为已经过去的事情容易看见，所以称为顺；未来的事情需要预先知道，所以称为逆。《易》的主旨在于预先为民众使用，所以说《易》采用逆数的方法。只有本义依照邵子的说法，把“数往者顺”一段解释为针对圆图而言、说明卦气运行的道理，把“易逆数”一段解释为针对横图而言、说明卦画生成的道理。若不是本义阐发邵子的深意，学习者哪里知道这就是所谓先天之学呢？这正是本义功劳大的地方。以上是第三章。雷使万物发动，风使万物疏散，雨使万物滋润，太阳使万物温暖舒展，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤包藏万物。【“晅”反切为“况晚”；“说”读作“悦”。】本义：这一章的卦位彼此相对，与上章相同。朱子说：从“雷以动之”以下四句，取象的意义较多，所以用象来说明；“艮以止之”以下四句，取卦的意义较多，所以用卦来说明；“乾以君之，坤以藏之”两句，这样说得很好。○节斋蔡氏说：发动，万物就开始萌发；疏散，万物就具备形态。这两句说的是生育万物的功效。滋润，万物就滋长；温暖舒展，万物就舒展。这两句说的是使万物成长的功效。停止，万物就成形；喜悦，万物就顺遂。这两句说的是收成万物的功效。统领万物，万物就有所归属；包藏万物，万物就有所休息。这两句说的是收藏万物的功效。本章的卦位彼此相对，与上章相同；但上章说的是卦象彼此发挥作用，本章说的是八卦促成万物运行，表现出生长、成长、收藏等过程。○建安▯氏说：雷使万物发动，风使万物疏散，是乾坤的初爻互相变换而成为震、巽。雨使万物滋润，太阳使万物温暖舒展，是乾坤的中爻互相变换而成为坎、离；艮使万物停止，兑使万物喜悦，是乾坤的终爻互相变换而成为艮、兑。这是六子的生物次序。然而六子发挥作用以乾为主，运动最终归于坤而收藏，这又是父母的功劳。所以最后以乾坤结束。○云峰胡氏说：从发动到温暖舒展，是万物向外显现的机制。从停止到收藏，是万物向内收敛的机制。由无到有，是气的运行，所以用象来说明；由有归于无，是形质的具备，所以用卦来说明。以上是第四章。云峰胡氏说：本章的卦位彼此相对，与上章相同，只是上章以乾坤开头，本章则以乾坤结尾。○潘氏夣旂说：上章先说天地的无为，后说六子的相互作用，是说天地借六子发挥作用。本章先说六子的职能，后说乾坤的道理，是说没有乾坤，六子就无法统领万物、收藏万物。天帝从震卦出发，在巽卦整齐万物，在离卦与万物相见，在坤卦使万物承担事务，在兑卦显现喜悦，在乾卦与阴阳交战，在坎卦使万物劳息，在艮卦宣告万物完成。【“说”读作“悦”，后文同；“劳”读去声，下文同。】本义：帝，是上天的主宰。邵子说：这是文王确定的卦位，就是所谓后天之学。朱子说：“帝出乎震”和“万物出乎震”这两段，说的都是文王卦。○“帝出乎震”，是说万物发生；天帝的主宰作用，就是从这里显现出来。“齐乎巽”难以理解。离卦中间空虚而光明，可以作为南方之卦。坤为什么安置在西南？难道西北方就没有土地吗？西方是肃杀之地，怎么能说是万物喜悦的地方？乾在西北也难以理解。为什么阴阳偏偏在这里相互冲击？“劳乎坎”的“劳”字读去声，似乎有慰劳的意思，是说万物都归藏到这里，得到安顿和慰劳。○有人问：为什么说“战乎干”？回答说：这恐怕是肃杀、收成的时节，所以说“战乎干”。又问：为什么称为阴阳相薄？回答说：乾属阳，却处在西北，所以说阴阳相薄；恐怕是这个意思，但还没有确切弄清。○“劳乎坎”，是说万物休息的意思。“成言乎艮”，艮在东北，是说万物终结和开始的地方。又说：艮是万物完成终结并开始新生的地方，就像春冬交替之际，所以位置在东北。○节斋蔡氏说：所谓帝，是以能够主宰万物来说的。“出”是显露、发生的意思；震在东方，季节属春。“齐”是完全通达的意思；巽在东南，处于春夏交替之时。“相见”是说万物形态明盛，彼此都能相见；离在南方，季节属夏。“致”如同委托、归置，是说万物无不被交付并得到养育；坤在西南，处于夏秋交替之时。“说言”是说万物形态发展到这里充足而喜悦；兑在西方，季节属秋。“战”是说阳气开始萌发，阴气疑惧而与之交战；乾在西北，处于秋冬交替之时。“劳”是说万物归藏于内部而休息；坎在北方，季节属冬。“成言”是说阳气运行到北方，是万物完成终结并开始新生的地方；艮在东北，处于冬春交替之时。○双湖胡氏说：从巽到兑都是阴卦，忽然遇到乾卦，阴气对阳气有所疑惧，必然发生交战，所以说“战乎干”。○龟山杨氏说：“成言乎艮”，艮是万物完成终结并开始新生的地方，意思就是如此。

译复卦从震卦出发，并不是终止不动，所以艮卦说：“时当止就止，时当行就行。” ○榕台林氏说：万物发生后整齐，整齐后彼此相见，相见后得到养育，得到养育后喜悦，喜悦后交战，交战后休息，休息后完成，完成后又重新发生，这是自然的次序。○云峰胡氏说：从“出乎震”到“成言乎艮”，是万物生成的次序。然而，究竟由谁使万物生成、完成？必定有一个主宰者，所以称它为帝。邵子说：“这是文王确定的卦位，就是所谓后天之学。”大概是从《彖辞》所说的“坤西南得朋，蹇不利”以及“艮之东北”推知的。万物从震卦出发，震在东方。“齐乎巽”，巽在东南。“齐”是说万物洁净整齐。离卦，就是光明；万物都彼此相见，是南方之卦。圣人面向南方听理天下，顺着光明来治理，大概就是取法于此。坤卦，就是地；万物都在这里得到养育，所以说“致役乎坤”。兑是正秋，万物在这里得到喜悦，所以说“说言乎兑”。“战乎干”，乾是西北之卦，说的是阴阳相互冲击。坎卦，就是水，是正北方之卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说“劳乎坎”。艮是东北之卦，是万物完成终结并开始新生的地方，所以说“成言乎艮”。○程子说：南北的位置所以能够确定，是因为坎离。坎离也不是人为安排出来的，莫非是自然如此。○艮，是停止，也是生发。停止就会开始生发，不停止就不能生发。这就是艮卦终结并开始万物。又说：阴阳消长交替之际，并没有截然断绝的道理，所以彼此相接而互相掩过，终结并开始万物。万物在艮处盛大，这其中极其神妙，必须深入研究这个道理。本义：上文说帝，这里说万物随着帝而出入。柴氏中行说：这是说八卦显现在一年四时的造化中。○节斋蔡氏说：帝的出入无法直接看见，但作为具体事物的万物可以看见，所以又从万物来说。气运行时没有任何事物不随之运行，事物没有气就不能生长。然而气的生发有一个渐进过程，不能立即遍及万物。从“帝出乎震”到“成言乎艮”，是一气逐渐流行、万物逐渐生成的功效。震、巽、离、乾、坎、艮都是从方位来说，兑从时令来说，坤从土地来说。之所以如此，是因为孔子想完备地说明三者的意义，所以交互使用不同角度来说明。虽然有这三种分别，却也足以看出它们从来没有彼此分离的道理。○云峰胡氏说：离的光明是从德来说的，由此可以推知八卦的德。坤为地、坎为水，是从卦象来说的，由此可以推知八卦的象；兑为秋，是从时令来说的，由此可以推知八卦的时。这是通过相互体现来说明。坤在方位上独不说西南，是因为坤土的作用不只限于西南。春属木，夏属火；夏秋交替时，火克金，其中有坤土介入，于是火生土、土生金，相克的一方又顺势转为相生。秋属金，冬属水；冬春交替时，水生木，其中有艮土介入，木克土、土克水，相生的一方又逆势转为相克。土生金顺势相生，所以成为秋季相克中的一环；木克土逆势相克，所以成为春季相生中的一环。相生相克不断变化，变化无穷，究竟由谁主宰？回答说：就是帝。○诚斋杨氏说：从“帝出乎震”到“成言乎艮”，是帝所乘行的过程。从“万物出乎震”到“成言乎艮”，又是万物所受主宰的过程。帝所乘行的、万物所受主宰的，全都通过八卦体现出来。圣人取法八卦来治理天下，所以面向南方治理天下，是取法于离卦。离是阳光明盛之卦，是万物交相显现的时候；它的象辞说：“大人以继明照于四方。”用这种道理垂衣拱手而治，难道不合宜吗？然而圣人并不只是取法离卦来治理天下，直到掌握乾的符命、开辟坤的纲维，以及兴起震、巽、坎、兑的治理，无不有所取法。《易》取其中一卦，其余各卦也可以类推。我曾考察过：帝和万物所乘行的都是八卦。为什么对帝只说“致役乎坤”，对万物却说“致养”呢？难道不知道，对帝来说坤是臣，帝是君，君对于臣，只是役使而已；对万物来说坤是母，万物是子，母亲对于子女，只是养育而已吗？至于其他卦不说交战，唯独乾说交战，是因为乾是西北之卦，正值九月、十月交替，阴盛阳微的时候，所以不能没有交战。为什么呢？阴气对阳气有所疑惧，必然交战；不然，坤卦上六是十月之卦，为什么要说“龙战于野”？〔原文数字、纪年保留：六十月〕 由此看来，“阴阳相薄”这句话并不是毫无意义地设置的。以上是第五章。本义：这一章推论卦位的说法，有许多地方还没有详尽说明。朱子说：文王八卦有许多难以理解的地方。比如离在南、坎在北，但离、坎并不一定应当位于南北，只是姑且把水火安排在南北；兑也不属于金。现在只是看惯了文王八卦，便好像本来就应该这样。○文王八卦中，坎、艮、震在东北，离、坤、兑在西南，因此可以分出阴方和阳方。○文王八卦有些类似京房的卦气说，不取卦画，只取卦名。京房卦气以复、中孚、屯为次序；复是阳气开始，中孚是阳实在内而尚未发出，屯是刚开始发出而处于艰难之中，只取卦名的意义。文王八卦配合四方四时，离在南、坎在北、震在东、兑在西；如果按卦画来说，就不能移动更换。○进斋徐氏说：坎离是天地的大作用，得到乾坤的中气，所以离火居南、坎水居北。震是运动，是万物初生的时候，所以居东方。兑是喜悦，是万物成熟以后，所以居西方。四卦各自居于正位。震属木，巽也属木；震是阳木，巽是阴木，所以巽居东南的巳位。兑属金，乾也属金；兑是阴金，乾是阳金，所以乾居西北的亥方。坤、艮都是土；坤是阴土，艮是阳土，坤居西南、艮居东北，是为了使土气在四时都均衡旺盛。这四卦分别居于四隅。后天八卦以震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮为次序，是因为震巽属木，木生火，所以接着是离；离火生土，所以接着是坤；坤土生金，所以接着是兑、乾；金生水，所以接着是坎；水若没有土也不能生木，所以接着是艮。水土又能生木，水又能生火；八卦的作用以五行为主，循环无穷，这就是造化流行的次序。○双湖胡氏说：邵子把本章归属于文王八卦，大概是根据文王的卦辞；坤卦说“西南得朋，东北丧朋”，正是本章所说的方位。

译蹇、解两卦的卦辞也是这样。我私下曾认为，从“帝出乎震”到“成言乎艮”这八句，似乎是八卦圆图的题目；“万物出乎震”以下都是解释说明。也可能像朱子论说“天一地二”那一章一样，尚不能确定。所谓神，就是用神妙来说明万物。使万物运动，没有比雷更迅疾的；使万物挠动，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更热烈的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；使万物滋润，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此水火相互接济，雷风彼此不相违背，山泽之气相通，然后才能发生变化，成就万物。【“桡”反切为“乃饱”；“熯”反切为“呼但”；“说”读作“悦”；“悖”反切为“必内”。】○程子说：神，是极其神妙的说法。○天，就是道理。神，就是用神妙来说明万物。帝，是因其主宰事物而得名。本义：这里除去乾坤，专门说六子，以显明神的作用。然而它的位次次序也采用上章的说法，具体意义还不详。朱子说：“水火相逮”这一段，似乎又与上文“水火不相射”相同，又似乎说的是伏羲卦。○有人问：前两段说伏羲卦位，后两段从“帝出乎震”开始说文王卦位。从“神也者，妙万物而为言”以下有两段，前一段是文王卦位，后一段是伏羲卦位。恐怕孔子的意思是说，伏羲、文王所确定的方位有这样的不同。然而，生育万物既然依照文王的次序，那么它的方位如果不像伏羲所确定的那样，也不能发生变化、成就万物。没有伏羲的卦位，就不能产生文王的卦位。我私下认为，按照这样的解释，文义较为清楚。回答说：如果这样理解，那么归根结底还是以伏羲为主，这样说也好。又说：这两段虽然去掉了乾坤，却用“神者妙万物而为言”一句引起下文，那么乾坤也就在其中了。比如雷、风、水、火、山、泽，本身不能称为神；所谓神，就是使它们运动、使它们挠动的作用。○文王八卦中，兑、震是长男配少女，艮、巽是长女配少男，都不是阴阳相配的正偶。所以从“动万物者莫疾乎雷”到“终万物、始万物者莫盛乎艮”，都是分别说明六子的作用，因此按照四时的次序来排列，采用文王八卦的次序。下文则推究它们所以能发挥作用的原因，在于阴阳各自得到正偶，所以采用伏羲八卦的次序。如果上文采用伏羲卦的次序，四时就会失去顺序；下文采用文王八卦的次序，兑、震、艮、巽也都不是阴阳相配的正偶。○汉上朱氏说：上文说天地确定位置，六子发挥作用。这里说六子合起来成为乾坤，乾坤相合而产生神；神使万物神妙，意思是每一事物都各自显现其神妙。郑康成说：共同成就万物，无法分开说明，所以合称为神。横渠说：一就是神，二就是化；使万物神妙，是因为一所以为神。○南轩张氏说：八卦各有自己的所在，而神则无所不在、又无固定所在。八卦各有自己的作用，而神则无所作为却又无所不为。勉强给它取名为“神”，就是根据它使万物神妙这一点来说的。○龟山杨氏说：离开帝而称为神，那么它的运行就没有固定的方向，它的居处也没有踪迹；若不是能够使万物神妙，怎么能这样呢？前面论说震、离、坎、兑、艮、巽等卦时，兼及乾坤；这里不说乾坤而只说六子，难道不是因为乾坤起初任用六子来成就功业，到最后又由六子完成其功业而归于乾坤？难道乾坤会有不参与其中的吗？沙随程氏说：“开始说六子的才能，各有所长；最后说六子的情状，各有所契合。” 建安丘氏说：“排列六子的作用而不涉及乾、坤，是因为六子的作用都是乾、坤所施为的。五卦都说其象，唯独艮卦不说，是因为它终结并开始万物，其义不专系于山。” 虞翻说：“不说乾、坤，是因为乾主变，坤主化；说变化，乾、坤的含义就都包括在内了。” 进斋徐氏说：“伏羲八卦的方位，是针对造化相对相待的体而言的；文王八卦的方位，是针对造化流行的用而言的。只有相对相待而没有流行，就不能变化；只有流行而没有相对相待，就不能自行运行。” 平庵项氏说：“动、挠、燥、说、润、盛，都是依据后天八卦分别主持万物的次序，而彼此相接却不相违背；所谓通气、变化，又是依据先天八卦彼此相合的方位。这说明五气顺次布行、四季分别当令的时候，无极之真、阴阳二气及土气之精妙，所以能够相互融合凝结，从来没有违背先天八卦的道理。如果没有这一章，文王八卦就没有体，伏羲八卦也没有用。所以读《易》的人对此不可不深入玩味。‘相逮’与‘不相射’，‘相薄’与‘不相悖’，这些都是互相发明的说法。” 以上是第六章。【平庵项氏说：上一章陈述八卦，辨明它们分别主持万物的迹象；这一章举出八种物象，说明气化的神妙。云峰胡氏说：前三章、第四章讲先天，第五章讲后天；这一章则是由后天推明先天。撇开乾、坤而专门说六子，是为了显明神的作为。说到神，乾、坤也就在其中了。雷之所以发动，风之所以吹拂，直到艮之所以终结、所以开始，都是神的作为。这样看来，后天所呈现的变化，实际上是由先天而来的。先天水火相逮，依次表现阴阳的交合；后天雷动风行，依次表现五行的变化。正因为它们交合得如此微妙，所以变化也如此微妙。】〔原文数字、纪年保留：六章〕 乾，健；坤，顺；震，动；巽，入；坎，陷；离，附丽；艮，止；兑，说悦。《本义》说：这里说的是八卦的性情。【朱子说：所谓八卦的‘性’，是说它本性如此；又说它的‘情’，是说它在发动施用时也如此。例如乾的健，本性如此，作用时也如此。伏羲画八卦，只凭这几道爻画，就包括尽了万物的道理。阳爻在下是震，震就是动；阳爻在上是艮，艮就是止。阳在下自然发动，在上自然止息。节斋蔡氏说：乾是纯阳刚健，所以为健；坤是纯阴柔顺，所以为顺。震、坎、艮属于阳卦：阳生在两个阴爻之下，刚健而向上进，所以为动；阳在两个阴爻之中，刚被阴所困溺，所以为陷；阳出在两个阴爻之上，虽然刚健，却也无处可再前往，所以为止。巽、离、兑属于阴卦：阴成于两个阳爻之下，顺势潜伏，所以为入；在两个阳爻之中，因柔顺而附着，所以为丽；在两个阳爻之上，因顺势显现，所以为说。云峰胡氏说：孔子将要在下文说明八卦的物象，所以先说它们的性情是这样。

译象，是它所相似的形态；性情，是它真实的本质。《彖传》对于巽不说‘入’而直接说巽，对于坎不说‘陷’而说险，离很少说‘丽’而说明，这又是取得了它们的真实本质。】以上是第七章。【临川吴氏说：这一章用八个字判定八卦的德性；下面又按照八德所属的类别，分别以物、以身体、以家庭来主说。从这里以下，都是以阴阳纯卦以及初、中、终的次序为序，不再是上一章先天、后天的次序。】乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。《本义》说：这是从远处的万物取象。【有人问《易》的卦象，朱子说：这实在难以完全理解。例如乾为马，但乾卦的卦象却专门说龙，类似这样的地方都难以贯通。《易》中的占辞，它们取象也都有来由，并不是假造的说法或譬喻；只是如今从《说卦》来寻求解释，很多地方不能贯通，所以不得已只好阙疑，有时姑且依从先儒的说法罢了。徐彦章说：《本义》只说出了占法，它的说法并不正确；卦象不能这样牵强附会。说坤为牛，遍查各卦，必定要寻找一个‘牛’字；有时从卦体取，有时从一爻取。像坤卦的牛找不到，便说离卦的一画是牛；颐卦又说是龟，又说虎视，这就更说不通了。又说：卦象当然有这样的道理，但如果这样零零碎碎地牵强附会来解释，终究没有用；必须看出其中一个根本源流，使许多名物、数目都贯通在里面，这才是正确的。临川吴氏说：健行而不停息的是马；柔顺而能承受重载的是牛。以发动奋进的身体而静止安息于大地重阴之下，与地雷一样寂静的，是龙；龙潜藏在深渊底部，就是处在重阴之中。以潜伏进入的身体而在天气重阳之中发出声音，与地风一样能感应的，是鸡；鸡在丑时过半鸣叫，就是处在重阳之时。有人说：鸡行走时，头先在前面发动，脚在中间发动，身体不动而跟随在后；这正像能动的两个阳爻在前、不能动的一个阴爻在后。前后都是阴的污浊，而中心刚躁的，是猪；前后都是阳的光明文采，而中心柔弱怯懦的，是雉。外表刚硬而能止住物体、内里柔媚的，是狗；外表柔顺而能悦食草、内里刚烈的，是羊。这是以运动类别中的八种物来比拟八卦。平庵项氏说：《造化权舆》说马属于乾象，所以马蹄圆；牛属于坤象，所以牛蹄分开。括苍龚氏说：鸡属于羽类而能飞，它的性情却是进入、伏藏，能够知时而善于应变，所以巽为鸡。南轩张氏说：猪主污湿，性情趋向低下，所以坎为猪；雉的性情正直耿介，外表具有文采，所以离为雉。艮为狗，是说狗能止于人旁，也能止住人。云峰胡氏说：周公以乾为龙，而孔子以乾为马；文王以坤为牝马，而孔子以坤为牛，这是说明取象不必拘泥于一处。如果这样，学习《易》的人就一定要把坤解释为牛，有时从卦体取，有时从一爻取，有时从互卦、变卦的卦体或爻取；实在取不到时，又去取离卦的牝牛，这就太牵强了。总之，天地之间的万物无不是《易》，难道只是这八种物吗？由此触类旁通，就可以了。】以上是第八章。【双湖胡氏说：孔子在八卦取象时，有概括文王、周公《彖辞》《爻辞》取象的例子，有概括《大象》的例子，还有在《说卦》中另外取象的例子。上一章的天地、山泽、雷风、水火，是概括《大象》的例子；本章乾为马、兑为羊、巽为鸡、离为雉，是概括周公爻辞的例子。周公在《大畜》中以乾爻称马，在《大壮》中以兑称羊，在《中孚》中以巽爻称鸡，在《睽》中以互体坎卦称猪。至于坤为牛、震为龙、艮为狗，则确实是孔子在《说卦》中另有取象，而前代圣人没有这样的先例。下章也都是如此。几位圣人取象的本来依据各不相同；如果一定要执着于《彖辞》《爻辞》的卦象，要求它们全部与《说卦》相合，就会有很多地方说不通。】乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。《本义》说：这是从身体的近处取象。【有人问艮为什么像手？朱子说：手把物体捉住、固定下来，就是艮。又问：捉物只是手的作用，难道不是取其作用来取象吗？朱子正面回答说：大概也只是大致如此罢了。建安氏说：头聚集众阳，尊贵而处在上方；腹部包藏众阴，广大而能容纳万物；足处在下方而活动，股部两边下垂；耳轮向内陷，阳在内所以聪敏；眼睛附着在外，阳在外所以明亮；手刚健而处在前方，口在上方张开。又说：震的阳在下发动，所以象足；艮的阳在上止息，所以象手，手在上、足在下。巽的阴在下分开，所以象股；兑的阴在上分开，所以象口，口在上、股在下。平庵项氏说：足活动而股随之，正是雷风相互配合；耳与眼都是通窍之处，正是水火相逮；口与鼻相通，正是山泽通气。汉上朱氏说：人的经脉共有十二条，其中六条在足部发动，六条在手部发动。在足部发动的，是震卦的阳气从下向上升；在手部发动的，是艮卦的阳气从上而止。震与艮相反，快速行走的人会摆动手臂，束手的人行走缓慢。坎为耳，是阳陷在阴中；耳轮成偶数形属阴，耳窍成奇数形，是坎中之阳。肾精脱失、肾水枯竭，眼睛就会上吊；离为目，是阴附丽于阳。阳中有阴，所以眼肉白；阴中有阳，所以眼珠黑。精气枯竭，眼睛就会失明，这是离火无所附丽。离为目，睡眠时神气栖息于心，难道不正如太阳西斜吗？醒来时神气显现在眼睛，难道不正如太阳升起吗？所以睡眠时形体闭合，是坤的闭藏；醒来时形体张开，是乾的开辟。一闭一开，眼睛闭合而耳朵听闻。只有善于运用的人，才能使耳目通达于外；只有善于调养的人，才能使耳目返归于内。云峰胡氏说：八卦从身体的近处取象就是这样。总之，一个人的身体之中无不是《易》，难道只是这八个部位如此吗？息斋余氏说：八卦从身体的近处取象，六子是按反对卦来配；从远处的万物取象，六子是按次序相对来配。四卦的卦画会变，只有坎、离不变。头以乾为主，腹以坤为主；腹部藏纳其中，足踏在下方而为动，手持在上方而为止；股部向下分叉而伏，口在上方有孔而显露；耳外部虚，眼内部虚，都是按反对关系来配。在万物方面，乾、坤和两个少卦都取行走之象，两个长卦和两个中卦则一走一飞。龙属于走，鸡属于飞；行走的各卦又按次序相对配合。】以上是第九章。【双湖胡氏说：孔子在这一章取象，坤为腹与《明夷》六四相同，巽为股与《咸》九三的互体相同，兑为口与《咸》上六的辅颊舌相同；其余都是孔子自行取象。】

译乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦经过一次求取而得到男爻，所以称为长男；巽卦经过一次求取而得到女爻，所以称为长女；坎卦经过两次求取而得到男爻，所以称为中男；离卦经过两次求取而得到女爻，所以称为中女；艮卦经过三次求取而得到男爻，所以称为少男；兑卦经过三次求取而得到女爻，所以称为少女。【索，反切音为色白；长，反切音为丁丈；少，反切音为诗照。下一章同。】《本义》说：索就是求取，指通过揲蓍来求得爻。男女，是指卦中一阴一阳的爻而言。【朱子说：八卦的次序是伏羲的；这个时候还没有文王的次序。三次求取而成为六子，这是文王所说的，各自有各自的道理。并不是震卦经过一次求取而得到男爻，而是先一次求得阳爻，然后形成震卦。一种说法是从变体上说，即在坤卦上求得一个阳爻而形成震卦。另一种说法是说揲蓍求卦：求得一个阳爻，后面的两个阴爻就是震；求得一个阴爻，后面的两个阳爻就是巽。又说：看来不应当专门按照揲蓍来理解，因为揲蓍有时不依照这个次序，那样就说不通了。大概只是乾向坤求取而得到震，坎、艮从乾求取而得到巽。离、兑所谓一、二、三，是按照爻画的次序来说的。关于一次、两次求取的说法，当初询问画卦时也不是这样，只是八卦画成以后，才看出有这样的卦象。节斋蔡氏说：乾、坤交合而产生震、巽、坎、离、艮、兑，所以把能生者称为父母，把所生者称为子女。一次、两次、三次求取，是根据初、中、终三画来取得长、中、少的次序。震、坎、艮都属阳，所以称为男；巽、离、兑都属阴，所以称为女。平庵项氏说：乾、坤所生的六子，初位是气，末位是形，中位是精。雷、风属于气，山、泽属于形，水、火属于精。汉上朱氏说：将要说明天地生养万物，却先说人，是因为天地的本性以人为贵，万物都具备于人身之中。乾是天，是阴的父；坤是地，是阳的母。万物分别由天地而来，男女分别代表万物。明察这个道理，就会知道天与我同时生成，万物与我同为一体。因此圣人亲爱自己的亲人，尊长自己的长辈，天下就会太平。在不合时宜的时候砍伐一草一木、杀死一禽一兽，都叫作不孝。柴氏中行说：先儒没有把这一章同各类卦象并列，是被‘谓之’这个说法迷惑了，没有循着根本来探求它。他们又只知道男女是指人，却不知道万物各自都有男女的象。天地的本性以人为贵，所以这里只从人来说。否则，为什么卦象中有称为父、长子、长女、中女、少男等说法，和本章所称没有不同？这大概是以男女来区分八卦。万物都有雌雄、牝牡的区别，这就是父母男女的象；万物生长都有先后次序的区别，这就是长、中、少的象。有人说：乾、坤生养万物，万物固然有男女的分别。但万物一经生成便同时生成，谁能看见它们有长、中、少的区别？有长、中、少区别的，是物自身各自成为父母而生，情况当然不同。却不知道父母的生育，就是天地的生育；难道在父母之外，还另有天地的生育吗？” 云峰胡氏说：这一章的《本义》，是朱子尚未改正的文字，应当以他的语录为正确说法。如果专门说通过揲蓍来求卦，那么就不再有这个卦序了。总之，必须在卦画已经形成以后，才看出有父母、男女的象，并不是在卦最初画成时就已经有这些象。读者应当仔细体会。】以上是第十章。乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。【圜，音同“圆”；驳，反切音为邦角。】程子说：《说卦》说到乾，虽然说它为天，又说它为金、为玉，直到说它为驳马、良马、木果之类，难道都是在说天吗？像这些说法，就是所谓类比万物的情状。所以孔子推演说明说：这个卦在天文、地理方面对应某种事物，在鸟兽、草木方面对应某种事物，在人体和万物方面又对应某种事物，只是各按类别举例，并不是把所有内容都说尽。学习者由此触类旁通来探求，思考就可以超过一半了。否则，《说卦》所排列的这些内容又有什么用呢？《本义》说：荀氏、九家本在这里以下还有‘为龙、为直、为衣、为言’。【朱子说：卦象是指文王的卦而言，所以乾卦说它为寒、为冰。

译荀爽有《九家易解》十卷。节斋蔡氏说：阳气积聚为天；阳的形体运动为圆；尊贵而处在上方为君；圆而处在上方为木果。沙随程氏说：为圆，是天的形体；为君，是处在上方而覆盖下方；为玉，是因为德性纯粹；为金，是因为坚固刚强；为寒，是因为方位在西北；为冰，是寒气凝结；为大赤，是盛阳的颜色；为木果，是用果实承接果实。如果艮为果蓏，则是因为下面还保留着柔爻。瓜山潘氏说：圆，是没有起点和终点。息斋余氏说：乾为寒，是因为阴不是生于阴，而是生于阳；冰是阴的变化形态，也是刚的东西。缙云冯氏说：乾居西北，卦气对应立冬之节，正是水开始结冰的时候，所以为寒、为冰。平庵项氏说：良马的德性没有比它更高的；驳马有锯齿般的牙齿，以虎为食，力量没有比它更大的；老马的智慧最高；瘠马筋骨最为峻拔。鄱阳董氏说：按《韵府》记载，驳是一种像马、有锯齿状牙齿、能吃虎豹的兽。宋代刘敞出使契丹时，顺州山中有一种像马而吃虎豹的异兽，契丹人不认识，拿来问刘敞，刘敞说这就是驳，并说明它的形状、声音，都符合记载。契丹人十分叹服。又说，驳马的毛色不纯；也有人说，毛色纯到极点就会生出斑驳。临川吴氏说：坎卦中间的阳爻为赤，乾是纯阳，所以在赤前加‘大’字，以区别于坎。马前加良、老、瘠、驳四字，是为了显示纯阳无阴，与震、坎阴阳相杂之马不同。良，是纯阳刚健中最好的；老，是老阳刚健而最持久的；瘠，是骨多肉少而最坚强的；驳马有锯齿状牙齿、能吃虎豹，是刚健中最威猛的。杨氏说：果实充实而不被阴气剥落，所以称为木果；《剥》卦所说的‘硕果不食’就是这个意思。双湖胡氏说：乾无所不统，所以为君；它变化而生六子，所以为父；爻刚而卦位间有柔，刚柔相济，所以为玉；爻纯刚，所以为金。金能生水，水寒到极点，所以为冰。乾为天而贯通四时，所以在秋冬为寒、为冰，在夏季为大赤。乾纯阳而健，所以为马；在春季为良马，在夏季为老马，在秋季为瘠马，在冬季为驳马。乾的取象无所不包，不能与其他卦的取象例子相提并论，所以特意阐发其义。又说：孔子取乾的马象，本于《大畜》卦的爻辞；除此之外，都是孔子自行取象，如乾为天、坤为地之类，也是孔子在《彖传》《大象》中所取的象。】坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大车，为文，为众，为柄。对于地来说，为黑。【釜，反切音为房甫；啬，音同“色”。】《本义》说：荀氏、九家本有‘为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆’。【进斋徐氏说：坤积聚阴气于下，所以为地；万物依靠它而生，所以为母；发动而开辟，广大无边，所以为布、为均；空虚而能容纳万物，所以为釜；静止收敛而不施行，所以为吝啬；性情柔顺，所以为子母牛；厚重而能承载万物，所以为大车；坤爻为偶数，所以为文；偶爻多，所以为众；有形而可以执持，所以为柄；纯阴，所以在颜色上为黑。融堂钱氏说：吝啬是至阴的性情，女子和小人没有不吝啬的。《正蒙》说，坤为文，是各种颜色；又说，万物生于大地而纷杂有文采，所谓柄，就是生养万物的权柄。南轩张氏说：均，是形势均平而没有偏斜。临川吴氏说：为布，是因为旁边有边幅，中间平坦宽广；为大车，是因为三画皆虚，能够容纳、承载的东西很多。坎卦只有两画为虚，也可以为车，却不能称为大车。为柄，是说它处在下方，承托上方的物体；凡是用来执持的东西，根部着地的就是柄。对于物来说为黑，是因为土地的颜色有五种，而坤所象征的是黑色的土；黑是阴气达到极点的颜色。息斋余氏说：金、玉是天然的宝物，布、釜也都由金属制成，但还要经过模铸、冶炼才能形成，这大概就是坤所体现的效法之道吧？布，是指钱币。又说：吝啬，是收敛守持；均，是开辟铺展；称为柄，或许是因为它勤于成就事物，却不以功劳自居吧。双湖胡氏说：孔子取坤的车象，本于《剥》上九爻；称众，本于《晋》六三爻；其余都是孔子自行取象。】震为雷，为龙，为玄黄，为敷，为大路，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇。对于马来说，为善鸣，为白足，为跳跃之足，为白额。对于庄稼来说，为反生。推究到极点为健，为繁茂鲜美。【敷，音同“孚”；莨，音同“郎”；萑，反切音为九；馵，反切音为主树；蕃，音同“烦”。】《本义》说：荀氏、九家本有‘为玉、为鹄、为鼓’。【张子说：阴气凝聚，阳气在内部而不能出来，就奋力冲击，形成雷。节斋蔡氏说：阳气在下发动，所以为雷；阴阳开始交合，所以为玄黄；阳气开始施行，所以为敷；万物全都出动，所以为大路；因为发动，所以为决；躁动之气开始通畅，所以马为善鸣；阳在下，所以又为白足、跳跃之足；阴在上，所以为白额，‘的’就是白，而额在上；《诗》所说的‘白颠’，《传》所说的‘的颅’，都是这个意思。刚阳返回并在下发动，所以庄稼为反生；阳气增长最终必归于乾，所以推究到极点为健。临川吴氏说：为玄黄，是因为乾、坤开始交合而生震，所以兼有天地的颜色；震得到乾的初画，所以为玄；得到坤的中画、上画，所以为黄。《孔疏》说，玄黄相杂而成为苍色。‘敷’字又写作另一字，与‘华’相通，花蒂下部相连、上部散开，就是花朵生出。为大路，是因为一个奇爻在内部发动，两个偶爻向外敞开通达，前面没有阻塞；也为决躁：所谓决，是阳气生在下方，向上进而冲决阴气；所谓躁，是阳气的运动。为苍莨竹，苍是深青色；莨指色泽美好，大概就是竹子的青皮。为萑苇，萑、荻、苇、芦等竹类，都是下部根实而上部茎秆中空。对于马来说，为善鸣、白足、跳跃之足、白额。善鸣，是阳在内部而成为声音，上画为偶，像口张开而发声；白足，是足胫呈白色，取阳的颜色；跳跃之足，是足跃起，取阳的健，都是说下画的阳；白额，是额上有旋毛，中间空虚，像射箭的靶心，说的是上画的空虚。对于庄稼来说，为反生，是指各种谷物反向生长，芽从下方长出，反曲而向上，因为阳在下。推究到极点为健，是因为中、上两画变化后就成为乾。为繁茂鲜美，是繁盛而鲜美，指春天生长的草；草在下部只有一根，而叶子在上部向两边分开。双湖胡氏说：孔子取震卦的雷象，本于《彖辞》‘震惊百里’；称长子，本于《师》六五爻的互震体；称马，本于《屯》卦各爻；其余都是自行取象。】巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为气味。对于人来说，为少发，为宽额，为多白眼，为接近利益、获得三倍市利。推究到极点为躁卦。《本义》说：荀氏、九家本有‘为杨、为鹳’。【张子说：阴气凝聚，阳气在外而不能进入，就周旋不止，形成风。进斋徐氏说：巽就是进入，万物中没有比木更能进入的，气中没有比风更善于进入的。

译绳用来纠正弯曲的木材使其变直，工匠牵引绳子的直线来制木；巽的德性在于制约，所以为绳直、为工。巽是少阴卦，所以在颜色上为白。树木根部向下进入而树干向上生长，所以为长、为高。阴性多疑，所以为进退、为不果断。阴伏在下，气郁结而不散，所以为气味。头发属阴，阳气在上方旺盛，所以为少发；两个阳爻在上，所以为宽额。离为目，把离的中爻反置于下，所以为多白眼。阴得到阳，所以为接近利益、获得三倍市利。有人说，离是日中，是市场；巽接近它，所以有这个象。震为决躁，巽的三爻全变就成为震，所以推究到极点为躁卦。融堂钱氏说：为木，是因为树干属阳而树根属阴。为长，是因为风运行不息；为高，是因为木的性质。少发，是阴血不能上升；宽额，是阳气在上部旺盛。节斋蔡氏说：为进退、不果断，是因为一个阴爻在两个阳爻之下盘旋。临川吴氏说：气味，是香、膻、腥、焦、朽五种气。凡物都有声、色、气味；声音和气味属阳，颜色和滋味属阴。巽有两个阳爻向外通达，所以为气味。反过来由三个方面推论，震是一阳在内主持，所以为声音；兑是巽的反体，所以为滋味；艮是震的反体，所以为颜色。巽为少发、宽额、多白眼，都是因为上方阳气旺盛。就头来说，阴血旺盛则头发多，阳气旺盛则头发少；就额来说，阳性体质强则额头宽，阴性体质强则额头窄；就眼睛来说，白属阳，黑属阴。离卦的眼睛上下为白、中央为黑，黑白相间而均匀；巽卦的眼睛上部和中部为白、下部为黑，上部的白多于黑。为接近利益、获得三倍市利，是因为义理属阳，利益和市场属阴。震阳在内，义理在内为主，所以一刚爻在内为主的卦是无妄；巽阴在内，利欲在内为主，所以为接近利益。所谓‘市三倍’，如《诗经》说‘贾三倍’，是说在市场交易物品而获得三倍利润，是接近利益到了极点。推究到极点为躁卦，是因为三画全变便成为震。震的三画全变则成为巽，巽的中、上两画变则成为坤。对于震，不改变初画的阳，只改变中、上两画，所以推究到极点为乾而不是巽；对于巽，先改变初画的阴，再把初、中、上三画全部改变，所以推究到极点为震而不是坤。这是因为喜欢阴卦变为阳卦、阳卦变为纯阳卦，而不希望阳卦变为阴卦、阴卦变为纯阴卦。双湖胡氏说：孔子在巽卦取象，称木，本于《渐》六四爻之外；其余都是自行取象。】坎为水，为沟渠，为隐伏，为矫直、揉曲，为弓轮。对于人来说，为加重忧虑，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。对于马来说，为美脊，为急心，为低头，为薄蹄，为拖曳。对于车来说，为多灾眚，为通，为月，为盗。对于树木来说，为坚硬而多心。【輮，反切音为如九；亟，反切音为纪力；曳，反切音为以制。】《本义》说：荀氏、九家本有‘为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏’。【阎氏彦升说：坎是一阳在内，两个阴爻在外而下陷；内明外陷，所以为水。沟渠是用来通行水的地方，水流动而不盈满，所以为沟渠。进斋徐氏说：内明外暗的是水和月。坎内为阳、外为阴，所以为水、为月；阳隐藏在阴中，所以为隐伏、为盗。《太玄》以水为盗，阴阳家以玄武为盗，因为它们都属于北方的坎。阳在阴中，受到压制却能制约阴，所以为矫直、揉曲；矫，是把弯曲的弄直；揉，是把直的弄弯。弓大概有二十八根，用来遮蔽车的上部；轮辐三十六根，用来承载车的下部；弓和轮都是经过矫揉制成的。阳陷在阴中，所以为加重忧虑。心和耳都以虚空为本体，坎中实，所以为病、为痛。三画卦中，上画是马额，下画是马足；坎中画为阳，所以为美脊、急心；上画柔，所以又为低头；下画柔，所以又为薄蹄、拖曳。柔爻在下，不能承受重载，所以对于车为多灾眚。坎以心为中心而亨通，所以为通；刚爻在中，所以对于树木为坚硬而多心。郑氏正夫说：阳居于中央而没有阴来遮蔽，就会显现而不隐藏；阳在下而运动得时，就会起来而不伏藏。坎卦是阴陷阳而包围它，所以为隐伏。《素问》说金在志为忧，水在志为恐；恐比忧更严重，所以为加重忧虑。火藏在心中，坎水能够胜火，所以为心病。水藏在肾，肾开窍于耳；水在志为恐，恐会损伤肾，所以为耳痛。气属阳，运动时常显露；血属阴，流行时常幽隐。血在形体中，就像水在天地之间，所以坎为血卦。临川王氏说：水的形势有曲有直、有方有圆，都是顺着有利的形势，依靠人的引导，所以为矫直、揉曲。临川吴氏说：为血卦，是因为离火在人身中象气，坎水在人身中象血；为赤，是因为得到乾中画的阳，所以与乾同为赤色。对于马来说为美脊、急心、低头、薄蹄：脊是外形的中心，心是内部的中心；坎阳在中，所以脊美、心急；前一画为柔，所以头低而不昂；下一画为柔，所以蹄薄而不厚。对于车来说为多灾眚，是说有险陷而多阻碍；行走在险路上，不如坤车行在平地上那样容易而安稳。沙随程氏说：坎为马而又为拖曳，是因为陷入险中就失去了健行之力。潘氏梦旂说：通，是水的性质；月，是水的精华。双湖胡氏说：孔子取坎卦的象，如轮，本于某爻；《既济》《未济》的爻辞取心象；坎卦《彖辞》取血象；《需》卦爻辞取马象；《屯》卦爻辞取车象；《睽》卦爻辞取盗象；《防》《贲》等卦的爻辞，除此之外都是自行取象。】离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。对于人来说，为大腹，为干卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；对于树木来说，为树洞上部枯槁。【干，音同“干”；蟹，反切音为户买；蠃，反切音为力禾；蚌，反切音为步项。】《本义》说：荀氏、九家本有‘为牝牛’。【节斋蔡氏说：内暗外明的是火和太阳。离内为阴、外为阳，所以为火、为日。阴附丽于阳便显明，所以为电。刚在外，所以为甲胄、为戈兵；中间空虚，所以对于人来说为大腹。火性燥烈，所以为干卦；外刚内柔，所以为鳖、蟹、蠃、蚌、龟。中间空虚，所以对于树木来说为 树洞上部枯槁。‘科’就是空。树木中部既然空了，上部就一定会枯槁。南轩张氏说：甲胄外部坚硬，所以取乾卦爻画之象。

译戈兵上部尖锐，所以取离卦的性质。腹部属阴而有容纳之性，坤为腹；离得到坤的中爻，所以也为腹。杨氏说：鳖的性情安静，取其中画柔爻之象。蟹的性情躁动，取上下两个阳爻之刚；蠃取善于附丽之象；蚌取中间空虚之象；龟取文明之象。张子说：离为干卦；对于树木来说为树洞上部枯槁，是因为附着而干燥。括苍龚氏说：科的上部枯槁，中间空虚而外部干燥。双湖胡氏说：考察张子所说“附而燥”，可知他并不把“科”解释为木，也不把“科”解释为水。“盈科”之“科”，指的是科巢附着在树木上的部分。科的中间空虚，有离卦的象；所谓“燥”，只是说科上面的木枝干燥罢了。像鹊巢这一类，都是用木枝交错构筑而成的。又考察孔子取艮卦之象，例如“石”本于豫卦，互体的爻如“防”本于晋卦，互体的爻如“果”本于剥卦上爻；此外都是孔子自行取象。艮象征山、径路、小石、门阙、果实和瓜果、阍人和寺人、手指、狗、防卫，以及黔喙一类的东西。就树木而言，象征坚硬而多节的树木。“蓏”读作“力火切”，“黔”读作“其廉切”，“喙”读作“况废切”。《本义》说：荀氏九家认为艮还象征鼻、虎、狐。陈安卿说：麻衣《易》把艮解释为鼻。朱子说：鼻子是面部的山。晋代管辂已经这样说过了。郑氏正夫说：安静而能止住事物的，是山。临川吴氏说：所谓“径路径”，是指小路，即道路中较小的。艮是震的反体。高山之上形成小路，不像平地上的大路。艮象征小石，是因为刚爻在坤土之上，像山顶高处的小石；坎的刚爻在坤土之中，则像平地土中的大石。艮象征门阙，是因为门阙是门的出入处：上爻相连，中、下两爻分列而中间空虚，像门阙的形状。艮象征果蓏：“果”是树木的果实，“蓏”是草本的果实。三爻全为刚，所以象征树木的果实；艮的一刚在上，象征树上的果；二柔在下，象征草上的蓏。象征防卫和黔喙一类，都是指前面的刚爻。 “黔”字应当与“钤”相通，指用铁来持束事物；黔喙一类，是山居猛兽，其齿牙坚硬锋利如铁，能够捕食生物。艮就树木而言象征坚硬而多节，是因为刚爻在外。平庵项氏说：震象征敷、蕃鲜，是草木开始生长的状态。艮象征果蓏，是草木生长的终结。果蓏既能表示终结，又能表示开始，所以用来作为艮的象最为切合。开封耿氏说：《周官》所说的阍人，掌管王宫中门的禁令，禁止不应进入的事物。寺人掌管君王内人和宫女的戒令，禁止不应出去的事物；二者都是在前面阻挡并护卫内部柔弱者的。冷氏说：鸟善于用喙阻止、啄取事物，属于黔喙一类。巽能够使事物曲直，所以象征木材的完整形态。坎的阳爻在内，所以树木坚硬而多树心；艮的阳爻在上，所以树木坚硬而多树节。离象征火，树木生长旺盛时火气藏在根本，生长衰败时火气显现在末梢，所以象征“科上槁”。白云郭氏说：三阳卦中只有艮不说象征马，是因为它的刚爻在上，所能发挥的作用较小；所以在禽兽牲畜方面没有马奔行刚健的功用，只具有咬啮吞噬的象。双湖胡氏说：艮象征山，是因为一条阳爻高高出现在两条阴爻之上，并且止在自己的位置上。艮象征手指，是因为艮象征手，而用来止住事物的又在手指。又考察孔子取艮卦之象，例如“石”本于豫卦，互体的爻如“防”本于晋卦，互体的爻如“果”本于剥卦上爻；此外都是孔子自行取象。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁折、附决；就土地而言，象征刚卤；又象征妾、羊。“卤”读作“力杜切”。《本义》说：荀氏九家认为兑还象征常、辅颊。进斋徐氏说：阴气停留在外，所以象征泽。巫是掌管口舌的官，以言语取悦神灵；兑上爻有开口的象，所以象征巫和口舌。金气开始肃杀，枝条开始枯落，所以象征毁折。柔爻附着于刚爻，刚爻能够决断柔爻，所以称为“附决”。水气滋润到了极点，便转为刚卤。卤是阳气在下而刚，阴气在上而成为卤。刚卤之地不能生长万物。卤是水的死气；坎水在下断绝，而泽气显现在上，只能成为卤罢了。节斋蔡氏说：少女跟随姐姐出嫁，成为娣，所以象征妾。内里刚烈而外表柔顺，所以象征羊。汉上朱氏说：泽，是水聚集的地方。两条阳爻沉在下方，一条阴爻显现在上方；坎和兑本来是一回事。所以坎水壅塞便形成泽，泽水决开便形成川。口，是喜悦显现在外；舌，是在内发动的。郑氏正夫说：能够与幽冥相通，用言语取悦神灵，所以象征巫。能够与显明之世交往，用言语取悦人，所以象征口舌。融堂钱氏说：象征毁折，是因为上面的柔爻象征刚卤。卤水本来是柔弱的，凝结而成为卤，是因为阳气聚集在下。息斋余氏说：阴爻在上，都有决断、决开的意义。震是阳气发动，所以表现为躁；兑是阴气喜悦，所以表现为附决。躁，是有所排除，以通达自己的愤怒；附决，开始虽然亲近，最终却不免被排除。平庵项氏说：土地中的卤，并不是不滋润，只是暂时被烘干，过后又恢复湿润。天下没有比它更长久滋润的东西，然而它不能生长万物，是因为它的润气在外面。显现在外面的润气，上面甘美而成为露，露凝结成为霜；下面咸而成为卤，卤凝结便成为盐。这两种东西都是杀伤万物的器具。郑少梅说：刚能产出金，卤能产出盐，虽然不能生长五谷，却能兴起宝藏，这也是天地的仁德。沙随程氏说：八卦的象，不过是八种事物罢了。扩充它们的类别，就有所谓“百物没有不包括”的说法；把这种说法推到极致，又可以由此类推万物的情状。然而《说卦》所说的象，有的与卦爻相符合，如乾为天、坤为地这一类；有的与卦爻并不相符合，如《乾》《坤》称龙而不一定在震卦，《坤》《屯》称马而不一定在乾卦这一类；有的见于卦爻而《说卦》没有记载，如《渐》的鸿、《中孚》的豚鱼这一类；有的见于《说卦》而卦爻中没有，如为釡、为布、为蠃、为蚌这一类。至于大琴称为离，小罍称为坎，这是见于其他书籍的，而《易》和《说卦》也可以依类推求。进斋徐氏说：《易》的道理没有穷尽，如果能够贯通各类，就可以穷尽万物之利。王弼所说的忘掉卦象、忘掉言辞，固然不是《说卦》的本意；荀氏九家又逐条附益在《说卦》之后，难道也足以穷尽圣人拟议变化的神妙吗？以上是第十一章。

译《本义》说：这一章广泛说明八卦的象，其中有许多难以理解的地方；从经文中寻求，也不能完全相合。云峰胡氏说：这一章扩充八卦之象，共有一百一十二项。《本义》认为其中有许多不可理解，大概有应当解释的，也有不必勉强解释的。其中有取相对之象的，如乾为天、坤为地这一类。上文说乾为马，这里又说为良马、老马、瘠马、驳马：良取其德，老取其智慧，瘠取其骨，驳取其力，都是取马的健。上文说坤为牛，这里说为子母牛，取其生生不息、前后相继，也兼取其顺。乾为木，果实结在上面而且圆；坤为大舆，承载在下面而且方。震为决躁，巽为进退、为不果，是刚柔的性质。震、巽只说到“其究”，是说明刚柔的开始。坎内阳外阴，水与月也是内明外暗；离内阴外阳，火与日也是内暗外明。坎中实，所以在人象征加忧、心病、耳痛；离中虚，所以在人象征大腹。艮为阍寺、为指，是阳爻止住的象；兑为巫、为口舌，是阴气喜悦的象。有取相反之象的：震为大涂，反过来艮则为径路。大路是阳气开辟阴气，没有险阻；径路是阳气受到阻隔而在下，阴气不能开辟。巽为长、为高，反过来兑则为毁折。又长又高，是阳气向上通达；毁坏折断，是阴气向上达到穷尽。有因相承接而取象的：乾为马，震得到乾卦初爻的阳气，所以在马象中为善鸣、馵足、作足、的颡；这是因为震为阳在下而阴在上。坎得到乾卦中爻的阳气，所以在马象中为美脊、亟心、下首、薄蹄、曳；这是因为坎为阳在中而阴在外。善鸣类似乾卦所象良马的特征，美脊类似乾马的脊背。作足是阳在下而有力，薄蹄是阴在下而无力。坤为大舆，坎为舆、为多眚；坤中空虚而有力承载，坎中充实而下部无力。巽为木干，是阳爻在上而根在阴爻；坎中有阳，所以树木坚硬而多树心；艮上有阳，所以树木坚硬而多树节；离中有阴而空虚，所以树木象征科上枯槁。震为敷，乾为木果：震的一阳是花朵开放，乾的三阳是果实结成。乾为木果，艮为果蓏：果是阳在上，果蓏则是阳在上而阴在下。有在一卦之中彼此因承而取象的：坎为隐伏，因而为盗；巽为绳直，因而为工；艮为门阙，因而为阍寺。兑为口舌，因而为巫。有不直接说明而彼此显现的：乾为君，由此显出坤为臣；乾为圜，由此显出坤为方。“吝啬”是阴气收敛，由此显出阳气开辟；“均”是大地平坦，由此显出天的高远。所谓“为文”，是万物生于地，纷杂而可以看见；知道它开始于天的那一面，是看不见的。所谓“为柄”，是因为它有形体，可以执持；乾的气却不可执持。离为乾卦，由此显出坎为湿；坎为血卦，由此显出离为气；巽为臭，由此显出震为声。巽、离、兑是三个女儿，震是长子；坎、艮不说，是因为尊重嫡长。对于阳爻中的长者，要加以尊重。兑为少女而象征妾，巽、离不说，是因为少女跟随姐姐出嫁而为娣；对于阴爻中年少者，则加以卑下。坎为马，震、坎得到乾卦的阳气，所以都说象征马；艮不说，是因为艮有止的性质，而止的性质并不是马。其他都可以触类旁通。柴氏中行说：《易》由太极分为阴阳，万物的变化无不体现为象。象征马、象征首，称为父，是第三章所说的正象；从象征天以下，是另外说明的别象。现在只拿一种事物来说，使人依类观察，那么八卦还有什么事物不能具备呢？而且从乾为马、为首以下，也都是马的整体之象。男女的分别，也是马牝牡的象。分别来说，乾又有良、老、瘠、驳的不同，和震不同；又有善鸣、馵足、作足、的颡，各自和坎不同；又有美脊、亟心、下首、薄蹄的区别。坤的象又是牝马。由此推求，难道只有一个方面吗？又说：这里所说的是八卦的别象，但从坤以下，有的说“在地方面”，有的说“在人方面”，有的说“在马方面”，有的说“在车舆方面”，有的说“在庄稼方面”，有的说“在树木方面”。唯独乾没有这样的说法，为什么？大概是事物不足以穷尽卦，所以直接说为天、为地这一类；卦不足以穷尽事物，所以才说“在人的方面”“在树木方面”这一类。至于乾的道，无所不包，无不周遍，万物都不足以穷尽它，所以没有可说的具体事物。反过来从自身寻求八卦之象，也都不出于我们自身罢了。精微处是道德性命，粗显处是形色声容；内在是视听言动，外在是君臣父子；大到手足，小到指甲头发，都不超出八卦。〔原文数字、纪年保留：八章〕 八卦是什么？就是太极。太极是什么？就是至中至正、不偏不倚，是大道的根源。人们只知道凭七尺之躯，头顶着天、脚踩着地，饿了吃饭、渴了饮水，处在造化日夜运转、消长盈虚、屈伸往来的过程之中，却有谁知道从头顶到脚跟，天赋予我的，竟有这样精微玄妙、广大无边的道理？这就是我们的自身。大的如天地，小的如虫鱼草木，幽深的如鬼神之理，显明的如事变的迹象，也都是如此。上推到天地的开始，下推到天地的终结，也都是如此。我若能反求自身，以诚心默默体认，不必言说便能确信，那么大则足以与天地并列参赞，微则足以养育众物；在幽深处无愧于神明，在人事上不违逆他人，直可与天地共同贯穿始终。这难道只是等到“不惑”而已吗？至于所谓“象”，其实只是真理的筌蹄、工具罢了。双湖胡氏说：《说卦》中的象，多是孔子亲自取定的，少数是概括前代圣人的例子，所以从经文中寻求，不能完全相合。

译我曾考察《说卦》所论八卦方位的不同，孔子起初从未有过先天、后天的区分。自邵子阐明它，朱子表彰它之后，伏羲、文王的《易》才在世上辨析清楚；而孔子所论八卦方位的不同，也才各有归属，使学者从卦位的对待与流行上观察，先天、后天的分别便清楚可见。现在看第六章，从“神也者，妙万物而为言”到“莫盛乎艮”，这是承接前一章讨论后天八卦的方位；从“水火不相逮”到“既成万物也”，仍然是先天八卦的次序，《启蒙》也已经这样说了。至于第七章到第十章，《启蒙》引用它们，认为是文王观察已经形成的卦，推演尚未明说的象来作解释，并说这是后天之学发挥作用的方位。我私下认为，从第七章到篇末第十一章，都是先天八卦的次序；只是孔子推演尚未明说的象来作解释，所以卦的次序与第三章、第四章相同。这些姑且附在这里，供参考。《序卦传》。程子说：韩康伯说《序卦》不是《易》的精蕴，这不合乎道理。有人问：“《序卦》不是圣人的著作，是真的吗？” 朱子说：“这是沙随程氏的说法。前代儒者认为它不是圣人的精蕴，我认为，说它不是圣人的精微可以，说它不是《易》的精蕴却不可以。周子把‘精’和‘蕴’两个字分得很清楚。《序卦》恰恰是《易》的精蕴，各种事情交错杂陈，都包含在这里面。问：‘怎样才称为《易》的精？’回答：‘比如《易》说太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这就是《易》的精。’问：‘《序卦》中也能见到消长进退的道理，难道不能称为精吗？’回答：‘其中正是各种事情交错杂陈，这正是蕴。必须由一个根本生发出来，一直延伸到无穷，这才是精。’” 《序卦》开头说天地、万物、男女、夫妇，是从《咸》《恒》所说的夫妇之道讲起，并不是像旧儒那样分为天道和人事来讲。大体说来，上经以乾、坤、坎、离为开始和终结，下经就应当以艮、兑、巽、震为开始和终结。有人问：“《易》上经三十卦，下经三十四卦，数量不相等，为什么？” 回答：“卦有正对和反对。乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过八卦属于正对。正对不变，所以正反复观看，只形成八卦。其余五十六卦属于反对；反对的卦都发生变化，所以正反复观看，共形成二十八卦。把正对卦和反对卦合起来看，总数就是三十六卦。上经中不变的卦共有六个，即乾、坤、坎、离、颐、大过。从屯、蒙以下二十四卦，反过来看便成为十二卦；十二加上六，就是十八。下经中不变的卦共有两个，即中孚、小过。从咸、恒以下三十二卦，反过来看便成为十六卦；十六加上二，也是十八。所以，上经、下经卦数的多寡，实际上并没有不均。” 临川吴氏说：“伏羲六十四卦的次序，开始是乾，终结是坤。大概是在奇画、偶画之上，每次再增加一奇一偶，二变四，四变八，八变十六，十六变三十二，最终达到六十四；这是卦自然生成的次序，不是人为安排的。后世各家《易》都因袭伏羲的卦，但次序各不相同，例如《连山》以艮为首，《归藏》以坤为首；至于它们六十四卦的次序究竟怎样，已经无法知道了。以乾为始、以既济和未济为终，是《周易》六十四卦的次序。大概文王确立卦名以后，就按这样的先后排列次序；这些都是从施用于人事方面发掘卦义，孔子又为此作传，以阐明卦序的意义。有人因此怀疑不是孔子所作。张子说：‘不能说《序卦》不是圣人的精蕴。虽然其中没有极其精微高深的义理，但大体都含有意义。如今想安置一件东西，尚且要反复审慎，何况圣人对《易》的安排，必定像这样周密精细。难道大工匠的技艺可以用一把斧头就看明

译白吗？’ 双湖胡氏说：“文王排列卦序，大体依据先天图：以东西南北四方的正卦乾、坤、坎、离作为上经的开始和终结；以西北角的艮与东南角的兑相合而成为咸，以西南角的巽与东北角的震相合而成为恒，四隅的反卦作为下经的开始，最后以既济、未济收束，这也就是坎离相交与不相交的区别。所以乾、坤、坎、离四个纯卦都处在上经，震、巽、艮、兑四个纯卦都处在下经；又按照反对关系排列次序。虽然这不是伏羲原来的次序，但先天图的大体格局已经完整显现出来了。孔子排列《序卦》，只是直接根据卦名说明其次第的意义，其他方面来不及涉及。”又考察吕氏《要指》说：“《易》就是变易。天下有可以变化的道理，圣人有能够促成变化的方法。把需反过来成为讼，把泰变为否，把随变为蛊，把晋变为明夷，把家人变为睽，这是不善于变化；把剥反过来成为复，把遯变为壮，把蹇变为解，把损变为益，把困变为井，这是善于变化。文王向人显示可以变化的契机，那么危险可以转为安定，混乱可以得到治理，关键只在一转移之间罢了。后天之学，难道就是借助人事来赞助天地的妙用吗？”又曾合论上下经的始终说：“乾坤是天地，坎离是水火，这是从体来说；咸恒是夫妇，既济未济是水火相交与不相交，这是从用来说。上经以天道为主，其中包含人道；下经以人道为主，其中包含天道。在三才之中，坎离最为切实有用。太阳、月亮不运行，寒暑就不能形成；人民没有水火，也就不能生活。” 心火炽盛躁动而不下降，肾水枯竭而不上升，各种疾病就会侵袭。因此上经、下经都以坎离作为终结。有了天地，然后万物才产生。临川吴氏说：这是说乾坤为什么成为上经的开头。天地，就是乾、坤二卦。双湖胡氏说：乾坤是上经的主卦；除坎离之外，其余各卦都是乾坤相遇而成。充满天地之间的，只有万物，所以接着用屯卦承接。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生的状态。张子说：聚集起来而不能出去，所以称为盈；即使雷也是如此。平庵项氏说：屯并不是训释为“盈”，只是刚柔开始交合，雷雨发动震荡，气机充盈，所以说它是盈。说它是万物开始产生，是指它所处的时机；至于“屯”的训释，本来只是纷乱、盘曲错杂的意思罢了。万物产生后必然蒙昧，所以接着用蒙卦承接。双湖胡氏说：乾坤之后接着是屯；屯由震、坎、艮组成，三男卦代替父母而发挥作用。虽然没有乾坤的正体，但三男实际上是坤三次向乾求取而得到的，其中也有互体之坤，所以仍然是坤与三男相遇。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着用需卦承接。需，就是饮食养育之道。汉上朱氏说：幼稚而没有办法得到养育，就会夭折而不能成长；积蓄德行、培养才智，也同样如此。南轩张氏说：需，是以中正之道养育它，这就是饮食之道。双湖胡氏说：所谓中正，取的是九五爻的象。然而“需”作为等待，也含有从容不迫、把进食稍稍延后的养育之道。饮食必然会引起争讼，所以接着用讼卦承接。汉上朱氏说：干燥的食物会导致过失，猪肉和酒会产生祸患。凡是有血气的生命，必然有争斗之心，所以接着是讼卦。争讼必然会有众人起来参与，所以接着用师卦承接。师，就是众人。众人必然有所亲附，所以接着用比卦承接。双湖胡氏说：需、讼之后，坤遇到坎而成为师、比。从屯到比，三男卦中震、艮各使用一次，只有坎使用六次；这也显示天地之间水最多，正如人的一身，无非是血脉的流转。比，就是亲附。亲附必然有所蓄积，所以接着用小畜

译卦承接。物资蓄积之后，才会有礼，所以接着用履卦承接。张子说：德行积累起来，行为必然有准则；物资积累起来，分散时也必然有合理的途径。

译平庵项氏说：履并不是训释为礼；人的行为所遵循的原则，没有在礼之外的，所以说履卦代表有礼。双湖胡氏说：师、比之后，乾与巽、兑相遇而成小畜、履。这是长女、少女二女代替兄长而随从父亲，开始发挥作用；只有离卦的中女尚未使用。从乾坤到这里，经过十次变化而成十个卦，这是阴阳之气运行了一周。履行礼道而后达到泰，于是安定，所以接着用泰卦承接。《本义》说：晁氏说，郑本没有“而泰”两个字。汉上朱氏说：礼，是履行并施行的东西。所履行的是君子的大道，所以内心泰然安宁；因此接着是泰卦。鄱阳董氏说：人有礼就安定，没有礼就危险，正是这个意思。泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以接着用否卦承接。南轩张氏说：治与乱相互接续，像圆环一样没有尽头；万物哪里能长久通达呢？所以接着用否卦。处于泰而骄傲，就会导致否；处于否而警惧，就会重新达到泰。双湖胡氏说：小畜、履之后，乾坤彼此相遇而形成泰、否。然而乾坤经过十次变化才得到泰，是多么艰难；泰只变化一次就成为否，又是多么容易！处在阴阳交会、相互遭遇的境地，应当知道警戒，懂得维持变化、坚守其道的方法。万物不可能永远处于否塞，所以接着用同人卦承接。能够与人同心的，万物必然归附他，所以接着用大有卦承接。涷水司马氏说：否是万物彼此不交的卦。不交就会互相异离，异离就会争斗，争斗就会困穷，所以接着用同人卦。同人是用来使彼此相通的；万物相通，就达到大有。双湖胡氏说：泰、否之后，乾坤各自处在不同的位置。乾自行与离相遇而成为同人；到了大有，离才开始发挥作用，于是三女卦全部发挥作用。拥有大的成就，不可以盈满自足，所以接着用谦卦承接。汉上朱氏说：把众物归附看成归自己所有，必然会骄傲；骄傲就会高亢自满，大有反而会成为负累。所以拥有大有之势却不可盈满，接着便是谦卦。拥有大的成就而又能谦虚，必然心情和顺愉悦，所以接着用豫卦承接。双湖胡氏说：同人、大有之后，坤又分别与艮、震相遇，形成谦、豫，也是长男、少男随从母亲。到这里，震、艮二男又开始发挥作用。处于豫必然会有所随从，所以接着用随卦承接。因为喜悦而随从他人，必然会有事务，所以接着用蛊卦承接。汉上朱氏说：因为喜悦而随从他人，必然是有所侍奉。臣侍奉君子，子侍奉父亲，妇人侍奉丈夫，弟子侍奉老师；如果不是乐于侍奉自己所侍奉的人，哪里肯随从呢？双湖胡氏说：谦、豫之后，震、兑、巽、艮这四个男女卦，长男与少女相合成为随，少男与长女相合成为蛊。如果没有前面的预备，乾坤的实质就是乾坤三阴三阳杂处；随是由否卦初爻、上爻变化而来，蛊是由泰卦初爻、上爻变化而来，说它不是由于乾坤，难道可以吗？蛊，就是事务。平庵项氏说：蛊就是败坏。事物败坏，万事才会由此产生。事务因败坏而兴起，所以把蛊看作事务的先导。有了事务，然后才可以发展壮大，所以接着用临卦承接。韩氏康伯说：可以发展壮大的事业，是由事务产生的。临川吴氏说：因为蛊卦有事务，随后才有临卦所表示的盛大。临，就是大。临川吴氏说：临并不是直接训释为“大”。大者以上临下，以大临小；凡是称为“临”的，都是大者的称号，所以用“大”来称说它。至于丰卦称“大”，则是直接训释为大。因此六十四卦中有两个“大”，彼此并不妨碍。南轩张氏说：临卦是两条阳爻前进、四条阴爻后退，渐渐趋向于壮大。事物壮大以后才可以观赏、观察，所以接着用观卦承接。“观”字在这里读去声，其余地方按本字读。临川吴氏说：小的事物在下面，从上面看不见；必须壮大之后才可以观察。把临卦两阳爻的“大”反转其体，便使大的处在上面，所以成为下方四条阴爻所观望的对象。南轩张氏说：天下的山很多，只有泰山值得观赏。天下的水很多，只有东海值得观赏。大概事物壮大以后才可以观赏，何况是人呢？双湖胡氏说：随、蛊之后，坤与巽、兑相遇而成为临、观，也是长女、少女随从母亲。能够成为可观之物，然后才会有所结合，所以接着用噬嗑卦承接。汉上朱氏说：居于上位却没有可供观望的内容，居于下位的人就会引身离去；若不是成为可观之物，怎么能够有所噬嗑、结合呢？噬嗑，就是合。事物不能只求苟且结合，所以接着用贲卦承接。【▯山杨氏说：万物不能苟且结合。无缘无故结合的，必然也会无缘无故分离；还在于要用贲来加以文饰。○东坡苏氏说：君臣、父子、夫妇、朋友之间的关系，就是所谓的“合”。只凭真实情感而任意行事，叫作“苟”；用礼来文饰情感，叫作“贲”。苟且相合就容易结合，结合后就会彼此轻慢，彼此轻慢就容易分离；用贲来文饰就难以结合，难以结合便会彼此敬重，有敬重关系才能长久。○临川吴氏说：不执贽礼，就不能成就宾主的结合；不接受聘币，就不能成就男女的结合。贲所以排在合之后。○双湖胡氏说：先有临、观，然后有噬嗑；贲虽然是震、离、艮相遇而成的实卦，也仍是乾坤三阴三阳分布而成。随、蛊由泰、否变化而来，噬嗑、贲由随、蛊变化而来：随卦的五、上爻互易而成为噬嗑，蛊卦的初、二爻互易而成为贲。】贲，就是文饰。极尽文饰之后，便会亨通，但也就达到尽头了。所以接着是剥。【南轩张氏说：贲是文饰，贵在有文采；文采过分，又会掩灭本质，使事情不得通达。因此说“极尽文饰便亨通”，但也有所穷尽；说它有所不通，所以接着是剥。】剥，就是剥落。万物不能永远穷尽；剥到了上位的极点，就会返回下位，所以接着是复。【汉上朱氏说：这就是周朝末年不能胜任其弊病的原因，是文饰发展到末流的结果。万物穷尽就会返还，不可能永远穷尽。剥是阳爻在上位穷尽，但最终还会返回下位，所以接着是复。○双湖胡氏说：噬嗑、贲之后，坤遇艮而成为剥。复也成为长男、少男跟随母亲的卦。】复之后就不会妄行了，所以接着是无妄。【汉上朱氏说：回复天理，就会无妄；无妄之后，行动就会盛大。○息斋余氏说：由有所作为而壮大，由壮大而值得观瞻，由值得观瞻而彼此结合，由彼此结合而加以文饰，这就是忠信日渐浅薄而虚伪开始产生的过程。所以一变而成为剥，剥落之后又复归，便只剩下真实而没有虚妄了。】有了无妄，然后才可以蓄积，所以接着是大畜。【汉上朱氏说：前面说“亲比”，亲比之后必然有所蓄积；先亲比后蓄积，其蓄积还小，所以接着是小畜、无妄。这样以后，事事都遵循义理，才可以大为蓄积，所以接着是大畜。○阎氏彦升说：无妄之后才可以蓄积，所蓄积的是德，所以称“大”。○双湖胡氏说：剥、复之后又归于乾，乾遇震、艮而成为无妄；大畜也是长男、少男跟随父亲的卦。】万物蓄积之后才可以养育，所以接着是颐。【南轩张氏说：蓄积之后才可以推广，用来养育人，所以接着是颐。】颐，就是养育。不养育就不能行动，所以接着是大过。

译【有人问：说“不养育就不能行动，所以接着是大过”，为什么？朱子说：一行动就会有过失，所以大过也说“有其信者必行之”，因此接着是大过。○平庵项氏说：需处在万物初生的时候，好比孩子需要乳汁、禾苗需要灌溉，所以说是饮食之道。颐处在蓄积达到极点的时候，万物彼此都施加养育，所以说是养。○阎氏彦升说：养育，是君子用来成就自己的方式；行动，是君子用来应对万物的方式。然而君子静处时立身中正，行动时行事适中，难道是为了求胜过万物吗？等到应对变化时，有时也会有所过分，所以接着是大过。○双湖胡氏说：无妄、大畜之后，震、艮、巽、兑虽由长男、少男和长女、少女自行相合，却成了颐、大过。然而颐的互卦是两个坤，大过的互卦是两个乾，说其中没有乾坤是不可以的。从乾坤到这里，没有一卦不包含乾坤，这确实如此。】万物不能永远过分，所以接着是坎。【双湖胡氏说：万物不能永远过分，所以用坎卦的卦辞来承接。大概是因为以中正为贵，用坎的阳爻居中来节制过分，就没有过分了。下文又从陷落来解释。】坎，就是陷。陷落之后必然有所依附，所以接着是离。离，就是附丽。【张子说：一陷入沉溺而不能出来，就是坎；一有所附丽而得以出来，就是离。○▯山杨氏说：坎代表阳，必须有所附丽，才差不多可以扶助危难、拯救溺困；如果没有所附丽而一味陷落，那是不可以的。《易》的作者在坎之后必定接着安排离，难道不是因为有仁爱百姓、爱护万物之心吗？○双湖胡氏说：颐、大过之后是坎、离，至此终结。颐像离，大过像坎，本来就是这样。颐的初、二、五、上爻变动，就成为上下重叠的坎；大过的初、二、五、上爻变动，也成为上下重叠的离。】本义以上为上篇。【临川吴氏说：吕大圭说，《序卦》的意义，有的是以相互承因为顺序，如屯、蒙、需、讼；有的是以相互对反为顺序，如否、泰、同人。天地之间不过就是相反和相因而已。】有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义才有施行的地方。【有人问：太极图下面的两个圈，固然是乾道成男、坤道成女，也就是各自有一个太极吗？如果说乾道成男、坤道成女，才开始使万物化生，那么这里却说有天地然后有万物，有万物然后有男女，这是为什么？朱子说：太极图所说的是生物之初，阴阳之精气自然凝结成两个，后来才逐渐生化下去，万物都是这样。比如牛羊、草木都有牝牡，一为阳，一为阴；万物在开始生成时，也各自有两个，所以说“二五之精，妙合而凝”。○有人问：六十四卦中唯独不说咸卦，为什么？回答说：夫妇之道就是咸卦；这也如同上经不说乾坤而只说天地一样，因为乾坤的意义已经可以看见了。○有人问：“错”字，陆氏有两种读音，应该怎样？回答说：只读作“措”字，意思是礼义有所施行和设置。○南轩张氏说：上经不说乾坤，下经不说咸，大概是因为乾坤与咸本来没有承受它们的卦，所以如此。○▯山杨氏说：乾坤是万物的父母，咸、恒是人的父母。临川吴氏说：先说天地、万物、男女，是因为夫妇由此而来；后说父子、君臣、上下，是因为夫妇会产生这些关系。有夫妇，他们所生的就是父子；由家庭推及国家，虽然不是父子，但君尊臣卑的等级如同父子；由国家推及天下，虽然不是君臣，但上位尊贵、下位卑贱的分别如同君臣。礼义是用来分别尊卑贵贱等级的，“错”就是安置、施行的意思。乾坤、咸不列出卦名，是因为它们分别是上下篇的首卦，所以特别区别对待。○平庵项氏说：上下的等级既已具备，拜、趋、坐、立的礼节就形成了，宫室、车舆、旌旗的制度也建立了；这些行为必须有文饰，所以称为礼；对这些分别判断必须有道理，所以称为义。礼义并不是能够先制定出来以创造人伦，而是先有人伦，然后礼义才在其中施行。】夫妇之道不能不长久，所以接着是恒。【双湖胡氏说：咸、恒是下经的主卦；除了既济、未济之外，各卦都是艮、兑、巽、震相互交遇而成。】恒，就是长久。万物不能永远停留在原来的位置，所以接着是遯。【阎氏彦升说：不能长久停留在原来的位置，这是就万物而言的。○双湖胡氏说：这里又借“恒”字泛论万物的意义；至于夫妇之道，难道可以不长久地处在自己的位置上吗？】遯，就是退避。万物不能永远退避，所以接着是大壮。【双湖胡氏说：咸、恒之后，艮、震遇乾而成为遯；大壮也是父亲临下、两个男儿相随的卦。】万物不能永远壮盛，所以接着是晋。【有人问：大壮与晋有什么区别？朱子说：不只是壮盛而已，还必须再向前进一步。】晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷。【阎氏彦升说：只知道前进，却不知道消长、消息、盈虚，也不知道随时势一同运行，那么伤害就会到来，所以接着是明夷。○双湖胡氏说：遯、大壮之后就成为晋；明夷由离、坤组成，是母亲临下的卦。中女虽然没有震、巽、艮、兑，但有互艮、互震，也如同上经的屯、蒙，虽然没有乾坤的正体，实际上却未尝不包含互坤。】夷，就是受伤。在外面受伤的人，必然返回自己的家，所以接着是《家人》。【阎氏彦升说：因利益结合的人，遇到逼迫、困穷和祸患，便会彼此伤害、互相抛弃；因天伦亲属关系结合的人，遇到逼迫、困穷和祸患，便会彼此收容。明夷所受的伤害，难道能不返回家人那里吗？】家道穷困，必然乖离，所以接着是睽。【南轩张氏说：家庭中有父子之亲、夫妇之爱；然而自身不实行正道，父子、夫妇之间就不再亲爱了。这样家道穷困，就会乖离，所以接着是睽。】睽，就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是蹇【“难”读作旦反，以下同】。【平庵项氏说：凡是说屯的，都把它解释为艰难；蹇也称为难，是因为这些卦都有坎。然而屯是在险中行动，是在患难中行进；蹇则是看见险阻而停止，只是受到阻碍困难而不能前进，并不是患难之“难”。所以处在屯中的人，必须用经纶之才来救济；遇到蹇的人，则要等阻碍缓解之后再前进。难与易本来就不相同。】蹇，就是艰难。万物不能永远处于艰难之中，所以接着是解。【双湖胡氏说：家人、睽之后，艮、震遇坎而成为蹇、解。从遯到解，八卦都是艮、震、巽、兑遇乾、坤、离、坎而成，自成一个体系。】

译解，就是松缓。松缓必然有所失去，所以接着是损。【有人问：《序卦》中像“松缓必然有所失”这类话，恐怕是后人说不出来的吧？朱子说：是。又问：这里的“缓”恐怕不是迟缓的缓，而是懈怠、松弛的意思，所以说“解缓”吗？回答说：缓字是涣散的意思。又问：像放纵、松弛之类吗？回答说：是。】损而不停止，必然转为益，所以接着是益。【双湖胡氏说：蹇、解之后接着是损、益，是因为咸卦经过十次变化最终成为损，艮在上、兑在下；恒卦经过十次变化最终成为益，巽在上、震在下。这也如同上经乾坤经过十次变化而有否、泰。】益而不停止，必然决裂，所以接着是夬。【汉上朱氏说：益久了就会盈满，盈满就必然冲决堤防，所以接着是夬。】夬，就是决断、冲决。冲决之后必然有所遇合，所以接着是姤。【双湖胡氏说：上面冲决一个阴爻，下面又回复一个阳爻，这还可以；如今上面冲决一个阴爻，下面却又遇到一个阴爻，这里姑且只讨论卦名相承的次序。又说：损、益之后，兑、巽遇乾而成为夬、姤，也成为父亲临下、两个女儿相随的卦。乾的卦体到此为止。】姤，就是相遇。万物彼此相遇之后才会聚集，所以接着是萃。萃，就是聚集。聚集后向上发展，叫作升，所以接着是升。【南轩张氏说：天下万物，分散就显得小，合并聚集就会积累，由小逐渐成就高大。所以聚集后向上发展，就叫作升。○双湖胡氏说：夬、姤之后，兑、巽遇坤而成为萃；升也是母亲临下、两个女儿相随的卦。坤的卦体到此为止。】升而不停，必然困顿，所以接着是困。处在上面而困顿的，必然返回下面，所以接着是井。【双湖胡氏说：萃、升之后，兑、巽遇坎而成为困、井。】井道不能不变革，所以接着是革。【汉上朱氏说：井久了就会污秽浑浊，不能取水食用；治理井的办法，不过是革除损害井的东西。】革除万物，没有什么比鼎更有效，所以接着是鼎。【双湖胡氏说：困、井之后，兑、巽遇离而成为革、鼎。从夬到鼎，八卦都是兑、巽遇乾、坤、坎、离而成，又自成一个体系。】主持宗庙重器的人，没有比长子更合适的，所以接着是震【“长”读作丁丈反】。【汉上朱氏说：鼎是宗庙的器物，主持它的人没有谁比震更合适。震代表长子。】震，就是行动。万物不能永远行动，因此需要停止，所以接着是艮。【汉上朱氏说：震是一阳在下方发动，艮是一阳在上方止住。行动到了极点就会停止，所以接着是艮。○双湖胡氏说：革、鼎之后，接着是震、艮两个纯卦。】艮，就是停止。万物不能永远停止，所以接着是渐。【南轩张氏说：渐是在下方停止而逐渐向上，不终于停止而是有所前进。】渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹。【阎氏彦升说：晋是前进，前进必然有所损伤；渐也是前进，前进却必然有所归宿，这有什么不同？回答说：晋所说的前进，只是有前进而已，所以这种前进必然有损伤。渐所说的前进，是逐渐前进，哪里会有不得归宿的呢？○双湖胡氏说：孔子特意借“归”字来论说卦序，并不是取归妹卦的卦义。又说：震、艮之后，艮、巽、兑、震又彼此相遇而成为渐。归妹也是由咸、恒下面的两个卦体合成为渐，上面的两个卦体合成为归妹。】得到归宿的，必然会壮大，所以接着是丰。【汉上朱氏说：前面说“与人同者，物必归焉”，所以接着是大有；这里说“得到归宿的，必然壮大”。大有排在同人之后，是处在盛大地位的道理；丰排在归妹之后，是达到盛大的道理。○双湖胡氏说：这里也是借“归”字泛论达到丰盛的原因，并不是取归妹的卦义。】丰，就是盛大。穷极于盛大，必然失去自己的居所，所以接着是旅。【临川吴氏说：临之所以大，是因为它所临的两个阳爻为大；丰之所以大，是因为“丰”这个卦名含有盛大的意义。○双湖胡氏说：渐、归妹之后，震、艮遇离而成为丰、旅。】旅而无所容身，所以接着是巽。巽，就是进入。进入之后才能使人喜悦，所以接着是兑【“说”读作悦，以下同】。【平庵项氏说：人的情感，彼此拒斥就会发怒，彼此进入就会喜悦，所以说进入之后才能使人喜悦。○双湖胡氏说：丰、旅之后，接着是巽、兑两个纯卦。】兑，就是喜悦。喜悦之后又会使它散开，所以接着是涣。涣，就是离散。万物不能永远离散，所以接着是节。【双湖胡氏说：巽、兑又分别出现，并遇坎而成为涣、节。】以节制而取得信任，所以接着是中孚。有了信任，必然会实行，所以接着是小过。【平庵项氏说：“有其信”，就像《书》中所说的“有其善言”，是说以此自负，并把它据为己有。自恃有信的人，行动必然果决而超过中道。○临川吴氏说：过，就是行动而越过界限。所以大过说“动”，小过说“行”。凡是行动还没有到达应到的地方，叫作未及；已经到达应到的地方，叫作至。已经到达之后又继续动、继续行，就是逾越而成为过。○双湖胡氏说：涣、节之后，兑、巽、艮、震彼此相遇而成为中孚、小过；这也是咸、恒上下两个卦体交互重叠而成卦。咸、恒变化一次成为损、益，再变化一次成为渐、归妹，第三次变化成为中孚、小过，阴阳各自跟随同类。】有能超过万物的，必然能够成就事业，所以接着是既济。【南轩张氏说：能够高出常人并超过常人，然后才可以济助天下。○平庵项氏说：大过就是越过通常的义理，所以必然会陷入险中；小过有时可以成就事情，所以有成济而没有陷入。】万物不能穷尽，所以接着是未济，至此终结。【平庵项氏说：坎、离相交，叫作既济；这是生生不穷的根源。然而圣人仍认为其中有穷尽，于是又分出未济，所以紧接在咸的感通之后，用长久的意义来承接。大概感情相交，不能长久而没有弊病，所以必然要有所分开。正道在最后终结；人的心、肾，它们的气何尝不相交？但心必然在上，肾必然在下，不可改变。观察这一点，就可以知道既济、未济的卦象了。○双湖胡氏说：继中孚、小过之后，离、坎重叠成为既济、未济，这是下经的终结。中孚、小过似乎都是离、坎〔之卦〕。中孚的二、三、四、五爻各自换位，就成为离；小过的二、三、四、五爻各自换位，也成为坎。本义：以上是下篇。

译《杂卦传》。【朱子说：所谓《杂卦》的反对之义，只是把卦反覆来看；这样一来，其中的吉凶、祸福、动静、刚柔也都彼此相反。○序卦、杂卦，是圣人从这里看出有那些不重要的道理。虽然这样说，但《杂卦》中也有说得极其精微的地方。○南轩张氏说：《序卦》用来说明易道的常理，《杂卦》用来说明易道的变化，这是古来就有的说法。却不知道《易》的《杂卦》其实是说各卦卦画的反对，并分别按类别来论述，并不是杂乱无章；在所谓杂列之中，仍有不杂乱的道理存在。○临川吴氏说：《序卦》上经有三十卦，下经有三十四卦；如果按反对卦来看，上经有十八卦，下经也有十八卦。这一篇沿用反对卦成对的形式，却不沿用它们原先的先后次序，所以叫作“杂”。其中的意义，是用来说明六十四卦各自主宰的爻。○双湖胡氏说：《杂卦》从乾到困，不只是对应上经三十卦，实际上还把下经十二卦杂列在其中。从咸到夬，不只是对应下经三十四卦，也把上经十二卦杂列在其中。杂列之中却并不杂乱，其中必定有至理。我又曾考察《杂卦》以乾为首，不以其他卦作结，却一定以夬作结；大概是因为夬以五个阳爻决去一个阴爻，决去这一阴爻后就又成为纯乾，所以说“君子道长，小人道忧”。张子说：“《易》是为君子谋划的，这话意义多么重大啊！” ○息斋余氏说：《杂卦》一篇，就是《序卦》的变通。《序卦》从乾、坤以下有三十卦，从咸、恒以下有三十四卦，《杂卦》也是这样。《序卦》采用反对卦，《杂卦》也多采用反对卦，这是二者相同之处。《序卦》把乾、坤、颐、大过、坎、离列在上篇，把中孚、小过列在下篇，所以两篇的反对卦都各成十八卦。《杂卦》只把乾、坤列在上篇，其余全列在下篇，并且从大过以下不再用反对卦，这是二者不同之处。○庐陵龙氏说：考察《春秋传》解释《系辞》中所谓“屯固、比入、坤安、震杀”这一类说法，用一个字来断定卦义，这种做法在占筮书中往往很多，《杂卦》就是这一类。孔子把它保存下来作为经文，是作为羽翼加以阐发，并不是创作。】乾刚，坤柔。【朱子说：刚和柔虽然好像各有偏向，但必须彼此错杂，随后才能得到中正。不过，就乾、坤两卦的整体而言，应当刚时就刚，应当柔时就柔，那么不必彼此错杂，也不会妨害其完整。至于爻位没有过与不及的情况，如乾、坤的二爻、五爻，也不必彼此错杂，仍不妨害其为中。阴阳变化，而太极的妙理无不在其中，这一点大概可以由此看出。如果说乾刚、坤柔便各有所偏，那么对这两卦的彖辞以及二爻、五爻的爻辞就有解释不通的地方。○汉上朱氏说：乾、坤，是《易》的门户。刚爻都属于乾，柔爻都属于坤；刚柔相杂，形成各卦，所以说“乾刚坤柔”。○临川吴氏说：六十四卦中，乾、坤是纯刚、纯柔的卦。刚柔的爻画从初爻开始，到上爻达到极点，然后才显出乾为纯刚、坤为纯柔。所以乾以上九为主，坤以上六为主。乾、坤是六阳、六阴的卦，以上爻为主；夬、剥是五阳、五阴的卦，以五爻为主；大壮、观是四阳、四阴的卦，以四爻为主；泰、否是三阳、三阴的卦，以三爻为主；临、遯是二阳、二阴的卦，以二爻为主；复、姤是一阳、一阴的卦，以初爻为主。这十二卦的主爻，与术家所说相同。】比卦喜乐，师卦忧虑。【东坡苏氏说：有亲附就喜乐，动员众人就忧虑。○阎氏彦升说：比是顺从，所以喜乐；师要行险，所以忧虑。○息斋余氏说：居上而得到众人，所以喜乐；居下而承担重任，所以忧虑。居天下之中而建立自身，使四海百姓安定，这是比卦的喜乐；鞠躬尽力，死而后已，至于成败、利钝都不预先料见，这是师卦的忧虑。○临川吴氏说：比卦九五居上，是“显比”的主爻，所以喜乐。师卦九二居下，是统率军队的主爻，所以忧虑。】临、观的意义，有给予，也有求取。本义：由我来临视万物，叫作“与”；万物前来观我，叫作“求”。也有人说，两个卦都兼有给予和求取的意义。【朱子说：临、观还各有给予和求取的意义。若从临卦的二阳来说，二阳可以临视上面的四阴；若从卦中之爻来说，六五、上六又是居上而临下。○临川吴氏说：临卦九二，二阳逐渐增长；上面的阴爻不敢凭借形势来临视它，而是给予它机会，等待它继续上进；观卦六四，四个阴爻已经旺盛，但不前进逼迫、侵犯阳爻，而是统率下面三个阴爻，居下求观九五的中正。】屯卦显现而不失其所居，蒙卦杂处而显明。【“见”读作贤遍反。】本义：屯是震遇坎，震主震动，所以显现于坎险之中而不能前行。蒙是坎遇艮，坎幽暗昧昧，艮光明。也有人说，屯是从初爻说，蒙是从二爻说。【节斋蔡氏说：屯是万物开始生长，所以“见”以初爻为主；尚未得位而以利于守正居处，所以说“不失其居”。蒙是蒙昧而生，所以二爻杂处其中而成为蒙卦之主，能够治理它，使其明白，所以说“显著”。○柴氏。】【中行说：处在蒙昧之中，虽然还没有辨识能力，但善的道理已经明显显现。○临川吴氏说：屯、〔蒙〕都是二阳之卦。屯卦九五显现在上卦两个阴爻之中，并成为主爻；它下面的一阳则在坎险之中发动而固守，所以说“不失其居”。蒙卦九二杂处在下卦两个阴爻之中，并成为主爻；它上面的一阳则止于坎险之外而显明，所以说“显著”。坎卦的阳爻陷在阴爻之中，都是同一回事；所谓“见”，是阳爻在上卦的天位而位置显著；所谓“杂”，是阳爻在下卦的地位而位置幽隐。】震是兴起，艮是止息。损、益，是盛衰的开始。【节斋蔡氏说：震的阳气在下方兴起，艮的阳气在上方止息。损，是兴盛的开始；益，是衰退的开始。○息斋余氏说：损、益是盛衰的开始，也是泰、否变化的起点。○鄱阳董氏说：损是人所忧虑的，却是兴盛的开始；益是人所喜悦的，却是衰退的开始。由此看来，对于吉凶消长的征兆、进退存亡的道理，难道可以迷惑而不醒悟吗？】大畜是时，无妄是灾。本义：止住刚健，是因为时势恰好如此；无妄而遭受灾祸，是灾祸从外面来到。【节斋蔡氏说：刚健之物难以蓄止，正当刚健被止住的时候，所以能够蓄止；这没有不是灾祸的。无妄之灾，才是所谓灾祸。○息斋余氏说：止息中有静守所得，所以大畜说“时”；行动中有意料之外的损失，所以无妄说“灾”。○柴氏中行说：祸患不是自己招来的，就叫作灾。】萃是聚集，升是不上来。【节斋蔡氏说：泽水向下聚集，树木向上生长。○临川吴氏说：萃卦中，观卦的九四前往上爻而成为主爻，同类的三个阴爻聚集在下；升卦中，临卦的九三来到初爻而成为主爻，同类的三个阴爻上升在上。

译升，上升就是往；下降就是来。“不来”，是说只上升而不下降。】谦是自轻，豫是怠惰。【朱子说：“轻”是自谦，是抑制自己而不自我尊重。○问：谦为什么说是“轻”？回答说：“轻”是自我卑下、看轻自己的意思。豫卦到了极点就放纵颓倒了，正如上文所说的防止豫乐过度。○柴氏中行说：谦是把自己看得很轻；豫则有自满充盈的心志，于是懈怠了。○临川吴氏说：谦卦一阳居于下卦之上，是谦卑之主而不自尊自大，所以自视卑小而轻。豫卦一阳居于上卦之下，是豫乐之主而心志满足，所以放纵自己而懈怠。】噬嗑是饮食，贲是不加文饰。本义：白色接受其他色彩的文饰。【节斋蔡氏说：颐中有物，所以说饮食；贲的色彩不是固定不变的，所以说无色。○白云郭氏说：贲卦以“白贲无咎”为义，所以不加文饰就能保全本质，其中保存着天下最完美的文饰。○息斋余氏说：饮食和美色，是人情所不能避免的；噬嗑说“食”，而贲说“无色”，大概是因为色彩到了过分文饰的程度就容易超过限度，所以加以警戒。○临川吴氏说：噬嗑是否卦初爻前往五爻而成为主爻；贲是泰卦上爻来到二爻，成为文饰之刚爻的主爻。兑是显现，巽是潜伏。【“见”读作贤遍反。】本义：兑卦的阴爻显现在外，巽卦的阴爻潜伏在内。【杨氏说：柔爻本是一回事，居于上面的就显现，处于下面的就潜伏。】随是没有旧事，蛊则是整治。本义：随卦在前，所以说没有旧事；蛊卦在后，所以应当整治。【柴氏中行说：随以没有旧事为善；一旦有了旧事，便都成为有利之心。又说：不固守旧事，而是随时而行。○平庵项氏说：随以没有旧事为安，蛊则因为有旧事而加以修治，所以圣人不怕困难多，却怕没有困难。○息斋余氏说：随由否卦变化而来，是要舍弃旧事；蛊由泰卦变化而来，是要整治后来的事情。】剥是腐烂，复是返回。【汉上朱氏说：剥是腐烂，是五个阴爻在内部溃败。○进斋徐氏说：剥卦腐烂，则阳气在上方穷尽；复卦返回，则阳气在下方产生。就像果实腐烂后落在土中，仍然可以种下而生长。】晋是白昼，明夷是伤害。本义：“诛”就是伤害。【节斋蔡氏说：晋卦离在上方而光明显著，明夷卦离在下方而光明受伤。○白云郭氏说：晋与明夷，象征早晨和夜晚，所以说晋是光明出现在地上，明夷是光明进入地下。○临川吴氏说：晋卦六五，离日正在天中，是白昼；明夷卦六二，离日落入地下，光明受到伤害。“诛”就是夷伤的意思。】井是通达，困是彼此相遇而受阻。本义：刚柔彼此相遇，而刚爻被遮蔽。【白云郭氏说：来往汲取井水而井水不断，所以道路通达；困卦遇到刚爻被遮蔽，所以成为困。○平庵项氏说：把“通”和“遇”作为反对来看，那么“遇”就是彼此抵触而不能通达的象。巽卦上爻主闭塞，坎水在水源之上，而井卦的坎恰好从闭塞之处向上涌出，大概是闭塞之后又重新通达，所以称为“通”。兑卦下爻主闭塞，坎水在下游，而困卦的坎恰好处在它的下面，正好遇到闭塞，所以困。从乾、坤到这里共有三十卦，正好与上经的卦数相当；下经也以咸、恒开始，由此可见，卦虽然名为杂列，但乾、坤、咸、恒作为上下经的开头，却从未杂乱。】咸是迅速，恒是长久。本义：咸是迅速，恒是长久。【白云郭氏说：咸是天下最迅速的道理，就是所谓不急迫却能迅速达到。○节斋蔡氏说：有所感就有所回应，所以迅速；能够恒常，所以长久。】涣是离散，节是止息。【节斋蔡氏说：风吹散水，所以说离散；泽蓄防水，所以说止息。○平庵项氏说：涣、节正好与井、困相反。井卦因为水从井中流出水，所以处在闭塞之处却能够通达；涣卦则因为水使木漂浮，所以通达到了极点便归于离散。节卦以泽上之水为象，水因此处在通达之处却能够闭塞；困卦是泽下之水，所以闭塞到了极点便陷入困境。○临川吴氏说：涣卦九二，坎水在巽风之下，被风吹得离散；节卦九五，坎水在兑泽之上，被泽所节制而止。】解是舒缓，蹇是艰难。【“难”读作乃旦反。】【张子说：天下的困难既已解除，人就安于逸乐，往往失于松缓；蹇卦是看见险阻便止步，所以成为艰难。○临川吴氏说：解卦九二，坎陷在内，震则从险中出来而向外行动，内部的险阻已经解除，所以是舒缓；蹇卦九五，坎险在外，艮则看见险阻而止于内，内外的险阻正处于艰难之中。】睽是对外，家人是对内。【进斋徐氏说：睽是疏远而向外，家人是亲近而向内。○临川吴氏说：睽卦六五在外而为主爻，家人卦六二在内而为主爻。】否、泰是反其类别。【进斋徐氏说：否是大的前往、小的到来；泰是小的前往、大的到来，所以说“反其类”。】大壮是止，遯是退。本义：“止”是说不前进。【临川吴氏说：大壮是四阳前进而消退阴爻，遯是二阴前进而消退阳爻。担心后面的阳爻凭借强壮之势，所以不希望九四前进，而希望它止住；担心前面的阳爻来不及退遯，所以不希望六二前进，而希望它退却。圣人对于五阳的夬卦，也不希望阳爻轻率前进；对于一阴的姤卦，也只希望阴爻不要前进，大概都是同一个道理。】大有是众多，同人是亲近。【汉上朱氏说：大有卦六五，柔爻得到尊位而拥有众人，众人也归附于它，所以说“大有众也”；同人卦六二，得中而得位，并且与众人相同，众人也亲近它，所以说“同人亲也”。】革是除去旧事，鼎是取得新事。【“去”读作起吕反。】【汉上朱氏说：水火彼此变革，革卦象征旧事已经废除，所以革是除去旧事；以木入火，火正兴盛，所以鼎是取得新事。○平庵项氏说：革卦用火熔化金属，所以说除去旧事；鼎卦用木钻取火，所以说取得新事。这也是以离为主。】小过是过越，中孚是诚信。【节斋蔡氏说：没有什么不是过越。小过的“过”，才是所谓过越；小的事物能够过越，这难道是常理吗？没有什么不是诚信。中孚的“信”，才是所谓诚信；诚信发自内心，这难道是靠邀约能够达到的吗？○临川吴氏说：小过卦九四是主爻，却被六五所超过。大概是阴气旺盛，能够超过阳气，而阳气衰弱，不能达到。中孚卦六四是主爻，却受到九五的信任。大概是阳实能够感通阴虚，阴虚能够回应。】丰是事情多，亲近的人少，是旅。本义：既然光明，又有所行动，所以事情很多。【平庵项氏说：各卦卦名都在句子上方，只有“旅”在句子末尾，是为了押韵协调。○潘氏梦旂说：事物兴盛就会增多，所以旅居在外，亲近的人就少。○杨氏说：从前华封向尧祝颂，而尧却辞谢说，丰盛就会增多，所以才会如此。孔子生活在西周末年，却惶惶不安地像一个寄居的旅人，这是因为处在旅途之中，亲近的人少罢了。○嵩山晁氏说：丰卦的“多故”，如今的版本有“也”字。据荀本考察，没有这个字。离在上面，坎在下面。（“上”读作时掌反。） [夲]义是：火向上炎，水向下润。小畜是亲少，履是不停留。

译[夲]义是“不停留”，含有行进的意思。（双湖胡氏说：“寡”是一个阴爻，表示小；“不处”是行走，表示履的意义。） 需是不前进，讼是不亲近。（汉上朱氏说：关子明说：“行走而不停留的，大概是周公吧？等待而不前进的，大概是仲尼吧？险阻在下而阳爻向上运行，这是彼此相违背，所以说讼是不亲近。” ○平庵项氏说：需、讼都以乾为主。需卦有止住之意，是因为坎在下，所以不前进；讼卦背离坎而去，所以不亲近。） 大过是颠覆。（进斋徐氏说：本末柔弱，所以颠覆。○南轩张氏说：小过虽然有所过越，却还没有颠覆；超过中道而达到“大”，所以说是颠覆。） 姤，是相遇；是柔爻遇到刚爻。渐，是女子出嫁，等待男子来行动。（朱子说：女子要等待男子，然后才能行动，所以称为渐。） 颐是养正。（南轩张氏说：所养育的如果不正，就是养护小的东西，反而损害大的东西了。○临川吴氏说：颐卦以上九为主，由上而下养育六五、六三；由上养下，所以是正。） 既济是安定。（节斋蔡氏说：六个爻位都相当，所以安定。○潘氏夣旂说：事情已经成功，就安定了。） 归妹是女子的终结。（双湖胡氏说：女子未出嫁时的称呼是“女”，已经出嫁称为“归”，这就是女子的终结。） 未济是男子的困穷。（临川吴氏说：既济以六二为主，阴爻居阴位，得到了正当的位置，而上下五个爻也都各自处在正当的位置，所以说“定”。未济以九二为主，阳爻居阴位，失去了正当的位置，同类的两个阳爻也都失去了正当的位置，所以说“男子的困穷”。三个阴爻也不得正位，不值得再说。○南轩张氏说：《杂卦传》先说离、坎，后说既济、未济，那么上下经的终结也并没有杂乱。） 夬，是决断；是刚爻决去柔爻。君子的道路增长，小人的道路忧困。（“长”读作丁丈反。） 《本义》说：从大过以下的卦并不相反相对，有人怀疑这是篇章错简。现在按照韵脚来考察，又似乎不是错误，不知道究竟是什么意义。（朱子说：卦有相反和相对两种。乾、坤、坎、离是相反，艮、兑、震、巽是相对。乾、坤、坎、离倒转后仍只是这四卦；兑、艮、震、巽倒转后，就成为中孚、颐、小过、大过。其余都是相对的卦。○有人问：乾、坤、大过、颐、坎、离、中孚、小过这八卦翻转后不能成为另外的卦，这是为什么？回答说：八卦实际上只是六卦；乾、坤、坎、离是四个正卦，兑是翻转后的巽，震是翻转后的艮。六十四卦中只有八卦是正卦，其余二十四卦翻转后成为五十六卦。中孚是一个大一些的离，小过是一个大一些的坎；又说，中孚是两边夹着的离，小过是两边夹着的坎；大过是画得厚的坎，颐是画得厚的离。○三画的卦只有六卦，也就是六画卦中的一个卦。以八个正卦加上二十八个反卦，共为三十六，正好是六六三十六。邵子称它们为暗卦；八个小成之卦就是六十四个大成之卦，八八为六十四。[二十六]与六十四相同。○郑氏康成说：从大过以下的卦，韵脚大都不协调，似乎错乱而失去正序，但我不敢擅自改动。○节斋蔡氏说：考察《杂卦传》的体例，都是按照反对关系并依协韵排列的。现在依照这个体例改正为：大过是颠覆，颐是养正，既济是安定，未济是男子的困穷，归妹是女子的终结，渐是女子出嫁、等待男子行动，姤是相遇、柔爻遇刚爻，夬是决断、刚爻决去柔爻，君子的道路增长，小人的道路忧困。○建安丘氏说：现在依照蔡氏《易》来读，八卦既可以按类别相从，韵脚也协调了；但不应擅自改动经文。○鄱阳董氏说：考察苏氏也曾从颐、大过以下改正数卦，但不如蔡氏改得妥当。○云峰胡氏说：《易》终于《杂卦》，而交易、变易的意义就更加明显了。每一卦翻转后成为两卦，而刚柔、吉凶往往彼此相反，这就是变易的意义。从乾、坤到困的三十卦，与上经的数目相当，其中夹杂着下经的十二卦；从咸到夬的三十四卦，与下经的数目相当，其中夹杂着上经的十二卦，这就是交易的意义。有人说：这只是偶然罢了。我说：并非偶然，都是义理自然如此。坎、离处在交合的中间，本来属于上经三十卦之内，现在归附于下经三十四卦；震、艮、巽、兑属于交合偏处，本来属于下经三十四卦之内，现在归附于上经三十卦。至于没有反对卦的，上经有六卦，下经有二卦；现在归附到上经的有二卦，归附到下经的有六卦，也都是交易的意义。十二月的卦气中，除乾、坤之外，上经的泰、否、临、观、贲、复，阴多于阳的有十二；下经的遯、壮、姤、夬，阳多于阴的有十二。现在《杂卦》把否、泰移到三十四卦之中，阴阳多少的情形又正好如此。只是原来在上经的有三十六画，在下经的有二十四画；如今归附到上经的有二十四画，归附到下经的有三十六画，更能看出交易的精妙。如果合计六十四卦来讨论，上经三十卦中，阴爻多于阳爻的数目是八；下经三十四卦中，阳爻多于阴爻的数目也是八。现在归附到三十卦中的，阳爻七十二，阴爻一百零八，阴多于阳三十六；归附到三十四卦中的，阳爻一百二十，阴爻八十四，阳多于阴也是三十六。若只按反对卦来讨论，上经阴多于阳的数目是四，下经阳多于阴的数目也是四；现在归附到上经的，阳爻三十九，阴爻五十七，阴爻多于阳爻十八；归附到下经的，阳爻六十九，阴爻五十一，阳多于阴也是十八。有时是三十六，有时是十八，彼此互为多少；这不仅可以看出阴阳交易的精妙，三十六宫的精妙也更加明显了。这难道是圣人用心思考、运用智虑而造成的吗？我本来就说过，伏羲的卦画，文王、周公、孔子的言论，都是天意。《本义》说，从大过以下的卦并不相反相对，有人怀疑这是错简；现在按照韵脚考察，又似乎不是错误，不知究竟是什么意义。我私下认为，《杂卦》罗列万物、撰述诸卦之德，如果不是其中的爻，就不能完备；这大概是指中间四爻的互体而言。

译先天图左边的互卦是复、颐、既济、家人、归妹、睽、夬、乾八卦；右边的互卦是姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤八卦。这里从右边取姤、大过、未济、渐四卦，从左边取颐、既济、归妹、夬四卦，各举出一半，就可以兼摄其余各卦。虽然所取的卦不可能完全没有杂糅，因为这是《杂卦》，而互体又是其中最为杂糅的部分。上经三十卦以困卦结束，意思是柔爻掩蔽刚爻；下经三十四卦以夬卦结束，意思是刚爻决去柔爻。柔爻掩蔽刚爻时，君子不失去自己的位置，仍能亨通；刚爻决去柔爻时，君子的道路增长，小人的道路忧困。由此可见，天地之间刚柔常常彼此杂处；但如果是君子代表刚、小人代表柔，就绝不能让二者混杂。《杂卦》的末尾特意分别说明君子和小人的道路，圣人赞助天地化育、扶持世道变化的深意就隐约可见了。《杂卦》始于乾，终于夬。有人说：夬卦的一阴被决去尽了，就成为乾卦。按照《皇极经世》考察，乾已经[防]之终，是尧舜雍熙的时代。十二万九千六百年，怎么能总是像夬变为乾时所对应的尧舜时代那样呢？唉！任用贤能而不怀疑，除去邪恶而不迟疑，不让疑虑和阴谋得逞，这就是所谓夬卦的决断。后来治理天下的人，也不过是效法尧舜罢了。） 《周易传义大全》卷二十四