钦定四库全书周易传义大全》卷十七明胡广等撰

译是上下三个刚爻都被柔爻掩蔽，穷困而无处容身，所以称为困。然而，刚爻虽然受到困厄，刚健之道仍然能够亨通。处在坎险之中，却不失兑悦；时势虽然困顿，道却能亨通，身体虽然困顿，内心却能亨通。其他卦说“亨”与“贞”，是不守正就不能亨通，亨通由守正而来；本卦说“亨”与“贞”，是处困而能亨通，就能得到正道，守正由亨通而来。说“贞”，又说“大人”，是因为困而能亨通，才是守正的大人，不是邪曲的小人所能做到的。刚柔从乾坤往来于二、上两位，而九居五位，始终没有改变，这就叫“贞”，也叫“大人”。这就是能够吉利而无咎的原因。“有言不信”又告诫人处在坎险中，不可崇尚兑卦的口舌。进斋徐氏说：兑为口，不掩蔽言语；坎为刚健得中而有诚信之象。坎、兑彼此失和，所以有“有言不信”。处在困境之时，应当务求隐晦沉默；如果崇尚口舌、多说话，谁会相信呢？这样只会更加困顿穷乏，所以要加以戒慎。双湖胡氏说：从卦体来说，坎遇到兑而形成困卦；泽水在上方自行枯竭，坎水在下方自行流走，二者彼此不能相得。从卦爻来说，九二是坎卦之主，上六是兑卦之主，又处在彼此不相应的位置，二者互不相向，都是形成困卦的原因。天地之气由西向北，趋势顺利，所以兑下坎上成为节卦；由北向西，趋势相逆，所以坎下兑上成为困卦。“亨”从卦德来说，本义已经说明；从卦才来说，是因为九二、九五刚健得中，所以亨通。“贞”主要是指九五一爻。“大人”兼指九二、九五；处在困境之时，有九二、九五两个刚健得中的大人来救济，所以吉利而无咎。但两个卦体终究不能相得，所以兑有所言，而坎不相信。这是不是说处在困境中，九二、九五各自谋求自保呢？看来文王的卦辞大概就是如此。至于刚爻被掩蔽的象，是孔子《彖传》才发明出来的意义，应当按照《彖传》来解释。《彖传》说：困，是刚爻被掩蔽。《彖传》说：困卦之所以成为困，是因为刚爻被柔爻掩蔽。刚爻陷在下方，又被上方掩蔽，所以困顿。“陷”也有被掩蔽的意思。阳刚的大人君子被阴柔的小人掩蔽，正是君子之道受到困窒的时期。本义说：这是用卦体解释卦名。于氏弇说：乾卦的上九下降居于九二而陷入险中，坤卦的六二上升成为上六而掩蔽刚爻，于是形成困卦之义。东平刘氏说：为什么不说“柔掩刚”，却说“刚被掩”，这是为什么呢？因为没有可以归咎的对象，所以用“刚自我遮掩”来作解释；大概这个卦是为君子而设的。缙云冯氏说：下卦属阳，阳爻少，却陷在两个阴爻之中；上卦属阴，阳爻虽然多，却处在一个阴爻之下，由阴爻作主宰；这就是阳刚者的困境，是君子穷困的象。处在险中而能喜悦，身处困境却不失去自己的处所而亨通，大概只有君子才能做到吧。（“说”音同“悦”。） 《彖传》根据卦的才性说明处困之道。下卦险而上卦悦，就是处在险境中却能保持喜悦。虽然身处困穷艰险之中，却能乐天安义，自得其乐。时势虽然困穷，但处事不失义，道自然能够亨通。身处困境而不失其所，所以能亨通。能够这样做的，大概只有君子吧？如果时势正当困厄，反而只求自身亨通，那么自身虽然亨通，实际上却是其道困穷。君子、大人，是通称。朱子说：“身处困境而不失其所，所以亨通”，这句话本身说得很好。诚斋杨氏说：坎卦一阳陷在二阴之中，兑卦一阴遮蔽在二阳之上，都是刚被柔所遮掩。刚被柔所遮掩，君子被小人所困，怎么能不困呢？然而为什么困而仍能亨通呢？亨通不在于自身，而在于内心；不在于时势，而在于其道。赵氏说：处险而能喜悦，在险境中仍能喜悦，那么无论进入什么境地都能自得其乐了。这样说来，对于处在困境之中，又有什么可忧患的呢？中溪张氏说：处险而喜悦，就像颜子住在简陋的小

译巷中却不改变自己的快乐，柳下惠困厄穷困却不忧闷，孔子在陈国受困、在匡地被围，孟子被臧仓毁谤；自身越困，道反而越亨通，这只有君子才能做到。庐陵龙氏说：“所”字应当与前文合为一句，“亨”字另为一句。“所”如同艮卦所说的止居之所。这个处所虽然在困境之中，却不惭愧、不怍色，安然自若而不失常态；处在这种状态，就叫作亨通。能够做到这一点的，大概只有君子吧！守正而为大人则吉，是因为具有刚中之德。

译《传》说：身处困境而能守正，这是大人所以获得吉祥的原因。大概是因为采用了刚中之道，九五与九二就是这样。若不是刚中，遇到困境就会失去正道。南轩张氏说：只有大人能够处困，普通人处困，大则会失去节操，小则会忧愁失意，是因为有中而不刚。云峰胡氏说：刚被柔所困，就像人被疾病所困；如果《易》只谈困境，却没有使人通达的方法，那就像只知道他的病，却不会用药治疗。如果这样，又何必使用《易》呢？所以《彖辞》说：“困，亨。”《彖传》说：“身处困境而不失其所，所以亨通。”《彖辞》称“大人”，《彖传》说“大概只有君子吧”。大概“困而不失其所亨”，就是守正；“君子”就是“大人”。能够困而亨通的君子，岂不就是具有刚正之德的大人吗？吉祥而无咎，源于守正；守正，又源于亨通。有言语却得不到信任，崇尚口舌就会陷入穷困。《传》说：身处困境时发言却不被人信任，想靠口舌来摆脱困境，反而正是导致穷困的原因。因为以喜悦来处困，所以有崇尚口舌的戒告。《本义》用卦德、卦体解释卦辞。吴园张氏说：兑为口而处在上面，所以说“崇尚口舌就会穷困”。西溪李氏说：应当用谦逊的言语来躲避祸患。双湖胡氏说：孔子在《困卦·彖传》中，以“刚被遮掩”发明并阐发了卦象的义理，这并不是文王卦辞原有的内容。以喜悦来处险，那么刚爻虽然被遮掩，却不失其所而能亨通，大概就是九二、九五这两个刚中之德的君子吧？这是又从卦德来论说。卦辞说守正、为大人则吉而无咎，解释时用“刚中”二字，最终着重仍在九五一爻。上六有言语却不被信任，解释为“崇尚口舌就会穷困”，这是说上六虽然困于言语，却始终不被相信；坎、兑相失而形成困卦之象。《象传》说：泽中没有水，这就是困卦；君子因此竭尽生命来实现自己的志向。《传》说：泽中没有水，是困乏的象。君子处在困穷之时，既然已经竭尽防备思虑的方法仍不能免除困境，那就是命。应当把自己的生命交付出去，以实现自己的志向，知道这是命之当然，那么穷困、阻塞和祸患就不能动摇他的内心，他只管实行自己的义而已。如果不知道命，就会因险难而恐惧，因穷困窘迫而失意跌倒，所守的道就会丧失，怎么能够实现行善的志向呢？程子说：大凡利害、祸福，也必须把它交付给命。“致”字必须理解为把它交付出去，就像人凭借力量亲自完成某事。能否得到，命本来已经确定。君子必须知道这是命，才可以成为君子；如果不知道命，就没有什么事做不出来。所以君子在困穷时，应当交付自己的生命而实现志向；所得祸福都是自己所致，只需伸张自己的志向而已。《本义》说：水向下渗漏，泽水就会枯竭，所以说“泽无水”。“致命”，犹如说授命，是说把生命拿出来交给别人，不再把它据为己有。能够这样，即使身处困境也能亨通。朱子说：困厄有轻重，力量有大小。如果能够一天十二时不断检查自己的思想和行动，使它们都合宜，仰视不惭愧，俯视不怍色；这样即使不幸填沟壑、损身丧命，也无暇顾及，只求成就一个正确的结果。这样一来，方寸之间全是天理，即使遇到大的困厄，也只是交付生命、实现志向而已，不再在意别人的是非和向背，只求合乎正道。有人问：泽中没有水就是困卦，君子因此交付生命以实现志向，这是什么意思？回答说：泽中没有水，是君子之道穷困的时候，只应把自己的生命交付出去，以实现自己的志向而已。“致命”就是把这条生命送给他，不再把它当作自己的东西。虽然把生命交付出去，志向却仍能自行实现，不作回转屈曲。伊川解释为“推致其命”，虽然说得通，但《论语》中“致命”的“致”字，是委托、交付之意；“事君能致其身”“士见危致命”“见危授命”，都是这个意思。“授”也有“致”的意思，就是说把这条生命交付给他。建安丘氏说：兑在上、离在下，组成革卦，圣人取其象说“泽中有火”。兑在上、坎在下，组成困卦，圣人为什么不取“泽中有水”的象，却说“泽无水”呢？回答说：泽中本来不应有火，但有火，所以成为革卦之象；泽中本来应当有水，却反而没有水，不是困又是什么呢？如果也说“有水”，困卦的含义就隐晦了。“有”和“无”这两个字，圣人其中大概有深意。中溪张氏说：泽是用来蓄水的，如今水在泽的下方，泽就干涸而无水，所以成为困卦。君子观察困穷的象，只是把生命交托给上天而成就自己的志向。周文王被拘禁在羑里而推演《易》，孔子在陈国、蔡国受困而弦歌，这些都是善于处困的人。交付生命、实现志向，就如同舍弃生命来成就仁德。“致命”有坎卦险陷的象，“遂志”有兑卦喜悦的象。东谷郑氏说：属于命的事情不可强求，属于志向的事情可以实现，这就是所谓顺从自己所喜好的道路。云峰胡氏说：命在上天，志向在自己；处于困境，就把命交托给上天；困而能亨通，就由自己实现志向。初六：臀部困在无枝的树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。（“臀”，读音为“徒敦反”。） 《传》说：初六以阴柔处在最卑下的位置，又在坎险的下方，是处于困境而不能自救的人。必须得到上方刚明之人的援助，才可以解除困境。初六与九四是正应，但九四以阳爻居阴位而不正，失去刚健而不中，又正被阴爻遮掩，哪里能够救助别人的困境呢？这就像树桩下面不能为物体遮蔽覆盖。树桩是没有枝叶的树。九四是接近君位的位置，在其他卦中并非没有助力，但因为处于困卦而不能庇护万物，所以比作树桩。“臀”是用来安坐的部位；“臀困于株木”，是说没有可以庇护自己的地方，不能安居。能够安居就不算困。所谓进入幽谷，是说阴柔之人不能安于所遇，既然不能免除困境，便昏暗迷乱、妄自行动，进入更深的困境。幽谷就是深暗之处。此时正越来越陷入困境，没有自行脱出的势头，所以终于达到“三岁不觌”，成为始终困穷的人。“不觌”是不能遇到能够使自己亨通的处所。建安丘氏说：初六居于困卦卦体的下方，所以说“臀”。株木是没有枝条的树，指九四。初六本来与九四相应，但九四正被上六遮掩，犹如没有枝叶的树，不能为初六遮蔽覆盖，所以初六不得安居，这就是“臀困于株木”。初六又处在坎卦的下方，所以是进入幽暗的山谷；即使经过三年之久，也不能向上与九四这个正应相见。《本义》说：“臀”是物体的底部。“困于株木”，是受伤而不能安坐。初六以阴柔处在困卦的底部，又居于最为昏暗之处，所以有这样的象和占。有人问：“臀困于株木”是什么意思？朱子说：这是困卦最下面、最困苦的状态。树桩不能坐，臀部坐在树桩上，当然知道它不安。又问：伊川把株木解释为初六的正应不能庇护，这种说法怎么样？回答说：恐怕无法解释“臀”字。中溪张氏说：人的身体，行走时脚趾在下，坐下时臀部在下；初六困而不能行，这是坐困的象。

译临川吴氏说：进入幽谷，是不能自我防护而走出困境。平庵项氏说：初六在坎卦之下，所以是“进入幽谷”，也就是坎卦初爻所说的“入于坎窞”。云峰胡氏说：卦名为困，是说刚被柔所困。爻辞所论的困义，并不只是刚困于柔，柔所受的困也很严重。柔的困境，有困在树桩上、困在石头上、困在葛藟中；所困的是砍伐后残留的树木和缠绕的草，困在石头上就更加严重。刚的困境，有困于饮食、困于金车、困于赤绂；饮食、车乘、服饰都是美好的物品。六爻分别论说，可以看出它尊崇阳而抑制阴的意思。合沙郑氏说：困卦是坎、兑相重；兑在正西，坎在正北；兑…… 一个阴爻开始得到秋气，而蔓草还没有枯死，所以成为困于葛藟。六三处于秋冬交替之时，蔓草叶子脱落而荆刺尚存，所以成为困于蒺藜。至于初六在坎卦之下，正是严冬时节，蔓草被霜雪杀死，几乎没有遗留，保存下来的只有树桩而已。三个阴爻都以草木取象。《象传》说：进入幽谷，是因为幽暗而不明。《传》说：“幽而不明”，是说越陷越深，自己陷入深重的困境。若能明察，就不会陷进去。张子说：处困而守正，才会没有灾咎。所处位置不是中位，所以幽暗而不明。九二：困于酒食。朱绂正要到来，适宜举行享祀。出征则凶，但没有咎害。（“绂”音“弗”，“亨”读作“享”。） 《传》说：酒食是人所欲求的东西，也是用来施惠的东西。九二凭刚中之才处在困时，君子安于自己的遭遇，即使穷困、厄难、险阻，也不能动摇他的内心，并不以自身困穷为忧。所困的，只是困于自己想要的事情。君子所欲求的，是使天下百姓得到恩泽，救济天下的困穷。九二尚未能实现自己的愿望、施行自己的恩惠，所以说“困于酒食”。大人、君子怀抱自己的道而困居下位，必定要有有道之君来访求并任用他，然后才能施展自己所蕴藏的才能。九二以刚中之德困居下位，上方九五是刚中之君，双方道同德合，必然会来相求，所以说“朱绂方来”。“方来”是将要到来。朱绂是王者的服饰，即蔽膝；因为取其行来之义，所以用蔽膝来取象。“利用享祀”，享祀是以至诚沟通神明。在困时，适宜保持像享祀一样的至诚。德既然真诚，自然能够感通上位。自古以来，贤哲困居偏远之地而最终声名上达、道得以施用的，只是自守至诚而已。“征凶，无咎”是说，正当困时，如果不能以至诚安处以等待天命，反而前往求取，就会冒险而得凶，是自己招来的，又能责怪谁呢？不估量时势便出征，是因为不能安于困境，反而被困境所动，失去了刚中之德，自己招来凶祸和悔恨，又有什么可怨怪的呢？各卦的九二、六五通常因阴阳相应而吉，只有小畜与困是被阴所阻隔，所以取同道相求之义。小畜是阳被阴所畜止，困是阳被阴所遮掩。朱子说：朱绂、赤绂，如果按伊川的说法，那么《书传》中说臣下都穿赤绂还可以解释；但《诗经》中有“朱芾斯皇”一句，是说方叔的，按道理看又似乎不太通。白云郭氏说：九二是刚中之德的大臣，处困而不失其所亨。君子困在以家禄供养自己的时候，没有饮食宴乐的供奉，但他的道却不是能够被困住的。九五这样的君子正要因为同德而来访求他，那么困于酒食就不值得忧虑了。《本义》说：“困于酒食”，是吃喝过度而厌烦、苦恼的意思。酒食是人所欲求的，但醉酒、饱食超过适宜的程度，反而会被它困住。朱绂将要到来，是说上方有相应者。九二有刚中之德，处在困时，虽然没有凶害，却反而困于过多地得到自己所欲求的东西，所以有这样的象。占问时适宜用享祀；如果出征远行，则不是时候，所以凶，但在义理上没有咎害。有人问：《本义》把“困于酒食”解释为在所欲求之物上吃喝过度，这是什么意思？朱子说：这是被好的

译事情困住。在困时，有被好事困住的，也有被坏事困住的；这一爻是好爻，但处于困时，就是被好事困住。正如感伤时花朵溅泪、怨恨离别时鸟声惊心，花鸟本是娱情之物，此时却引发人的不良情绪，是因美好事物而困。酒食吃喝过度也是如此。有人问：“朱绂方来，利用享祀”是什么意思？回答说：用这种德行侍奉君主，君主就会回应他；用这种德行事奉神明，神明就会回应他。有人问：困卦九二、九五都说适宜祭祀，这是为什么？回答说：它们都得中正之位，又似乎取没有外应而内心专一的意思。祭祀、享祀，大概只是说祭祀，并不是说自己作为活人去享用别人对自己的祭祀。中溪张氏说：坎为水，水能滋润万物，就像饮食养人；所以需卦九五、困卦九二，以及上下卦中有坎体的卦，都有酒食的象。何况九二以刚爻居中，自然有朱绂将要到来的喜庆，又怎么会真的困于酒食呢？云峰胡氏说：“困于酒食”，是饮酒饱食过度，因吃喝满足而产生苦恼。与初六困于树桩、六三困于石头相比，九二的困境轻重不同。初六进入幽谷，六三见不到妻子，九二却有朱绂将要到来的喜庆；只是九五也被柔爻遮掩，所以它的到来较慢，才说“方来”。占问时适宜享祀而不适宜出征，因为困时只要诚心专一就可以沟通神明，不必急着前往，所以没有咎害。各家说“谁来责怪”，就应当像节卦《象传》所说的“又有谁来责怪呢”。如今《象传》说“中有庆”，那么“征凶”是因为行动不是时候，所以凶；但在义理上没有咎害。《本义》的解释最为精当。《象传》说：虽然困于酒食，但内在自有喜庆。《传》说：虽然困于自己所欲求的事情，尚未能向别人施惠，但守住刚中之德，必定能够获得亨通和福庆。即使时势尚未亨通，只要守住中正之德，也仍然是君子的道。亨通之后才会有喜庆。有人问：《象传》说“中有庆”，是什么意思？朱子说：它下面还有许多好事。六三：困在石头上，凭靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到自己的妻子，凶。《传》说：六三具有阴柔、不中正的资质，处在险境的极点却使用刚强，是最不善于处困的人。石头是坚硬沉重、难以胜过的东西；蒺藜是带刺、不能凭靠的东西。六三以刚险之势向上进取，上面有两个阳爻，力量不能胜过它们，坚硬而不可冒犯，只会使自己更加困窘，这就是困在石上。以不善之德居于九二刚中之上，自身不安，就像借坐在带刺的蒺藜上一样。进退都只会更加困窘，想安定自己的处所，也更加不可能。“宫”是可以安居的住所；“妻”是使人安定的主宰。知道进退都不可行，却还想安居，反而失去了安居之所。进、退、居处全都不可行，只有死路一条，其凶险可想而知。《系辞》说：“不是应该困的地方却去困，不该凭靠的地方却去凭靠，名声必定受辱，身体必定危险。”既受辱又危险，死期将近，哪里还能见到妻子呢？二阳不可冒犯，六三却冒犯它们而招致困境，这就是不是所当困之处而自取困厄，名声受辱，事情也败坏。六三在九二之上，困卦仿佛使它凭靠九二；但如果能够谦下柔顺地对待九二，就不会有害。它却以刚险之势凌驾其上，于是不安而招致困境，就像凭靠蒺藜。这样死期将近，作为安居之主的妻子又怎么能够见到呢？《本义》说：阴柔而不中正，所以有这样的象；占问则为凶。石指九四，蒺藜指九二；宫指六三，妻指上六。其义已在《系辞》中说得很完备。朱子说：六三是阳位上的阴爻，上六是阴位上的阴爻，所以专就六三来说，上六就是它的妻子。中溪张氏说：石头这种东西坚硬确实而不容纳，指九四。

译九四与初六相应，六三虽然靠近九四，但九四并不接纳它。坎为丛生的荆棘，就是蒺藜。六三前进会遇到九四这个阳爻，如同石头压在上面而无处容纳，是困于石；后退则骑乘九二这个阳爻，如同棘刺在下面而失去凭靠，是据于蒺藜。六三以阴居阳位，而上六以阴居阴位，所以六三以上六为妻。然而六三与上六并无应合关系，没有应合却进入自己的宫室，自然见不到配偶而陷入凶境。童溪王氏说：六三属阴却居于阳位，自以为属于阳，所以向上六求配。然而上六只是它的宫室，并不是它的妻子，所以说“进入自己的宫室，却见不到自己的妻子”。云峰胡氏说：六三本来想遮掩九二的刚爻，但九二刚健而居中正之位，六三阴柔而不中正，所以是自取困境。上六处于困境的极点，如果能悔悟，尚且可以转为吉；六三则上面困于九四，下面凭靠九二，以不正之位处在两个刚爻之间，失去安居之所，只有凶而已。《象传》说：凭靠在蒺藜上，是因为骑乘刚爻。进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。九四：到来得迟缓，困于金车；虽有羞吝，最终会有结果。《传》说：只是因为力量不足，所以陷入困境。解除困境必定要依靠援助。处在困时，上下相互求助是理所当然的。九四与初六是正应，但九四以不中正之位处在困卦中，才能不足以救济别人的困境。初六接近九二，九二有刚中之才，足以救济困境，所以初六应当跟随九二。金表示刚，车是用来承载物体的；九二的两个刚爻在下方，承载着九四，所以称作金车。九四想前往初六，却被九二阻隔，所以它来得迟疑缓慢，这就是困于金车。自己所应合的对象，怀疑它会舍弃自己而前往他处；想跟随它，又犹豫而不敢立即前进，难道不值得羞吝吗？“有终”是说事情最终归于正道。初六与九四是正应，最终必然相互跟随。贫寒之士的妻子、弱小国家的臣子，都只是安守自己的正道而已。如果只选择形势有利的一方去依从，就是最大的恶行，不为世间所容。九二与九四都以阳爻居阴位，但九二有刚中之才，所以能够救济困境。居阴位有崇尚柔顺之意，得中则不会失去刚柔适宜的原则。《本义》说：初六与九四是正应。九四居位不当，不能救济万物；初六正困在下方，又被九二阻隔，所以有这样的象。但邪不能胜正，所以占问虽有可羞吝之处，最终一定会有结果。金车是九二的象，详细含义尚未考定，存疑。坎卦有车轮的象。中溪张氏说：坎为车舆，九二处在坎体之中，又刚健有力，所以说“金车”。初六来得迟缓，是因为困于九二的金车。但九四的心志在初六，开始似乎可有羞吝，时间久了终究会有结果。云峰胡氏说：处在困时，不可急求立即通达，所以九二说“方来”，九五说“乃徐有说”，九四说“来徐徐”，都是缓慢的说法。初六与九四相应，九四来得迟缓，是被九二的金车隔开了。但阴阳相应是正道，九二的阻隔却不是正道。邪终究不能胜过正，所以开始虽有可羞吝之处，最终一定会有结果。潜斋胡氏说：九四想来找初六的心情，正如初六想与九四相见的心情；他们暂时不能相见、不能到来，只是一时的困阻。时势一变，困境解除，想相见的最终能够相见，想来的人最终能够到来，所以说“有终”。《象传》说：来到时迟缓，是因为志向在下方。虽然居位不当，但有相应者。《传》说：九四与初六相应，却被九二阻隔；它的志向在下方，想求取初六，所以迟缓地到来。虽然居位不当，还不够完善，但因为有正应相互辅助，所以最终有结果。临川吴氏说：下方，是说它的志向在于救济初六；居位不当，是说它居于柔位，所以行动迟缓；“有与”是说它与初六为正应，行动虽然迟缓，最终仍能到达初六并救济其困境。九五：鼻子被割伤，脚被砍伤，困于赤绂；于是慢慢地得到喜悦，适宜举行祭祀。（“说”音同“悦”。） 《传》说：截断鼻子叫作劓，是上方受到伤害；砍去脚叫作刖，是下方受到伤害。上下都被阴爻遮掩，受到伤害，所以有劓刖之象。九五是君位，君主的困境，是上下没有同道相助。赤绂是臣下的服饰，取行动、到来之义，所以用绂来取象。君主的困境，是天下之人没有前来。天下都来，就不算困。九五虽然处于困中，但有刚中之德；下方有九二刚中的贤者，双方道同德合，迟早必然相互应合而来，共同救济天下的困境，所以开始虽困，后来渐渐有喜悦。“利用祭祀”，祭祀之事必须献上诚敬，然后才能接受福佑。君主处于困时，应当想到天下的困苦，求取天下的贤才，像祭祀一样献上诚敬，就能招致天下贤才，救济天下困境。九五与九二同德，为什么又说上下没有相助者呢？回答说：阴阳相应，是自然相应，如夫妇、骨肉，属于分位既定；九五与九二都是阳爻，虽然同有刚中之德，但要相互应求之后才结合，如君臣、朋友，是因义理相合。刚开始困时，哪里会有上下相助呢？有相助就不算困，所以徐徐结合之后才有喜悦。九二说“享祀”，九五说“祭祀”，大意都是应当竭尽至诚，然后才能接受福佑。祭、祀、享，笼统地说可以相通；分别来说，祭是祭天神，祀是祀地神，享是享祀人鬼。九五居君位，所以说祭；九二居下位，所以说享，各自使用适合其身份的称谓。开封耿氏说：享祀人神，是用于祭祀宗庙；祭祀是天子用来礼敬百神的。节斋蔡氏说：享的范围较窄，祭的范围较广，君臣所用的称谓不同。建安丘氏说：困卦九二、九五，大概是君臣同德来救济困境，也就是《彖辞》所说守正、成为大人便吉祥的意思。卦辞在九二、九五两爻中分别说明这个义理，所以九二说朱绂，九五说赤绂；九二说享祀，九五说祭祀。云峰胡氏说：九五是君主，也说困，是因为下方没有相应者。然而九二虽然不是正应，却与九五同德，所以一时虽然困，迟延一段时间后终会有喜悦。九二、九五取象都与相应有关：九二说朱绂，九五说赤绂，绂是用来行走的服饰。九二、九五没有相应，想立即行动能够做到吗？所以九二说“方来”，九五说“乃徐有说”。九二说“享祀”，九五说“祭祀”，也是因为九二、九五处于困时，必须像祭祀、享祀那样竭尽诚心，才可能有通达的道理。九二说“征凶”，九五不说，是因为九二在下方，不可急于出征以求见上位；上位求取下位，则不能用同样的道理来论断。

译《本义》说：劓刖，是上下都受到伤害。下方既然受伤，赤绂便无处使用，反而成为困境。九五处在困时，上方被阴爻遮掩，下方又骑乘刚爻，所以有这样的象。但它刚健而居中，又处在兑悦之体，所以能够迟延一段时间后得到喜悦。占断已包含在象中，另外又说适宜祭祀，久后应当获得福佑。进斋徐氏说：九二、九五同德，开始虽未相应，最终却会相应。濳室陈氏说：凡是《易》中说到祭祀的地方，爻位大多中实，否则就是中虚。中实是诚信的象，中虚是诚信之理。处在困时，以九居五，百事都不利，只有中实而适宜祭祀。凡说“利祭祀”，就有亨通并获得福佑的道理。《象传》说：鼻子被割、脚被砍，是因为志向尚未实现。于是慢慢得到喜悦，是因为守中而正直。适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。《传》说：起初被阴爻遮掩，上下没有同道相助，正是困而志向未能实现的时候。后来逐渐得到喜悦，是因为以中正直诚之道获得下方贤者，共同救济困境。不说“中正”而说“中直”，是因为“直”比“正”的意味稍缓，强调尽其诚意如同祭祀一样，来求取天下贤才，于是能够通达天下的困境并享受其福庆。建安丘氏说：九二说“中”，九五说“中直”，是用来解释《彖辞》中“贞”字的含义；九二说“有庆”，九五说“受福”，是用来解释《彖辞》中“吉”字的含义。上六：困于葛藟，处于危险动荡之中，说道：“一行动就有悔。”如果能够悔悟，出征则吉。（“藟”，读音为“力轨反”；“臲”，读音为“五结反”；“卼”，读音为“五骨反”。） 《传》说：事物发展到极点就会反转，事情发展到极点就会发生变化。困境已经到了极点，按道理应当发生变化。葛藟是缠绕束缚之物，臲卼是危险动荡的状态。上六处在困境的极点，被困境缠绕束缚，又居于最高而危险的位置，所以是困于葛藟、处于臲卼。所谓“动悔”，是稍一行动就有悔恨，无论做什么都受困。“有悔”是说前面的过失；“曰”是自称。若能说“既然这样，一行动就有悔”，便应当改变以前的做法，真正产生悔悟。能够悔悟，前往行动就会得到吉祥。困境到了极点而出征，就能走出困境，所以吉祥。六三以阴爻居下卦之上而凶，上六居一卦最上却不凶，为什么？回答说：六三居刚位而处险境，在困中使用刚强，又处险，所以凶。上六以柔爻居兑悦之位，只是困到了极点；困极就会变化，这是处困之道。困卦与屯卦的上爻，都是没有应爻而居一卦终了之处；屯卦于是泣血涟如，困卦则有悔而出征吉利，是因为屯卦处险的极点，而困卦处在喜悦之体。以喜悦顺势前进，就可以脱离困境。《本义》说：以阴柔之爻处在困境的极点，所以有困于葛藟、处于臲卼、说一行动就有悔的象。然而事物穷极就会变化，所以占辞说：如果能够悔悟，就可以出征而获得吉祥。缙云冯氏说：葛藟依附树木，最容易长到树梢，所以这是上六困于葛藟的象。双湖胡氏说：藟是蔓生植物，象征上爻的柔。中溪张氏说：困发展到上六，已经是困境的极点。处在困境而走投无路，稍一行动就得到悔恨，必须知道悔过自责，这样才有走出困穷的道路，所以圣人特意用“出征吉”来勉励他。李氏椿年说：从九四以上，是困境的极点；从九四以下，是处在困境的极点而想办法使它通达。行动固然会有悔恨，但与其静止而没有悔恨，哪里比得上行动虽有悔恨却能使困穷通达？作为走出穷困的通路，前往行动就是吉。云峰胡氏说：困穷之后走向通达，难道是在上六这个时位吗？然而刚爻受困并不妨碍亨通，柔爻受困若不悔悟就不能吉祥。这里两个“悔”字，与豫卦“悔迟”“有悔”不同。豫卦说“悔迟”，是说事情必定有值得悔恨之处；这里说事情虽然值得悔恨，但能够悔悟就会吉祥。圣人这样恳切地希望人悔过。开封耿氏说：处在困境的终点，有自行通达的道路。知道柔弱之物不可牵连，就舍弃它；知道刚强之物不可骑乘，就离开它。郑氏刚中说：困卦中有不可行动的情形，九二就是这样，所以出征凶；也有不能不行动的情形，上六就是这样，所以出征吉。赵氏说：五个爻都不说吉，只有上六说吉，是因为应当等待时机，不能希望迅速求成。九二说出征凶，九四说来得迟缓，九五说于是慢慢得到喜悦，到了上六才开始有出征吉的说法。《象传》说：困于葛藟，是因为所处不当。一行动就有悔，能够悔悟而吉，是因为行动离开困境。《传》说：被困境缠绕而不能改变，是还没有得到正确的方法，也就是所处位置不当。知道行动就会有悔，于是产生悔悟并离开它，就能够走出困境；这就是行动而获得吉祥。临川吴氏说：所谓“未当”，是所处位置尚未合宜；所谓“吉行”，是能够行动并离开困境，就会吉祥。建安丘氏说：困卦的本义是刚被遮掩。卦以三个柔爻遮掩三个刚爻为象，但刚被柔遮掩则吉，柔遮掩刚则凶。下卦中，初六、六三的柔爻遮掩九二的刚爻：初六说困于株木，六三说困于石，九二却说困于酒食，《象传》认为其中有喜庆，所以初六、六三凶而九二吉。上卦中，上六的柔爻遮掩九四、九五的刚爻：九四说最终有结果，九五说渐渐有喜悦；上六却说困于葛藟，《象传》认为所处不当，所以九四、九五吉而上六凶。《彖辞》说：“身处困境而不失其所，所以亨通，大概只有君子吧！”说的就是三个刚爻。巽在下，坎在上。《传》说：《序卦传》说：“处在上方的困境中，必然返回下方，所以接着是井卦。”承接前面不断上升的意思，必然会困，是说向上升而不停，就会困穷，于是必然返回下方。万物处在下方的，没有比井更典型的，所以井卦承接困卦。井卦的卦象是坎在上、巽在下。坎是水，巽的象是木，巽的意义是进入。木器之象，是木进入水中，向下伸入而又把水提上来，是汲井之象。朱子说：井卦取的是巽“入”的意义，不取木的意义。进斋徐氏说：从卦体来说，初六的柔爻是泉眼，九二、九三的刚爻是泉石，六四的柔爻是井中的空处，九五的刚爻是泉水充实、已经被汲取将要出井的状态，上六的柔爻是井口的空处，合起来有完整的井象。隆山李氏说：自古以来建立国都城邑，必定先考察泉水所在之处。因此公刘最初在豳创建都城时，观察山川的阴阳，考察流泉，先占问井泉是否便利，然后才在那里居住。

译又说：坎是天一之水，出现在各卦中时，都是各种水向下流失的状态，所以多用来比喻险。坎在卦中真正得到水之本性的，只有井卦。观察卦画，中央一个阳爻充实，外面两个阴爻围绕，好比阳气初回、温暖的节律处在凝结的阴气之中，冬水因此变得温暖，这就是坎的真性。我曾用这个道理观察天下的水，冬天仍然温暖的，只有井泉，大概是因为它得到地脉之气，没有失去本来性质。等到水流入河川湖泽，受到风雨霜露侵蚀，失去本性，就不再有原来一个阳爻所代表的温暖了。再看井泉之水，在人体中就是精血；河川流动之水，在人体中就是涕、洟之类。精血固藏，是井泉生动的性质；涕洟流出而不返回，是各种水向下流失的状态。井卦：可以改换城邑，却不能改换井；没有丧失，也没有增益，来来往往都从井中取水。（“丧”读音为“息浪反”。） 《传》说：井这种事物恒常不变，不能改换。城邑可以改换，但井却不能迁移到别处，所以说“改邑不改井”。汲取井水而不会枯竭，存放水也不会满溢，这就是无丧无得。来的人都能得到它的功用，来来往往都从井中取水，这就是往来井井。“无丧无得”说的是井的德性恒常；“往来井井”说的是井的功用周遍。周，就是恒常；周遍而恒常，就是井之道。朱子说：井是不能搬动的东西，所以说“改邑不改井”。中溪张氏说：井体现的是德性之地，它把不变作为自己的德。下卦本来是乾，上卦本来是坤，初爻和五爻刚柔相互变易而成井卦。坤为邑，变坤为坎，表示邑有所改变。坎为水，象征井；五爻以刚居中而不变，表示井本身不改变。邑固定在其所在之处而能聚集人众，可以改变而迁就井；井固定在其所在之处而有常性，不可改变而迁就邑。汲取井水而不会枯竭，所以没有损失；不汲取井水也不会满溢，所以没有所得。刚爻前往居于五位，柔爻来到初位。前往的刚爻得到水而上行，来到初位的柔爻在下方求水。往来之爻都各自使井发挥井的作用，就没有饥渴的忧患了。所以说：“往来井井。” 水已经快要汲到，却还没有把绳子放入井中，水瓶却破损了，凶。【“汔”反切为许讫切；“繘”读作橘；“羸”反切为律悲切。】《传》说：“汔”是接近的意思；“繘”是井绳。井以能救济人使用为功效，已经接近井水却还没有来得及使用，这也和还没有把绳子放入井中一样。君子之道贵在有所成就，所以五谷没有成熟，还不如荑稗；挖井挖到九仞却没有挖到泉水，仍然等于废弃的井。有救济万物的功用却还没有施及万物，也等于没有功用。水瓶破坏败坏而失去它，井水的功用也就丧失了，因此凶。“羸”是毁坏、破败的意思。《本义》说：井是挖地取水的地方，巽木进入坎水之下而把水提上来，所以象征井。“改邑不改井”，因此没有损失，也没有获得，往来之爻都各自使井发挥其井的作用。“汔”是接近；“繘”是井绳；“羸”是破败。汲取井水已经接近，却没有把绳子全部放下，水瓶就破了，因此凶。占问此爻，表示事情仍然保持原状，没有得失，但又应当谨慎努力，不可接近成功时反而失败。【朱熹说：“汔至”应作一句，“亦未繘井，羸其瓶”应作一句。意思是接近井水却停住了，就像井绳还没有到井中，水瓶便破了，说明事情没有成功。】○建安丘氏说：“改邑不改井”是说井的体；“无丧无得”是说井的德；“往来井井”是说井的用。这三句讲井本身的情况。“汔至亦未繘井，未及于用”是说还没有达到使用的程度；“羸其瓶”则连井的功用也一并失去了。这两句讲汲井的情况。○厚斋冯氏说：关西地区把“繘”称为“绠”，就是汲水的绳索。“瓶”是汲水的器具；“缶”字从瓦，说明它是瓦器。有人说古代没有桶，所以不能取巽木的象。韩信曾用木罂渡军，如同尊、罍一类器物，古代都用木头制成；我怀疑古代有用木头做瓶的，也有从“缶”字看是用瓦制成的。这里取巽木之象是没有疑问的。○云峰胡氏说：泽中没有水是困卦，表示命；泽中虽无水，而井中有水，是井卦的性。懂得困卦的意义，就懂得安于命；懂得井卦的意义，就懂得尽性。《易》是讲性命的书，其中说得明白而切实的，没有比困、井两卦更好的了。“改邑不改井”三句是对井说的，“汔至”三句是对汲井的人说的。“改邑不改井”是井的体，性静而确定；“无丧无得，往来井井”是井的用，性虽动而仍然确定。“汔至未繘井而羸其瓶”，人对于本性，在认识和实行上有所未尽，大概也是这样吧。《彖》说：巽进入水中而把水提上来，这就是井；井供养万物而没有穷尽。【“上”反切为时掌切。】《本义》说：这是用卦象解释卦名和卦义。【隆山李氏说：坎卦三爻中有两个阴爻在外，象征险陷，是井的形象；一个阳爻居于内部，陷在两个阴爻之中，象征泉水。巽卦遇到坎卦，巽木在坎水之中，把水提上来，也像削木制成汲水机械，后重前轻，提水如同抽取一样，大概就是汲井的象。井水用来烹煮、饮用、灌溉、洗涤，日常使用怎么会有穷尽呢？所以说：“巽乎水而上水，井，井养而不穷也。”】“改邑不改井”，是因为有刚爻居中。《传》说：巽进入水下而把水提上来，这样的水就是井水。井供养万物，没有穷尽；取用它却不会枯竭，这是因为它的德性恒常。邑可以改变，井却不能迁移，这也是它德性恒常的表现。二爻、五爻具有刚而居中的德性，所以它的恒常就是这样。卦的才能与卦义相合。【建安丘氏说：刚而居中指五爻。刚则不改变，所以邑可以改变而井不能改变。】○林氏栗说：井象征君子的德。井不能改变，是因为它刚而居中。所谓刚而居中，是因为泉水在中间。○云峰胡氏说：正因为井不会改变，所以不会因有人取用而有所损失，也不会因有人来到而有所获得。而前往和来到的人，都从井中取水。[原文“而往者，米者自井”疑有脱误，语义不明，暂按“往来者皆取水于井”理解。]《彖传》只说井的体，而井的用已经包括在其中了。水已经接近井口，却还没有把绳子放入井中，说明尚未建立功效；水瓶破了，所以凶。《传》说：即使已经接近井水，既然还没有形成实际使用，也和还没有把绳子放入井中一样。井以救济使用为功效，水流出来才算有用，水没有出来又有什么功效呢？水瓶是用来把水提上来、使其发挥功用的。水瓶破败，就不能发挥作用了，因此凶。《本义》说：这是用卦体解释卦辞。“无丧无得，往来井井”两句的意思与“不改井”相同，所以不再从二爻、五爻说明刚而居中。没有功效而又弄破水瓶，所以凶。【建安丘氏说：井以把水提上来为功效。“汔至亦未繘井”仍然不能得到水，所以说尚未有功。既然没有得到水，又连水瓶一起弄坏了，汲水的功用就废止了，因此凶。】○嵩山晁氏说：有人认为《彖传》主要是说三个阳爻。“九五井洌，寒泉食”，是说阳刚居于中正之位，邑可以改变而井不可以改变。“九三井渫不食”，是说水还没有用于实际，尚未建立功效；“九二瓮敝漏”，是说既没有得到水，又连水瓶一起丢失了，这就是“羸其瓶”而导致凶的意思。《象》说：木上有水，这就是井；君子由此劳作于民众，并劝勉他们相互帮助。【“上”读本音，也可反切为时掌切；“劳”反切为力报切；“相”反切为息亮切。】

译《传》说：木承载着水并把水提上来，[一作“来”]这是器具汲水而出的形象，也就是井的象。君子观察井的形象，取法井的德性，使百姓劳作并得到安抚，又劝勉他们遵循相互帮助的道理。劳作并安抚百姓，是取法井的功用；劝百姓相互帮助，是取法井的施予。《本义》说：木上有水，水的津润向上运行，这是井的形象。劳作于民众，是君主养育百姓；劝勉相助，是使百姓相互养育，都是取井养的意义。【朱熹说：木上有水，有些解释认为木是汲水器，但前面已经有“瓶”，瓶本来就是瓦器，这一点难以理解。恐怕只是说水的津润向上运行，直到树木的梢头，这就是井水上行的形象。】○草木生长时所含的津润都向上运行，直到树木的顶端，这就是“木上有水”的意义，即使极小的事物也是这样。例如菖蒲的叶子，每天早晨每片叶子的末端都有像珠子一样的水滴，即使把它藏在密闭的房间里也是如此，并不是露水。问：这样说来，井的意义与“木上有水”有什么关系？回答：木上有水，就像井中的水一样。水本来在井底，却能被汲取上来供人饮食，所以取这样的象。○问：程子关于井桶的说法对吗？回答：不对。“木上有水”是说木头穿入水中，把水向上提；如果解释成汲水桶，就说不通了，而且也与“羸其瓶”的说法不相合。○临川吴氏说：井供养人，所能惠及的人很多。君子观察井的形象，教导百姓相互养育的方法；对于劳作者，体恤他们的劳苦，使他们休息；“劝”是勤勉的意思，“相”是相互出力。所谓劝相，就是使人各自勤勉，互相帮助。○建安丘氏说：没有君子，就无法治理野人；没有野人，就无法供养君子。君主劳心于百姓，百姓帮助君主。古代井田制度或许就是取法于此。○云峰胡氏说：井用来比喻性，那么劳民劝相就是用来养人的本性；君主养育百姓，使百姓能够自我养育，其中又有井田的意义。初六，井中是泥，不能食用；废旧的井连禽鸟也不来。【“泥”反切为乃计切。】《传》说：井和鼎都是器物，要就器物来说明其意义。初六以阴柔居于下位，上面没有应援，没有把水提上来的形象，不能救济万物，因此像井水不能食用。井水不能食用，是因为泥污。井底有泥的形象；井的功用在于以水养人，没有水就会被弃置不用。井水上升到井口，人可以取得它的功用，禽鸟也会来到井边求水。废旧的井，人既不取水，水也不再上升，禽鸟自然也不会来了。这是因为它不能救济万物。井本来是救济人的器物，初六以阴居下，没有水上升的形象，所以说不能食用。井水不能食用，是因为有泥。这就像人在应当救济万物的时候，才能弱小而又没有援助，不能惠及万物，只能被时代舍弃。《本义》说：井以阳刚为泉，泉水向上涌出才有功效。初六以阴爻居下，所以出现这样的象。没有泉水而只有泥，人不会食用，禽鸟也不会顾及。【临川吴氏说：井以阳刚为泉，阴柔为泥。初六阴柔在水下，所以象征泥。】○云峰胡氏说：井以水向上涌出为功效，初六在井底，只有泥，不能供人食用。井水因不断汲取而日日更新，泥不能汲取，于是成为废旧的井，连禽鸟也不再顾视。○进斋徐氏说：人的品行污浊卑下，不能努力行善，对世间没有用处，就会被人抛弃。观察这一爻，就可以知道自己应当努力的地方了。《象》说：井泥不能食用，是因为处在下位；废旧的井没有禽鸟，是因为被时代舍弃。【“舎”读作舍。】《传》说：初六以阴爻居于井的下部，是泥的形象。没有水而只有泥，人不会食用；人不食用，水就不会上升，也就不能惠及禽鸟，禽鸟也不会来到。可见它不能救济万物，被时代舍弃而不予使用。如果能够惠及禽鸟，也就还算有所救济了。“舎”读上声，与《乾》卦中“时舎”的“舎”读音不同。《本义》说：这是说被时代抛弃。九二，井旁的穴中水流注入小鱼，水瓮破败而漏水。【“射”反切为食亦切；“鲋”读作付。】《传》说：九二虽然有阳刚的才能，但居于下位，上面没有应援，又与初六相近，因而不能上行而反向下趋。井的道理是水向上运行，山谷中的水却向旁边流出而趋向下方。九二居于井中却向下趋，失去了井的道理，于是井反而像山谷。井水向上涌出，就能养人、救济万物；现在却向下流入污泥，只能流注到小鱼那里。“鲋”有人认为是虾，有人认为是蟆，只是井泥中的微小生物。“射”是流注的意思，就像山谷中的水向下流注到鲋那里。“瓮敝漏”是说像破瓮一样漏水。九二阳刚的才能本来可以养人、济物，但上面没有应援，所以不能上行而反向下趋，因此没有救济使用的功效。水在瓮中本来可以发挥作用，却因瓮破漏而不能使用。井卦初六、九二没有功效，却不说悔咎，为什么？回答：有失误才有悔，有过错才有咎。没有应援、不能成就功用，难道不是悔咎吗？居于二位而亲近初六，难道不是过错吗？回答：居中并不是过错；不能上行是因为没有援助，不是因为亲近初六。《本义》说：九二刚而居中，有泉水的形象；但上面没有正应，下面又与初六相亲，功用不能向上施行，所以出现这样的象。【朱熹说：鲋，程沙随认为是蜗牛，如今废井中很多。】○进斋徐氏说：“井谷”是井旁的穴；“射”是向下注流。鲋是泥中的微小生物，属于蛙类，指初六。瓮是汲水的瓶子。九二刚而居中，上面没有应援，下面亲近初六，水不向上流出而向下注流，所以有“井谷射鲋”的形象；它又象征泉水，本来确实可以汲取，却又有水瓮破败漏水的形象。○云峰胡氏说：井以水向上涌出为功效，九二没有应援而向下亲近初六；从井来说，就像井旁的穴中流出的水，只能流注到小鱼那里。从汲井来说，就像破败的水瓮不能把水提上来，反而向下漏水。○中溪张氏说：《彖传》所说的“羸其瓶”，就是这里所说的“瓮敝漏”。巽体像倒置的盂，也有水瓮破败漏水的形象。《象》说：井旁穴中水流注到小鱼那里，是因为没有援助。《传》说：井以水向上涌出为功效。九二阳刚有才能，本来可以救济万物，但因为处在下位，上面又没有应援，所以向下亲近初六而只能流注到小鱼那里。如果上面有人与它相应，就应当把它汲引上来，使井的功效得以成就。【临川吴氏说：“与”指应。上面没有应，所以没有人提挈它使它向上涌出。】○进斋徐氏说：在井中只能流注到小鱼，在水瓮中则破败漏水，都是因为没有援助。我曾说，人才生于世间，只要不是决意自暴自弃、甘心归于下流，都是可以引导他行善的。只要禀赋阳刚、资质美好，都可以增进德行。只是由于上面没有应援、没有人诱导扶持和汲引，所以向上通达困难，向下沉沦容易。

译九三，井水已经淘清，却无人食用，使我心中悲恻；可以汲取。君王英明，就能使上下共同受福。【“渫”反切为息列切。】《传》说：九三以阳刚居于正位，是具有救济功用之才的人。它处在井下部的上方，是清洁可以食用的水。井要向上才能发挥功用，九三居于下方，尚未得到使用。阳的性质向上，又与上六有志向上的应合，处于刚位而超过中位，急于向上进取；它有才能并且迫切希望施展。尚未得到使用，就像井水已经淘治清洁却无人食用，使人心中悲恻。九三处在井卦之时，刚而不中，所以迫切要求施展，不同于“用之则行，舍之则藏”的人。然而明君任用人才，难道一定要求样样完备吗？所以君王英明，就能共同受福。九三的才能足以救济万物，正如井水清洁，可以汲取来食用。如果上面有英明的君王，就会任用它而取得成效；贤才得到任用，就能施行自己的道；君王得到他的功劳，臣下得到他的恩泽，上下共同受福。《本义》说：“渫”是清除污秽。井水已经淘清，却无人食用，使人心中悲恻；既然可以汲取，君王英明，就会汲取井水以惠及万物，施予者和接受者共同受福。九三以阳居阳，处在下卦的上位，却尚未被时代任用，所以有这样的象和占。【朱熹说：“九三可用汲”以上三句是象，下面两句是占，大体是在说义理，绝不是在说汲井。】○如果不是君王英明，就无法收罗和任用人才。○中溪张氏说：九三凭阳刚之才居于一口井的中部，泥已经除去，流注也深了，这是经过淘治、井泉清洁可食的井。泉水可以食用，却没有人来食用，不只是使我心中悲恻，经过的人也会因此感到悲伤。然而九三有甘美清洁的泉水，假如上面遇到明智的汲取者，美泉就会被取用，邑中百姓都能受到井水养人的功效。正如下面有阳刚的人才，上面遇到英明的君王，贤才得到任用，天下共同受到利益和恩泽。○云峰胡氏说：初六井中有泥，不能食用，这是可以理解的；九三井水已经淘清，可以食用，却仍然没有人食用，为什么呢？“使我心恻”并不是说井自己悲恻，而是说经过道路的人替它感到悲恻。他们悲恻的是这水可以汲取，却没有人来汲取；也悲恻与九三相应的上六才能柔弱，不能汲取它。能汲取它的难道只有五爻吗？五爻并不是九三的应爻，却说“王明”，这是周公特意这样写的。君王英明，就会汲取井水来惠及万物，上下共同受福。《象》说：井水已经淘清却无人食用，行路者为之悲恻；求得君王英明，就能共同受福。《传》说：井水已经淘治清洁，却没有人来食用，就像人有才智却不被任用，因为不能施展而忧愁悲恻。既然因为不能施展而悲恻，难道能没有求取吗？所以求君王英明而共同受福，说明志向迫切地想要施行。《本义》说：“行恻”是说行路的人都为之悲恻。【诚斋杨氏说：可以食用的是泉水，不食用的是人，井怎么会悲恻呢？是行路的人感到悲恻，并不是替井悲恻，而是替有才德却不被上位者任用的君子悲恻。井一旦被使用，一个邑都能受到福泽；君子一旦被任用，天下都能受到福泽。有美井却没有善于汲水的人，就如同没有井；有贤者却没有英明的君王，就如同没有贤者。仲尼说：“君王英明而不能兴起，天下谁能尊奉我？”这样看来，九三的悲恻，难道只是说井吗？难道不是说君子吗？所以若没有明君发掘人才，尧帝就不会发现雷泽的渔父大舜；若没有明哲的高宗，傅说就只是岩野中的奴隶。】六四，井壁用砖石修砌，没有灾咎。【“甃”反切为侧旧切。】《传》说：六四虽然阴柔，但处在正位，上承九五之君，才能不足以广泛施利于万物，却还可以守住自己的职责。所以能够修治井，就可以没有灾咎。“甃”是砌砖累石，指修治。六四才能虽弱，不能广泛发挥救济万物的功效，但把自己的事务修治好，使井的功用不至于废止，也是可以的。如果不能修治，使养人的功效废止，就失去了井的道理，灾咎就大了。处在高位而得到刚阳中正的君王，只要守正并承奉上位，不废弃自己的职责，也可以免除灾咎。《本义》说：六爻居四位，虽然得正，但阴柔而不能成为泉水，只能修治井而没有惠及万物的功效，所以象征修砌井壁，占问则无咎。占问者能够自我修治，虽然没有惠及万物的功效，也可以没有灾咎。【中溪张氏说：“井甃”是用砖石修砌井。井已经修砌，就能使旧井完整而更新，使它不至于毁坏。六四才能柔弱，虽然还不能施展井养人的功用，但靠近并承接九五这个井水清洁的主人；如果能够修砌、治理，使井修整清洁，就将有被汲引上来的功效，也不会有污浊不能食用的灾咎。】○云峰胡氏说：初六才能柔弱，有井泥的形象；九三的“渫”，就是清除初六的泥。九二居柔位，有井谷的形象；六四的“甃”，就是修治九二的井谷。“渫”和“甃”，难道不都是使井日日更新的功夫吗？日日更新而不停止，寒泉的涌出就不会穷尽。《象》说：井壁修砌而没有灾咎，是因为修治了井。《传》说：所谓“甃”，就是修治井。虽然不能扩大救济万物的功效，但能够修治，使井的功用不废止，也就可以了。因此没有灾咎，不过只能免除灾咎而已。如果处在刚阳之位，本来不应当只是这样，否则就可以说有过错了。【平庵项氏说：泥和甃都属于阴。初六不正，又在下位，所以不能自我修治而成为泥；六四得正，又在上位，所以能够自我修治而成为甃。甃用来挡住泥污并使泉水通达，有防止邪恶、保存诚信的功效，所以象征修井。】○建安丘氏说：九三在内卦，淘治井内，使井水清洁。六四在外卦，修砌井外，以防御污秽。大概不淘治，污浊就不能清洁；不修砌，清洁之物就容易被污染。这是君子内外相互涵养的道理。九五，井水清洁，寒冷的泉水可以食用。【“洌”读作烈。】《传》说：九五以阳刚中正居于尊位，它的才能和德性尽善尽美，正如井水清洁、寒泉可以食用。“洌”是甘美清洁的意思。井泉以寒冷为美，甘美清洁的寒泉可以供人食用，这在井道上已经达到最完善的程度。然而这里不说吉，是因为井必须把水向上提出来才算成功；水尚未到最上面，还没有完全发挥功用，所以要到上六才说大吉。《本义》说：“洌”是清洁。阳刚中正，功效能够惠及万物，所以有这样的象。占问者有这样的德性，就与此象相合。【嵩山晁氏说：井是阴性的形质，所以静而空虚；泉是阳性的功用，所以流动而充实。】○沙随程氏说：水刚开始通达出来叫作泉。坎水的本性是寒冷，因为坎属于北方。○泸川毛氏说：九三和九五都是清洁的泉水。九三处在井壁之下，是尚未汲取的泉水，所以说“不食”；九五从井壁上方涌出，是已经汲取的泉水，所以说“食”。○云峰胡氏说：到了这里，初爻的泥已经疏浚，二爻的漏已经修治，井道完整了。所谓“井养而不穷”，正在这一爻。

译寒冷是水的本性，“洌”是清洁。九三的“渫”是把水淘清，既然清洁就可以食用，为什么却不如九五说“食”呢？因为九五在上面，九三还在下面。这样看来，“渫”和“洌”属于本性，“食”和“不食”属于命运。○白云郭氏说：“洌”说的是井的修治清洁，主要属于人的作为；说“寒”、说“泉”，讲的是自然本性，主要属于天理。说人的作为，是讲学习；说天理，是讲命。二者都能得到，才算达到至善。○合沙郑氏说：井以阳爻为泉，是因为水本来就是由天中的一个阳气所生。巽卦的两个阳爻，二爻处在地位，趋向下方流入谷中，所以不是井。九三处在人位，居于井壁之下，汲取也达不到它，不如坎中的一个阳爻浮溢到井壁之上。井水追求满溢，而鼎卦戒备盈满，这是德与器的区别。《象》说：寒泉可以食用，是因为九五居中而得正。《传》说：寒冷的泉水能够食用，是井道达到至善的表现。九五中正的德性，体现了至善的意义。【建安丘氏说：井卦六爻中只有九五说“泉”，大概因为九五是井的主位，居中而得正。泉水清洁而寒冷，井的德性已经完美。井到九五，虽然还没有完全取得水向上涌出的功效，但寒泉可以食用，已经不同于井泥不能食用和井水淘清却不能食用。若不是坎中泉水既清洁又寒冷，人还会把它吐掉，何况会食用它呢？】上六，井水已经汲取出来，不要遮盖井口；有诚信，大吉。【“收”反切为诗救切，也可读本音。】《传》说：井要把水向上提取出来才有功用。上六居于井的上部，是井道成就的阶段。“收”是汲取；“幕”是遮蔽、覆盖。取水而不遮盖井口，它的利益就没有穷尽。井的施予广大而深厚；有诚信，是有常而不改变。广泛施予且恒常不变，是大善之吉。能够体察井的功用，广泛施予且恒常不变，若不是大人谁能做到？其他卦的终爻表示极点或变化，只有井卦和鼎卦在终爻才表示功效完成，因此吉。【建安丘氏说：上六有井口的象；“收”是汲水器从井中提出；“幕”是覆盖井口的器具；“勿”是禁止。井以水向上提出为功效，井绳达到汲水器提出之时，井养人的功用就完成了。圣人的心，以广泛施予、救济众人为公，不把井养人的利益据为己有，所以说不要遮盖井口。只有汲取而不遮盖，天下才会相信他的心是公正的，于是有诚信，获得大善之吉。如果汲水之后又把井盖上，就不是大吉。上六处在上位，井道已经大成。大概内卦是井道的小成，外卦是井道的大成。】《本义》说：“收”是汲取。晁氏说：“收”是鹿卢，是用来收卷井绳的。也通“蔽”，是遮盖的意思。“有孚”是说井水有源头，涌出而不会穷尽。井要把水向上提取才算有功效，而坎卦的井口不被遮蔽，所以虽然上六不是阳刚，却有这样的象。然而占问者要与此象相应，必须有诚信，才是大吉。【云峰胡氏说：上六是阴柔，不是泉水，却有汲水器被提出的象，为什么占断为大吉？其他卦的终爻表示极点或变化，只有井卦和鼎卦到终爻才完成功效。“孚”字通常解释为诚信。《本义》说“有孚”是说水有源头而不会穷尽。水有源头，是井的体；水流应接不穷，是井的用。必须这样，才算达到尽性的最高功效。】《象》说：大吉在上位，是井道大成。《传》说：大善之吉处在卦的上位，是井道大成。井要到上位才算成功。【云峰胡氏说：《象传》开头和结尾都揭示“下”“上”二字，可见井的功用在上而不在下。初爻井中有泥，被时代舍弃，属于下；到了上位，就由修治而达到中正，由中正而达到大成，越向上，井的功效越大。】○建安丘氏说：把井卦六爻合起来看，就是一口完整的井。泉是井的实质。先儒认为三个阳爻象征泉，三个阴爻象征井，是阳实阴虚的形象。九二说“井谷射鲋”，九三说“井渫不食”，九五说“井洌寒泉”，说“射”、说“渫”、说“洌”，难道不是泉的形象吗？初六说“井泥不食”，六四说“井甃无咎”，上六说“井收勿幕”，说“泥”、说“甃”、说“收”，难道不是井的形象吗？按卦爻次序来说，九二的“射”是刚刚通达的泉，九三的“渫”是已经清洁的泉，九五的“洌”则是可以食用的泉。初六的“泥”是刚挖出的井，六四的“甃”是已经修治的井，上六的“收”则是已经能够汲水的井。再以两个爻为一组来看，初六、九二都在井下，还没有显现功用，所以初六是泥，九二是谷；九三、六四都在井中，即将显现功用，所以九三是渫，六四是甃；九五、上六都在井上，已经显现功用，所以九五说“食”，上六说“收”。○西溪李氏说：井卦六爻的纲领安排得最好。初爻是井泥，二爻是井谷，都是废井。三爻淘治井水，就是清除初爻的泥；四爻修砌井壁，就是修治二爻的谷。既淘治又修砌，井道就完整了。所以五爻井水清洁而泉水寒冷，上爻井水已被汲出而不遮盖，功用才开始惠及万物，井道也大成了。又说：初爻和二爻处在井的地位，所以初爻为泥、二爻为谷；三爻和四爻处在人位，必须尽到人的作为，所以三爻为渫、四爻为甃；五爻和上爻则得于天，所以这是按照三才的位置取义。【离在下，兑在上。】《传》说：《序卦》说：“井道不能不变革，所以接着是革卦。”井这种东西，长期不修就会污秽败坏，改变它就会恢复清洁，是不能不变革的。所以井卦之后承接革卦。革卦是兑在上、离在下，象征泽中有火。革就是变革。水和火是彼此消长的东西：水能灭火，火能使水干涸，是相互变革的。火性向上，水性向下，如果彼此背离运行，也只是睽；现在火在下、水在上，彼此接近又相互克制、相互消灭，所以成为革。又有两个女子同居一卦，但各自归向不同，志向不相同，彼此不能相得，因此也象征革。变革到了已日才会使人信服，大为亨通，有利于守正，悔恨消亡。

译《传》说：革，就是改变旧有的事物。改变旧有事物，众人不会立即相信，所以一定要经过已日，然后人心才会信从。“元亨利贞”是说，变革能够消除弊病和败坏，然后再实行变革；变革因此可以达到亨通。变革若能大为亨通，且有利于正道，就可以长久，从而实现除去旧弊的意义，不会因变动而后悔，这才是悔恨消亡。变革如果没有很大的益处，尚且会令人后悔，何况反而造成危害呢？这就是古人慎重改作的原因。《本义》说：革就是变革。兑泽在上，离火在下；火燃烧，水就干涸，水决流，火就熄灭。中女和少女合成一卦，少女在上、中女在下，志向不能相得，所以此卦为革。变革开始时，人们还不相信，因此必须经过已日之后才相信。又因为卦内有文明之德，外有和悦之气，所以占断为有所更革，都能大为亨通而合乎正道。所变革的事情都合宜，因变革而产生的悔恨也会消失。如果有一处不正，所实行的变革就不会被信任，也不会通达，反而会有悔恨。【朱熹说：郑东卿把革卦解释为风炉，也解释得很好。初爻是炉底，二爻是炉眼，三、四、五爻是炉腰，上爻是炉口。】○要把卦中的意义看得亲切，必须兼看卦象，只是卦象的传文已经失传了。郑东卿研究《易》专门取象，例如把鼎卦解释成鼎，把革卦解释成炉，把小过卦解释成飞鸟，这也有其义理。其他地方有好的解释，也有杜撰的地方。○合沙郑氏说：革卦有把生的东西变成熟的鼎革之象，所以炉鞴的象是正确的；这是因为离火鼓铸，兑金随之而改变。革卦之后承接鼎卦，是因为通过鼓铸而制成鼎。○沙随程氏说：泽火彼此不相遇就是睽，彼此相遇就是革。所谓革，不过是顺从能够胜过对方的一方而已。○隆山李氏说：“已日乃孚”，是说在正在变革的时候人们不信，到了变革完成之日才相信。○王氏说：百姓可以和他们一起守常，却难以和他们一起通达变化；可以和他们一起享受成功，却难以和他们一起谋划开始。这就是革道必须到了已日才使人信服的原因。○进斋徐氏说：“元亨利贞，悔亡”，是说变革具有大为通达的道理。但变革必须有利于守正，这样悔恨才会消失；如果变革不守正，就会产生数不尽的悔恨。这就是古人慎重改作的原因。○云峰胡氏说：“日”是离的象；日落入泽中，有已日的象。变革必须到了已日才使人信服，是因为百姓难以和他们一起谋划开始。变革初起时，人们不会立即相信，必须到了已日之后才相信。离明表示依据义理，而不是妄自变革；兑悦表示顺应时势，而不是强行变革，这就是所谓革之正道。不守正，所变革的事情就不会被人信任，事情不会通达，悔恨也不会消失。各卦《彖传》很少说“悔亡”，只有革卦特别说到，这是因为变革尤其需要慎重。《彖》说：“革，是水火相互消灭，两个女子同居而志向不能相得，所以称为革。” 《传》说：泽水与火相互消灭，又因为两个女子志向不能相得，所以成为革。“息”有停止的意思，也有生长的意思。事物停止之后才会有新的生长，所以又取生长的意义。革卦所说的相互“息”，是指相互止息。【程子说：“息”解释为生，是因为止息就会产生新的生长。一件事止息，就有另一件事生起，中间没有间断。硕果不被食尽，就会成为复卦；寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来。寒暑相互推移，于是形成一年。】《本义》说：这是用卦象解释卦名，意义大体与睽卦相似；但彼此背离叫作睽，彼此消长叫作革。“息”有消灭、止息的意思，也有生长的意思；先灭息，然后才会有生息。【有人问：革卦说二女同居而志向不相得，睽卦说二女不同路，这两者是否有不同？朱熹说：意思是一个，只是为了押韵而换了说法。】○临川王氏说：泽火不像坎离那样有阴阳相互接近的道理，它们相遇时只是相互消灭。它们相互消灭，只是胜者能够变革不胜者而已。○隆山李氏说：泽火相互消灭，必然有一方胜出。兑不是北方的正水，只是少阴之气，不能抵挡南方的正火。兑的阴爻下面有两个阳爻限制它，离火又从下面烘烤它，这是火能够变革泽水的原因，所以有温泉而没有寒火。又说：睽卦《彖》说“二女同居，其志不同行”，革卦《彖》说“二女同居，其志不相得”。“不同行”不过是有彼此分离的意思，所以只达到睽；“不相得”就不能避免相互克制的事情，所以进一步达到革。○云峰胡氏说：卦以彼此背离为睽，以彼此消灭为革。既济卦水在火上，为什么不说相互消灭呢？坎水是流动的水，火不能使它止息；泽水是静止的水，静止的水在上面，而火向上燃烧，所以其中有在止息、消灭之中产生生息的道理。就像人一吸一呼称为一息，也有停止之后又重新生发的意思。到了已日才使人信服，是说变革之后人们才相信它。《传》说：事情发生变革，人心怎么能立即相信？一定要经过一整天，然后才会信服。处在上位的人在改作之际，应当详细告知并反复申明命令；到了已日，要使人们信服。人心不信，即使强行推行，也不能成功。先王的政令，有些开始时人心也曾怀疑，但经过长久之后，最终必然获得信任。始终不能使人信服却想成事，善于治理的人从来没有这样做的。内在文明而外在和悦，大为亨通而守正；变革合宜，悔恨才会消失。【“说”读作悦；“当”读去声。】《传》说：这是根据卦的才能说明变革的道理。离为文明，兑为和悦。文明则义理无不穷尽，事情无不明察；和悦则人心和顺。变革如果能够明察事理、和顺人心，就可以达到大为亨通而合乎正道。这样变革恰到好处，所以悔恨消失。天下的事情，变革若不得其道，就反而造成弊害，所以变革本来有产生悔恨的可能。只有变革恰到好处，新旧两方面的悔恨才会消失。《本义》说：这是用卦德解释卦辞。【白云郭氏说：明，是在变革之前就看清楚；悦，是在变革之后使人和悦。】○庸斋赵氏说：变革的困难，不是内在明察、外在和悦就不能完成。内在明察，就能把义理看得彻底；外在和悦，就不会违背人情。○云峰胡氏说：《彖传》很少说“悔亡”，只有革卦说到。变革本来容易产生悔恨，必须变革得当，悔恨才会消失。“当”字就是“贞”字。如果有一处不守正，就会有不被信任、不通达，这些都是不得当。不得当，就看不到变革的亨通，只会有变革所带来的悔恨；变革得当，悔恨才会消失。由此可知圣人慎重变革的用意。○杨氏说：变革得当，就像盘庚迁都，开始时百姓不信服，等到迁都确定下来，民情安定，不再疑虑，悔恨才消失。假如让它变革却不合宜，那么这就像嬴秦夺取井田而改为阡陌，夺取封建制度而改为郡县，夺取乡遂制度而改为兵农合一，怎么能免于它所谓的悔恨呢？天地发生变革，四时因此形成；汤武实行革命，顺应天命而回应人心。变革的时机，真是太伟大了！

译《彖传》推阐革卦的道理，把它推广到天地的变化以及时运的终始。天地阴阳推移变易，形成四时和万物，于是万物经历生长、成熟和终结，各自得到适宜的发展。发生变革之后，四时才得以形成。时运既然终结，必然有变革而使它更新的人；王者兴起，是接受天命，所以改朝换代称为革命。汤王、武王建立王业，对上顺应天命，对下回应人心，就是顺应天命而回应人心。天道发生变化，世事迁移变易，变革的意义是极其重大的。所以赞叹说：“变革的时机，真是太伟大了！”《本义》说，这是极力说明并赞美变革的伟大。朱子说：“革就是更改变革的意思。到了这个时候，必须彻底翻转、全面变更一番，这就是所谓‘上下与天地同流’，哪里只是小小补救呢？所谓小小补救，是扶助衰败、挽救弊病，一点一点地缝补，好像给破漏的器物涂抹堵塞一样。若是更革，就必须彻底重新铸造一番，不只是补上裂缝和漏洞而已。汤武顺应天命、回应人心，就是这样。” 《易》中说“顺天应人”，后世全都说成“应天顺人”，这是不对的。“顺天应人”是就革命而言的，意思是顺应天理，回应人心。李氏说：夏代取代春季，阳气的运行便告终；春季取代冬季，阴气的运行便告终；四时的变化就由此关联。汤取代夏而建立商，武王取代商而建立周，天命就由此转移。建安丘氏说：从大处说，天地造化在幽密中运行、潜移默化；春季变为夏季，秋季变为冬季，阴阳交替消长，四时因此形成。何况古往今来，世代不断更替，夏变为商、商变为周，并不是汤武强行这样做的，不过是顺应天命、回应人心罢了。中溪张氏说：时机尚未适合变革，圣人不能抢在时机之前；时机已经适合变革，圣人也不能落在时机之后。对上顺应天命，对下回应人心，变革而恰好合乎时机，这就叫得时，所以《彖辞》赞叹说：“变革的时机，真是太伟大了！” 云峰胡氏说：“顺乎天而应乎人”中的“革”，也有兑的意思，即喜悦。顺应天理、回应人心，是喜悦之道。变革是重大的事情，却必须用喜悦之道来施行，其中的意义很大。《象传》说：泽中有火，这就是革卦；君子因此整治历法，明察四时。《传》说：水火相互消长，就是变革；革就是变化。君子观察变革的象，推究日月星辰的迁移变化，用来整治历法，明察四时的次序。变化之道，是事情中最重大的，原理中最明显的，形迹中最显著的，没有比四时更明显的了。观察四时而顺应变化，就能与天地共同合乎秩序。《本义》说：四时的变化，是变革中最重大的。朱子说：泽中有火，水能灭火，这只是说阴盛阳衰。火盛便克制水，水盛便克制火；这就是泽中有火的象，其中便有四时变革的意思。君子观察这个象，便去整治历法、明察四时。有人问：革卦的象为什么不说“泽在火上”，却说“泽中有火”？大概是因为水在火上，水就会把火灭掉，便看不见火了。水决开便会灭火，火炽盛便会使水干涸，就是这个意思。回答说：泽中有火，表示两种事物并处，有相互消长的象。否卦也是这个意思。林艾轩说：由革卦得到历法的道理，说历法必须年年改革；不改革，便会与天度相差。这种说法不对。天度的差错，是因为没有推定历元，确定下来，并不是因为没有改革才造成的。历法哪里是年年改革的东西？“治历明时”并不是说历法应当改革，而是说四时的变革中本来就包含着整治历法、明察四时的道理。“泽中有火”与“治历明时”本来没有很直接的关系。圣人取象时只是大概地说明，并没有确定指向某一件事，只是看出其中有这些意思，便这样说了。杨氏说：相生相克，是五行的自然规律。水在上、火在下，是相克的意义。泽中有火，那么相互消长就必然发生。然而如果没有相克，凭什么相生？如果没有变革，凭什么相互承接？君子观察革卦的象，知道天地反复变革就是这样；把它推演到历数，用它来明察时气，那么千年以后冬至所在的日期也可以坐着推算出来。这没有别的原因，就是整治历法来明察它。临川吴氏说：这是变革中最重大的事情。历，指日月和五纬运行的位置次序；时，指春夏秋冬交替的次序。推究日月之后，才能确定四时，所以整治历法是为了明察四时。云峰胡氏说：四时以相生为变革，离与兑相交则以相克为变革。如果没有相克，凭什么相生？善于整治历法的人，应当能够明白这一点。西溪李氏说：昼夜，是一日之中的变革；晦朔与望，是一月之中的变革；春分、秋分和冬至、夏至，是一年之中的变革；历元，则是无穷无尽的变革。初九：用黄牛皮把它牢牢束缚起来。〔巩，音九勇反。〕 《传》说：变革是事情中重大的事情，必须有合适的时机、位置和才能，经过审慎考虑而谨慎行动，然后才可以没有悔恨。九处在时位上，是初爻；在事情刚开始时行动，便没有审慎谨慎的意思，而有急躁轻率的象。就位置说，它处在下位，没有时机、没有援助，却在下位行动，便有潜藏妄动的过失，而没有身份和势势的分量。就才能说，它属于离体而为阳爻；离的性质向上，阳刚的体性强健，都容易迅速行动。才能如此，如果有所作为，凶祸就会到来。因为阳刚而不得中，体性又急躁，所欠缺的是中和与柔顺。应当用中和柔顺来巩固自己，不要妄动，这样才可以。巩，是束缚。革，是用来包裹束缚的皮革；黄居中色，牛是柔顺之物。“用黄牛之革把它牢固束缚起来”，就是说用中和柔顺的道理巩固自己，不要妄动。为什么不说吉凶呢？回答说：妄动便有凶祸；用中和柔顺来巩固自己，只是不变革而已，怎么会立即有吉凶呢？《本义》说：虽然正值变革之时，但初爻处在开始的位置，又没有应援，还不能有所作为，所以取这个象。“巩”是牢固的意思。黄居中色，牛是柔顺之物；革是用来使物体牢固的皮革，这里也取了卦名“革”，但含义不同。占问得到此爻，表示应当坚定牢固地守持，不可以有所作为。圣人对于变革，谨慎到了这种程度。中溪张氏说：“巩”有拘束的意思；革是坚韧的皮革。革卦下体为离，有黄牛之象；初爻阳刚在外，有革皮之象。初爻处在变革的开始，在下位不是可以变革的位置，处于初位也不是应当变革的时机；上面没有应援，哪里适宜轻率急躁？只应当运用中和柔顺的道理，坚定执守，就像使用黄牛皮来束缚一样，不可以妄动而有所作为。云峰胡氏说：革卦取“革”作卦名，但含义不同，就像噬嗑取的是市场聚合的意义一样。

译《易》的道理崇尚变化，所以《贲》的爻辞中有不加文饰的情况，《损》的爻辞中有不损减的情况，而革卦也不专门讲变革。它反过来取“黄牛之革”的意义，把它牢固地束缚起来，以告诫不可轻率。遯卦六二说“用黄牛之革把它牢牢系住”，六二阴柔而顺，且居中得正，这是中和柔顺之道本来具有的条件。革卦初九说“用黄牛之革把它牢牢束缚起来”，离性向上，又阳刚而不得中，正是中和柔顺之道所欠缺的。它在下位没有职位，在上又没有应援，不能有所作为，只能牢固守持中和柔顺之道而已。《象传》说：用黄牛皮把它牢牢束缚起来，是说不可以有所作为。《传》说：初九的时机、位置和才能，都不适合有所作为，所以应当用中和柔顺来巩固自己。六二：到了已日才实行变革，前往则吉，没有过失。《传》说：六二以阴爻居于二位，柔顺而得中正，又是文明的主爻；上面有刚阳的君主，与它同德相应。居中得正就不会偏私蒙蔽，具有文明之德就能穷尽事理，与上爻相应就能得到权势，体性柔顺就不会违背悖逆。时机具备了，位置合适了，才能也足够了，这是处在变革中最好的位置。然而臣下的道理不应当抢在变革之前，还必须等待上下都信任自己，所以要到已日才实行变革。凭六二这样的才能和德性，处在这样的地位，遇到这样的时机，足以革除天下的弊病、更新天下的治理，应当进而辅佐君主来实行自己的道，那么前往就吉而无咎。不前进就会错过可以作为的时机，反而有过失。六二体性柔弱而居当位，体性柔弱所以进取迟缓，居当位所以守持稳固。变革是重大的事情，所以有这样的告诫。六二居中而与刚爻相应，还没有达到因柔弱而失误的程度。圣人只是因它有可能需要告诫的疑虑，而阐明其中的道理，是为了使贤能之才不失去可以有所作为的时机。《本义》说：六二柔顺、中正，又是文明之主，并且与上面有应，因此可以变革了。但必须到了已日以后才实行变革，这样前往才吉而无咎；这是告诫占问者，还不可仓促改变。云峰胡氏说：一爻代表一日，从初爻到二爻，就是已日。初爻没有职位，二爻已经有职位；初爻没有应援，二爻已经有应援；柔顺、中正而文明，又具备德性。有德、有位而且有应援，就是可以变革的时机。但仍然必须到了已日才变革，宁可详细从缓，也不要仓促急进。这样前往就吉而无咎。圣人慎重的意思可以看出来。卦辞说“已日乃孚”，爻辞说“已日乃革”，是因为君主的变革不必等待已日；只是君主所革除的事情，要到了已日以后天下才会信服。臣下要等待君主开始，然后代替君主完成，所以说“已日乃革”。中溪张氏说：《彖传》说“已日乃孚”，爻辞说“已日乃革”，正因为得到信任，所以才能变革。王氏说：六二与九五虽然有泽火的差异，却都处在各自卦体的中位，阴阳相应，前往必定志同道合，不必忧虑有过失。《象传》说：到了已日才变革，前往就会有嘉美的结果。《传》说：到了已日才变革，前往便吉而无咎，因为行动就会有嘉美的功绩。意思是可以革除天下的弊病，更新天下的事务；如果停留不行动，就是没有救弊济世的心，错过时机而有过失。进斋徐氏说：六二正值变革之时，上应九五；才能文明，体性柔顺，位置中正，具备这三点，是处在变革中最好的位置。但仍然到已日以后才变革，是表示不轻易改变。所以凭此而前往行动，就吉而无咎，并且有值得赞美的功绩。凡卦中说“嘉”的，都是二与五相应，例如随卦的“孚于嘉”、遯卦的“嘉遯”都是这样。九三：前往则凶，守正而有危险；关于变革的言论反复审议三次而达成共识，才会有信任。《传》说：九三以刚阳居下卦的上位，又处在离卦的上部而不得中，是急躁地要实行变革的爻。在下位却急于变革，以此而前往就会有凶险。然而它处在下卦的上位，如果事情确实应当变革，难道可以不做吗？关键在于守持正道，心怀危惧，顺从公众的议论，这样就可以无疑地实行。革言，就是应当变革的意见；就，是完成、合适的意思。考察关于应当变革的意见，直到第三次都相互符合，才可以相信。这里说的是极其慎重；能够这样，必定得到最恰当的结论，才会有信任。这时已经可以相信，也已经得到众人的信任。这样才可以变革。处在变革之时，居于下卦之上，事情又确实应当变革；如果因为畏惧而不做，就会错过时机而造成危害。唯有极其慎重，不凭自己的刚明任意决定，反复考察公众意见，直到三次相合以后才变革，便不会有过失。《本义》说：九三过于刚强而不得中，又处在离卦的极点，是急躁地要变革的爻。所以占问有“前往则凶，守正而有危险”的告诫。然而时机确实应当变革，因此关于变革的意见反复三次审定而达成共识，也就会得到信任，可以变革。朱子说：“革言三就”，是说把事情反复商议三番而后完成。第一番商量这个事情应不应该变革，形成一次结论；再这样商量一次，到第三番才形成结论，并不是三个人来说。【 泸川毛氏说：火处在泽的下面，能够没有危险吗？前往就凶，停留也危险，本爻正好处在应当防备的位置。】建安丘氏说：革卦中“前往”只有一个意思，但六二说前往吉，九三说前往凶，是因为六二以阴爻居二位，才能柔顺而位置居中，及时变革，是变革得当的，所以前往就吉。九三以阳爻居三位，才能刚强而位置偏失，过了时机才变革，是变革不得当的，所以前往就凶。变革虽相同，但时机和位置不同。】云峰胡氏说：革卦贵在中和。初九没有达到中和，所以勉励它用黄牛皮牢牢束缚自己。九三超过中位，所以告诫它前往则凶、守正而有危险。因为它过于刚强，所以担心它前往而不停止就会有凶；因为它不得中，又担心它一味固守而失去变革的意义，所以必须把变革的意见反复审察到第三次相合，才会取得信任，可以实行变革。兑为口，有言语的象；第三爻有三次相合的象。《象传》说：变革的意见已经三次审定而相合了，还要到哪里去呢？《传》说：考察众人的意见，直到第三次都相合，事情便达到最恰当的程度。“还要到哪里去呢？”是俗语说的“还要往哪里去”。这样行动，就是顺应事理、合乎时机而行动，不是按照自己的私意想做什么。这样必定得到适宜的结果。《本义》说：意见已经审定。进斋徐氏说：初爻还不能变革，二爻才实行变革，三爻则取得信任，变革的事情完成了。凡事情详细审察到两次、三次，也就该停止了；变革既然已经相合，还要往哪里去呢？九四：悔恨消失，已经取得信任，改定命令则吉。

译《传》说：九四是变革最盛的阶段。阳刚，是实行变革的才能；从离卦下体进入上体，是变革的时机；处在水火相交之际，是变革的形势；接近君主的位置，是承担变革的职责；下方没有牵系，说明有变革的志向。九四以阳爻居阴位，刚柔相交，是施行变革的作用。九四具备这些条件，可以说正当变革的时机。事情本来有可悔之处，后来实行变革；变革得当，悔恨便消失。变革既然恰当，关键只在以极大的诚意处置，所以取得信任，改定命令就吉。改命，就是改变原来的做法，也就是实行变革。事情既然恰当，弊病也革除了，再以诚意推行，上下信任而下民顺从，其吉祥是可以知道的。九四并非中正，为什么却能达到最好的状态？回答说：正因为它处在柔位，所以刚强而不过分，接近君主而不逼迫，顺承中正的君主，于是成为中正之人。《易》取义没有固定不变的规则，只是随时而定。《本义》说：九四以阳爻居阴位，所以有悔。但卦已过中位，正处水火交际之处，是变革的时机；刚柔不偏，又具备变革的作用，因此悔恨消失。然而还必须取得信任，然后变革才可以获得吉祥。这说明占问者即使具有相应的德性并遇到相应的时机，也还必须有信任，才能悔恨消失而得到吉祥。节斋蔡氏说：变革就会有悔；悔恨消失，是因为变革得当。变革得当，人心就都会信服，所以可以改变原来的命令；汤武革命就是这样。云峰胡氏说：九三以刚爻居刚位，所以前往则凶。九四刚柔不偏，所以悔恨消失；但必须取得信任，才有改定命令的吉祥。下三爻正要革除旧事而创立新事，所以有慎重、不轻易改变的意思；上三爻则旧事已经革除而成为新事，所以不再说“革”，直接说“改命”。到了鼎卦便说“凝命”；变革之后才能改，改变之后才能凝定。这个爻处在离火、兑泽交接之处，大概是夏令改为秋令的时候吧？九四有适宜的时机，也有相应的德性，既然已经改定命令，还必须取得信任才吉。天下的事情不能轻易改变，这一点太明显了，其中慎重的意思可以看出。从九三到九五都说“有孚”：九三议论变革之后才取得信任，九四取得信任之后才改命，这是深浅的次序。尚未占问而已经有信任，是平素长期积累的信任。《象传》说：改定命令而吉，是因为上下都信任他的志向。《传》说：改定命令而吉，是因为上下都信任他的志向。诚意达到极点，上下就会信任。变革之道以上下的信任为根本；事情不得当，即使没有取得信任，也不会有人相信；事情即使得当而没有信任，仍然不能实行，何况事情不得当呢？中溪张氏说：变革到了九四，所革除的事情已经得当，这就是《彖传》所说“变革得当，悔恨才消失”。所以乾卦九四也说“乾道于是变革，取得信任”，意思是上下都信任它。九五：大人像虎一样发生变革；不待占问，便已经取得信任。《传》说：九五凭阳刚的才能和中正的德性居于尊位，是大人。以大人的道路变革天下的事情，没有不恰当的，也没有不合时宜的。所经过的地方都发生变化，事理显明灿然，如同老虎的斑纹，所以说“虎变”。龙虎是大人的象。这里说“变”，是事物发生变化。为什么说是虎？回答说：大人所造成的变化，就是大人的变化。用大人中正的道德来实行变革，显明昭著，不必等待占问决疑，也知道它极其恰当，天下必然信服。天下承受大人的变革，不必等待占问决疑，便知道它极其恰当而信服。朱子说：“未占有孚。”伊川在爻辞中遇到“占”字，都不把它解释成卜筮，而是解释为所占之事。伊川说“所过变化、事理炳著”，“所过”是指亲身经历和治理所到的地方。《本义》说：虎是大人的象；“变”是指兽皮稀疏、毛色鲜明。对于大人来说，就是自我更新，并使民众更新，达到顺应天命、回应人心的时机。九五以阳刚中正为革卦之主，所以有这个象。占问得到此爻，就会有这样的应验。但也必须从尚未占问的时候起，人们已经相信他确实如此，才足以符合这一爻。有人问：大人虎变，是在事情上变化；君子豹变，是在自身上变化吗？朱子说：哪里只是事情上的变化？是从内里做出来的，所以这个事情并不是空壳。文王“其命维新”，也是他先自我更新后才如此。尧能够显明俊德，然后黎民才受到感化而变化。大人虎变，正如孟子所说，所经过的地方都受到感化，所存的精神神妙莫测，上下与天地同流，哪里只是小小补救呢？所谓补救，只是这里破了补这一点、那里破了补那一点，世人的小功劳就是这样。圣人则是把整体都换掉，如同炉鞴重新铸造一样；补缀的只是铜器上的漏洞，圣人却是把整个器物重新铸成。汉上朱氏说：兑为虎。虎是天地的文采，只是还没有显著。发生变革以后，它的文采就鲜明显著了。云峰胡氏说：乾卦九五的飞龙、革卦九五的虎变，都是大人创造事业的象。下卦说“革”，上卦说“改”，说明变革之道越来越推进，也越来越完成。虎变就是兽皮稀疏而毛色鲜明；大约仲夏毛稀而皮革变换，仲秋毛脱落后重新生长，润泽而鲜美。卦体由离夏变为兑秋，所以有这个象。这所谓“变”，就是孟子所说的存神而使天下自然感化、与天地同流，并不是区区小小的补救。对于“未占有孚”，各家都认为是不必等待占问决疑，人们自然会信服，本义也是这样。因为变革是重大的事情，占问应当在尚未变革以前，而取得信任又在尚未占问以前，这样的信任已经积累很久了。必须像成汤尚未革除夏的命运，而家家户户已经在庆贺夏将复苏之前，就符合这一占象。否则，汤武的事就不容易举例说明。这样看来，九五的象辞和占辞虽然好像全是赞美，其中实际上也含有告诫。兰氏廷瑞说：乾卦的飞称为龙，革卦的变称为虎，归根到底都是大人的象，二者相同。尧舜以谦让把天下相授，显现的只是德性，所以称为龙；汤武以征伐取得天下，其中还存有威势，所以称为虎。双湖胡氏说：文王在蒙卦、比卦的卦辞中阐发筮占的意义，周公又在这一爻中阐发占问的意义；这不仅可以看出《易》是为卜筮而作，也可以看出圣人对于君主、师保和变革等事情，像这样谨慎慎重，绝不敢轻率。《象传》说：大人像虎一样发生变革，是因为它的文采鲜明灿烂。《传》说：事理明白显著，如同虎纹一样光彩焕发、明盛灿然，天下哪有不信服的呢？程子说：虎变的纹彩大，所以说“炳”；豹变的纹彩小，所以说“蔚”。临川吴氏说：“炳”就是像火和太阳的光明。上六：君子像豹一样发生变革，小人只改变外表；前往则凶，安居守正则吉。

译《传》说：这是变革的终点，也是变革之道完成的时候。君子，是指善人、良善之人；他们已经随着变革而改变，显现出来像豹纹一样文采斑斓。小人昏昧愚钝，难以迁改，虽然还没有从内心受到感化，也改变了外表，来顺从上面的教令。龙虎是大人的象，所以大人说虎，君子说豹。人的本性本来是善的，都可以发生变化；但有极其愚钝的人，即使圣人也不能使他改变。尧舜作为君主，圣人接续圣人，经过一百多年，天下受到教化，可以说深厚而长久了；但有苗、有象仍然只是来朝见并接受治理，大概也只是改变了外表而已。小人既然已经改变外表，变革之道便可以算完成了。如果再进一步严厉治理，就是过分；过分就不是正道。所以到了变革的终点，再前往就会凶。应当坚守正道以自守；变革到了极点，如果不守正，已经改变的事物就会随即再次变化。天下的事情，开始时忧虑难以变革，变革以后又忧虑不能守成。所以革卦终点告诫说，安居守正就吉。难道“居贞”不是专门告诫上六吗？回答说：这是针对变革终点而言，其中无不包含。人的本性本来是善的，为什么还有不可变革的人？回答说：说到本性，人人都是善的；说到才能，便有极其愚钝、不能迁移的人。所谓下愚有两种：自暴自弃，以及自我放弃。人如果凭借善道来约束和治理自己，就没有不能改变的；即使昏昧愚钝到了极点，也都可以逐渐磨炼而进步。只有自暴的人以不信来拒绝善道，自弃的人以不作为来断绝自己；即使与圣人相处，也不能使他们受到感化而进入善道。这就是仲尼所说的下愚。然而天下自暴自弃的人，不一定都是昏昧愚钝的，往往还有强横暴戾、才能力量超过常人的人，商辛就是这样。圣人因为他们自行断绝了善道，所以称他们为下愚；但考察他们最终的归宿，确实是愚昧的。既然说是下愚，他们为什么还能改变外表呢？回答说：他们的内心虽然已经断绝了善道，但畏惧威势而少犯罪过，这一点与常人相同。正因为他们还有与常人相同的地方，所以可以知道，问题并不是他们的本性有罪。《本义》说：变革之道已经完成，君子像豹一样改变，小人也改变外表而听从。不可前往而应当安居守正，这样就吉。变革的事情若非不得已，不能过度；而上六的才能也不可以有所行动。所以占问者应当如此。王氏湘卿说：豹是虎的较小者，纹彩次于虎，二者都能变化，只是纹彩有炳、蔚的不同。虎纹疏而显著，所以说“炳”；豹纹密而有条理，所以说“蔚”。九五和上六都已完成变革之道，所以都说“变”。九五居五位的是阳爻，是大人虎变的象；上六居上位的是阴爻，是君子豹变的象。临川吴氏说：处在变革的极点，变革之道已经终结。君子改变外表而具有文采，小人改变外表而顺从君主，还要求什么呢？安静守持就可以了；前往行动就会凶。云峰胡氏说：虎和豹都是兑的象；豹比虎小，兑的喜悦显现在上面，有改变外表的象。二、三、四、五爻都是正在变革的爻，上六则是顺从变革的爻。君子和小人，就位置说有上下，就德性说有正邪。如今已经没有不变革的了，这时哪里还可以再前往呢？只有安居守正、不再行动才吉。变革是不得已而为之的事情；初爻还不能变革，应当用中和柔顺来守持自己；上六既然已经变革完成，就应当安静守正地自处。《象传》说：君子像豹一样发生变革，它的文采隐然显著；小人改变外表，是顺从而跟随君主。《传》说：君子受到教化而迁向善道，形成文采斑斓的外表，彰显于外。中等才智以上的人，没有不发生变革的；即使是不能迁移的小人，也不敢放纵自己的恶行，改变外表来顺从君上的教令，这就是改变外表。到了这里，变革之道就完成了。小人勉强而假装行善，是君子可以容纳的；如果再前往治理他们，就会凶。节斋蔡氏说：“蔚”是隐约具有文采的意思，这是柔顺所造成的。有人问：下三爻有谨慎慎重、难以改变的意思，上三爻则是变革而趋于善。回答说：事情有新旧之分，变革就是改变旧事而成为新事。下三爻说的是旧事，尚未变化的时候，必须在开始之前谨慎审察；上三爻则已经变化而成为新事，所以逐渐变好。朱子说：是这样。建安丘氏说：革卦的《彖传》说“到了已日才取得信任”，又说“变革得当，悔恨才消失”。“孚”是得到人心的信任，“当”是合乎天理，这就是变革的道理。革卦六爻中，初爻还不能变革，所以说“用黄牛之革牢牢束缚”，《象传》说不可以有所作为；二爻的时机已经可以变革，所以说“到了已日才变革”，《象传》称赞行动会有嘉美；三爻的变革之道已经完成，没有什么事情需要再变革，所以说“关于变革的意见三次相合而取得信任”，《象传》用“还要到哪里去”来解释，这就是革卦下三爻的次序。到了六四，是因下卦尚未完善的变革而进一步加以改定，所以说“取得信任，改定命令，吉”；改比革轻一些。九五说“大人虎变”，上六说“君子豹变”，是论述顺从变革的效果；“变”是变革的完成，至于“改”就更不必再说了。中溪张氏说：《象传》说“到了已日才取得信任”，是说变革而得到信任；爻辞中的九三、九四、九五都说“有孚”，由此可知，变革之道如果没有人心的信任，就不能实行。下卦三爻都说“革”，上卦三爻有的说“改”，有的说“变”，因为“变”是变革的完成，而“改”还没有达到完成。《周易传义大全》卷十七。《经部，易类，周易传义大全》。