钦定四库全书周易传义大全》卷三明胡广等撰

译《传》说：“山下有险，内在的险难不能安处，外在的停止又不能前进，不知道该怎么办，所以具有昏昧幼稚的意义。” 蒙能够通达，是因为以通达之道行事而合乎时中。蒙之所以能够通达，是因为实行了通达之道；所谓通达之道，就是合乎时中。所谓“时”，是得到君主的应求；所谓“中”，是处在适中的位置。能够居中，就是合乎时。不是我去求幼稚的蒙者，而是幼稚的蒙者来求我，是因为双方志意相应。九二以刚明的贤才居下，六五以蒙昧的状态居上，并不是九二去求六五，而是六五的志意与九二相应。贤者居于下位，怎么可以自行进身而求君呢？如果自己去求君，君主必然不会真正任用他。古代的人一定要等待君主恭敬地致意、尽到礼节，然后才前往，并不是想自我尊大，而是因为君主若不尊重德性、喜爱道义，贤者就不足以与他共同有为。【张子说：蒙卦的主旨全在九二，彖辞所论说的都是九二的意义。教导者只要观察蒙者所处的时机是否成熟而加以引导，这就是以通达之道行事并合乎时中。○厚斋冯氏说：《学记》说：“在适当的时候做适当的事，叫作时。”九二阳刚明达，面对六五阴柔的昏暗，顺应时机加以启发，没有过度也没有不足，所以能够通达。○东莱吕氏说：“不是我去求幼稚的蒙者，而是幼稚的蒙者来求我，是因为志意相应。” 解说者多认为，启发蒙昧的人不能自我屈就，必须等待蒙者先来求我，志意与我相应，然后才可以教导。如果急于教人，不等学习者有求学的志向就强行告诉他，必然不能进入他的心中。这固然是正确的道理，但人们有时会误解这句话，于是高傲地不再接近学习者，学习者也望见风声而不敢前来，门徒减少，人与人之间的交往稀少，道理最终不能彰明。必须仔细体会“志应”二字：如果没有这边的感发，那边怎么能够相应？相应产生于感发。古人教人，虽然不一定专门先去求学者，但在不主动求学者的表面之下，自有感发他的道理；否则学习者的志向从哪里产生、又怎样能够相应呢？第一次占筮便来求教，就告诉他，因为九二刚健而居中；再三烦渎，烦渎就不告诉他，因为这会扰乱蒙昧。《传》说：所谓第一次占筮，是诚心专一地来求决蒙昧；这时应当用刚健中正的道理告诉他、启发他。再三是烦琐重复；来占筮的意念烦琐重复，不能诚心专一，就成为轻慢烦渎，不应当再告诉他。告诉他也必然不能信受，只会造成烦扰，所以说“烦渎蒙昧”。求教者和告教者都可能陷入烦渎。【东莱吕氏说：“初筮告，以刚中也”，九二是启发蒙昧的人，九是刚，二是中，刚中正是九二的整体德性。学习者第一次来请问时，心意诚一，所以直接把完整的道理告诉他；再三烦渎，就不再告诉他，这叫烦渎蒙昧。再三烦渎，是蒙者烦渎启发蒙昧的人。现在不说烦渎启发蒙昧的人，反而说烦渎蒙昧，为什么？圣人教导人，难道曾经厌烦蒙者来烦渎自己吗？之所以再三烦渎便不告诉他，是因为至理不容许反复揣测；一句话说出以后，本来就应当领会。假如还没有领会，我便置之不论而不再告诉他，虽然他还未通达，但胸中的天理本来完整，并没有被扰乱。若再三烦渎而仍然告诉他，他就会陷入猜测计度，反而扰乱自己的天理，这就是所谓“烦渎蒙昧”。以蒙昧状态培养正道，是成就圣人的功业。

译《传》说：卦辞说：“利贞。” 《彖传》又申明其中的意义，说明这不只是对九二的告诫，实际上也是培养蒙昧者的道理。尚未显发叫作蒙；在纯一而尚未显发的蒙昧状态中培养它的正道，就是成就圣人的功业。等到已经显发之后再禁止，就会相互抵触而难以胜任；在蒙昧时培养正道，是学习的最高境界。蒙卦六爻中，两个阳爻是治理蒙昧者，四个阴爻都是处在蒙昧状态的人。《本义》说：用卦体解释卦辞。九二以能够使人通达的道理启发蒙昧，又得到合乎时机的中道；如下文所说的事情，都是以通达之道施行，并且适合时机。所谓志意相应，是九二刚明、六五柔暗，所以不是九二去求六五，而是六五来求九二，双方志意自然相应。所谓刚中，是以刚而居中，所以能够告知他而又有节制。再三烦渎地占问，求问者固然烦渎，告教者也成了烦渎。以蒙昧状态培养正道，是成就圣人的功业，这就是解释“利贞”的意义。【有人问：《本义》说九二以能够通达的道理启发蒙昧，又得到合乎时机的中道，如下文所说的事情，都是以通达之道施行并适合时机，怎样看出适合时机？朱子说：下文所说九二、六五因志意相应，第一次占筮便告诉他，再三烦渎便不告诉他，这些都是时中。第一次占筮便告诉他，因为九二具有刚健中正的德性，所以能够告诉他而又有节制。能够告诉而有节制，就是所谓以刚而居中。○以蒙昧状态培养正道，是成就圣人的功业。这是说，在蒙昧之时先行培养和教导，到了启发显明的时候，就具有成就圣人的功业。如果在蒙昧之中已经失去正道，后来怎么能够使蒙昧者成就圣人的功业呢？○南轩张氏说：孟子说：“大人，就是不失去赤子之心的人。” 童稚之时，心性纯一而不杂，人欲还没有兴起，天理确实存在。所谓大人，不过是守住这一点；所谓小人，不过是失去这一点。人在这个时候如果保全蒙昧本性并加以养育，就会虚静纯白，浑然如同自然生成；一举一动、应酬进退都合乎天理，这不正是成就圣人的功业从这里开始吗？○云峰胡氏说：《程传》说，通达之道就是合乎时中。《本义》认为，九二以能够通达的道理启发蒙昧，又得到合乎时机的中道。蒙昧难道没有可以通达的道理吗？只是担心通达不能合乎时机。《本义》说如下文所指的事情，就是说六五的志意尚未与九二相应，却急于使它通达，这不是时中；再三烦渎却仍然告诉它，这不是时中；蒙昧本应培养正道，过了适当时机才培养，也不是时中。《象传》说：山下流出泉水，这就是蒙。君子因此果断实行，培养德性。【“行”读下孟反；六三《象传》同。】《传》说：泉水从山下流出，出来就遇到险阻，尚未有去处，这是蒙的象。人处于幼稚蒙昧之时，也不知道应该往哪里去。君子观察蒙的象，于是果断实行、培养德性。观察泉水流出却还不能通行，就果断决定自己的行动；观察它刚开始流出而还没有方向，就培养自己的明德。【南轩张氏说：泉水刚流出就遇到险阻，尚未有去处，就像人处在幼稚蒙昧之时而没有归向；因此贵在果断实行、培养德性，使其充实而通达。培养德性的意义尤其应当深入体会。○广平游氏说：山下流出泉水，水流还没有散开，势力尚未通达。观察它的势力尚未通达，就应当果断实行；观察它的水流尚未散失，就应当培养德性。○西山真氏说：泉水刚开始流出时，蒙昧之中的泉水受到沙石阻塞，哪里能够立即通达呢？只是因为它果断决然，必定向前流行，即使遇到险阻也不躲避，所以最终能够流动而汇成河川。但如果水源不深，流行虽然果断，也容易枯竭。艮的象是山，它的德性是止。山正因为静止，所以泉源不断涌出；先有止，然后才有行。君子观察蒙的象，使自己的行动像水必然流行一样果断，使自己的德性像水有源头一样深厚，那么自身就盛大，作用就能周遍流行。德性，是行动的根源；行动，是德性的表现，这就是体与用。有体然后有用，所培养的根基深厚，回应就不会穷尽。《中庸》说：“广大深厚如泉源，按时流露出来”；又说：“小德如河川流行，大德敦厚而化育万物”，都是这个意思。《本义》说：泉水刚开始流出，必然要流行，但必须逐渐通达。【朱子说：山下流出泉水，是本来就会流行的东西，只是一时被阻碍在这里。观察这个意思，就是说自己应当这样下功夫。卦中有许多这样的情况，都是从卦象来说的。果，是泉水必然通达；育，是静止的时候。季通说：育德就是艮的止。又说：果行有水的象，育德有山的象。○进斋徐氏说：处于蒙昧而不知道去向，必须体察坎的刚健中正，以此果断决定行动，使其通达；处于蒙昧而尚未受到损害，必须体察艮的静止，以此培养德性，使其成就。初六：启发蒙昧，利于用刑罚整治人，使人脱去桎梏；若继续这样做下去，就会有悔吝。【“说”读吐活反；“桎”读质；“梏”读古毒反。】《传》说：初六以阴暗居下，是下民蒙昧的象。爻辞说启发蒙昧的方法：启发下民的蒙昧，应当先明确刑法禁令给他们看，使他们知道畏惧，然后再对他们进行教导。自古圣王治理天下，设置刑罚来整齐众人，彰明教化来改善风俗。刑罚确立以后，教化才能实行。虽然圣人崇尚德教而不崇尚刑罚，却从未偏废刑罚。因此，施政的开始，应当把立法放在首位。治理蒙昧之初，用刑罚威慑他们，是为了除去昏昧蒙昧的桎梏。桎梏，就是拘束。如果不除去昏昧蒙昧的拘束，善良的教化就没有办法进入。既然先用刑禁约束他们，即使内心还不能明白，也应当因为畏惧威势而顺从，不敢放纵蒙昧的欲望；然后逐渐知道善道，改变错误的心念，就可以移风易俗。如果专门使用刑罚来治理，那么蒙昧者虽然畏惧，最终却不能得到启发，只会侥幸免罪而不知羞耻，治理和教化就无法成功。因此继续这样做下去，就会有悔吝。【龟山杨氏说：蒙就是无知。告诉他而他不明白，引导他而他屡屡违背，若不以刑罚威慑，就无法使他顺从。所以启发蒙昧的开始，利于使用刑罚整治人。《礼记》说：柯、楚这两种刑具，是用来收束威势的。《尚书》说：用木杖作为教化的刑罚，说的就是这个。○童溪王氏说：在事情尚未发生、蒙昧尚未显发之前加以禁止，叫作预防。制定书面的制度和刑罚，使有职位的人有所警戒，用来教导蒙昧者防范。初爻，阴暗而蒙昧，正是需要启发蒙昧者。建安丘氏说：治理蒙昧的方法，是把刑罚明示给人，使人知道警惕畏惧，这样自然可以除去昏蒙闭塞的障蔽，不至于有拘束困窘的祸患；启发开导的契机，就从这里开始。初六以阴暗蒙昧的状态，紧近九二阳明贤者，足以得到启发开导，所以说“发蒙”。

译本义说：以阴爻居下位，是蒙昧得很。占问者遇到这一爻，应当启发他的蒙昧。不过，启发蒙昧的方法，应当严厉惩治后暂且放开，观察他以后的表现。如果一直前往而不放开，就会招致羞辱和悔恨。这是告诫占问者应当如此。朱子说：“发蒙”的意思，有时是自己蒙昧而被别人启发，有时是别人蒙昧而自己去启发。所谓“利用刑人，用说桎梏”，粗略地说，就像现在打人用棍棒；必须给他解下枷锁，才可以进一步教导他，不能一直给他戴着枷锁。若一直给他戴枷锁，就是“以往吝”。这只是说治理蒙昧的人应当宽缓，因为法理本来就应当这样。云峰胡氏说：“利用刑人”，是说要严厉惩治他。“用说桎梏”，是暂且放开他，观察他以后的表现。若严厉惩治却不暂且放开，一味严厉地继续下去，就是不知道“敬敷五教”中还包含宽缓的道理，所以会有悔恨。象辞说：适宜用刑罚惩治人，是为了端正法度。程传说：治理蒙昧的开始，要树立蒙昧者应遵守的界限，明确应当处罚的罪过，端正法度；使他们依照法度行事，逐渐达到教化。有人疑惑，启发蒙昧之初就立即使用刑罚，岂不是没有先教导便加以诛罚吗？不知道建立法制、施用刑罚，正是为了教导。只是后世论说刑罚的人，不再知道其中包含教化。本义说：发蒙之初，法度不可不端正；惩戒正是为了端正法度。云峰胡氏说：君师之道，只在于端正。屯卦初爻的志向在于行正道，蒙卦初爻则在于用正法。初始尚且担心最终会失正，何况开始就不正呢。九二：包容蒙昧，吉利；纳取妇女，吉利；儿子能够治理家业。程传说：包，就是包容。九二处在蒙昧之世，有刚强明达的才能，又与六五之君相应，中正之德也相同，是当时担负教化责任的人。必须扩大包容之量，怜悯体恤昏昧愚蠢的人，才能启发天下人的蒙昧，成就治理蒙昧的功业。其道广大，施行广博，这样才吉利。全卦只有两个阳爻，上九刚强而过分，只有九二具有刚健中正之德，又与六五相应，处在当时而独自明达。如果依仗自己的明达，专凭己力任事，那么德性就不宏大。因此，即使是妇人的柔弱昏暗，也应当接纳她的长处，这样自己的明达才会扩大。又因为其余各爻都是阴爻，所以说“妇”。尧、舜的圣明，是天下人都不能及的，尚且说“清问下民，取人为善”。九二能够包容接纳，就能帮助他的君主完成事业，好比儿子能够治理自己的家。六五既然阴柔，所以启发蒙昧的功劳全在九二。以家来比喻，六五是父亲，九二是儿子。九二能够主持治理蒙昧的功业，就是儿子能够治理自己的家。诚斋杨氏说：六五求助于九二，九二并不是求助于六五，为什么说“子克家”呢？臣子事奉君主，如同儿子事奉父亲；即使像伊尹、周公那样辅佐君主成就大业，也只是臣子分内的事情，如同儿子能够治理家业一样，并不是臣子的功劳。隆山李氏说：震卦因为建立诸侯而有经纶天下的功业，这是长子的事情。坎卦因为刚健居中而有能够治理家业的才能，这是次子的事情；艮卦因为柔顺谦逊而得到童蒙的启发，这是幼子的事情。乾、坤所生的三个儿子，到这里各自都得到适宜的位置。本义说：九二以阳刚之爻作为内卦的主爻，统领治理众阴，担负启发蒙昧的责任。不过，所治理的范围既广，各种事物的性质又不相同，不能一概要求。九二的爻德刚健而不过分，具有能够包容的象。又因为阳爻承受阴爻，有纳妇之象；处在下位而能够承担上位的事情，有儿子治理家业之象。因此，占问者若具有这种德性，又恰好承担这种事情，就会这样而吉利。朱子说：卦中说“刚中”的地方最好看。因为刚，所以能包容蒙昧；不刚，反而会被事物所蒙昧，哪里能包容蒙昧？刚而不中，也不能包容蒙昧。像上九刚强过分而不中，所以成为击蒙。大体说来，蒙卦除了初爻总说治理蒙昧的道理，其余三、四、五爻都是蒙昧者，所以只有九二这一爻是治理蒙昧的主爻。云峰胡氏说：这一爻包含三个不同的象义，各自不同。两个“吉”字是两条占辞，“包蒙”“纳妇”是两个象。各家解释这一爻，往往把它们合并为一义。本义中三个“象”字、两个“又”字，说明三句话各自取象，分别具有三种意义。“包蒙”是包容上下四个阴爻；“纳妇”是接纳六五这一阴爻。“包”和“纳”都是虚空能够容受的象，“克”是九这一刚爻能够承担责任的象。六五是阴爻，性质属阴，有蒙昧之象；阴爻与阳爻相应，有妇人之象；所居位置尊贵，有父亲之象。同是六五这一爻，取象却如此不同，又可以从相应的爻看出。易的义理不能拘泥于固定典要，就是这样。象辞说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相互接应。程传说：儿子能够治理家业，是因为父亲专一地信任他。九二能够主持启发蒙昧的功业，是因为六五专一地信任他。九二与六五刚柔之情相互接应，所以能够实行刚健中正之道，成就启发蒙昧的功业。如果上下之情不能相互接应，那么九二即使刚健居中，哪里能够承担这件事情呢？本义说：指九二与六五相应。进斋徐氏说：如果蒙昧者与启发蒙昧者的情意稍有不相合，即使有良好的教导，也无法进入其心。云峰胡氏说：刚柔有上下的分别，所以屯卦九二对于初九，厌恶它乘凌阳刚。柔爻又有往来相接的情意，所以蒙卦九二对于六五，喜悦它们相互接应。六三：不要娶这样的女子；她看见有钱的男子，就不能保有自身，没有什么事情会有利。程传说：六三以阴柔之质处在蒙昧之中，既不中又不正，是女子轻浮妄动的象。正当的配偶在上方，却不能舍远就近；看见九二为众蒙昧者所归附、得势正盛，便舍弃正当配偶而跟从九二，这就是女子看见有钱男子。女子跟从别人，应当遵循正当礼法；如今却因看见别人钱财多而欢悦并跟随，不能保全自身，无论到哪里都不会有利。本义说：六三阴柔、不中、不正，是女子见到有钱男子而不能保全自身的象。占问者遇到这一爻，所娶的女子必定是这样的人，没有什么事情有利。所谓“金夫”，大概是用金钱贿赂她而挑逗她，就像鲁国秋胡那样。朱子说：六三说“勿用取女”，大体是因为阴爻，又不中不正，正是没有主见、不能自持的女人。“金夫”不一定要解释成刚强的男子。云峰胡氏说：各爻都说蒙昧，只有这一爻另发一层意义：蒙昧不足以完全说明她因迷失归宿而见利忘身。女子一旦失身尚且如此，男子若失身于自己所跟从的人，又有什么利益可言呢？隆山李氏说：屯卦六二接近初九的阳爻，而正当的相应在六五；然而震的性质是动而趋向上方，舍弃初九而归于六五，所以说“女子贞不字，十年乃字”。这是女子处在屯难之中。蒙卦六三接近九二的阳爻，而正当的相应在上九；然而坎的性质是蒙昧而趋向下方，舍弃上九而跟从九二，所以说“勿用取女，见金夫不有躬”。这是女子处在蒙昧之中。象辞说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺正。程传说：女子像这样，行为邪僻而不合正道，不可以娶。本义说：“顺”应当作“慎”，大概“顺”“慎”在古文字中通用。《荀子》中“顺墨”写作“慎墨”；而“行为不慎”与经文的意思尤其贴切，今天应当依从这个说法。六四：困于蒙昧，有悔恨。

译程传说：六四以阴柔处在蒙昧之中，没有刚健明达的亲近援助，无法自己启发蒙昧，是困在昏暗蒙昧之中的人，实在可耻可悔。“吝”表示不足，也就是可轻视。本义说：既远离阳爻，又没有正当的相应，是困于蒙昧的象。占问者如果这样，可感到羞惭悔恨；如果能寻求刚健明达的德性并亲近它，就可以避免。节斋蔡氏说：“困”应读作“困而不学”的困。隆山李氏说：六四以阴爻居阴位，上下又都是阴爻，是蒙昧最为深重的情形。想要跟从九二，却被六三隔在下面；想要跟从上九，又被六五隔在上面。它独自远离阳爻，无法启发蒙昧，因而长久困顿。中溪张氏说：天下人的蒙昧都可以教导。如果能够尊重老师、亲近朋友，那么因困顿而求知的人，与生知、学知的人是一样的。如果始终困在蒙昧之中，就会有悔恨。象辞说：困于蒙昧而有悔恨，是因为独自远离阳刚实德。程传说：蒙卦之时，阳刚是启发蒙昧者。六四阴柔而最远离刚爻，是愚昧蒙昧的人，又不亲近贤者，便没有途径得到明达，所以困于蒙昧而可耻可悔。之所以可悔，是因为它独自远离贤明之人；不能亲近贤者而导致困顿，实在是最可悔的。“实”指阳刚。本义说：“实”是押韵，读去声。龟山杨氏说：阴爻借助阳爻而获得明达，六四之所以困顿，就是因为远离阳爻。阳实阴虚，“实”指阳爻。平庵项氏说：初三接近九二，六五接近上九；三、五都与阳爻相应，只有六四所比邻、所相应的都是阴爻，所以说“独远实”。沙随程氏说：小象押声韵，所以《太玄》也有押韵的例子；孔氏《正义》解释《离》卦爻辞时，也曾谈到这一点。鄱阳董氏说：今天通行的《易经》，自坤卦以后，六十三卦的小象传都散列在爻辞之下，于是不能再按韵读。本义采用古本《易经》，所以多次讨论押韵，在小过、既济两卦中尤其详细；这样一来，整部《易经》都可以类推。六五：童蒙，吉利。程传说：六五以柔顺居于君位，下方与九二相应，以柔中之德任用刚明之才，足以治理天下的蒙昧，所以吉利。“童”取尚未启发、依靠他人的意思。作为君主，如果能够至诚地任用贤才来成就功业，与功业出于自己有什么不同呢？本义说：六五以柔中居尊位，下方与九二相应，纯一未发而听从他人，所以有童蒙之象；占问结果是这样，就吉利。龟山杨氏说：六五处在尊贵的位置，却向下求取九二这样的臣子，并不挟持自己的尊贵；以童蒙自居，不挟持年长，也不挟持贤能。如果有所求却有所凭恃，都是不应当告诉他的。自天子到平民，都是一样。因此只有像童蒙一样才吉利。商汤对于伊尹，高宗对于傅说，都是先向他们学习，然后才任用他们为臣，正是遵循这个道理。云峰胡氏说：屯卦所主在初爻，卦辞说“利建侯”，而爻辞在初爻说明它。蒙卦所主在九二，卦辞说“童蒙求我”，而爻辞在六五说明它；六五是与九二相应的。知道“童蒙”指六五，就知道“我”指九二。童蒙纯一未发而听从他人。六五处在尊位，却能够以童蒙自处，完全听从九二，它的吉利自然可以知道。象辞说：童蒙之所以吉利，是因为顺从而又谦逊。程传说：舍弃自己而听从别人，是顺从；降低自己的志意而向下求教，是谦逊。能够这样，便足以治理天下。双湖胡氏说：说“顺”，是从爻的柔性而言；说“巽”，是从心志与九二相应而言。上九：击打蒙昧，不利于用来施行蒙昧；有利于防御蒙昧。程传说：上九处在蒙卦终点，是蒙昧发展到极点的时候。人的愚昧蒙昧已经到了极点，如苗民不服从教化而成为蒙昧、制造乱事的人，就应当攻伐他们。然而上九处在最上位，刚性达到极点而不中，所以告诫说，不利于用强力去治理人的蒙昧，只适合防御蒙昧。肆意施行刚暴，就是制造蒙昧。像舜征伐有苗、周公诛灭三监，是防御蒙昧；秦始皇、汉武帝穷兵黩武、不断诛伐，是制造蒙昧。朱子说：占得这一爻，凡事都不可做得过分。伊川把它解释为用兵，也可以，但只能用于一件事，不如先从浅近处解释，这样在各种事情上都能适用。若一开始就解释得深，只能用于一件事，其他事情便不能使用。莆阳张氏说：各爻都属于蒙昧，只有九二、上九两个刚爻不属于蒙昧。九二以刚健居中，包容蒙昧以启发善性；上九刚健过中，击打蒙昧以惩治恶性。本义说：以刚健居于上位，治理蒙昧过于刚强，所以有击蒙之象。然而要求得太过，攻治得太深，就一定反而造成祸害。只有抵御外在诱惑，以保全人的真纯本性，即使显得过于严密，也仍然适宜。因此告诫占问者应当如此，凡事都一样，不只是教导别人如此。有人问：本义只从自身克制、治理的方面说，怎么样？朱子说：事情无论大小都是这样。治理自身如此，治理别人如果做得太过分，也会反而成为蒙昧。进斋徐氏说：上九过于刚强而不中，又处在过高的位置；在下的人已经昏昧蒙蔽，在上的人又高亢自大，彼此情意不能相通，互相抵触，于是把对方视为轻慢，最终发展到击蒙。云峰胡氏说：本义解释这一爻与九二爻相互对应，是因为所治理的范围既广，又攻治得过深；各种事物的性质不相同，不能一概要求，而这里又要求得过分，是想除去祸害却反而造成祸害。所以说“不利为蒙”。人的本性纯一未发，却不能不被外在诱惑的事物所改变；只有替他抵御外在诱惑，保全他的真纯本性，即使过于严厉，也仍然适宜。所以说“利御蒙”，并且说凡事都如此，不只是教诲别人如此。朱子教导人，可以说既精密又完备了。象辞说：有利于防御蒙昧，是因为上下都顺应各自的正道。传说：有利于防御蒙昧，是因为上下都各得其宜。上位者不施行过分暴烈的行为，下位者则能够接受击除蒙昧的防御，这就是蒙卦的意义。本义说：以刚健来防御蒙昧，使上下都得到正确的道路。白云郭氏说：上九刚强过分，启发蒙昧就会变成暴虐，包容蒙昧又不能容纳；用来防御蒙昧就有利。能够防御蒙昧，也就是除去众多蒙昧的祸害。云峰胡氏说：上位者的刚强不用于制造蒙昧，而在适当处停止，这是上位者的顺。下位的人随着上位者停止的地方而停止，这是下位者的顺。建安丘氏说：蒙卦六爻中有两个阳爻、四个阴爻，所以以两个阳爻作为四个阴爻的主导。然而九二得中又得时，上九过中而失时，所以九二又是蒙卦的主爻。卦辞说“包蒙吉”“纳妇吉”，由此可以看出爻辞所指。到了上九，只说击蒙、防御蒙而已。其余上下四个阴爻，都因九二而产生意义：六五与九二相应，成为童蒙之吉；初六承接九二，成为发蒙之利；六四远离九二而不明，所以成为困于蒙昧的悔恨；六三乘凌九二而不顺。圣人不把六三当作普通蒙昧者对待，所以这一爻不说“蒙”。【乾下坎上】

译程传说：序卦说，蒙就是蒙昧，指万物幼稚。万物幼稚，不可以不养育，所以蒙卦之后接着是需卦。需，是饮食的道理。万物幼稚，必须等待养育才能成长；养育万物所需要的，是饮食，所以说需是饮食之道。云气在天上，有蒸腾润泽的象；饮食可以滋润增益万物。因此需卦是饮食之道，所以排列在蒙卦之后。卦的大意是等待之义，序卦只是取所需之中最重要的意义。乾的性质刚健，必然前进，却处在坎险之下，被险阻挡，所以必须等待之后才能前进。徂徕石氏说：凡是乾在下卦的，都必然要向上回复。现在想要向上，却在前面遇到坎险，不能径直前进，应当等待。诚斋杨氏说：程传说“需是事情的贼”，是说犹豫不决会妨害事情。《易经》的需，并不是犹豫不决的等待，而是看见险阻、暂时不能行动；能够行动，也能够不行动。需：有诚信，光明而亨通，守正吉利，有利于涉越大川。程传说：需就是等待。从上下两个卦体说，乾刚健向上前进而遇到险阻，不能前进，所以有等待的意义。从卦的才德说，六五居君位，是需卦的主爻，具有刚健中正的德性，内心充实而有诚信。内心充实有诚信，就光明而能够亨通；得到正道就吉利。以这样的状态等待，还有什么不能成功？即使有险阻也没有困难，所以有利于涉越大川。凡是说“贞吉”，有的是已经正而且吉，有的是得到正道便吉，必须辨别。莆阳张氏说：有利于涉越大川，是乾能够渡过坎险；凭借刚健居中的德性，临事而戒惧，哪里会有不利呢？西山真氏说：考察各卦，凡是说“利涉大川”，都是有利于渡过险阻、经历艰难的意思。本义说：需就是等待。乾遇到坎，乾刚健而坎险，以刚健面对险阻而不贸然前进，用来防备险阻，这就是等待的意义。“孚”是诚信存在于内心。卦中九五以坎体中实、阳刚中正而居尊位，具有有诚信、得正的象。坎水在前，乾的刚健面对它，有将要涉水却不轻率前进的象。因此，占问者有所等待而又有诚信，就会光明亨通；如果又能守正，就吉利而有利于涉越大川。守正本来没有什么不利，但涉越大川尤其贵在能够等待，因为不可急于求成而冒犯险难。朱子说：需主要说事情，孚主要说内心；等待事情而内心能够真实诚信，就光明亨通。九五居尊位而中正，所以行为能够如此。有利于涉越大川而又能够等待，前往必然有功。“利涉大川”也承接上文“有孚、光亨、贞吉”。又说：需有安宁忍耐的意思。以刚健遇到险阻，时势既然如此，就只应安宁忍耐而等待。例如涉水的人，往往因为不能安宁忍耐而遭到覆没溺水的祸患，所以需卦开头就说“利涉大川”。云峰胡氏说：需就是等待，乾阳在下，都是有所等待。九五的坎阳在上，又是众爻所等待的对象。若有所等待却没有内在充实，就没有光明亨通的时候；若等待而不守正，也没有吉利和有利的道理。世上有人内心虽然诚实，但处理事情有时未必合于正道，所以卦辞既说“孚”，又说“贞”。彖辞说：需，就是等待，因为险阻在前。刚健而能等待，不轻率行动，其道理就不会陷入困穷。程传说：需的意义就是等待。因为险阻在前，不能贸然前进，所以等待时机然后行动。乾刚健而能够等待，不轻率行动，所以不会陷入险阻。这样做的道理，不会达到困穷。刚健的人行动必然急躁，却能够等待时机再行动，这是处理事情最好的方法。因此孔子赞叹说：“其义不困穷矣。”本义说：这是从卦德解释卦名的意义。涑水司马氏说：坎是险阻，为什么说“不陷险”呢？因为等待之后再前进，所以不会陷入险阻。隆山李氏说：乾的三个阳爻在下卦，上卦遇到坤、离、兑，就成为泰、大有、夬，前进没有阻碍，这是为什么？因为上卦柔顺而没有逆拒。至于坎险在上面，怎么能够冒险前进而不稍作等待呢？中溪张氏说：需卦由乾、坎合成，乾的三个阳爻向前进逼坎卦，遇到险阻而能够等待。坎卦一个阳爻居中守正，处在险阻之中而能够等待。遇到险阻而能等待，就不会冒犯险阻；处在险阻中而能等待，就将要走出险阻。需有诚信，光明亨通，守正吉利；处在天位，是因为中正。程传说：九五以刚实居中，是有诚信的象；又得到所等待的对象，也有有诚信的意义。乾刚健而至诚，所以德性光明而能够亨通，得到正道而吉利。之所以能够如此，是因为居于天位而得中正。所谓居天位，指九五；“正中”兼指九二，所以说“正中”。杨氏说：需有两种意义，有向别人等待的，初、二、三、四、上五爻都是；有被别人等待的，只有九五。作为众人所等待的对象，既中正又居天位，那么即使险阻在前，最终也一定能够成功渡过，不像蹇卦那样见险而止；虽坎在上而刚健不陷，也不像困卦那样刚阳被掩蔽。有利于涉越大川，前往就会有功。程传说：既然有诚信而且守正，即使涉越险阻，前往也会有功。这是需道的最高境界。凭乾的刚健而又能够等待，还有什么会不利呢？建安丘氏说：乾在坎下成为需，刚健而不陷，所以说“利涉大川”；乾在坎上成为讼，刚健却没有施展之处，所以说“不利涉大川”。本义说：这是从卦体和上下两象解释卦辞。朱子说：“以正中”就是“以中正”，意思相同，只是为了押韵。“利涉大川”中，“利涉”指乾，“大川”指坎，“往有功”指乾有功；也可以说是以乾去涉越大川。云峰胡氏说：凡是六五都居天位，屯卦不必特别说明，只在需卦中特别发明这一义。象辞说：云气上升到天空，这就是需；君子由此应当饮食宴乐。程传说：云气蒸腾上升到天空，必须等待阴阳和洽，然后才能形成雨。云刚刚上升到天空，还没有形成雨，所以有等待的意义。阴阳之气相互交感而尚未形成雨泽，就像君子积蓄才德而尚未施用于世。君子观察云上于天、等待化为雨的象，怀抱自己的道德，安然等待时机；用饮食来滋养身体，用宴乐来调和心志，这就是所谓居处平易而等待天命。本义说：云上升到天空以后，没有别的作为，只等待阴阳和谐而自然降雨。事情应当等待时，也不容许再另外有所作为，只要饮食宴乐，等待它自然到来而已；一旦有所作为，就不是“需”了。朱子说：“需”就是等待。说饮食宴乐，是说不再做别的事，只等待它。等待必须等到时机到来，学习道术的人也是如此。东莱吕氏说：云上升到天空却尚未形成雨，就像君子还没有施展才用而处在等待时机的时候。

译饮食宴乐只是涵养这个道理，与后世不得志便借酒曲消遣、借昏昧逃避的人不同。勉斋黄氏说：云上升到天空，是等待的象。如今说云上升到天空而没有别的作为，是兼取饮食宴乐的意义：云上于天本身具有等待的意义，饮食宴乐则是君子处在等待之中而得到正确的方法。这一意义，九五一爻已经完全说明了。初九：在郊外等待，有利于守常，无灾害。程传说：需是因为遇到险阻，所以等待之后再前进。初九距离险阻最远，所以说在郊外等待。郊外是空旷遥远的地方。处在空旷遥远之地，利在安守常道，这样就没有灾害；不能安守常道，就会躁动而冒犯险难，哪里能够在远处等待而没有过失呢？本义说：郊外是空旷遥远、尚未接近险阻的象。初九为阳刚之爻，又有能够长久守在原处的象。因此告诫占问者，能够这样就没有灾害。隆山李氏说：这是安守常道、保持安静、等待时机的意义。凭乾的刚健而本来必然前进，却能够等待时机；以此处世，哪里会有灾害？云峰胡氏说：国都以外叫作郊。同人卦在上九取郊外之象，这里在初九取郊外之象，都是取其遥远。同人卦先说在门、在宗族，后来才说在郊外，是由近到远；需卦先说在郊外，后来又说在沙、在泥，是由远到近。初九能够在空旷遥远的地方等待，又告诫以“利恒”，说明自身不轻率前进，志向也不轻易躁动，这样才没有灾害。象辞说：在郊外等待，是不冒犯险难而前进；有利于守常而无灾害，是因为没有失去常道。程传说：处在空旷遥远的地方，不冒险、不犯难而前进。阳爻的性质是刚健而向上前进，初九能够在空旷遥远之地等待，不冒险难而前进，又应当安然处守、不失常道，这样就可以没有灾害。虽然没有前进，志意却躁动不安，也是不能安守常道。君子等待时机，应当安静自守；志向虽然有所期待，却安然处之，仿佛终身都这样，也才是能够守常。龟山杨氏说：乾道向上运行就是常道。如今正处在等待的时候，坎险在前，应当等待之后再前进；即使长久停留在原处，也不算失去常道。九二：在沙地等待，有小的言语伤害，最终吉利。程传说：坎为水，水边近处就有沙。九二逐渐接近险阻，所以说在沙地等待。逐渐接近险阻，灾难虽然还没有达到祸患的程度，伤害却已经表现为小的言语冲突。凡是说到患难，大小有差别；小患达到的程度只是有言语伤害，这是最小的。九二有刚阳之才，却居柔位而守中，宽裕自处，这是善于等待。虽然逐渐接近险阻，却还没有到达险阻，所以只有小的言语伤害而没有大的祸害，最终得到吉利。本义说：沙地就接近险阻了，言语上的伤害也是较小的灾害。逐渐前进而接近坎，所以有这个象；刚健居中而能够等待，所以最终吉利。告诫占问者应当如此。临川吴氏说：九二刚健而居地上，其位置与坎水中爻相应，好像沙地虽然靠近水边，却还隔着水；水已经逐渐浸润其中，所以说在沙地等待。“有言”如郑、息两国有违言，是说以言语互相伤害。云峰胡氏说：初九距离坎最远，以守常为利，所以无灾害。九二逐渐接近坎，已经有小的言语伤害，却说最终吉利。初九以刚爻居刚位，担心它躁急，所以即使远离险阻仍有告诫之辞；九二以刚爻居柔位，性情宽缓而得中，所以即使接近险阻，也不妨碍它最终吉利。象辞说：在沙地等待，是因为宽裕而居中；虽然有小的言语伤害，最终仍以吉利收场。程传说：“衍”是宽绰。九二虽然接近险阻，却以宽裕之心居中，所以即使有小的言语伤害涉及自身，最终仍然得到吉利，这是善于处置事情。本义说：“衍”是宽缓之意；以宽缓之心居中，所以不急于前进。云峰胡氏说：下体乾的九二，“衍在中”就是乾九二宽缓自处。初九不失常道，所以不冒犯险难；九二以宽缓居中，所以不急于前进。九三：在泥中等待，招致险难到来。程传说：泥是逼近水的地方。既然前进而逼近险阻，就会招致险难到来。九三刚健而不中，又处在乾卦上方，有前进躁动的象，所以招致险难。如果不是恭敬谨慎，就会招来丧失和失败。本义说：泥已经将要陷入险阻；险难是大的祸害。九三距离险阻更近，又刚强过分而不中，所以有这样的象。朱子说：因为逼近坎险，所以有招致险难到来的象。泸川毛氏说：接近就有言语冲突，逼迫就会招致险难，这是形势自然如此。诚斋杨氏说：初九在郊外等待，停下而不敢前进；九二在沙地等待，前进却不敢逼近；九三在泥中等待，便是前进而逼近水边。然而坎还在外卦，灾害在外而自己却去逼近它，就像水并没有淹没人，而人自己去轻侮水。因轻侮水而死的人，不要责怪水；招致险难而失败的人，也不要责怪险难，因为这是自己招来的。云峰胡氏说：需卦与渐卦都取有所等待然后前进的意义。需卦内卦所说的郊、沙、泥，是从平原到水边；水边不是人所安居的地方。渐卦内卦所说的干、磐、陆，是从水边到平原；平原不是鸿雁所安居的地方。两卦都是因为第三爻处在危险之地。需卦九三遇到坎而说“致寇至”，渐卦九三互体为坎而说“御寇御”。“寇”是艮卦刚健而能够止；“致寇”是乾刚健而不中。“致”这个字，罪责在九三。险阻何曾逼迫九三？是九三急于求进，自己逼近险阻。象辞说：在泥中等待，灾害在外；是自己招致险难，若能恭敬谨慎，就不会失败。程传说：九三紧紧逼近上卦的险难，所以说灾害在外。“灾”是患难的通称，与“寇”相对时则有所分别。九三招致险难，是因为自己前进而逼近它，所以说“自我致之”，即自己招致。若能恭敬谨慎，衡量适宜而前进，就没有丧失和失败。需卦之时，是等待之后再前进；其道理在于观察时机而行动，并不是告诫绝对不能前进，只是要恭敬谨慎，不失其宜。本义说：“外”指外卦；“敬慎不败”是发明卦辞以外的占意，圣人告诫人的意思非常恳切。有人问：“敬慎不败”，本义认为这是发明“占外”的意义，为什么？朱子说：就是说象辞本身未必有这个意思，但占问者不可没有这个意思，这就是所谓卦辞以外的占意。有人问“敬慎”二字是什么意思。朱子说：“敬”字的范围大，“慎”字的范围小。比如人走路一直这样走，就是敬；前面有险处，提防跌倒，就是慎。慎是唯恐有所失误的意思。又说：孔子虽然是在推明义理，这些地方又改变体例，推明占筮的意义。在泥中等待，灾害在外；占得这个象，虽然看起来不吉利，但能够敬慎就不会失败，又能坚定忍耐，以等待的方式处置而合乎正道，所以不凶。如果失去刚健的德性，又没有坚定忍耐的志向，就不能不失败。

译建安丘氏说：坎险在外，本来没有逼迫人，是人急于求进，自己逼近险阻而招致祸败。象辞用“自我”来解释，明确说明招致灾害的原因不在别人。六四：在血地中等待，从洞穴中出来。程传说：六四以阴柔之质处在险阻之中，又在下方，面对三个阳爻的前进，是在险难中受伤的，所以说在血地中等待。既然已经受到险难伤害，就不能安然处守，必然要离开原来的居处，所以说从洞穴中出来。洞穴是事物安居的地方。顺应时势而行，不与险难争竞，所以不至于凶。六四以柔爻居阴位，不是能够争竞的。若阳爻居此，反而一定凶险。因为没有中正的德性，只凭刚强去争竞险阻，正足以招来凶祸。有人问程传把“穴”解释为万物安居之处。朱子说：穴是险陷之处，不能叫作安居之处，分明有坎险的一层意思。六四的柔性得到正位，等待而不前进，所以能够走出坎险；六四又是坎体的开始，有出来的道理。到了上六，就完全陷入险阻了。本义说：血是杀伤之地，穴是险陷之处。六四进入坎体，已经进入险阻，所以有在血地等待的象；然而阴柔得正，等待而不前进，所以又有从洞穴中出来的象。占问者若能如此，虽然处在受伤之地，最终还是能够出来。双湖胡氏说：坎为水，也为血；现在不说“在水中等待”，而说“在血中等待”，所以本义认为是杀伤之地。六四在下卦之上，又有从穴中出来的象。云峰胡氏说：“从穴中出来”，各家认为是三个阳爻正在到来，六四离开而不安居于穴中。本义认为六四阴柔得正，可以出来而不陷在穴中。小畜之时，下面三个阳爻一同前进，六四承受其冲击，到最后仍然是血去而忧惧解除。需卦之时，三个阳爻并不急于前进，六四在血地中等待而最终能够从穴中出来，这是应当的。若认为它是不安于自己的穴，就说得过头了。象辞说：在血地中等待，是因为顺从而听任时势。程传说：六四以阴柔处在险难之中，不能固守原处，所以退出来，离开洞穴。阴柔不能与时势争竞，既不能处守就退让，这是顺从并听任时势，所以不至于凶。云峰胡氏说：九三能够敬慎，所以虽逼近坎险而不失败；六四能够顺从，所以虽陷入坎险也能出来。敬与顺，确实是处在险境中的方法。九五：在酒食中等待，守正吉利。程传说：九五以阳刚居中得正，处在天位，已经能够完全履行自己的道。以这样的状态等待，还有什么等待而得不到的呢？所以安然宴饮酒食来等待，所等待的事情必然能够得到。既然得正而且所等待的必定实现，可以说是吉利。本义说：酒食是宴乐的器具，说的是安然等待。九五阳刚中正，在尊位等待，所以有这样的象。占问者若能如此而守正坚定，就得到吉利。有人问“需于酒食，贞吉”是什么意思。朱子说：需就是等待。这个时候没有别的作为，只有等待的道理；不过又必须守正才吉利。坎体中多说酒食，想来应当有这个象，只是现在无法考证。进斋徐氏说：九五是需卦的主爻，一个阳爻处在两个阴爻之间，等待下方三个阳爻同德的援助。阳爻会聚而前进，阴爻牵引而退让，从这里开始，坎险就可以平定，险阻就可以消除。君主在这种时候还要做什么呢？只须出来处在中正的位置，在酒食中等待，安闲宴乐，与天下人共同安处于太平、醉饱的境域即可。云上于天，万物等待雨泽来获得滋养；在酒食中等待，人也等待饮食来获得滋养。云峰胡氏说：酒食，是坎卦的象。自天地开辟以来，人民有所欲求，没有比饮食男女更大的了。《屯》《蒙》两卦的卦爻辞，已经对婚姻嫁娶的正道反复致意；这里又从饮食的正道来说明。九五具有刚健居中的德性，时当需待，而且应当在酒食上等待，安然等待时机，何况处在下位的人呢？九五在酒食上等待，也只有守正才吉，何况处在下位却可以纵情宴饮、没有节制吗？《本义》说：占问者如果能够这样守正坚定，就会吉利；它教诫人的意思真是恳切啊。《象传》说：在酒食上等待而守正则吉，是因为能够居中守正。在酒食上等待，还能守正并获得吉利，是因为九五居中得正，完全履行了需待之道。上六：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利。《传》说：《需》卦以险阻在前，等待时机然后前进。上六处在险阻的尽头，到了尽头就会发生变化。处在需待的极点，等待很久终于有了结果。阴爻止于上六，于是安处其位，所以说“进入洞穴”；洞穴是可以安居的地方。既然安定而停止，后来者必然到来；“三位不请自来的客人”，指下卦的三个阳爻，即乾卦的三个阳爻。他们并非安居下位的事物，而是等待时机前进的。需待已经到了极点，所以都向上前进；没有催促他们，他们自己就来了。上六既然已经等待到安居之处，群阳刚爻到来时，如果不生起嫉妒、忿恨、争竞之心，而是以至诚尽敬来对待他们，即使他们非常刚暴，哪里会有侵犯欺凌的道理呢？所以最终吉利。有人疑问：以阴爻处在三个阳爻之上，能够安居吗？回答说：三个阳爻属于乾体，志在向上前进；上六这个阴爻的位置并不是它们适宜停留的正位，所以没有争夺的意图，对它们恭敬就会吉利。【新安胡氏说：六四是外卦的开始，出洞后尚且还有可以前往的地方；上六是外卦的终点，出洞后已经无处可去了，所以进入洞穴藏身。出洞，是逃离自己的巢穴，以躲避阳爻；进入洞穴，是伏藏在洞中，以躲避阳爻的到来。○隆山李氏说：三个阳爻是君子。它们前进时，六四以抵抗它们而受伤；上六以恭敬对待它们而获吉。小人不敢冒犯君子，君子也不轻视小人。乾卦阳刚能够知道险阻而等待，这可以作为君子的谋略；阴爻能够知道恭敬并躲避，这可以作为小人的戒诫。○临川吴氏说：上六独独不说“需”，是因为等待的时机已经结束，再没有什么需要等待的了。《本义》说：阴爻处在险阻的极点，再没有可以等待或防备的地方，所以有进入洞穴的象。下卦与九三相应，九三和下面两个阳爻等待已极，一同前进，形成三位不请自来的客人的象。上六柔弱，不能抵御他们，却能够顺从他们，有恭敬对待他们的象。占问者应当防备处在险境之中；然而对于意外到来的人，以恭敬的态度对待他们，就能最终吉利。【朱子说：乾卦阳刚是向上前进的事物，前面遇到坎险，不能贸然前进，要防备险阻，所以叫作“需”。遇到这种时节，应当无论远近都随处等待，宁可耐心等待，直到“需于泥”，那就已经非常狼狈了。但如果能够恭敬谨慎，也不至于失败。至于九五在酒食上等待，是很好的，只是很难有这样的时节。处在这种时候，只要安定地等待就行。到了上六，处在险阻的极点，又有三个阳爻一同前进；上六失位，又处在阴柔之中，也只能恭敬地等待它们，这样就会吉利。○云峰胡氏说：外卦属于险体，其中两个阴爻都有洞穴之象。

译六四从洞穴出来向上走，上六却进入洞穴，这是为什么呢？六四柔顺而守正，仍然可以从险境中出来，所以说“出来”，是说它将要这样做。上六柔弱而处在险阻的终点，只能进入险境，所以说“进入”，是说它已经这样做了。然而即使已经进入险境，对于意外到来的人仍然恭敬相待，最终也能吉利。君子从来不是没有处置险境的方法。《象传》说：不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利。虽然位置不当，却还没有造成大的过失。【“当”读作都浪反。后来凡是说“当位”“不当位”的，都依此。】《传》说：所谓位置不当，是指以阴爻处在上位。爻辞以六爻居阴位，认为这是它安适的位置；《象传》又把意义说尽，说明阴爻本应在下位而处在上位，所以说位置不当。然而如果能够恭敬谨慎地处置自己，阳爻就不能侵犯它，最终仍能得到吉利。虽然位置不当，却还没有达到大的过失。《本义》说：以阴爻居上，本来就是当位。这里说“不当位”，意思不详。【有人问：“不当位”是什么意思？朱子说：凡是初爻、上爻都没有固定的臣民之位。二爻是士，三爻是卿大夫，四爻是大臣，五爻是君位；上六的不当位，是爵位的位次，好比年老的父亲不再主持家事而退居闲处，又好比僧家中的西堂之类。王弼说初爻、上爻没有阴阳固定之位。伊川说：阴阳奇偶，怎么能说没有呢？《乾》上九尊贵却没有职位，《需》上六不当位，都是爵位的“位”，不是阴阳的“位”。这个说法非常好。○东莱吕氏说：《需》卦初九、九五两爻的吉利，本来是不必说的。至于其余四爻，虽然有时会有悔恨和困难，但最终都归于吉利。九二只是略有言语上的责难，最终吉利；九三的《象传》说“恭敬谨慎，不致失败”；六四的《象传》说“顺从而听从”；上六则说“三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉利”。大体说来，天下的事情如果能够委曲周全地停留等待，最终总会少有差错。【坎在下，乾在上。】《传》说：《序卦》说：“有了饮食，必然会发生争讼，所以《需》卦之后接着是《讼》卦。”人所需要的东西是饮食；既然有所需求，争讼就由此产生。《讼》卦所以排列在《需》卦之后。此卦为乾在上、坎在下。从两个卦象来说，天的阳气向上运行，水的性质向下流动，运行方向彼此相违，所以形成争讼。从两个卦体来说，上面刚强，下面险陷，刚强和险陷相接，难道能没有争讼吗？又因为内在险阻而外表刚强，所以形成争讼。【建安丘氏说：“讼”字由“言”和“公”组成，言语出于公正才是争讼；不公正就是诬陷、欺诈，不是正常的争讼。○云峰胡氏说：《屯》卦的防备之后，接着是《需》卦和《讼》卦。《需》由《屯》而来，世间没有艰难困顿，就没有什么需要等待的；《讼》由防备而来，人没有防备，也就没有争讼。《讼》卦：有诚信却受到阻塞，心怀警惕而守中则吉利，争讼到底则凶。争讼的道理，必须有自己的诚信和事实。内里没有事实，却说自己有诚信，就是诬陷和凶祸之道。卦的中爻充实，象征有诚信。争讼，是同别人争辩而等待裁决。即使有诚信，也还必须受到阻塞，事情没有通达；如果没有阻塞，事情已经明白，就不会发生争讼。事情既然还没有辨明，吉凶就不能确定。所以要有所畏惧警惕；守中则吉，能够守中就吉利。所谓“终凶”，是说把这件事争讼到底就会凶。【厚斋冯氏说：有诚信却受到阻塞，所以争讼；争讼而事情尚未明白，所以警惕。○潜斋胡氏说：是非曲直还没有明白，所以受到阻塞。胜负还没有明白，所以心怀警惕。“中吉”，如虞国和芮国彼此谦让的故事；“终凶”，如雍子接受贿赂而掩盖罪行，导致邢侯获罪的故事。利于拜见大人，不利于渡过大河。争讼，是为了求得是非曲直的辨明，所以利于拜见大人。大人能够凭借刚明、中正的德性裁决争讼。争讼不是和平之事，应当选择安稳的地方处置，不可置身于危险之中，所以不利于渡过大河。《本义》说：讼，就是争辩。上卦乾刚，下卦坎险；上面的刚强用来制约下面，下面的险陷用来伺察上面。又是内在险陷而外在强健，又是自己险陷而对方强健，这些都是争讼的道路。九二内里充实，向上又没有应援，所以又有增加忧患之象。而且从卦变来说，《讼》由《遯》卦变来，阳刚爻来到二位，处在下卦中央，形成有诚信而受阻塞、能够畏惧而守中的象。上九过于刚强，处在争讼的极点，有把争讼进行到底的象。九五刚健、中正，居于尊位，有大人的象。以刚强乘临险陷，以充实之体踏在险境上，有不利于渡过大河的象。所以告诫占问者，必然有争辩之事，而吉凶要随着所处的情势而定。【朱子说：“讼”就是攻击、责备。如今诉讼别人，就是攻击、责备他的过失而同他争讼。自我反省时，也要这样反求于自身。○盘涧董氏说：九二内里充实，所以象征有诚信。坎代表险陷，所以是阻塞；坎又代表增加忧患，所以是警惕。九二处在下卦中央，所以说有诚信却受到阻塞，能够畏惧而守中。“终凶”是取上九把争讼进行到底的象。“利见大人”是取九五刚健、中正而居尊位的象。“不利涉大川”又取以刚强乘险、以充实之体踏在险境上的象。这些取义并不只有一种。不过，也有不必这样取义的地方，这只是其中一个例子。先生曾说：卦辞如果这样写，文辞极为整齐，大概是所取各爻的意义都与爻辞本身相协调；也有虽取爻义，却与爻辞本身不同的情况，这就是不整齐的地方。○云峰胡氏说：《需》《讼》两卦，都以坎卦中爻的充实为主。只是《需》的坎在上卦，表现为光明、亨通；《讼》的坎在下卦，表现为阻塞、警惕。阻塞和警惕，正是光明和亨通的反面。《本义》说渡河尤其贵在能够等待，是就《需》卦等待的意义来说“利涉”；以刚强乘险、以充实之体踏在险境上，是就争讼的危险来说“不利涉”，这个解释很精当。大体而言，能够安守自己的分际，就成为彼此等待的《需》；不能安守自己的分际，就成为彼此对抗的《讼》。所以《需》卦卦辞只说有吉利、没有凶险，有利、没有不利；《讼》卦则分别说这样做吉、那样做凶，这样做利、那样做不利。所谓吉凶随着所处情势而定，就是这个意思。《彖传》说：“《讼》卦上面刚强，下面险陷，既险陷而又强健。”【公正地说明。】《讼》卦上面刚强，下面险陷，下面险陷而又外在强健。又是险陷和强健彼此相接，内在险陷而外在强健，这些都是形成争讼的原因。如果只有强健而没有险陷，不会产生争讼；只有险陷而没有强健，也不能进行争讼。既险陷而又强健，所以会发生争讼。《本义》用卦德来解释卦名的意义。【嵩山晁氏说：上面以刚强凌驾下面，下面若不险陷，未必会争讼；下面以险陷防备上面，上面若不刚强，未必会争讼。外表强健而内里不险陷，未必产生争讼；内里险陷而外表不强健，也未必能够争讼。○云峰胡氏说：上下是从名分来说的，本来不应当争讼。上面刚强，是凭借势力凌驾下面；下面险陷，它的真实情状便开始不可测知。以一个人来说，是内在险陷而外表强健；以两个人来说，是自己险陷而对方强健。“《讼》卦有诚信却受到阻塞，心怀警惕而守中则吉”，是因为刚爻来到二位而居中。

译《讼》卦的道理本来就是这样。又根据卦才来说，九二以刚爻从外卦来到这里而形成争讼，所以九二是争讼的主爻。以刚爻处在中位，内里充实，所以象征有诚信。处在争讼的时势中，即使有诚信，也必然艰难阻塞而有所警惧；没有阻塞就不会形成争讼。又处在险陷之中，也有阻塞和警惧的意义。九二以阳刚从外来到中位，表示以刚强进行争讼却不过分，所以吉利。卦有时又取形成此卦的原因作为意义，这里就是这种情况。如果卦义不取成卦的原因，就不会再说明发生变化的爻。根据卦辞，九二是好的；但爻辞中没有显出它的好处，大概卦辞取的是它有诚信并能守中的意义，所以说它好；爻辞则取它从下位向上位争讼的意义，所取不同。争讼到底就凶，是说争讼不能进行到底。《传》说：争讼不是好事，是不得已才做的，怎么可以把它进行到底呢？如果在这件事上用尽心力、纠缠到底，就会凶险，所以说不能把它做到底。“成”，是把事情争讼完、穷尽的意思。利于拜见大人，是因为尊尚中正。《传》说：争讼，是为了辨明谁是谁非。辨得恰当，就是中正。所以利于拜见大人，是因为所尊尚的是中正之道。听取争讼的人如果不是合适的人，就可能不能做到中正。中正，就是九五大人的德性。【杨氏说：虞国、芮国争田的诉讼，一定要见周文王，所以争讼的道理能够判明；平民争执鸡角兽牙的真假，一定要见召伯，所以争讼的道理能够明白。作为听讼的大人，难道可以不尊尚中正吗？】不利于渡过大河，是说会陷入深渊。《传》说：同别人争讼的人，必须把自己置于安稳平和的地方；如果踏入危险之中，就是危及自身，于是会陷入深渊。卦中有中正、险陷的象。《本义》用卦变、卦体和卦象来解释卦辞。【朱子说：《讼》卦由《遯》卦变化而来，刚爻来到二位；这是卦变中两个爻发生变化的情况。四阳二阴的《遯》卦变化而来，十四卦中的《讼》是最初变化形成的卦，刚爻来到二位，柔爻前进到三位，所以说“刚来而得中”。○进斋徐氏说：天下只有刚强的人会争讼，柔顺的人不会争讼；因为险陷而遇到强健，所以会争讼。九二以刚爻居中，所以是有诚信；但九二与九五都是刚爻，彼此对峙而不相应，上下仍有阻塞之情。应当因这种阻塞而怀有惊惧、忧虑的心，不把争讼做过头，就会吉利，因为是刚爻来到二位而得中。《讼》卦下体本来是艮卦，如今九爻从三位来到下卦中央而形成《讼》，所以得到《讼》卦“中吉”的意义；如果把争讼进行到底并使之成功，就会凶，所以又用“不可成”来告诫。○建安丘氏说：“刚来而得中”，这是卦变。《易经》中讲卦变，就是从这里开始的。刚爻从上面返回下面叫作“来”，柔爻从下面上升到上面叫作“往”或“进”。凡是卦中说刚柔上下往来的，多是三阴三阳的卦，指内外两个卦体发生变化，如《噬嗑》《贲》之类。有四阳二阴、四阴二阳的卦，也说刚来柔进，指上下各有一个爻发生变化，如《讼》《晋》之类。圣人讲卦变，在这里可以看出它的两种情形。《象传》说：天在上、水在下，运行方向相违，这就是《讼》卦。君子因此在做事情时谋划好开端。《传》说：天在上面运行，水在下面流动，彼此相违而行，两个卦体相互违逆，这就是争讼的由来。如果上下彼此顺从，争讼从哪里兴起呢？君子观察这个卦象，知道人情有产生争讼的原因，所以凡是做事情，必定谋划好开始。在事情开始时就断绝争讼的根源，争讼就无从产生了。“谋始”的意义很广，例如谨慎交往、明确契约文书之类。《本义》说：天在上、水在下，运行方向相违；做事情谋划好开端，就能断绝争讼的根源。【龟山杨氏说：天向左旋转，水向东流注，这就是运行相违。等到事情已经发展到彼此相违之后才谋划，就来不及了。○云峰胡氏说：凡事都有开始、中间和结局。《讼》卦说中途吉、到底凶；然而如果能够在开始时谋划，争讼的根源已经断绝，中间和结局就不必再说了。○平庵项氏说：乾卦的阳气产生于坎水，坎水产生于天一，乾、坎本来是同气而生的。一有运动，后来就背道而行，终于形成天与深渊般的隔绝。由此看来，天下的事情不能因为细小而不防备、不谨慎，也不能因为彼此亲近熟悉而不恭敬。祸患的端由，哪里一定在于大事呢？曹操和刘备同桌吃饭，土地的分割起于刀叉之间；苏秦、史家灭族，忿怒起于片刻的谈笑之间。谋划开端的教诫，难道不是深切而明白吗？○丹阳都氏说：天是三才的开始，水是五行的开始，君子效法这一点，做事要谋划好开端。初六：不要长久纠缠这件事，虽然略有言语上的责难，最终吉利。《传》说：六爻以柔弱之质处在下位，不能把争讼进行到底，所以在《讼》卦开始，依据六的才质告诫说：“如果不长久纠缠这件事，即使略有言语上的责难，最终也能吉利。”争讼不是可以长久进行的事，以阴柔的才质在下位争讼，很难获得吉利。因为上面有应援，能够不长久纠缠此事，所以虽然略有言语上的责难，最终仍能吉利。“有言”是较小的灾害。不长久纠缠而没有达到凶险，就是争讼中的吉利。【兰氏廷瑞说：六爻中只有初六和六三阴柔而不争，所以不说“讼”。○临川吴氏说：柔弱处在下位，不能把争讼进行到底，所以说“不要长久纠缠这件事”；虽然受到言语上的伤害，最终仍然吉利。这与“终凶”的“终”不同。《本义》说：阴柔处在下位，不能把争讼进行到底，所以有这样的象和占断。【朱子说：这一爻是阴柔的人，不会十分认真地同人争讼，对方也没有什么严重的侵犯，只是略微争辩，事情一辨明就停止，所以说最终吉利。○临川吴氏说：“不要长久纠缠这件事”，是邵子所说的意象。○云峰胡氏说：不说“不要长久争讼”，而说“不要长久纠缠这件事”，是因为事情刚开始时，还希望它不要发展成争讼。“略有言语上的责难”与《需》卦不同：《需》卦的“有言”接近坎险，指人不能不稍有言语；这里的“略有言”，则是我不得已而略有言语。又说：“终凶”，是上九在争讼中处于终点，而在人事上却是不肯终止；“终吉”，是初六在争讼中还没有到终点，而在人事上却能够有终止。○诚斋杨氏说：六以才质柔弱而处于下位，才弱的人有惭愧和愤懑，却不能遂其心愿，所以虽然争讼却不会长久。处于下位的人，只敢进行小的申诉，不敢进行大的争讼，所以虽有言语上的责难，也只是小的。不长久就容易收场，言语上的小责难也容易消解，所以最终吉利。《象传》说：不要长久纠缠这件事，是说争讼不可长久进行。《传》说：六以柔弱之质在下位争讼，按道理本来就不能长久。若把争讼长久进行下去，就会不能取胜而招来祸患。在争讼刚开始时，就告诫说争讼不是可以长久进行的事。虽然略有言语上的责难，是说事情的道理最终能够辨明。

译《传》说：柔弱处下，才质不能争讼；虽然不能长久纠缠此事，但既然已经争讼，就必然有小的灾害，所以说略有言语上的责难。既不长久纠缠，又有上面刚阳而守正的应爻来辨明道理，所以最终得到吉利；否则怎么能够避免灾害呢？在《讼》的义理中，同位而相应、彼此亲和的，就是初六与九四，所以初六从九四得到辨明；同位而不相得、彼此争讼的，就是九二与九五，所以二、五彼此对敌。九二：不能胜过争讼，回去逃避；他的邑只有三百户，就没有灾祸。《传》说：九二和九五处在相应的位置，但两个刚爻彼此不相亲和，反而互相争讼。九二从外卦来到这里，以刚爻处在险中，是争讼的主爻，于是与九五为敌。九五以中正之德处在君位，怎么能够与它相敌呢？所以争讼而道理上不能取胜。如果能够知道按道理不可以相敌，退回去逃避，安于狭小简约的处境，就能够没有过失灾害。必须逃避，是因为要躲开与九五为敌的处境。“三百户”是邑中最小的规模。如果处在强大之地，就仍然像是在争竞，怎么能没有灾害呢？“眚”是过失，也是处置不当；明知是恶事却仍然参与其中，也属于这种情况。《本义》说：九二阳刚，是险卦的主爻，本来想要争讼。然而以刚爻居柔位，得到下卦之中，并且上与九五相应。阳刚居尊，势力不可与之抗衡，所以有这样的象和占断。“三百户”是小邑，说明自处卑下简约来避免灾患。占问者如果这样做，就没有灾害。【朱子说：九二正应在九五，九五也是阳爻，所以有阻塞之象。“不能胜过争讼，回去逃避，他的邑只有三百户，就没有灾害。”为什么不说二百户？因为三百户是有固定数目的。现在的解释者却想牵强附会，所以只好说是小邑。我曾认为，《易经》有象数。既然圣人取这种象，就应当依照它的样子来解释；如今却无法考察。王弼说要忘掉象而得到意，是想把这个象忘掉；伊川又说是假借象，是只想借用这个象。现在看来似乎不是这样，完全没有那个象，只是无法知道，所以只得暂且从义理上解释。○节斋蔡氏说：“克”就是能够。处在柔位，所以不能取胜；“逋”是逃跑。隐藏在两个柔爻之间，有逃避之象。邑是内地，退处于卑小之地，所以没有灾害。○云峰胡氏说：九二、九四都以刚爻居柔位，所以都不能胜过争讼。只是九四处在乾体的开始，并不能发挥强健之性；九二是坎体的主爻，本来想要运用险陷之性。《本义》说它本来想争讼，是从内心动机上加以指责。但因为九五的势力不可抗拒，所以退避而减少自己的处境。这样看来，九二不能胜讼，不是能力不足，而是形势不允许，所以只能做到没有灾害而已。○进斋徐氏说：退处在卑小之地，是表示屈服的意思。如果仍然占据大邑，即使说是退让听从，行迹仍然可疑。像拥有百雉城墙的都城，足以同国家相抗，臧武仲占据防地而请求后代保全，难道合乎道理吗？○双湖胡氏说：六爻中，除了九五的君位以外，上九不足以谈；初六、六三、九四为吉，九二仅仅做到没有灾害，是因为它先前冒犯了名分，不能取胜之后才逃避，并不是本来就没有向上位争讼的心。《易经》对于君臣名分的要求，真是严厉啊。《象传》说：不能胜过争讼，于是回去逃避。《传》说：既然在道义和势力上都不能与之抗衡，所以不能争讼，只能回去逃跑躲避，退到自己的位置上。从下位向上位争讼，祸患到来，就像自己拾取东西一样容易。《传》说：从下位去同上位争讼，道义上违背、势力上屈弱；祸患到来，就如同自己拾取东西一样，是说很容易招来。《本义》说：“掇”就是自己招取。【平庵项氏说：前两句都是爻辞，后两句才是《象传》，如《需》卦上六的《象传》句法。】六三：享用原有的德业和禄位，守正而有危险，最终吉利。《传》说：六三虽然处在刚位而与上九相应，但本质是阴柔，处在险陷之中，又夹在两个刚爻之间，处境危险而有所畏惧，并不是适合争讼的人。“食禄”是依据德行接受俸禄；“旧德”是安守自己一向的分际；“贞”是坚定地守持自己；“厉终吉”是说虽然处在危险之地，但能够知道危险并有所畏惧，最终一定获得吉利。安守本分而不另有所求，就不会争讼。所谓处在危险之中，是指处于险卦，又受到上下两个刚爻的承乘，同时处在《讼》卦的时势中。【进斋徐氏说：圣人对初六、六三这两个柔爻都系以“终吉”，是为了勉励人不要争讼。如果知道柔弱而不喜欢争讼的人最终吉利，就应当知道刚强而喜欢争讼的人最终凶险。】有时跟随君王办事，不能成就功业。《传》说：柔顺者跟随刚强者，下位者跟随上位者。六三自己不进行争讼，而是跟随上九所做的事，所以说“有时跟随君王办事，不能成就功业”，意思是跟随上位者而成事，功劳不在自己。争讼是刚健之人的事情，所以初六不长久争讼，六三跟随上九，都不是能够争讼的人。这两个爻都因为阴柔而不把争讼进行到底，从而得到吉利；九四也因为不能胜讼而改变自己，得到吉利。争讼之道，以能够停止为好。【平庵项氏说：《坤》六三虽说无成却有终，只是不敢首先发起而已。《讼》六三只说无成，则始终都没有成就。○进斋徐氏说：“君王之事”就是争讼之事；“不能成就”就是《彖传》所说的争讼不可进行到底。《本义》说：“食”如同食邑的“食”，是说所享有的俸禄。六三阴柔，不是能够争讼的人，所以守住旧有的处境和正道，虽然危险，最终仍然吉利。然而如果出而跟随上位者办事，也一定不能获得成功。占问者守常而不出，就最好。【云峰胡氏说：“享用原有德业”，与“位乎天德”的说法相同。职位必须同德行相称，所以宁可德行超过职位，不可职位超过德行；俸禄也必须同德行相称，所以宁可德行超过俸禄，不可俸禄超过德行。“食”如同食邑的俸禄；九二的三百户，是最为简约的俸禄。九二刚而险，本来想要争讼，能够退处于名分所许可的小处境，只能做到没有灾害。六三阴柔，本来不能争讼，能够安守自己平常的分际，虽然有危险仍然吉利。之所以说“贞”，是因为守常就是贞；不守常就不是贞。说“贞”，又说“有时跟随君王办事，不能成就功业”，与《坤》六三的爻辞相同。这里独独不说“有终”，是因为六三处在下卦的终点。《坤》卦六三如果出而办事，开始虽无成就，后来还可以有终；《讼》卦六三如果出而办事，只能看到不能成就而已。争讼本来就不是可以有好结局的事。《本义》说占问者守常而不出就好，是说守常而又出行，就不是能够守贞的人了，这是深切的告诫。】《象传》说：享用原有的德业，跟随上位者行事，就会吉利。《传》说：守住自己的本分，即使跟随上位者所做的事并非出于自己，也不能成就功业，但最终仍能得到吉利。《本义》说：跟随上位者就吉利，是说随从别人就吉利，说明自己独立主持事情就不能成功。九四：不能胜过争讼，返回而依从正理，改变自己，安于守正，就会吉利。

译《传》说：九四以阳刚处在健体之中，却不得中正，本来是想要争讼的人。它承接九五，脚踏六三，又与初六相应；九五是君位，按道义不能与之争讼。六三处在下位而柔顺，不同它争讼；初六是正应而且顺从，也不是同它争讼的。九四虽然刚健，想要争讼却没有可以对敌的人，所以争讼没有办法兴起，因此不能胜讼。又以阳爻居柔位而与柔爻相应，也有能够停止的意义。既然按道义不能争讼，如果能够克制刚强忿怒、想要争讼的心，返回而依就正理，改变自己的心态，平息自己的气息，变成安定守正，就会吉利。“命”指正理；失去正理叫作“方命”，所以“即命”就是返回正理。“方”是不顺从。《尚书》说“方命圮族”，《孟子》说“方命虐民”。刚健而不得中正，就会躁动，所以不能安处；不是中正，所以不能守正。不能安守正道，所以喜欢争讼。如果明白按道义不能争讼，因而不去争讼，反而依就正理，把原来的不安不正改变为安定守正，就会吉利。【东莱吕氏说：以九居四，是刚强之人处在不中不正的位置，本来喜欢争讼。然而它所承接的是九五，九五是至尊，不敢同它争讼；所脚踏的是六三，六三极其柔顺，不至于产生争讼；所应的是初六，初六既然与它相应，也不是同它争讼的人。它的左右前后都没有可以争讼的对象，虽然有喜欢争讼的心，也几乎没有施展的机会，于是这颗心必然自行回转而归于善，所以说“返回而依从正理”。“命”就是正理。喜欢争讼的心既然无处施展，就一定会重新依从正理，改变自己而归于善。譬如水泛滥时想冲击东岸，但东岸坚固不可动；想冲击西岸，西岸也坚固不可动，那么它必然循着原路流回。人的心所趋向的只有善恶两端；既然向恶不能施展，不趋向善，还能趋向哪里呢？《本义》说：“即”是靠近、依就；“命”是正理；“渝”是改变。九四刚强而不得中，因而有争讼之象；但它处在柔位，所以又有不能胜讼而重新依就正理、改变心志、安处于正道的象。占问者如果这样做，就会吉利。【括苍龚氏说：九二同九五争讼，九四同初六争讼；它们所面对的敌手强弱不同，却都说“不能胜讼”。九二以下位争上位，不能胜是因为形势；九四以上位争下位，不能胜是因为道理。九二看出势力不可抗衡，所以回去逃跑；九四知道道理不可改变，所以返回而依从正理。九二、九四都以刚爻居柔位，所以能够这样做。○云峰胡氏说：“命”有时指道理，有时指气数。《否》九四说“有命”，是指气数；这里说“即命”，是指道理。两卦都在上卦乾中，所以都说“命”。九四的“不能胜讼”与九二不同：九二属于坎体，内心本来险陷；九四属于乾体，内心能够安于天理的正道。然而九二说“归”，九四说“渝”，都表明知道反悔。九二认识时势，能够返回而安守小的分际；九四明白义理，能够改变而安于正理。圣人不以没有过错为可贵，而以能够改正过错为可贵，也是这样。《象传》说：返回而依从正理，改变自己，安于守正，是没有失误。《传》说：能够这样做，就没有过失了；这就是所以吉利的原因。【建安丘氏说：九二受阻于形势，九四屈服于道理。九二的美处因此只止于没有灾害；九四守正而吉，所以说没有失误。】九五：争讼，大吉。《传》说：九五以中正之德居于尊位，主持争讼的裁决。处理争讼能够做到中正，所以大吉。所谓大吉，是大大的吉利而且达到完善；吉利很大却不完全完善的情况也是有的。《本义》说：阳刚、中正而居尊位，是听取争讼并得到公平裁决的人。占问者遇到这一爻，如果争讼有道理，必定能够获得申张。【泸川毛氏说：如果使平民没有争执，何必设置官吏？如果使诸侯没有争执，把衣服委在地上而不问也可以。然而天下不可能没有争执，是形势使然。所以说利于拜见大人，是因为有利于由大人主持裁决。又说：九五是听取争讼的主位，掌管刑狱的官员也都可以相当于此，不必专指君王。然而君王对于大的争讼，如刑狱之事，难道能够不听取考察吗？《王制》《周官》中大概可以看出来。所谓“兼听于庶狱”，是说狱事中的小事，不必亲自听审。又说：朱子说，占筮者遇到这一爻，争讼有道理，必定能够重新得到申张。这样就没有滞碍；争讼者遇到这一爻，就利于见到大人的中正，曲直必定能够判定，这就是所谓大吉。○双湖胡氏说：九五是听讼的主位。“争讼大吉”也可以说，占问者遇到正直之事，遇到这样的听讼者，自然有获得大吉的道理。○云峰胡氏说：九五刚健、中正，听取争讼必定能够得到公平。然而古人不以听讼为可贵，而以没有争讼为可贵。初六不长久争讼，六三不争讼，九四、九二不能胜讼；在下的各爻都没有把争讼进行到底，这就是九五在《讼》卦中能够“大吉”的原因。《象传》说：争讼而大吉，是因为居中守正。《传》说：中正之道，用在什么地方不能得到大吉呢？《本义》说：居中，所以听取争讼不会偏袒；守正，所以裁决合乎道理。【东莱吕氏说：“争讼大吉，是因为居中守正。”九五是听讼者，诉讼繁多可达千百件，听讼的人想让每件都处理完善、各自得到吉利。如果每件都另找一种道理来应付，也承受不了这样的劳苦。却不知道听讼之所以能够处理完善、使各方得宜，根本没有很多方法，只是以中正之道对待而已。○中溪张氏说：九五出而听取天下的争讼，只有居中才能没有偏听的弊病，只有守正才能没有徇私牵连的过失。把天下事情的是非曲直，都一概用中正之道裁决，争讼就能判定了，这就是大吉。所以《彖传》说“尊尚中正”，《象传》说“因为中正”；由此可知君王听讼，应当以中正为根本。狱讼得到公正处理，舜、虞国和芮国的事迹，以及文王所处理的争讼，九五都具备。上九：有时获得赐予的鞶带，但一天之内三次被剥夺。《传》说：上九以阳爻居上，是刚健的极点，又处在争讼的终点，是把争讼进行到底的人。人放纵自己的刚强，穷尽于争讼，招来祸患而丧失生命，本来就是必然的道理。假设让这样善于争讼的人取得胜利，把争讼进行到底，甚至接受赐予服饰的赏命；这也不过是同人争仇斗争所得来的东西，怎么能够安稳保有呢？所以一早上之内就三次被剥夺。《本义》说：鞶带，是命服的装饰；褫，是剥夺。以刚爻处在争讼的极点，争讼到底而能够取胜，所以有获得赐命、接受服饰的象。然而这种东西既然是靠争讼得到的，哪里能够长久安稳呢？所以又有一早上三次被剥夺的象。占断是：把争讼进行到底本来没有道理，即使偶然取胜，所得之物最终也一定会失去；圣人的戒诫意义很深。【南轩张氏说：以六三对着上九，刚柔不能相敌，所以六三只能享用原有的德业，而上九获得赐予的鞶带。○兼山郭氏说：鞶带就是大带。男子用鞶带，妇人用带绞，大概是爵命所赐的服饰，并不是用来奖赏争讼的。○云峰胡氏说：“或”就是“假设”，不是必然的说法。

译上九过于刚强，假设争讼获胜而得到鞶带，终日之内还要三次被剥夺；何况鞶带是赐给有德之人的命服，并不是用来奖赏争讼的，哪里有必然得到的道理呢？这是极力说明争讼不可进行到底。○平庵项氏说：上九以刚爻居柔位，本来可以像九二、九四那样不能胜讼；但它处在争讼的终点，居高位而使用刚强，不能取胜也不停止，这是把争讼进行到底的凶人。○厚斋冯氏说：初六和上九不能完全没有争讼，这是明白的；但初六不说“讼”，是为了在开始时杜绝争讼。上九也不说“讼”，是厌恶争讼的结局。《象传》说：因为争讼而获得服饰，即使得到，也不值得尊敬。《传》说：把争讼进行到底，即使假设能够接受赐予服饰的恩宠，也仍然不足以尊敬，反而应当轻视厌恶，何况祸患还会随之到来呢？【盘涧董氏说：观察《讼》一卦的整体意义，只是说争讼不可成功。初六只是不长久纠缠此事；九二不能胜讼；六三守住旧有德业和正道，都不是能争讼的人。九四不能胜讼，却能够返回而依从正理，改变心志，安处于正道。九五听讼，大吉。上九虽然有赐予鞶带，却免不了一天之内三次被剥夺。首尾都是不可争讼的意思，所以《彖传》说“终凶，讼不可成”。这就是《本义》所说的卦体。○建安丘氏说：从六爻来说，上卦乾的三个爻与下卦坎的三个爻彼此争讼。九五居于尊位，是听讼的主位，所以说争讼大吉；其余五爻都是争讼者。然而天下的人中，只有刚强者会争讼，柔顺者不会争讼。初六和六三属柔，所以初六不长久纠缠而最终吉利，六三享用旧有德业而最终吉利。九二、九四、上九属刚；九二与九五相对，衡量形势知道不能敌对，所以不再争讼。九四与初六相对，顾念道理知道不可争讼，所以也不争讼，并且因为处在柔位，九二做到没有灾害，九四安于守正。只有上九处在全卦的穷极之处，下面与六三相对，柔爻不能抗拒它，所以有获得赐予鞶带的文辞。然而一天三次被剥夺，羞辱也太重了。争讼获胜的人，有什么值得尊敬的呢？《周易传义大全》卷三。<经部，易类，《周易传义大全》>