周易传义大全卷二十二

译钦定《四库全书》。《周易传义大全》卷二十三，明代胡广等撰，《系辞下传》。八卦排列成行，象就在其中了。由此重叠八卦，爻就在其中了。《本义》说：所谓成列，是指乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八这一类次序。所谓象，是指卦的形体。所谓因而重之，是各以一卦为基础，依八卦的次序重叠组合，成为六十四卦。所谓爻，就是六爻；重卦之后，卦才有六爻。朱子说：八卦所以排列成行，是从太极、两仪、四象逐步生出，直到三画完成之后，才看出其中有三才之象，并不是圣人看到三才后，凭自己的意思连续画出三爻来象征它。重卦也同样是以已经形成的八卦为基础，依次在其上生出。如果逐爻依次生成，就要再经过三次变化才形成六十四卦；如果整卦同时生成，只需一次变化就形成六十四卦。虽然有快慢不同，但都是自然逐步生出，各有行列和次序。卦画完成之后，才看出它能够穷尽天下的变化；并不是圣人看见下三爻不足以穷尽天下变化，才另外筹划，再画上三爻来补足。这些都是作《易》的精妙之处。开始画卦时，即使是圣人，也不知道其中有许多奇妙特殊之处，实在需要人细心体认，不能草率立说。有人问：“八卦成列”，只是说乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤，像先生所解释的这一类吗？回答说：所谓成列，不只是指这种横图。比如乾在南、坤在北，又是另一种排列，所以说“之类”。有人问：这里的象只是乾、兑、离、震等卦的象，还没有说到天地雷风吗？回答说：是这样。但八卦可以作为一个整体来看，象在其中；也可以逐卦分别来看。又问：成列，是从一奇一偶的卦画一直画到三画，在逐步分化的过程中，就有乾、兑、离、震等象吗？回答说：是。南轩张氏说：说“在其中”，是说它不是从外部加进来的。童溪王氏说：圣人依据象来设置卦，那么象在卦之前；如果设置卦来建立象，那么象就在卦之中。刚柔相互推移，变化就在其中了。系上文辞并为它命名，运动就在其中了。《本义》说：刚柔相互推移，卦爻的变化、往来、交错，没有什么不能看见。圣人因其如此，都系上文辞来判定它的吉凶；于是占筮者所遇到、应当发生作用的爻象，也不超出这些范围。有人问：“变”字是总说卦爻有往来交错，“动”字是专指占筮者所遇到、应当发生作用的爻象吗？朱子说：“变”是就刚柔交错而形成卦爻来说的；“动”是专门指占筮时所取的爻。比如有二爻变化，就以上爻为主，这个上爻就是发生作用的地方；比如五爻变化而有一爻不变，就以不变的爻为主，这个不变之爻就是发生作用的地方。节斋蔡氏说：刚柔是爻的形体相互推移，所谓相推，就是刚推移为柔，柔推移为刚。正因为相互推移，所以能够形成变化。系在爻象上的文辞，顺着这种变化给它命名，所以能够鼓动它的运动。吉、凶、悔、吝，都是由行动产生的。本义：吉、凶、悔、吝，都是卦爻辞所判定的结果；但必须因卦爻发生变动之后，才会显现出来。【柴氏中行说：所谓“吉凶悔吝生乎动”，是专指动爻而言。比如真情与虚伪彼此感应，远近彼此取应，爱好与厌恶相互攻取，这些都属于变动。○云峰胡氏说：八卦排列成列，就是先天八卦横图。由此相因重叠，形成六十四卦横图。所谓“象”，不只是天地、山泽这一类事物；即使八卦的卦画排列成列，象也已经存在于卦画之中了。在尚未发生变动之前，虽然有八卦的卦画，却还没有显现八卦彼此交合的关系。由此相因重叠，爻便包含在其中；“爻”这个字的意思，就是交。既然有交合，就会有变化，所以刚柔相互推移，变化也就包含在其中。“变”统指卦和爻来说，“动”则专指所遇到的变爻来说。把卦爻辞系在卦爻之上并加以判定，这就是文王、周公所作的《易》了。○临川吴氏说：这里承接前篇末章所说的蓍、卦之象、辞、变、占，其中说“在其中”的共有四项：一是象，二是爻，三是变，四是动爻；辞就是对此作出的判定。发生变动，就会有关于吉、凶、悔、吝的占断。前篇说动者应当重视变化，而这里把动归属于占断，是因为行动通过变化而得到占断。刚柔，是确立根本的；变通，是顺应时势的。【“趣”与“七树”的反切音相同。】本义：一刚一柔，各自都有确定的位置；由此到彼，便随着时势而发生变化。【朱子说：这两句也是相对而言的。刚柔是阴阳的本质，是不能移动改变的固定体质，所以称为“本”。如果刚变成柔、柔变成刚，就是变通的作用。又说：所谓变通，不过就是它们彼此往来而已。○节斋蔡氏说：刚柔，是变通所依据的本体。变通，是刚柔随时而发挥作用。云峰胡氏说：《系辞上传》说“刚柔，是昼夜的象”，就是这里所说的“立本”。又说“变化，是进退的象”，就是这里所说的“趋时”。卦有卦的时，爻有爻的时。立本，是天地恒常的法则；趋时，是古今通行的道理。临川吴氏说：刚柔的卦画，其形体是确定的，就像树木的根本竖立不动；因蓍草的变化而产生的作用可以相互贯通，随着所遇的时势而趋向、适应。刚有时转化为柔，柔有时转化为刚。这是承接“刚柔相推，变在其中”来说蓍策的变化。吉凶，是由正道恒常相胜而产生的。《本义》说：贞，是正，也是常；事物把合乎正道的状态作为常态。天下的事情，不是吉就是凶，不是凶就是吉，二者恒常相胜，永不停止。朱子说：贞只是说事物的体常常如此。贞，就是常。阴阳总是在相互胜负：子时以前，是夜胜过白昼；子时以后，是白昼胜过黑夜。吉凶，是由正道恒常相胜而产生的。这一句最好从事物本身来看：它常常在这里相互胜负，一个吉出现后，后面便有一个凶到来；这两者不是固定停留在一处，而是各以合乎自身的状态为常态。“正”说的是它本来应当如此的道理。进斋徐氏说：先说变和动，随后单独说吉凶；说悔吝由动而产生，是因为“动”比“变”说得更详细。这里说吉、凶、悔、吝，后来却只说吉凶，是因为吉凶是悔吝积累形成的结果。天地的道，恒常显示给人看；日月的道，恒常光明；天下的运动，恒常归于一个正理。程子说：天地的道恒常垂示形象给人看，所以说“贞观”；日月恒常光明而不停息，所以说“贞明”。

译《本义》说：观，是显示。天下的运动，其变化没有穷尽；然而顺应道理就吉，违背道理就凶。因此，它所合乎正道而恒常不变的，也不过是一个道理而已。朱子说：吉凶常常相互胜负，不是吉胜过凶，就是凶胜过吉；二者常相胜，所以说“贞胜”。天地之道恒常显示，日月之道恒常光明。天下的运动，恒常归于一个道理。天下的运动虽然各不相同，却总有一个正确的道理存在，所以说“贞夫一”。云峰胡氏说：《系辞上传》对于吉、凶、悔、吝、无咎的含义，已经阐发得很详细了。唯独“贞”字还没有阐发，所以在《系辞下传》中阐明它。贞，就是正而坚定。《本义》所说的“正而常”是什么意思？坚定，是人事本来应当如此；恒常，是天理必然如此。天下的运动，不是吉胜凶，就是凶胜吉，二者恒常相胜而不停，这也是天下的正理。人的行为合乎正道就吉，不合正道就凶；虽然人的行动各不相同，但恒常有一个至正之理存在，也不过如此。天地、日月的道理也是这样。乾以坚定健行的样子向人显示“易”，坤以顺承柔和的样子向人显示“简”。《本义》说：确然，是刚健的样子；隤然，是顺承的样子，这就是所谓恒常显示。所谓爻，就是仿效这个道理；所谓象，就是象似这个道理。《本义》说：这里的“此”，指上文乾坤所显示的道理；爻的奇偶、卦的消长，都是用来仿效和象似它的。有人问：所谓爻，是仿效乾坤的变化而分为六爻吗？所谓象，是象似乾坤的虚实而画成奇偶吗？朱子说：仿效这个，就是仿效乾坤的道理；象只是象似它的奇偶。爻象在卦内发动，吉凶在卦外显现；功业在变化中显现，圣人的心意在文辞中显现。《本义》说：所谓内，是指蓍策、卦爻之中；所谓外，是指蓍策、卦爻之外；变，就是内在发动所产生的变化；辞，就是外在显现的文辞。有人问：爻象在内发动，吉凶在外显现；有人说阴阳、老少是在分蓍揲卦时出现，而吉凶是在成卦以后显现，怎样理解？朱子说：也可以这样说。不过“内外”二字还可以理解为先后、微显。“功业显现在变化中”，是就那个发生变化的爻来理解“功业”二字；它类似于“吉凶生大业”的“业”，也就是事情的变化、各种事务之类。潘氏说：确然、隤然，是乾坤的本体。“隤”与“颓”相同。乾坤向人显示的，是容易而不艰难、简约而不繁复。爻就是仿效这种易简，象就是象似这种易简。等到爻象在卦内发动，吉凶便在事情的外在结果中显现，功业便在变通之间显现。因为有发动才有吉凶，不发动就无从产生吉凶；有变化才有功业，不变化就无从成就功业。圣人的心意，就显现在爻辞、象辞之间，用来指示人应当走向哪里。天地最大的德性叫作生长万物，圣人最大的宝物叫作地位。怎样守住地位？靠仁。怎样聚集人民？靠财。治理财物、端正言辞、禁止百姓作非分之事，叫作义。《本义》说：“人之人”今本作“仁”。吕氏依从古本，大概是因为所谓“没有众人就无法守住国家”。朱子说：天地以生养万物为本心。天地之间，各种品物和万种形态都有各自的事务；只有天坚定地在上，地顺承地在下，似乎没有别的作为，只以生养万物为职事，所以《易》说“天地之大德曰生”。“圣人之情见乎辞”之后接着说“天地大德曰生”，这并不是前后相连，而是各自说明。圣人最大的宝物是地位；有德而又有地位，就能把各种事情做好。有人问：君主治理天下，大大小小的事务，为什么只说“治理财物、端正言辞”？回答说：这是承接上文来说的。聚集了许多人，却没有财物，靠什么养活他们？有财物却不能治理，又不能端正言辞，就只是分辨是非而已。又说：教化就在端正言辞之中。“治理财物、端正言辞、禁止百姓作非分之事”不是三件彼此分开的事情，大体关键在于辨别是非。治理财物，就是你的归你，我的归我；端正言辞，就是对的说对，不对的说不对，也就是所谓正名。白云郭氏说：天地以生养万物为德，所以人们把大德归于天地。圣人取得崇高的地位，然后才能在天地中成就自己的位置，赞助天地化育万物，所以把地位看作最大的宝物。所谓大宝，也不是圣人把它自认为宝物；天下百姓得以生存，有幸依靠圣人的德和位来受到恩泽，所以天下把它看作宝物。临川王氏说：生生不息，是天地最大的德；然而天地生养万物，生养人，又生养与天地合德的圣人，命他居于君师之位，成为人和万物的主人，这之后才能使天地所生的万物各自顺遂其生。如果只有德而没有地位，那么也不能辅助天地来成就人和万物的生长，所以地位是圣人的大宝。大宝，是说极其可贵、值得珍重；守，是保有它；必须得到众人的归附和拥戴，才能保有君师之位。聚，是养育他们，使他们繁盛增多。平庵项氏说：财是各种物资的总称，都是百姓所需要、所获利的东西。端正言辞，是区分贵贱，使各有法度；明确取得和给予，使之合乎义；辨别名分和实际，使之有信用。利益所在，不能不引导百姓，使他们知道义。禁止百姓作非分之事，是制定宪令、施加刑罚，以整治那些不能用教化引导的人。大概要先养育、教化，然后再整齐约束；圣人不忍心以残酷方式治理百姓的政事，全包括在这三方面中。治理财物，就是《易》所说的备办万物、使其发挥功用；端正言辞，就是《易》所说的辨别事物、端正言论；禁止百姓作非分之事，就是《易》所说的判定吉凶、明辨得失和内外，使人知道畏惧。《易》的事业全在这三方面。云峰胡氏说：《系辞上传》第一章从乾的开始、坤的成就说起，归结到乾坤易简的道理；《系辞下传》第一章则从乾的易、坤的简说出天地生养万物的大德。领会乾坤易简的道理，圣人才可以成就人的地位，施行天地生养万物的大德。对于圣人来说，不可没有作为大宝的地位；这里两个“位”字含义不同。“位乎天地之中”的地位，是人人共同具有的，而圣人能够成就它；“大宝曰位”的地位，是圣人独有的，天地实际上也依赖它。上下经的首章，对后世有德有位的圣人寄托了这样的希望。以上是第一章。

译《本义》说：本章讲卦爻、吉凶、造化和功业。双湖胡氏说：考察本章，开头论述重卦、系辞，其中有象、爻、变、动四项；下文都是反复说明上面爻画刚柔的变化。“系辞”的“动”分为两层。说“吉凶悔吝生乎动”，是为了说明系上文辞并为它命名，于是运动就在其中；说“刚柔立本，变通趋时”，是为了说明刚柔相互推移，于是变化就在其中。从“吉凶贞胜”以下，又申说“吉凶悔吝生乎动”一句，意思是天地的道以正道恒常相胜，日月的道以正道恒常光明，天下的运动也只是应当以一个正理来恒常胜过其他偏差。总的说来，《易》是为人而作的，卦爻辞无非是说明得失所受的报应，所以对吉凶说得特别详细。接着论述乾坤易简，并同天地生养万物的德相对应。制作《易》时，圣人以忧虑世事的心情，在卦爻辞中阐明易简；运用《易》时，圣人有治理天下的地位，把生养万物的德推行到仁义之道中。前一层是“易”，后一层是“用易”。总之，乾坤就是天地，易简就是大德之生。制作《易》时，圣人的心意显现在文辞中；运用《易》时，圣人用仁来守住自己的地位，无非都是为了这些人罢了。合起来看这两节，第一章的大旨就可以看见了。古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的象，低头便观察地上的法则；观察鸟兽的纹理和大地的宜当之处，近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。程子说：近处取法于自身，一个人的身体之上，百般道理都具备。什么事物没有这样的道理呢？背部在上，所以属阳；胸部在下，所以属阴。至于男女的生育，也已经有这样的象。天有五行，人体也有五脏。心属火，若有天地间的热气乘入，就会使人发燥；肝属木，若有天地间的风气乘入，就会使人发怒。推及其他五脏也是如此。《本义》引王昭素说：“与地之间”各本多有“天”字。俯仰、远近所取的对象虽然不一，但不过是用来验证阴阳消长的两端而已。神明的德，如健、顺、动、止的性质；万物的情，如雷、风、山、泽的象。朱子说：抬头观察天象这一段，只是阴阳奇偶。圣人观察这么多种事物，都不出阴阳二字；即使河图、洛书，也只是阴阳。观察鸟兽的纹理和土地的宜当之处，那时还没有文字，只是抬头观察、低头审察而已。想来圣人的心思细密，即使鸟兽羽毛这样微小的东西，也都能察见其中的阴阳。今天人的心思粗疏，怎么能察见呢？有人说：伊川看见兔子便说“察”，这也可以用来画卦，就是这个意思。回答说：从这一点上也可以看出，凡是草木禽兽无不具有阴阳。鲤鱼背脊上有三十六片鳞，属阴数；龙背脊上有八十一片鳞，属阳数。龙未曾亲眼见过，但鲤鱼一定有这些鳞。又如龟背上的纹理，中间一簇分成五段，两边各插入四段，共成八段；在这八段之外，两边周围共有二十四段。中间五段是五行，两边插入的八段是八卦，周围二十四段是二十四气，样样都是如此。又如草木有雌雄，银杏、梧桐、楮树，以及牝牡麻、竹等类都是这样。树木向阳的一面坚实，背阴的一面必定空虚柔软。男子出生时必俯伏，女子出生时必仰卧。它们死于水中时也是这样，大概是男子的阳气在背部，女子的阳气在腹部。“用来贯通神明的德，用来类比万物的情”，都包含在八卦中；震、巽、坎、离、艮、兑，又总归于乾坤。说“动”、说“陷”、说“止”，都是刚健的意思；说“入”、说“丽”、说“说”，都是顺承的意思。圣人用这八个字，把八卦的性情极其准确地描绘出来了。有人问：《本义》说伏羲制作《易》，只是验证阴阳消长的两端，这句话说得最为透彻。回答说：阴阳虽是两个字，但其实是一气的消长，是一进一退、一消一长。进的地方就是阳，退的地方就是阴；长的地方就是阳，消的地方就是阴。只是这一气的消长，造成了古今天地间无限的事情。所以阴阳作为一个整体来说可以，分作两个方面来说也可以。柴氏中行说：抬头观察天上的象，再以鸟兽的纹理加以参验，于是得到阴阳的道理；低头观察地上的法则，再以土地的宜当之处加以参验，于是得到刚柔的情状。近处取法于自身，远处取法于万物，于是知道道理所在，万物与我并无二致。三才的道理默默地存于心中，总不出阴阳两端相互变化罢了。平庵项氏说：象是从气的方面说，属于阳；法是从形的方面说，属于阴。鸟兽的纹理，是指天所生的事物；飞行的属阳，行走的属阴。土地所宜，是指地所生的事物；树木属阳，草属阴。节斋蔡氏说：圣人所画的卦，精微处可以贯通神明的德，粗显处可以类比万物的情。神明的德是不可看见的，所以说“通”；万物的情是可以看见的，所以说“类”。云峰胡氏说：神明的德，不超出健、顺、动、止这八种德性。万物的情状，并不只限于天地、雷、风这八种事物的情状。上古有人把绳子编结起来制成网罟，用来打猎和捕鱼。这大概取法于《离》卦。〔罟，音“古”；佃，音“田”。〕 〔程子说：圣人制作器物，并不是非要先看到卦象才知道其中的象。只是普通人依照这些道理去做，却不能明白其中的道理，所以圣人借卦象来向他们说明罢了。〕 〔本义：网的两只眼孔上下相承，物体附着在其上。朱子说：所谓“盖取诸”这几个字，只是仿佛说“事情大概是这样”；“盖”字就是一个半是、半不是的疑辞。又说：根据十三卦取象，“盖取诸离”，是说绳子制成网罟，具有《离》卦的象，并不是看到了《离》卦之后才制作出这种器物。〕 ○诚斋杨氏说：教百姓吃肉，从包牺氏开始。○南轩张氏说：古时候禽兽很多而人民很少，所以伏羲氏为百姓制作网罟来打猎捕鱼。这不只是让百姓都知道鲜食的好处，同时也是为了除去禽兽造成的危害，使他们的居处得到安宁。之所以取法于《离》卦，大概是因为《离》卦以一个阴爻附丽于两个阳爻之间；鸟兽附着在网中，鱼鳖附着在罟中，其中的意义可以由此类推。○厚斋冯氏说：《离》卦有两层意义：一是象，二是理。所谓理，是说“丽”，即鸟兽鱼鳖附着在网罟上；所谓象，是说中间空虚，正像网罟的网眼空虚。○云峰胡氏说：百姓把食物看作最重要的事，自古没有耕种以前，鲜食本来就是他们的先要之物。伏羲氏并不是因为取法于《离》卦之后才制作网罟，只是网罟的两只网眼上下相承、物体附着其上，自然有些像《离》卦的卦象罢了。“盖”是表示疑问的语气词，以下同此。〕

译包牺氏去世后，神农氏兴起。他砍削木头制成耜，使木头弯曲制成耒，发挥耒耨的好处来教导天下百姓。这大概取法于《益》卦。〔斵，音“陟角反”；耜，音“似”；耒，音“力对反”；耨，音“奴豆反”。〕 〔本义：《益》卦的上下两个卦体都是木，上卦象木向下插入，下卦象木向下运动；天下使百姓受益的事情，没有比这更大的了。有人问：上卦向下插入、下卦向下运动，用来取象的意义还不明白。朱子说：耜就是今天的铧，音“胡瓜反”，也就是锹，音“七消反”；耒是铧的柄。虽然是向下插入，但终究要在上面用力，才能使它插入地下。〕 ○沙随程氏说：飞禽走兽确实会损害庄稼，只有网罟用于打猎捕鱼的制度建立以后，耒耨的好处才显现在天下。○诚斋杨氏说：教百姓吃粮食，从神农氏开始。○节斋蔡氏说：耜，是耒的前端，把木头砍削成尖锐的形状制成。耒，是耜的柄，把木头揉弯后制成。○叠山谢氏说：耒耜，就是今天所说的犁。上面是弯曲的木头，俗称犁冲，就是耒。下面砍削成两片，用来承托两片铁器，俗称犁壁，就是耜。○汉上朱氏说：炎帝时期，百姓厌倦了吃鲜食而开始吃草木的果实，于是才制作耒耜来教导天下，所以称为神农。耨、耘，都是除草的意思。○云峰胡氏说：自古还没有用牛耕田时，神农教百姓使用耒耜。耕作时是下面的耜在运动，而使耜插入土地的力量来自上面的耒；这与《益》卦卦德所说的“上入下动”大概相合。何况这件事是使天下得到益处，在卦名上也与“益”相合。〕 在正午设立市场，招来天下的百姓，聚集天下的货物，让人们互相交易后离开，各自得到所需要的东西。这大概取法于《噬嗑》卦。〔本义：正午设市，象征上面光明、下面运动；又借“噬”作“市”的音，“嗑”有会合之意。〔开封耿氏说：有菽粟的人或许缺少禽鱼，有禽鱼的人或许缺少菽粟；空乏的人无处取得，积聚的人无处散布，那么交易的利益就不能流通，供养也不均衡了。因此在正午设立市场。正午是万物相互显现、彼此看见的时候。在万物相见之时，招来天下百姓，聚集天下货物，使有无相通、彼此交换，就能各得其所。〕 ○丹阳都氏说：每五十里设一处市场，各自招来当地百姓，这样天下的百姓就没有不能招来的了。每个市场都聚集货物，这样天下的货物就没有不能聚集的了。于是用自己所有的东西交换自己没有的东西，交易后离开，各得其所；这就是通过行动和《噬嗑》卦来实现供养，所以说大概取法于《噬嗑》卦。○节斋蔡氏说：天下的百姓所从事的行业不同，天下的货物用途也不同；把它们招来并聚集起来，就是“噬”而“嗑”的意义。○进斋徐氏说：《噬嗑》卦上面是离，象征光明，如正午；下面是震，象征行动，具有招来百姓在市场交易的意义。○合沙郑氏说：十三卦中先是《离》，其次是《益》，再次是《噬嗑》，所取的都是食物和货物罢了。食物和货物，是养活百姓的根本。〕 神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏相继兴起。他们通达事物的变化，使百姓不感到困倦；又以神妙的方式加以教化，使百姓适应并安于这种变化。《易》说，事物到了穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此能够得到上天的保佑，吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而使天下得到治理，这大概取法于《乾》《坤》两卦。〔“治”读去声。程子说：圣人主持教化，就像大禹治水一样；应当顺应的就顺应，应当治理的就顺势治理。古代的伏羲，难道不能垂衣裳吗？一定要等到尧、舜才垂衣裳，是因为像这样的事情，一个圣人本来都能做成；但必须经过几代以后才能完备，也只是由于时代条件不同罢了。又说：能够认识变化、懂得教化，是困难的。古今风气不同，所以器物和用具也不同。因此圣人通达变化，使百姓不感到困倦，只是各自顺应当时的情况罢了。后世即使有兴作者，也比不上虞舜。大概因为当时民风还没有开化，而虞舜的德行又如此深厚，所以后世无人能及。至于三代的治理，后世确实可以恢复；不以三代为治理标准的，终究只是苟且之道。〕 〔本义：《乾》《坤》以变化运行，却不以有为的方式强行干预。朱子说：黄帝、尧、舜氏兴起，到这个时候本来就应当这样变革；事物穷尽便变化，道理也是如此。垂衣裳而使天下得到治理，是一次重大的变革，结束了此前的做法。要通达这种变化，必须有一个人来通达它；如果听任它自行变化，怎么能成功呢？〕 ○南轩张氏说：制作衣裳穿在身上，把丝绡垂下制成上衣，其颜色为玄，象征道。把布幅折叠制成下裳，其颜色为纁，象征事。效法《乾》《坤》来向人显示，使百姓知道君臣、父子、尊卑、贵贱的差别，从而都安守自己的名分。○诚斋杨氏说：所谓衣裳，就是舜所说的“古人取五色制作衣服”的制度。这种制度大概开始于黄帝，到尧、舜时完备。○叠山谢氏说：《乾》为天，在上面；上衣象征上衣上部闭合而圆，具有阳爻奇数的象。《坤》为地，在下面；下裳象征下裳分成两股，具有阴爻偶数的象。上衣在上、下裳在下，不可颠倒；这使人知道尊卑上下不能混乱，于是民心安定，天下就得到治理了。○建安丘氏说：十三卦制作用具而崇尚卦象，都是通达变化、使百姓适宜的事情。这里只在黄帝、尧、舜氏处特别说到，是因为伏羲、神农时代，人的灾害虽然消除，但人文还没有显著；衣食虽然充足，礼义却还没有兴起。作为君主的人还要和百姓一起耕作而食，亲自操持饮食和政事。百姓浑浑噩噩、蒙昧无知，还不知道所谓上下尊卑的分别。于是三位圣人仰观天象、俯察地理，体察《乾》《坤》的卦象，端正衣裳的礼仪，使君臣之间的名分义理在天高地下之间截然分明，天下哪有不能治理的呢？这个时候，正是世道焕然一新的时机，也是黎民发生变化的契机。○云峰胡氏说：食物和货物已经充足，就不能没有礼，于是垂衣裳来彰明尊卑贵贱的区别，这与《乾》《坤》所体现的尊卑相合。然而垂衣裳而使天下得到治理，正是《乾》《坤》顺其变化而不以有为强制干预。〕 剖空木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，可以渡过原本不能通行的地方，到达远方，从而使天下得到便利。这大概取法于《涣》卦。〔刳，音“口姑反”；剡，音“以冉反”。〕 〔本义：木在水上。所谓“到达远方以使天下获利”一句，疑为衍文。〔南轩张氏说：垂下衣裳，想使远近的百姓都向下观看而受到教化。然而河流道路有险阻，就会有不能通行的地方。只有船桨的便利兴起以后，凡日月所照、霜露所降之处，无不睁眼观看教化，天下就像一家，中国就像一人了。因此剖空木头使中间虚空，削制船桨使末端尖锐。船用来载物，桨用来推动船。到达远方而使天下获利；之所以取法于《涣》卦，是因为《涣》卦上巽下坎。《彖传》说：“利涉大川”，是因为乘木可以有功。〕 驯服牛、驾乘马，使它们牵引重物、到达远方，以便利天下，这大概取法于《随》卦。〔程子说：驯服牛、驾乘马，都是顺着它们的本性来安排的。为什么不乘牛而驯服马呢？因为按道理这是行不通的。〕 〔本义：下卦为动，上卦为悦。〔汉上朱氏说：上古时牛还没有穿鼻，马还没有络头，到这时才开始驯服牛、驾乘马。〕

译○鄱阳董氏说：驯服牛、驾乘马，给牛穿鼻、给马络头，虽然是人为的做法，但也是各自顺应它们的天性而任用，所以取法于《随》卦。○安定胡氏说：《随》就是行动时必定随从人的意思；用它到远处，就随从人；用它到近处，也同样随从人。○李氏说：剖木制船、削木制桨，是顺应植物材料的性质，使水路得以畅通。驯服牛、驾乘马，牵引重物、到达远方，是顺应动物的本性，使道路得以畅通。牛以顺从为特点，所以驯服它来牵引重物；马以奔行为职事，所以驾乘它来走远路。牛不是不能到达远方，只是在牵引重物方面更有力量；马不是不能牵引重物，只是在到达远方方面更为敏捷。“引重”称为“引”，是因为有向前进的意义；“致远”称为“致”，是因为有到达某处的意义。〕 设置重重门户，敲击梆子巡夜，以防备暴客，这大概取法于《豫》卦。〔重，音“直龙反”；柝，音“他洛反”。〕 〔本义：有预先防备的意思。〔朱子说：设置重门、敲击梆子来防备暴客，只是预先防备的意思；不过必须等到实际使用时，才可借互体推得艮为门阙、雷在外震动的意义。削木制箭、弯木制弓，只是因为《睽》有乖离之义，所以有威服天下的象；也必须穿凿附会地从卦中推求制器的意义，却不知道卦中只是本来具有这种道理而已。因此孔子各自说“盖取诸某卦”，也只是说大意如此。汉书所说获得一只角的兽大概就是麒麟等，也都是疑辞。〕 ○汉上朱氏说：上古时只关闭外门，不过是为了抵御风气；到了这时才开始有防备暴客的办法。○杨氏说：水路和道路既已畅通，暴客就会到来；又不能没有抵御他们的方法，所以取法于《豫》卦。设置重门来抵御，敲击梆子来警戒，暴客就无从到来了。两个阴爻在前面，是重门的象；一个阳爻在下面，是敲击梆子的象；三个阴爻安居于内，是安逸喜悦、预先防备的象。○涑水司马氏说：“豫”有怠惰的意思，敲击梆子是用来警醒怠惰的。〕 截断木头制成杵，挖地制成臼。臼杵的便利，使万民都得到帮助。这大概取法于《小过》卦。〔断，音“丁缓反”；杵，音“昌吕反”；掘，音“其曰反”。〕 〔本义：下卦为止，上卦为动。〔诚斋杨氏说：耒耜是开始耕种的工具，臼杵是开始舂脱粟米的工具。〕 ○建安丘氏说：从卦象来说，上卦震为木，下卦艮为土。震木在上面运动，艮土在下面静止，正是杵臼加工米粮的象。○进斋徐氏说：百姓已经吃粮食了，又用杵臼来加工它，使粮食变得精细；这种稍有超过原状的加工，是为了便利百姓。〕 把木头弯成弓，削木头制成箭。弓箭的便利，可以用来威服天下。这大概取法于《睽》卦。本义说：《睽》有乖离的意思，然后用威势使人服从。〔南轩张氏说：外面有敲击梆子来防备暴客，里面有杵臼来加工粮食，但如果没有威服不守规矩之人的手段，那么即使有险要之地也不能守住，即使有粮食也不能安稳地食用。因此弓箭的便利不可缓缺。〕 ○临川吴氏说：弧，就是木制的弓。兵器并不只有一种，弓箭能够射到很远的地方，属于长距离兵器。所谓威服天下，就是显示有警戒和防备，使人心生畏惧。○汉上朱氏说：知道设置门户、敲击梆子，却不知道弓箭的作用，那么威服天下的手段就还不完备，所以又教导人们使用弓箭。○进斋徐氏说：对于危害较大的暴客，重门和梆子不足以防备，所以一定要有弓箭来威服他们。使天下获利，是仁；威服天下，是义。〕 上古的人住在洞穴中，居处在旷野；后世圣人改用宫室，上面架设栋梁，下面铺设屋宇，用来抵御风雨。这大概取法于《大壮》卦。〔程子说：上古时代，百姓都住在巢穴和洞穴中。后世改用栋梁屋宇，是因为栋宇有便利之处，并不是认为巢居穴处本身可以轻易改变。〕本义说：有坚固壮盛的意思。〔节斋蔡氏说：栋，是屋脊上的檩木；宇，是椽子。栋直承屋顶向上，所以说“上栋”；宇分在两边向下，所以说“下宇”。栋取四个阳刚之爻的意义，宇取两个阴柔之爻的意义。〕 ○涑水司马氏说：风雨，是在上面运动的东西。风雨在上面运动，栋宇在下面建立，这就是《大壮》卦的象。○进斋徐氏说：冬天住在洞穴中，无法抵御风。夏天住在旷野，无法抵御雨，所以宫室不能不兴建。经历风吹雨打以后，才知道高大的房屋可以遮蔽保护人。因此栋宇不能不坚固，这就是《大壮》的意义。〕 古代安葬死者，只用柴薪厚厚地包裹尸体，把它埋葬在旷野，不起坟、不植树，丧期也没有确定的数目。后世圣人改用棺椁，这大概取法于《大过》卦。〔衣，音“于既反”。〕 〔本义：送葬死者是大事，在厚葬方面超过常规。〔南轩张氏说：君子不会因为天下的俭约而薄待自己的亲人，在这里有所过厚，并没有害处。〕 ○丹阳都氏说：杵臼、棺椁，是使百姓在生时奉养、死后安葬而没有遗憾的器物；这种依靠人的制作而达到的厚待，就是过于厚重。然而奉养生者还不足以当作大事，所以只取《小过》的意义；安葬死者足以当作大事，所以取《大过》的意义。○合沙郑氏说：《大壮》外卦为震，震为动，是风雨飘摇的象。《大过》内卦为巽，巽为入，是棺木入土安葬的象。〕 上古用结绳来治理事务，后世圣人改用书契。这样，百官能够治理政务，万民能够明察事务。这大概取法于《夬》卦。〔本义：有明辨决断的意思。〔朱子说：上古用结绳来治理事务，后世圣人改用书契。天下的事情，有些古代已有其做法，后人仍然不可不制作相应的器物，这就是这一类。又说：结绳的习俗，如今溪洞中的一些蛮族仍然保留着。还有刻板的方法，从年月日时直到人马粮草的数目，都刻在木板上作为记录，彼此完全不会混乱。〕 ○有人问：六十四卦果真是伏羲重叠出来的吗？回答说：这件事无法考证。有人说，耒耜、市井已经是取重卦之象，因此怀疑伏羲已经重叠了六十四卦。也有人说，这十三卦都说“盖取诸”，这本来就是疑辞，未必是因为看见了这些卦才制作出这些器物。现在没有办法考证；但既然已经有了八卦，六十四卦就已经包含在其中，这一点不能不知道。○进斋徐氏说：上古民风淳朴、事务简单，事情无论大小只用结绳来记载，也足以治理。到了后世，风俗变得轻薄，欺诈日益产生，书契就不能不制作了。“书”是文字；“契”是契约。言语有不能记住的，就写下来；事情有不能凭信的，就用契约来验证。取其明辨决断的意义，是因为《夬》卦是君子决去小人的卦，而制作书契也是为了决去小人的虚伪，防止他们欺骗。○开封耿氏说：此前没有说“上古”；以下三件事，有的说“古”而与“上古”不同，大概是因为在制作这些器物以前，还没有其他器物可以替代它们，并不是后世用新器物替代前面的器物，所以不说“上古”。以下三件事，在制作这些器物以前已经另有其他用具；现在要用后来的用具替代先前的用具，所以开头说“上古”和“古代”。〕 以上是第二章。

译〔本义：本章讲圣人制作器物、崇尚卦象的事情。〔息斋余氏说：卜筮的学说详见《上系》，制器的学说详见《下系》。〕 ○潜室陈氏说：十三卦取象，说明上古虽然还没有《易》的书，却本来就有《易》的道理，所以所作的事情暗中符合《易》书，这就是邵子所说的“画前之易”。○开封耿氏说：十三卦的卦辞，有的说“利”，有的不说“利”，这是为什么呢？网罟并不是没有利益，但一定要有耒耜、杵臼以后，才能使万民的食物充裕；因此网罟的利益不足以特别说，而耒耜、杵臼的利益很大，所以说“利”。门户和梆子并不是没有利益，但门户和梆子只能保护内部，使暴客不能进入罢了；弧矢还能够威慑外部，使暴客不能到来。因此门户和梆子的利益不足以特别说，而弧矢的利益很大，所以说“利”。唯独对船桨、马牛说“利天下”，是因为船桨、马牛的便利无所不通，可以遍及天下。○苟轩程氏说：网罟、耒耜可以使百姓的食物充足；交易、舟车可以使百姓的财货流通；杵臼、弧矢可以便利百姓的使用；衣裳用来装饰身体；宫室用来安定居处；门户和梆子用来保卫生命；棺椁用来安送死者。这些都是为百姓谋求生存、便利使用、安定身体、奉养生者、安葬死者的办法，已经没有什么遗憾了。然而为什么说“百官以治，万民以察”最终归结到《夬》卦的书契呢？大概是器物便利、功用增多以后，巧诈虚伪就会产生，忧患也随之发生。圣人为此忧虑，所以最后以书契取象作结。书契可以代替《兑》卦所象征的忘言之意，《乾》为天，可以防止书契中的虚伪。与网罟等卦象相比，它虽然不是一时的利益，实际上却是万世的大大利益。因此，结绳起初改为网罟，最后又改为书契；圣人用它来确定大业、裁断重大疑惑，难道都能离开书契吗？看百官能够治理、万民能够明察，确实非书契不可。十三卦最后取象于《夬》卦，圣人的用意深远了。○云峰胡氏说：舟楫取法于《涣》，是从卦象上取。驯牛驾马取法于《随》，臼杵取法于《小过》或《过》，是从卦德上取；“豫备”“睽乖”“壮固”“夬决”“大过中过于厚”，都是从卦义上取。各家往往都用互体来推求，未免穿凿附会，却不知道夫子的意思不过是说，圣人制作这些器物时，这些卦中本来就具有相应的道理罢了。“盖”这个字，就是说大概取法于此，并不是一定因取法于此卦才制作器物。“自天祐之，吉无不利”，《上经》说这是君子的作用，《易》这样说；《下经》又说这是圣人通达变化的作用，为什么呢？所谓天，不过就是理。圣人制作器物，不能先于天理而强行创造，也不能因为不能后于天理就不去制作；这不是一时可以完成的，也不是一个人能够独自完成的，都是天理自然发展的结果，所以也说“自天祐之”。○诚斋杨氏说：“唉！在洪荒时代，百姓刚刚产生，并不像今天这样已经具备各种器用，衣食住行也很便利。那时人们饥饿，却不知道打猎捕鱼，圣人于是制作网罟；人们只知道吃肉，却不知道吃粮食，圣人于是制作耒耜；人们所拥有的食物和货物有时过剩、有时不足，彼此偏枯匮乏，圣人于是制作市场来交易；人们寒冷时只能穿兽皮，却不知道纺织的方法，圣人于是制作衣裳；人们出入时受河流阻隔、道路断绝，圣人于是制作舟楫；人们疲于负担、远行时脚上磨出老茧，圣人于是制作车轮和缰辔；人们担忧盗寇侵扰，却又疏于守御，圣人于是制作门户和梆子；人们已经知道耕作除草，却还不知道春天舂米，圣人于是制作杵臼；人们没有爪牙来保护自己，担忧被搏击吞噬，圣人于是制作弧矢；人们居住在洞穴中，苦于潮湿低洼，圣人于是制作宫室；人们死后，只能用筐笼草席匆忙掩埋，圣人于是制作棺椁；人们困于结绳记事，彼此欺骗而没有凭据，圣人于是制作书契。然而这并不是圣人私自的智巧，而是取法十三卦的卦象之后才制作成功的；也不是一个圣人能够独自完成的，而是经过五位圣人以后才完备。可见人类延续生存的道路竟这样艰难，圣人使人类延续生存也竟这样辛劳。所以说：如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。” ○西山真氏说：“本章所列举的卦象，其意义都是事物之理自然如此。有自然的卦象，就有自然的道理，这是人人都能看到的。然而普通人看见卦象却不明白其中的道理；只有圣人看见这种象就知道这种理，知道这种理就制作相应的器物。人人都说圣人备齐各种器物、满足各种用途，制作器物来便利天下，是出于圣人的心思，却不知道圣人也只是顺应事物本来具有的道理罢了。学习者如果确实能够虚心体察天下万物，那么精微的义理和奥妙的道理，无不清清楚楚地日渐呈现在心中；这样以后，才真正知道器与道相互符合，显明与幽微之间没有间隔。〕 所以，《易》就是象；所谓象，就是有所仿像。〔本义：易卦的形态，是对道理的相似呈现。〔朱子说：“易者象也，象也者像也”，只是大概仿佛地说说，不可追求得过于深奥。〕 ○“易者象也”是总说开来，意思是《易》不过是讲阴阳的象。下文说“像”“材”“天下之动”，都是在解释上面所说的“象”字。○有人问：“易者象也，象也者像也”这四句话，难道只是解释一个“象”字吗？回答说：这是解释“易”字；“像”又是解释“象”字；“材”又是解释《彖》辞；最后一句的意思也是如此。○蔡氏攸说：从前圣人创作《易》时，开始画八卦，象就包含在其中；象与卦同时产生，用来寄托天下幽深难知的事理，所以说“易者象也”。圣人俯仰观察、从远近取象，能够由此表现神明的德性，能够通达鬼神的情状，难道还不能由此比拟人的情状，更不能比拟万物吗？后来因而把卦重叠起来，在刚柔变化中发挥出爻，于是用来比拟各种形态和情状的事物，变化不一，卦象也随之更加繁多。因此，城邑房屋、宫室庭院、舟车器械、衣服腰带、簪子鞋履，以及下至鸟兽虫鱼、金石草木之类，全都在比拟取象之列，细微详尽，无所不包。所谓“道极其广大，百物没有被遗弃”，说的就是这个。上古时，圣人依据这些象来制作器物；中古时，观察这些象来系辞；但后世讲《易》的人却说，得到意旨就应忘掉象，得到卦象就应忘掉言辞，把一切都指作捕获鱼兔的工具和渡河的筏子，这恐怕不是圣人创作《易》、预先为民制作用具以教导天下的本意。《彖》就是才质。〔本义：《彖》辞讲一卦所具备的才质。〔汉上朱氏说：卦有刚柔，这就是才质。有这样的时势和这样的卦象，就必定有相应的才质来成就它。才质与时势相合，才能完成事业。〕 所谓爻，就是仿效天下万物的运动变化。

译〔本义：“效”就是仿效。〔汉上朱氏说：天下的运动变化，细微而难以察知；有时处在同一时代、同一事件中，但所处的位置不同，进退取舍也就走上不同的道路，所以说“爻，就是仿效天下的运动变化”。〕 所以吉凶由此产生，悔恨和吝惜也由此显现出来。〔本义：悔、吝本来是微小而隐约的情形，因这些事情而显著。〔南轩张氏说：《易》就是象，象就是仿效这些事物。称为《彖》，只是说明卦象的才质；称为爻，只是仿效卦象的变化。至于吉凶，就是悔吝显著后的结果。因此，悔有改过的意思，吉就是悔的显著结果；吝有文饰过错的意思，凶就是吝的显著结果。〕 ○云峰胡氏说：象是最显著的，理是最微妙的。《易》的象，是道理的相似呈现。《彖》就是才质，才质是卦象的本质；爻仿效天下的运动，运动是卦象的变化。悔、吝还在内心，尚未显著；吉、凶已经落实在事情上，已经显著。吉是悔的显著结果，凶是吝的显著结果。〕 以上是第三章。〔双湖胡氏说：本章讲卦象以及《彖》辞、爻辞，论述人的悔吝直到吉凶才显著出来。卦爻辞无非是为了说明得失的报应，希望人们观象玩辞时，知道生起悔过之心而不吝于改正过错，这样或许能够获得吉祥而避免凶祸。〕 阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多。本义：震、坎、艮是阳卦，都由一阳二阴组成；巽、离、兑是阴卦，都由一阴二阳组成。【潜室陈氏说：两个偶画、一个奇画，奇画居主导地位，就是阳卦；两个奇画、一个偶画，偶画居主导地位，就是阴卦。所以说：“阳卦多阴，阴卦多阳。”】这是什么原因呢？阳卦以奇数为特征，阴卦以偶数为特征。本义：凡阳卦都是五画，凡阴卦都是四画。【二山林氏说：阳卦本应阳爻多，却反而阴爻多；阴卦本应阴爻多，却反而阳爻多，这是什么原因？因为阳卦的数必定是五，是奇数；是奇数，其中阴画自然较多。阴卦的数必定是四，是偶数；是偶数，其中阳画自然较多。它们多阴、多阳，都是自然而然的，并非人力能够参与改变的。双湖胡氏说：我曾推算八卦奇画、偶画的数目，每一卦虽然各有三画，但合起来就是六画。乾与坤合起来是六画，震与巽合起来也是六画，坎与离合起来也是六画，艮与兑合起来也是六画，正好符合老阴挂扐所用的数。总计就是四六二十四画，成为老阴过揲的数；似乎与老阳的数无关。然而从阳卦五画、阴卦四画来看，奇数与偶数相合，又都符合老阳挂扐所用的数。因此乾与坤合起来是九，震与巽合起来也是九，坎与离合起来也是九，艮与兑合起来也是九；全部计算起来实为三十六，成为老阳过揲的数。这样，乾坤用九、用六的数，就默默显现在可以由卦画推求出的规律中。虽然看似出于偶然，其实无不体现自然的奥妙，哪里可以凭人力加以参预呢？】它们的德行又是什么呢？阳，是一个君主统率两个民众，是君子之道；阴，是两个君主统率一个民众，是小人之道。【“行”读作“孟反”。】本义：君指阳，民指阴。【朱子说：两个君主、一个民众，试想一个民众有两个君主，会是什么样子？】柴氏中行说：一个君主、两个民众，道广大而公正，是君子之道；两个君主、一个民众，道狭小而偏私，是小人之道。卦体体现君子、小人之道，而象、彖、爻辞是用来阐明这种道的。不过，在各卦中，属于阳卦的未必都是君子之道，属于阴卦的未必都是小人之道。这只是借阴阳二卦的卦体，说明君子之道和小人之道有所不同，并不是说每一卦都可一概而论。爻、彖、象辞是阐明这种道理，并不是阐明某一卦本身。云峰胡氏说：若论其所以然，阳卦五画、阴卦四画，阳与阴固定的区别本来就是如此；

译若论其德行，阳为君，阴为民；阳为君子，阴为小人。《易》扶助阳而抑制阴，也正是如此。】以上是第四章。【双湖胡氏说：本章专门根据八卦阴阳画数，区分君子、小人之道。】《易》说：“心神不定地往来，朋友都顺从你的思想。”孔子说：“天下有什么可思考、可忧虑的呢？天下最终归于同一处，只是道路不同；达到同一目的，只是思虑有百种。天下有什么可思考、可忧虑的呢？”【“憧”音冲。】本义：这里引用《咸》九四的爻辞来解释它，说理本来没有两样，虽然道路不同、思虑百端，却无不出于自然，有什么值得思考忧虑的呢？如果一定要思考之后才去顺从，那么所顺从的范围也就狭窄了。【朱子说：所谓“天下何思何虑”，正是说虽然万事变化纷纭，但用来应对它们的各有确定的道理，不必借助思虑便能知道。有人问：“天下同归而殊涂，一致而百虑”，为什么不说“殊涂而同归，百虑而一致”？回答说：意思也一样，只是这里从上往下说，本来就应当这样说。感应的道理本来不需要思虑，白白耗费思量、计较和安排，只顺应其自然罢了。】临川吴氏说：思，是心的作用；虑，是谋划、推度事情。心体虚静空明，如同止水、明镜；尚未与外物接触时，寂然不动，有什么思可言？既然与外物接触，应对它们各有确定的道理，又有什么可虑的？心中所存的理是相同的，只因事情不同，所以实行的道路各不相同；心中所存的理是统一的，只因事情不一，所以发出的思虑有百般差别。虽然道路不同、思虑有百种，但应对事情的道理却是相同而统一的。因此，以定静之心应对事情，行动而心体不动，又有什么思、有什么虑呢？这就是人心安定而应事，是寂然之感。若像九四那样心神不定地往来，哪里会是这样呢？柴氏中行说：这是说天地万物都根本出于天理的自然，人应当抛弃私欲而遵循天理。所谓理，就是孔子所说的“一以贯之”、子思所说的“诚”、曾子所守的“约”。“同归而殊涂”，说明天下没有两种理；“一致而百虑”，说明天下没有两种心。“致”是达到极致的意思。明白它们共同的归宿，穷尽它们共同的宗旨，那么天下即使道路不同、思虑百端，也没有不能应对的，哪里还需要思虑呢？进斋徐氏说：道路虽然不同而归宿相同，所以往来本来就不能没有；但若再加上心神不定地往来，就成为私心。思虑虽然有百种而宗旨归于一，所以思也确实是人心应当具有的；但如果局限于只顺从朋友的想法，就太狭窄了。人对此只应以正道守持，不必自己制造纷乱。】太阳西往，月亮就东来；月亮西往，太阳就东来。日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气就到来；暑气过去，寒气就到来。寒暑相互推移，一年由此形成。往是屈，来是伸；屈伸相互感应，利益由此产生。【“信”音申。】本义：这是说往来、屈伸都是感应自然的常理；若加上心神不定的憧憧往来，就进入了私心，所以一定要思考之后才会有所顺从。【朱子说：“日往则月来”一段，是承接上文“憧憧往来”说的。往来都是人所不能没有的，只是憧憧不可以。】诚斋杨氏说：观察太阳，今天晚上西往，正是明天早晨东来的原因；观察月亮，今天晚上东来，正是明天早晨西往的原因。前面的屈就是后面的伸。观察寒暑，冻得折断胶的寒冷并非产生于寒冷本身，而是产生于烈日；能熔化金属的暑热也并非产生于暑热本身，而是产生于坚冰、折胶的寒冷。现在的伸，正是过去的屈。临川吴氏说：因太阳西往而有月亮东来，因月亮西往而有太阳东来；两个光曜相互推移、相继出现，于是光明产生而不竭；因寒气过去而有暑气到来，因暑气过去而有寒气到来；两种气相互推移、相互代替，于是一年形成而不缺失。往者的屈感应来者的伸，来者的伸又感应往者的屈，于是产生光明、形成岁时的利益。这是天道往来自然的感应。若九四的往来，哪里会是这样呢？张子说：屈伸相互感应而利益产生，是因为感应出于真诚；真情与虚伪相互感应而产生利害，是因为其中夹杂了虚伪。】尺蠖屈曲身体，是为了伸展前进；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而达到神妙境界，是为了落实于实际应用；使应用有利并使自身安适，是为了增崇德行。【“蠖”读纪缚反。】本义：这里顺着屈伸、往来的道理，又进一步说明学习，学习中也有自然的机运。精心研求义理，达到神妙境界，是屈的极致；但这正是出而发挥实际作用的根本。使所施行的作用有利，无往而不安，是信的极致；但这正是由外返内、增崇德行的凭借。内与外相互涵养，又相互发明。【朱子说：尺蠖屈曲身体，是为了伸展；龙蛇蛰伏，是为了保身。屈伸、消长、闭合与开启、往来，它们的机理从未停息。大的方面有大的闭合开启，小的方面有小的闭合开启；大的方面有大的消长，小的方面有小的消长。这一规律万古不变。比如眼睛有眨动的时候，难道能永远眨动吗？安定后还必须睁开，不能总是睁开；安定后还必须眨动，眨后又睁开，睁开后又眨动。最细微之处无时不如此。】有人问：本章说万般变化虽然不同，但都本来存在于同一个道理之中。知道了这一点，就不必另外安排。回答说：这只说对了一面。尺蠖若不屈曲，就不能伸展身体；龙蛇若不蛰伏，就不能收敛气息，怎么能保全自身？精研义理而进入神妙境界，似乎与实践应用无关；然而只有把道理看得通彻，才是落实应用的基础。使应用有利、身体安适，似乎与增崇德行无关；然而行动符合道理，德行自然会增崇。天下一切事情和变化，无不有感通、往来的道理。又说：尺蠖屈曲，就是为了伸展；龙蛇蛰伏，就是为了保身。精研义理而达到神妙之处，没有丝毫差错，这就是准备出而发挥作用。外在施用得利而自身安适，正是返入内在以增崇自己的德行。致用之“用”，就是利用之“用”。所以横渠说：“事情预先存在于我内心，求取利益在我外部；使外部本来有利，以此涵养我的内在。”事情预先存在于我内心，是说已经达到这种境界。又说：尺蠖屈一寸，就能伸一寸；允许它屈曲，正是为了使它伸展。龙蛇冬天若不蛰伏，就会冻死；它的蛰伏正是为了保身。精研义理而入神，正是为了落实应用；使应用有利、身体安适，正是为了增崇德行。这种过程想停止也不能停止，就像人走路，左脚抬起后，右脚自然也不得不抬起。所谓越过这一层以后，便不是一般人所能知道的了。若达到穷尽神妙、知晓变化的境界，就必须是德行盛大以后，才能如此。“精义”二字，所谓“义”，不过就是合宜。

译事物有适宜与不适宜，事情有可以做与不可以做；我的心处理它们，知道各自有确定的分际而不可更改，这就叫义。所谓精义，只是把这一点研精究密罢了。所谓“精”，就如同说“详细察看”。精研到极点而进入神妙境界，那么对于事物何者适宜，在毫厘、曲折、细微之处，都无不明察，具有无法完全用言语说明的妙处。这正是能够落实应用、而应用无不有利的原因。又说：义理精细到极点，那么应事接物之间没有一件不是合乎义。不论小事大事，无论千变万化、变换面貌而来，自己应对它们，就如利刀快剑一般，迎着刀刃便能解开，每件事都能判然分成两边。譬如精研义理而进入神妙境界，怎么会不想到那个落实应用的结果呢？只是没有必要去思考所谓落实应用的具体事功和效验。所谓利用安身，如今人遵循义理，自然会安适而有利；不遵循义理，自然就不会安适有利。息斋余氏说：既然说屈伸相互感应而利益产生，恐怕人们只知道伸展的利益，却不知道屈曲为什么也能带来利益，所以用尺蠖、龙蛇来说明，这对人来说是非常切近的。临川吴氏说：孔子已经用“屈伸”二字解释往来的相互感应，又用万物之理的屈伸、圣人之学的屈伸来说明，从而扩展了它的意义。尺蠖不屈曲，行走就不能伸展；伸展后再行走，又会屈曲。龙蛇不蛰伏，来年的身体就不能振奋；来年振奋之后，又会蛰伏。这是万物之理中屈伸相互感应。义理精明，应对事物便有定准，精神不会向外驰散。内在的“入”包含收敛而不外出的屈曲，却正是为了把对外作用发挥到极致，这是屈感应伸。日常所为合宜有利，每件事都处理得恰当，身体处在哪里便能随遇而安，这是外在的伸，却正是为了增崇内在德行，是伸感应屈。这就是圣人之学中屈伸相互感应。由此说明圣人之学内外交相涵养、互相发明，功夫达到这里，就没有什么可以再增加的了。越过这一层以后，便不是一般人所能知道的。穷尽神妙、知晓变化，是德行盛大的表现。本义：下学的事情，是在精义、利用上下功夫；内外交相涵养、互相发明的机理，自然不能停止。从这以上，便没有什么地方需要再用力了。至于穷尽神妙、知晓变化，那是德行盛大、仁德成熟后自然达到的境界。未能知晓，是往而屈；自然达到，是来而伸。这也只是感应自然的道理。张子说：气有阴阳，推移运行有渐进的过程，称为化；阴阳合一而不可测，称为神。本章前四节，都是用来解释《咸》九四爻的意义。【朱子说：“穷神知化，德之盛”，这里的“德”就是上文“崇德”的德。德行盛大以后就能穷神知化，就像聪明睿智都由此产生，类似于由真诚而明达。又说：“精义入神以致用也，利用安身以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛”，仍然只是同一个德，并不是在崇德之外另有一种所谓德之盛。不断做下去，做到彻底处，就是这样。】“未之或知”是说到了这里便无可奈何了。虽然穷神知化并不是从这个“无可奈何”中产生的，但也有这个意思。“神”“化”二字，程子说得也不十分分明，只有横渠把它推阐出来：渐次推行叫作化，合而为一、不可测度叫作神。又说：因为是一，所以称为神；因为阴阳各自存在于两处，所以不可测度；因为有两，所以称为化。穷神知化，化是逐渐一点一点推移而去的：一天接一天，一个月接一个月，一节一节地推移，便形成一年。神是一个事物，它有时在那一边，有时在这一边；当它处于阴时，整体都在阴；处于阳时，整体都在阳。始终只是这一个事物，但它同时存在于两处而不可测度，所以叫作神。横渠说：“一，所以神；两，所以化。”又注说：“两在，所以不可测度。”这说得很清楚。本章解释《咸》九四；根据爻义来看，上文所说“贞吉悔亡”，其中“贞”字十分重要。程子说，圣人感应天下，就像日月、寒暑一样无不贯通、无不应和，只在于守正罢了。用来感人的果真是正道，那么就会吉祥而悔恨消失。天下本来没有两种道理，果真同归一理，又何必担心道路不同？果真达到同一宗旨，又何必担心思虑百端？所以反复说“何思何虑”。日月、寒暑的往来，都自然地如此感应。太阳不往，月亮便不来；月亮不往，太阳便不来；寒暑也是这样。往来只是同一种往来，但九四那种心神不定的往来，是患得患失，既想感应这个，又想感应那个，于是自己忙乱不安，只是动用了私心而已。屈伸相互感应而利益产生，就像有白昼必有黑夜。假如永远只有白昼而没有黑夜，怎么能够休息？只有黑夜而没有白昼，又怎么会有这样的光明？春天的气候同样和畅美好，如果只有春夏而没有秋冬，万物怎么成熟？如果一味只有秋冬而没有春夏，人怎么出生？屈伸往来的道理，必须等待交替相互发挥作用，利益才由此产生。春夏秋冬，只是一个感应所产生的应，而这个应又成为新的感，所感又成为新的应。细分来说，春是对夏的感，夏应春，同时又成为对秋的感；秋是对冬的感，冬应秋，同时又成为对春的感，所以循环不穷。尺蠖不屈，就不能伸；龙蛇不蛰，就不能藏身。如今山林中冬天气温暖而蛇出洞的，往往多有死亡，这正是屈伸往来、感应必然的道理。孔子借“往来”二字说出这么多宏大的道理，又推及学习方面，说明内外相互涵养，也只是同一个道理。横渠说：“事情预先存在于我内心，求取利益在我外部；使外部本来有利，以此涵养我的内在。”这是下学阶段应当用力的地方；超过这一层以上，就不是思量计较所能达到的了。所谓穷神知化，是涵养盛大后自然达到的，并非思考勉强所能做到；这就是圣人的境界。“天下何思何虑”这一段，是说事情自然而然；例如精研义理而进入神妙境界，自然能够落实应用；应用有利而身体安适，自然能够增崇德行。“天下何思何虑”一句，先把那个“思”字破除，然后说同归而道路不同、宗旨一致而思虑百端。又再次说“天下何思何虑”，意思是：何必这样心神不定地往来，又这样局限于只顺从朋友的想法呢？日月寒暑的往来、尺蠖龙蛇的屈伸，都是自然的道理。不往就不会来，不屈也不能伸。如今做学问也是如此：在内精研义理、用功，正是为了在外落实应用；在外使应用有利、使自身安适，正是为了在内增崇德行，只须这样不断做下去。即使达到穷神知化的境界，也只是德行盛大、仁德成熟所自然达到的，哪里还有什么可思可虑呢？云峰胡氏说：“天下何思何虑”一句，是用来破除因思虑而产生的感应停滞，以及心神不定的思虑。

译天下间凡是一往一来，都是感应自然的常理，不只是日月、寒暑如此。就学习来说，精研义理以落实应用，使应用有利以增崇德行，也有自然屈伸的道理。至于穷神知化而达到德行盛大，都是自然而然的，都不是思虑所能达到的，所以说“天下何思何虑”。《易》说：“困在石头上，依靠着蒺藜，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“在本来不应困顿的地方却陷于困顿，名声一定受辱；在本来不应依靠的地方却加以依靠，身体一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 本义：这是解释《困》六三的爻义。【有人问：“在本来不应困顿的地方却陷于困顿，名声一定受辱”，大意是说，石头是不能移动的东西，本来就不必去搬动它；如果只管用力，徒然使自己困顿罢了。朱子说：这一爻的大意是，不该做的事，就不可贸然投入去做。又说：姑且从人事方面说，有些地方本来就无法用力。如果只管用力去做，过一会儿事情做不成，别人便说自己无能，这就是使自己的名声受辱。】南轩张氏说：六三与上面有应，本来是想求取名声。如今却把力量用在石头上，这不是应当困顿的地方却陷于困顿，名声一定受辱。下方本有可以依靠之处，足以安身；如今却依靠蒺藜，这不是应当依靠的地方却加以依靠，身体一定危险。在这种处境中，名声受辱、身体危险，就有死亡的道理。此身不能行道，连妻子都不能见到，难怪会凶。诚斋杨氏说：君子有遭遇不幸而陷入的困境，并非自己造成，孔子在陈国被围困、在匡地受惊就是这样，所以名声不受辱，身体也不危险。小人则没有能够侥幸逃脱的困境，往往因做坏事而招致灾祸；由于依靠了不应依靠的东西，所以陷入了不应陷入的困境，哪里还能够保全自己的名声、身体、家室和妻子儿女呢？】《易》说：“王公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以一出手就有所收获。”这是说先使器具完备然后行动的人。【“射”读食亦反；“隼”读恤允反；“括”读古活反。】本义：“括”是结滞、阻碍的意思。这是解释《解》上六的爻义。【朱子说：张敬夫讲《易》，认为只依照孔子《系辞》的说法就可以了。比如说“公用射隼”直到“成器而动者也”，这样说就够了，固然是如此。但圣人的意思不能只这样说，因为当时人们只懂得卦象、爻数，所以圣人用义理来阐明它。又说：“公用射隼”，孔子是把爻辞言外的意义发明出来。】汉上朱氏说：把可以使用的器具藏好，等待可以行动的时机；行动没有阻碍，一出手就有收获。只有顺应屈伸的道理，才能做到这一点，使其作用有利。】孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威势震慑就不受惩戒。小的惩罚而得到大的警戒，这是小人的福分。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。本义：这是解释《噬嗑》初九的爻义。【厚斋冯氏说：不把不仁当作可耻，所以见到利益后才会勉励自己去行仁；不把不义当作可怕，所以受到威势震慑后才会惩戒自己的不义。】汉上朱氏说：小人不以不仁为耻，所以也不畏惧不义；直到陷入死亡、耻辱累及祖先时，还有什么耻辱比这更大呢？即使愚昧的人，也会趋向利益、躲避祸害，这一点与人相同，所以见到利益后才会勉励自己，受到威势震慑后才会惩戒自己。小的惩罚而得到大的警戒，尚且是小人的福分，何况真正懂得义的人呢？】善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，因而不去做；认为小恶没有伤害，因而不肯除去。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上扛着刑具，遮没了耳朵，凶。”【“何”读河可反；“去”读羌吕反。】本义：这是解释《噬嗑》上九的爻义。【汉上朱氏说：精通义理的人，难道是一日之间积累成的吗？那些因积累不善而毁灭自身的人，不知道小善正是大善的积累。】融堂钱氏说：“积”字值得仔细体会，凡是善恶，没有不是由积累而形成的。诚斋杨氏说：孔子解释《噬嗑》初九和上九的爻辞，是说惩治恶行要在最初，改正过错要从小处着手。建安丘氏说：恶行小时不能惩治，便会发展成大罪而无法解脱；这就像不防止脚趾受刑，最终发展到耳朵受刑一样，怎么会不凶呢？】孔子说：“使人陷入危险的，正是把自己的地位看得安稳的人；使人灭亡的，正是只想保住现有生存状态的人；造成祸乱的，正是自以为已经拥有治理的人。”所以君子处于安稳时不忘危险，处于生存时不忘灭亡，处于治理时不忘祸乱，因此自身能够安宁，国家也可以保全。《易》说：“灭亡了，灭亡了！像系在丛生桑树上一样牢固。”本义：这是解释《否》九五的爻义。【有人问：所谓“危者”，是因为把自己的地位看作可以安稳，却不知道戒惧，所以陷入危险；所谓“亡者”，是因为认为现有的生存可以常久保全，所以反而灭亡；所谓“乱者”，是自以为已经有了治理，如同说“有其善”的“有”，所以发生祸乱。】朱子说：“我过去也这样说。现在看来，‘保’字解释得比较牵强；只要常常存有危险、灭亡和祸乱的意识，就能够安定自己的地位、保全现有的生存、保持已有的治理。” 临川吴氏说：把自己置于如临危险的状态，正是安定自己地位的方法；心中凛然，仿佛国家将要灭亡、将要发生祸乱，正是因此能够长久保全其生存、长久保持其治理。《九五》《否》卦将要终止时，仍不忘戒惧；这就是在安定、生存、治理的时候，能够不忘危险、灭亡、祸乱的灾祸。因此自身的地位得以安定，国家也可以长久存在、长久太平。张子说：这是说明君子能够察觉事变的先兆。孔子说：“德行浅薄而地位尊贵，见识短浅而谋划大事，力量微小而承担重任，很少有不招致祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，鼎身沾满污物，凶。”这是说不能胜任自己的职责。【“知”音智；“鲜”读仙善反；“折”读之设反；“餗”音速；“渥”读于角反；“胜”音升。】本义：这是解释《鼎》九四的爻义。【汉上朱氏说：地位应当与德行相当，谋划应当与见识相称，承担任务应当与力量相称；三者各自符合实际，才能使应用有利而自身安适。小人的志向只在于获取，凭借人的侥幸去求万一，很少有不遭受祸患的。自古以来一败涂地，杀身也不足以抵偿责任的，根本原因只是不了解义理。】融堂钱氏说：古代的君主，一定先衡量臣下的力量和德行，然后才授予官职；古代的臣子，也一定先估量自己的力量和德行，然后才担任职务。即使百工、胥吏、史官，尚且不敢苟且，何况三公呢？君主选择人才时不明察，臣子选择职位时不审慎，以至于自己丧身、使君主陷入危险、贻误国家、扰乱天下，都是不能胜任职务的缘故，怎么能不引以为戒呢？诚斋杨氏说：圣人难道是责备天下所有人都必须德行深厚而不能浅薄，见识广大而不能短小，力量充足而不能不足吗？

译圣人只是责备那些贪恋职位而不衡量自己、越过本分而不能胜任的人，以至于倾覆别人的食物，也败坏自己的性命罢了。孔子说：“知道事物的先兆，真是神妙啊！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这大概就是知道先兆吧？先兆，是事物发动时极其细微的征兆，是吉祥最先显现的地方。君子看见先兆便行动，不等到一天终了。《易》说：‘坚定如石，不等到一天终了，守正而吉祥。’既然坚定得像石头一样，哪里还需要等一整天？事情的决断显然可以看出。君子知道细微，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，因而成为众人的仰望。【“先见”的“见”读贤遍反。程子说：能够先见，便可知道吉祥；不能先见，便会招致凶祸。见几而作、不俟终日，是智的圆满。坚定如石，是因为道理早已确定；道理既已确定，所以见到先兆便行动，哪里还要等一整天呢？】本义：这是解释《豫》六二的爻义。《汉书》在“吉之先见”之间有“凶”字。【朱子说：知道先兆，真是神妙，这件事很难做到。比如国家有道，就说话正直、行为正直；国家无道，就行为正直而言语谦逊。现在有一种人，刚直的人又说得过于直率，畏慎的人又缩成一团，什么事也不敢做，什么话也不敢说，这就是不懂得先兆。若懂得先兆，就会自然合乎中节，不会有这种过失。君子与上位者交往贵在恭敬谦逊，但恭敬很容易接近谄媚；与下位者交往贵在和易平和，但和易很容易接近轻慢。恭敬与谄媚相近，和易与轻慢相近，只差一点便会流于其中一端。又说：上交接近谄媚，下交接近轻慢，因此应当知道先兆，稍微超过一点便不是知道先兆。周子所说“几善恶”，就是这个意思。又说：君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢。这里接着说“几”，最要紧的是看这个“几”字，只差一点。凡事尚未发生时，空谈道理，容易看见；事情已经发生、道理明显时，也容易看见；唯独事情刚刚萌发、将要发动之处，最难看清。有人问“几者，动之微”，为什么偏偏在上下交往上说？回答说：与上位者交往要恭敬谦逊，刚恭敬谦逊，便不知不觉带有一点谄媚的意思；】与下位者交往而不轻慢，也是这样。所谓“先兆”，就是刚察觉接近谄媚、接近轻慢时，便立即不要那样做，这就是知道先兆。“先兆，是事物发动时的细微征兆，是吉祥最先显现的地方。”《汉书》引用这句话时，在“吉”字下面有“凶”字，应当有“凶”字。又说：一般人同上位者交往，必然有一点讨好奉承的心思；同下位者交往，必然有一点轻视傲慢的心思；所差的也只是一点。能够这样察觉，除了知道先兆的人没有谁能做到。又说：“先兆，是事物发动时的细微处”，就是在想要发动而尚未发动之间，善恶已经显现，必须在这里加以防范。若等到已经发作，又怎么能挽救呢？所以圣贤说“谨独”，就是要在细微的先兆处防范。“知道细微、知道显著，知道柔弱、知道刚强”，这是四件事。有人问：知道细微、知道显著，知道柔弱、知道刚强，伊川解释为“看见细微便知道显著，看见柔弱便知道刚强”，这种说法怎么样？回答说：这样说也好；看来把它作为四件事来说，也自然很好。既知道细微又知道显著，既知道柔弱又知道刚强，是说没有什么不知道的，所以成为万民所仰望的人。张子说：“先兆，是征象已经显现而形态尚未形成的状态。一旦形成形态，就属于明显的事，不必等到神妙的境界才知道。所谓‘吉祥最先显现’，是说顺应性命，那么最先出现的都将是吉祥。” 汉上朱氏说：“神妙难以言说，精研义理而进入神妙境界，大概只有知道先兆才能做到。知道先兆，就是神妙。先兆是事物发动时的细微征兆，是吉祥最先显现的地方。譬如阳气产生，井水先温；雨将下降，云先出现，众人不能察觉，而君子能够看见。诚斋杨氏说：石头，是最为静止、没有欲望，最为沉重、不会移动的东西。如今君子坚定不移得像石头一样，天下可欲之物，哪一样能够动摇他呢？他看见先兆，难道还要等一整天以后才认识它吗？双湖胡氏说：《豫》六二的爻辞只有“坚定如石，不等到一天终了，守正而吉祥”，孔子却阐发了关于先兆的学问来教导人。“介”有微小、分隔等含义，倪宽说它指极其纤细、极其细微之处，深得其意。上交指与六五交往，下交指与初六交往；唯独在《豫》卦所代表的安乐之时，能够不谄媚、不轻慢，不沉溺于安乐，这正是知道先兆。临川吴氏说：穆生能够免除申白之祸，是因为能看见先兆而及时行动；刘柳最终陷入伾文之党，是因为不能看见先兆而及时行动。】孔子说：“颜氏的儿子，大概接近道了吧？有不善之处，从未不知道；知道了之后，从未再去做。”《易》说：“不远即返回，不至于留下悔恨，大吉。”【“复行”的“复”读扶又反。】本义：“殆”是危险、近于的意思，“庶几”是接近的意思，这里说的是接近道。这是解释《复》初九的爻义。【朱子说：“其殆庶几乎”中的“殆”含有“几”的意思。又说：是接近的意思。又说：殆就是危险，是差一点的意思。有人认为“几”是承接上文“几”字来说的。但《左传》和《孟子》中“庶几”二字，都只是作“接近”讲。】颜子有不善，从未不知道；知道以后，从未再去做。如今人们只知道“知道以后不再去做”很难，却不知道“有不善而从未不知道”才是难处。如今也有人说：知道这个道理，等事情来到面前，却又只随着私欲做下去，把先前知道的全都忘了。只是因为他没有做到有不善而不自知。颜子能够有不善而必知、知后而不再做，实在是因为他的天资很好，就像极其清澈的水，连细小的尘芥也一定能照见。李氏椿年说：圣人没有不善；贤人则可能有不善，但从未不知道，知道后也从未再去做。临川吴氏说：程子说，颜子没有已经显露出来的过错。孔子说他接近“庶几”，但还不能做到不勉强便合乎中道、欲望不逾越规矩，所以仍然有过错。然而他明察而刚毅，因此一有不善便从未不知道，知道后便立即改正，这就是“不远复”。过错还没有显露便已经改正，哪里会有悔恨呢？“复”是阳气返回、重新到来。阳是君子之道，所以“复”有返回善道的意义。初爻阳气返回，处在卦的初位，是“复”最早的阶段，也就是“不远而复”。失道以后才有复归；只要失道不远便能复归，就不至于产生悔恨。天地之气交互密合，万物化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人行走，就得到他的朋友。”这是说贵在专一。【“絪”音因；“缊”读纾云反。】本义：“絪缊”是交互密合的状态；“醇”是厚重而凝聚。前一句说的是气的化育，后一句说的是形的化生。这是解释《损》六三的爻义。【朱子说：天地絪缊，说的是气化；男女构精，说的是形化。“致一”就是专一。只有专一才能絪缊；若不专一，彼此就会各自分离。化醇是气化完成后的状态；化生也是指气化而言，草木就是这样。】

译天地、男女都必须是两个，才能专一；如果是三个，就会混乱。三个人同行，去掉一个，就剩下两个人而能专一；一个人行走，得到朋友，成为两个人，也能专一。程子说：初与二、三与上、四与五，都是两两相互亲与，这个说法本身就很好。临川吴氏说：絪缊，是气的交合；构精，是形的交合。天地的两种气相交，所以由气化成的万物，其气厚重而能醇；男女的两种气相交，所以由形化成的万物，其精凝聚而能生。这种气与形以二合三、减去一人，或一人得到朋友而以二相合的道理相同，都是说以一个与另一个相合，所以能够专一而不分散。汉上朱氏说：天地万物，其根本是同一的。天地升降，阴阳二气絪缊交合，万物于是化育。所谓醇而未离，是说它们同为一体而始终没有分离。天地既然生出万物，万物各自具有阴阳，精气相互交合，便能无穷地化生。说男女为化生，是说有两个相合才产生一个。建安丘氏说：《损》卦从《否》卦变化而来。若以尚未形成《损》卦来说，下卦乾为天，上卦坤为地；以乾上三爻交于坤下三爻而成为《损》，有天地絪缊的象；若以已经形成《损》卦来说，上卦坤变为艮，艮为少男；下卦乾变为兑，兑为少女，有男女构精的象。张子说：虚则能受，满则会亏，这是阴阳的道理。所以阴得到阳便成为益，因为阴是虚的；阳得到阴便成为损，因为阳是满的。艮经过三次求取而得到少男，这是乾道得以完成；兑经过三次求取而得到少女，这是坤道得以完成。因此，以三爻交于上卦，就有天地絪缊、男女构精的意义。】孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使心情平和，然后才发言；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三方面，所以能够保全自己。自身处于危险中却行动，百姓就不会同心相助；心怀恐惧却发言，百姓就不会响应；没有交往关系却有所求，百姓就不会相助。没有人相助，伤害自己的人就会到来。”《易》说：“没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。”【“易”字，古音反切，以防读音相反。】本义：这段话解释《益》卦上九爻的意义。【朱熹说：“心平气和，才能发言；‘易其心而后语’，就是说先使心平易，然后才发言。”】《系辞》上、下篇所说的许多爻辞，确实都分说得这样清楚。别人如果说得这样清楚，就会显得浅近；圣人说出来却不浅近，因为其中含蓄深远，所以分在上、下《系辞》中。其实没有特别的意义，只是圣人偶然在这里说，又偶然在那里说罢了。融堂钱氏说：“安定自身、平和内心、确定交往，不是立志恒久的人不能做到。但立心恒久，还必须种种事情都周密；缺少其中任何一项，就不能说是完整。平庵项氏说：“‘危以动，则民不与’的‘与’，是党与、同伴的意思；‘无交而求，则民不与’的‘与’，是给予、取予的意思。” 柴氏中行说：“自身顺合于道就安定，违背道就危险；内心没有险恶偏颇就平和，有险恶偏颇就恐惧；以义相交才算确定的交往，以利相交则等于没有交往。行动而有人相助，发言而有人响应，有所求而有人给予，是因为人与我同心，中间没有隔阂。小人则相反。这里专门说‘没有人相助，伤害自己的人就会到来’，是因为《益》卦上九专门求利以自益的缘故。” 以上是第五章。【双湖胡氏说：孔子在《系辞上传》中，已经举出七卦的爻辞来阐明易道；现在本章又举出十卦十一爻的辞来评论。看来也只是随着当时想说的意思而举出罢了。每一爻各自有意义，都是给学者取法的，未必先立定一个主旨，再把它落实到卦义上。云峰胡氏说：《上系》所举七爻、《下系》所举十一爻，都是《象传》中的文言。学习《易》的人可以由此触类旁通，其余道理也就能明白了。】孔子说：“乾、坤，大概是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德性，刚柔因此有了形体；凭借它们体现天地的事物，贯通神明的德性。”【“撰”反切为仕勉反。程子说：“有人问：‘乾坤是《易》的门户’，这个意思难以理解；其余各卦却容易理解。我说：‘乾坤就是天地，万物哪里有出于天地之外的呢？’懂得道的人，知道万事万物都有宗主，就能明白这一点。从卦上看，乾坤之道简易，所以卦辞平直；其余各卦随时应变，取舍没有固定准则，因此最难理解。懂得乾坤之道的人，把《易》看作简易之书，就可以了。”】本义：各卦刚柔的形体，都是乾坤合德而形成的，所以说乾坤是《易》的门户。“撰”仍是事的意思。【朱熹说：乾坤是《易》的门户，并不是乾坤之外另有一个《易》；《易》就是乾坤，乾坤就是《易》，好像两扇门一样，一扇开时另一扇就闭着，只是一个阴阳造成的。合上门户叫坤，打开门户叫乾。有人问：所谓门户，是不是说六十四卦都由此产生，像两仪生四象一样不断生成，所以称为门户？还是取门户开合的意思？回答：只是取开合的意思。六十四卦只是由同一个阴阳的开合形成的。看下文说‘乾是阳物，坤是阴物，阴阳合德而刚柔有体’，便可见只是这两个方面。乾是阳类事物，坤是阴类事物；阴阳是形而下的，乾坤是形而上的。‘天地之撰’，就是说明它们造作、形成事物的地方。进斋徐氏说：阳爻画为乾，阴爻画为坤。门户有合户、开户的意义，一合一开就是《易》的门户，其变化无穷，都是由这两类事物造成的。“阴阳合德”，是说阴阳两物交错而相互配合；“刚柔有体”，是说由此形成卦爻的形体。“天地之撰”，是阴阳造化的迹象，有形可取法，所以说“体”。说“体天地之撰”，是说圣人作《易》，都取法、体现造化之事，效法其中最明显的部分。“神明之德”，是阴阳健顺的性质，有道理可以推求，所以说“通”。说“通神明之德”，是说卦画既成，又用来贯通造化的道理，达到最微妙之处。又说：从形而上者来说，所以先说阴后说阳；从形而下者来说，所以先说刚后说柔。凌氏说：乾、坤属于阴阳，又由阴阳来开合，所以说“乾是阳物，坤是阴物”。节斋蔡氏说：乾坤相合以后，才形成众卦爻的形体，如“刚来而下柔”“刚上而柔下”这一类，都由乾坤相合而成，这就是所谓阴阳合德而刚柔有体。云峰胡氏说：起初阴阳分为两仪；阴阳相合，便成为四象、八卦，刚柔于是有了形体。显著的天地造化、微妙的神明德性，都由乾开始、坤完成，所以说乾坤是《易》的门户。】卦所取的名称虽然纷杂，却没有越出范围；考察它所取的类别，大概体现了衰世的用意吧？

译本义：万物虽多，没有不出于阴阳变化的，所以卦爻的意义虽纷杂，却不差错。不过，这些内容并不是上古淳朴时代人的思虑所能达到的，因此说是衰世的用意，大概指文王与纣王的时代。【有人问：‘它所称的名称很杂而不越界’，是指《系辞》的语言，还是指卦名？朱熹说：后面两三次都说到名称，后来又列举九卦，看起来只是说卦名。有人问：‘考察它所取的类别’是什么意思？回答：不过是说考察、研究各种事物类别。所谓‘体现衰世的用意’，伏羲画卦时，这类事情其实都已经存在，只是还没有亲身经历。到了文王时，世道变坏，古来未曾有过的事情都出现了，他一一经历了这些崎岖多变的事情，所以能说出那些卦辞。如《箕子之明夷》，以及‘入于左腹，获明夷之心’‘出于门庭’等话，如果不是亲身经历，怎么能够说出？云峰胡氏说：伏羲所画三画卦，从乾一到坤八，卦名有自然的次序；由此重成六画卦，也同样如此。到了文王称说卦名，名称虽纷杂，不再依照伏羲的次序，但名称虽杂，对于伏羲之《易》却从未违背。考察类别、研究占断，正是世道衰落时才有的事，大概有不得不如此的原因。柴氏中行说：乾坤已经足以概括天下的道，万物都由此而出，为什么还要使用许多不统一的名称？世道衰落、道术微弱，人的情伪越来越盛，圣人不得不把道理说明白来展示给天下。进斋徐氏说：上古时代风俗朴实、百姓淳厚，迷失在吉凶的道路上而不知道趋向，所以伏羲画卦教人占筮，使吉凶明白，百姓依此而没有疑惑。虽然乾为阳、坤为阴，刚柔交错，明显处体现天地造化，微妙处贯通神明德性，但刚胜则吉、柔胜则凶，也不曾多费辞说。中古以后，人心变得更加诡诈迷误，文王、周公于是作卦爻辞，称名辨物、考察类别、研究占断，用来开示阴阳的意义。《易》的道理虽然已经无所遗漏，但圣人忧虑后世的用意，大概也有不得不如此的原因，所以后文又进一步说明。】《易》彰明已经过去的事，察知将来的事；使隐微显现，阐明幽深；为事物开立恰当的名称，辨别万物并端正言辞；用断辞决疑，这样就完备了。【“夫”音扶；“当”读去声；“断”反切为丁乱反。】本义：‘而微显’恐怕应作‘微显而’；‘开而’的‘而’字也疑有误。【朱熹说：彰明过去、察知未来，过去如阴阳消长，未来是尚未发生的事情；吉凶的显现，能够彰明过去、察知未来，如同‘知来藏往’。过去是已经确定的，如天地阴阳的变化，都已经显现在卦上；未来是将来的变化，也都包含在卦上。】所谓使隐微显现、阐明幽深，是说幽深的事物本来不可见，就从显现的地方把它说出来。对于显现的事物，就从它上面追寻其中不可见的道理，使人知道其中显现的道理和神妙的德行。德行是明显可见的，道是不可见的；所谓‘微显阐幽’，是从具体的人事上观察道，说那些虽粗显的事物，其实都出自道义的深蕴。使隐微显现正是为了阐明幽深，阐明幽深也正是为了使隐微显现，二者只是同一件事。《系辞》从这里以后，都很难理解。进斋徐氏说：过去，指阴阳消长、刚柔变化；卦爻所藏的这些《易》理，都把它显明出来，所以说“彰往”。未来，指吉凶尚未确定、即将发生的事情；占筮中所告知的，可以预先知道，所以说“察来”。显现的事物，把它追溯到根源，所以说“微显”；幽深的事物，把它阐发出来使人看见端倪，所以说“阐幽”。‘当名’，是父子、君臣的名分，贵贱、上下的等级，各自符合其位置。‘辨物’，如乾为马、坤为牛、离为火、坎为水、硕果、苋陆等，分别辨明它们所象似的事物。‘正言’，如元亨利贞、直方大等辞语，用端正的言辞使人明白。‘断辞’，如利涉大川、不利涉大川、可小事不可大事等话，用来决断人的疑惑。云峰胡氏说：辨物、正言、断辞，是后天的《易》；与先天相比，就更加完备了。临川吴氏说：“彰往”就是“藏往”，是说明白上天的道，彰明已经过去的道理。“察来”就是“知来”，是考察百姓的事情，察知未来的事。“微显”就是“神德行”，是从显现的人事追溯天道的根本，使显现的事物显得微妙；“阐幽”就是使显现的道理更加明白，是把幽深的天道应用到人事上。上篇所说的“藏往知来、显道神德行”兼指蓍草，这里则专门指卦。】它所称的名称虽小，所取的类别却广大；它所显示的道理深远，辞文却有文理；言语委曲，却都合于中正；所陈述的事情铺陈明显，内在道理却幽隐。它依据人们的疑惑来帮助民众行动，从而明示得失所应受的报应。【“中”反切为丁仲反；“行”反切为下孟反。】本义：“肆”是陈述，“贰”是疑惑。【进斋徐氏说：负乘、往来，是事物名称中很小的；茅、棘、豕、雉，是物类名称中很小的。所称虽小，但所取的类别都根本出于阴阳，难道不是名称小而取类大吗？“防”是所显示的道理，“文”是经纬交错的文理。穷尽天下深奥的事，凡天地、阴阳、道德、性命的奥妙形象，都加以显示；而所系的辞文经纬交错，自有天然的文理，这难道不是理深远而辞文美吗？“曲”是委曲；凡是文辞委曲的，未必都合于道理；《易》则言语虽委曲，却没有不合于道理的。“肆”是陈述；凡铺陈事物的，往往没有隐而不显；《易》则事情虽铺陈明显，其中的道理却始终幽隐。“贰”是疑惑，“报”就是回应；失得之报，就是吉凶的回应。因为百姓有疑惑，所以为他们决断疑惑，帮助他们行动，并把吉凶的回应明白显示出来。云峰胡氏说：所称名称虽小，但从阴阳取类，意义非常广大，不可以浅近卑下看待《易》。它所显示的道理虽然深远，但辞文的经纬条理清楚可见，不可以因为高远就使《易》荒疏；言语虽然委曲，却都合于道理，《易》难道是高远难及的书吗？事情虽然铺陈明显，实质却根本出于至幽，《易》难道是浅近的书吗？上古时只有卦画来明示得失的报应，百姓没有疑惑；到了衰世，不得不因百姓的疑惑而用辞言明。双湖胡氏说：这一节前六句，都是抑扬相间地说明《易》。《尚书》所记载的内容，名称虽小而类别广大，道理虽深远而辞文有文理，言语虽委曲而道理中正，事情虽铺陈而道理幽隐，正与《尚书》所说“直而温、宽而栗”等话意思相同。这一切无非是因为百姓心中有疑惑，想帮助他们行动，用《易》明示他们失得的报应。临川吴氏说：从“夫《易》”以下直到这里，都是评论文王的彖辞。虽然取类广大、辞文有文理、事情铺陈而道理幽隐这些特点，爻辞也有，但这里专门是对彖辞而言。】以上是第六章。本义：本章有许多缺文，疑有文字不能完全通解，后文都依此处理。【双湖胡氏说：本章专门论述乾坤是《易》的门户，是六十四卦产生的根源，正是《易》的关键；归根结底，无非是为了决断百姓的疑惑，明示吉凶的报应。】

译《易》兴盛，大概是在中古时代吧？作《易》的人，大概怀有忧患之心吧？【程子说：有时说仁者没有忧患，这里却说作《易》的人有忧患，必须知道二者的用处不同。天下只有一个“忧”字、一个“患”字；既然有这两个字，圣人怎么能没有忧患呢？】本义：夏、商末年，《易》道中途衰微；文王被拘禁在羑里，作了彖辞，《易》道于是重新兴盛。【临川吴氏说：中古指文王的时代。伏羲的《易》只有卦画，三画卦虽有名称，六画卦还没有名称；文王开始给六画卦命名并系上卦辞，《易》道几乎衰微到极点，至此才重新兴盛。卦名和卦辞都是以前没有的，所以不说“述”而说“作”。作《易》是在羑里，所以说“他大概怀有忧患吧”。大概从他所命的卦名中，就可以知道他怀有忧患之心。下文列举九卦的名称，用来显示他的忧患之意。】所以，履是德行的基础；谦是德行的把柄；复是德行的根本；恒是德行的坚固；损是修养德行的方法；益是使德行充裕；困是辨别德行的处境；井是德行安顿的所在；巽是制事的德行。本义：履就是礼。上为天下为泽，尊卑名分确定而不可改变，必须谨慎遵守这一点，然后德行才有基础可以建立。谦是使自己处于卑下而尊重他人，也是行礼的人应当执守而不能失去的原则。九卦都是反求自身、修养德行以应对忧患的事情，并且有一定次序：基础是用来建立的，把柄是用来执持的。复，是心不向外驰逐而保存善端；恒，是守持不变而长久。克制忿怒、抑制欲望以修身，向善而改过以增长善性。困，用来亲自检验自己的力量；井，以不改变自己的所在为根本；这样以后才能顺合道理来制御事变。【朱熹说：履为德之基，只是要把践履作为根本；谦为德之柄，只是要谦退。如果身处患难却骄傲自高，一定会招来祸患。复为德之本，如孟子所说的反躬自省。困为德之辨，困而能通，就能辨别是非；困而不能通，也就能辨别错误。损是克制忿怒、抑制欲望；益是修养德行，使它更加广大。巽为德之制，是以巽顺来行使权宜。巽只是放低心意、谦下处事；要制事，必须把心思深入事情内部，顺着它的道理，才能制事、行权。如果心思粗疏，只从事情表面掠过，行权就会错。巽有伏藏、深入的意思。】有人问：“为什么说井是德行的所在？”回答：井有根本，所以水能施及万物；但井本身从未移动，所以说“安居其所而能施及外物”。如人有了德行以后才能施德及人，但他的德性本身并没有移动。有人问：“巽为什么是制事的德行？”回答：巽有资斧的意义，巽卦多取断决、裁制之象。大概“巽”字的意义不能只用顺来概括，而是顺从并且能够深入。巽为一阴进入二阳之下，是深入细微、直达底里的意思，不只是停留在表面；这样才能把事情断决得彻底、看得完全，又怎么不能行权呢？进斋徐氏说：履是践履，基好比地基。礼使人谦下，如同大地；人的行动一概遵循礼，就是站在坚实的地面上，步步踏实，于是德行有了基础。基础从下向上积累，所以说是德行的基础。复有返回善道的意义。人不是圣人，不能不流于恶；若能在念头刚萌生、别人不知道而自己独知之处，审察其细微端倪，返回善道，这就是德行有了根本。人身处困穷，在出仕或退处、言语或沉默之间，在取舍、辞受之际，最能观察德行：合乎义便是君子，违背道理便是小人；在这里明辨，是用来检验自己的操守。云峰胡氏说：孔子偶然从《上经》取三卦、从《下经》取六卦，说明文王以忧患之心作《易》，而文王处置忧患的方法本来无不合于《易》。履卦的卦象是上为天下为泽，尊卑名分确定而不可改变；履卦的爻象是一阴安处在三阳之下，这就是履之所以为礼。谦卦的卦象是地中有山，山的高度不显露；谦卦的爻象是一阳退居三阴之下，这就是谦之所以能够制礼。复卦是一阳生在五阴之下，可以看见天地之心。本义所谓“心不向外驰逐而保存善端”，指的是仁。如城墙的地基，是用来建立的；如器物的把柄，是用来执持的，这是文王的礼。如树木的根本，是用来生长的，这是文王的仁。恒为德之固，文王之心无时不是礼、无时不是仁。损用来克制忿怒、抑制欲望，益用来向善改过；困用来知天命而在取舍上有所辨别，不是说已经确定本性，因而无论动静始终不变。巽顺合道理以制事变，文王大概没有一处不合于义。双湖胡氏说：这里起初陈述九卦的德性，虽然还没有说到圣人运用《易》的地方，但以文王圣人的德性纯粹不已来看，九卦的德性本来早已统摄在他的心中了。】履，平和而能达到极致；谦，尊贵而且光明；复，虽然微小却能与其他事物分辨；恒，处于复杂环境中却不令人厌弃；损，开始困难而后来容易；益，使德行增长充裕而不靠造作；困，身处困穷却能通达；井，安居其所而能施及外物；巽，能够权衡事物而又隐而不露。【“易”读反切；“长”反切为丁丈反；“称”反切为尺证反。】【程子说：益是“增长充裕而不造作”，意思是本来就有这个道理，只是在原有基础上使它充实增长；“设”是安排造作，造作就会成为虚伪。】本义：这段话如同《尚书》所说的九种德。礼不是强行压制世人，但所做的事情都能达到极致；谦使自己卑下，却使他人尊重自己并且光显。复是一阳刚刚生出，却不混乱于群阴之中；恒处于纷杂之中，而恒常的德性不令人厌弃。损是欲望开始时难以克制，习惯之后便容易；益只是使已有的德性增长，不靠造作。困是身体困顿而道理通达；井本身不动却能施及万物；巽能权衡事物的合宜而潜藏不露。【朱熹说：履卦中君臣上下各安于自己的位置而取得和谐。和谐似乎平易，却未必达到极致；但各得其所而不乱，这正是“和而至”。下面八卦的说法都依此类推。】“履和而至”以下每一句，都是反过来说的。例如谦本来是使自己卑下，却能使人尊重并且光显。像秦人尊君卑臣，虽然尊贵，却不光明；只有谦，才能既尊贵又光明。“复小而辨于物”，是因为复卦的一阳刚刚生在群阴之下，好像幽暗之中出现一点白色，所以虽小却能分辨出来。又说：复虽然只是一阳初生，但它与众阴并不相混乱；如同人的善端刚刚萌发，虽然微小，众多的恶也不能遏止它。“损先难而后易”，如子产治理政事，郑人开始歌唱说：“谁来杀死子产？我们愿意和他一起做。”

译到三年以后，郑人又歌唱赞颂他。事情刚开始时，对我自己也有勉强之处，对别人也难以忍受；时间久了，事情合乎道理、人心顺服，这时才变得容易。这就像利是义的和：义本来是裁断事物的东西，似乎不和；但时间久了，事情得到适宜，这正是和。万物到了秋天，严凝肃杀之气似乎可怕；然而万物若不能借此收敛凝结，许多生机也不能成就，所以困难正是后来容易的原因。益是增长充裕，只是增长这一件事；不过把自身原有的东西充实扩大，使它宽裕罢了。困是身处困穷而道理通达，这是根据困卦来说的。泽中无水为困，君子因此致命遂志。这正是献出生命、实现志向的时候，所以困卦《彖传》说：“处险而能喜悦，身处困境而不失去通达之处，大概只有君子吧？”这是说身处困境仍能喜悦。“井安居其所而能施及外物”，也就是说井是德行安顿的所在。井有固定的形体而不移动，但水却不断流出去，好比人的心有持守而不动，却能无穷地应对变化。“德之地”，地是指那个不动的根基。“巽称而隐”，巽是卑下谦逊的事物；好比兑显现而巽伏藏，巽本来就是隐伏的事物。巽卦一阴在下、二阳在上，阴气刚开始生出时，就已经权衡好了道理，不必等到显露以后才看见。事情来到面前，自己便有一个道理可以处置，不必把它公开显露出来。这就是“称而隐”，即巽顺而恰当的道理。有的人能够隐伏却不能权衡，有的人能够权衡却不能隐伏、不露形迹，都不是巽之道。所谓巽为德之制、以巽行权，都是这个意思。有人问：“‘隐’字应当怎样解释？” 回答：隐就是不显现，如风的运动。】【万物没有什么不能进入，然而人只看见它在运动，却看不见它的形体。权宜之用也正是这样。节斋蔡氏说：一般的和谐未必能达到极致，但履卦的和谐却能达到极致。一般的尊贵未必能光明，但谦卦的尊贵能够光明；一般微暗的事物不能与万物分辨，但复卦虽小却能分辨；一般杂乱的事物会令人厌弃，但恒卦的杂处却不令人厌弃；一般困难的事物不会变得容易，但损卦先难却包含后来容易的道理。“设施”就是作为、造作。充裕若多加造作，便是益；充裕而不造作，才是益。困穷通常不能通达，但困卦的困穷却能通达。“迁”是滋养万物而没有穷尽。安居其所本来不能迁移，但井卦的安居却能施及外物。“称”是称量轻重、齐等。通常称量会使形迹显露，而巽卦的称量却能隐伏。这如同《尚书》的九德，大概兼言体与用。进斋徐氏说：“设施”就是有所作为；自然地使德性增长充裕，不必靠造作来求取增益。益之道，应当等待它涵养成熟，从容自然地有所获得，不可生出急于求成、拔苗助长的心。“设”是有所安排布置，想要怎样做成。西山真氏说：损是开始困难而后来容易。忿怒之心容易发作而难以制止，欲望之心容易打开而难以堵塞，所以开始时克制忿怒、堵塞欲望非常困难。但天理既已明白，人欲自然熄灭，后来用力便不再困难，所以说后来容易。益是增长充裕而不造作，大概主要说利益万物。增长充裕，是说扩大自己的宽裕德性，那么利益自然会施及万物，不必安排造作，所以说“不设”。双湖胡氏说：这里再次陈述九卦的才质，也还没有说到圣人运用《易》的地方。然而圣人既然具有九卦的德性，也必然具有九卦的才质。至于“和而至”“称而隐”，本来就是其余内容的总结。】履用来使行为和谐，谦用来制定礼，复用来反求自知，恒用来专守一德，损用来远离祸害，益用来兴起利益，困用来减少怨尤，井用来辨明义理，巽用来行使权宜。【“和行”的“行”反切为下孟反；“远”反切为袁万反。程子说：巽是顺合义理的地方，所以用来行权。】本义：“寡怨”是少有怨恨责怪；“辨义”是安定而能思虑。【朱熹说：三次陈述九卦，原本没有别的意思。看上面“作《易》者，其有忧患乎”一句，便知道这里是圣人说明处置忧患的道理。圣人偶然看见这几卦有这样的道理，于是就从这里说起。天下的道理都在圣人的口中，开口便是道理。偶然说这九卦，意思已经足够；再添一卦也无妨，不说一卦也无妨。即使只在这九卦中，也自然包含充分的道理。况且《易》中尽有处置忧患的卦，并不是九卦以外的卦都不能用来处置忧患。后世拘泥于象数之学的人，认为九是阳数，圣人举九卦是为了合乎这个数，这就过分拘泥而不通达了。看圣人的经典，实在不应这样理解。如果说困是处置忧患的卦，那么屯、蹇难道就不是处置忧患吗？】又说：现在谈论经书的人，往往有四种弊病：本来卑下，却把它抬高；本来浅近，却把它凿深；本来近切，却把它推得遥远；本来明白，却一定要使它晦暗。礼以谦卑为主，履就是在实际践履处实行礼。如果不遵循礼，自然会乖戾，所以说“履以和行”。谦比礼更加卑下，因此能够节制礼。又说：礼是自身如此卑下，谦是针对外物、应对他人而言。困以减少怨尤，是因为获得了困中通达的道理，所以对天没有怨恨，对人没有责怪。如果没有得到这个道理，就会有所怨恨责怪。井用来辨明义理，“辨义”就是安定而能思虑。大概先使自己的操守确定，才能辨别事情的是非。如果自己的心不能安定，事情来到面前，怎么能辨明其中的义理呢？有人问：“巽有从容不迫、深入的意义；权是仁，精通义理而熟悉事物，能够从容深入其中。” 回答：是这样。巽是深入细微的意思，放在九卦的最后，是说前面八卦的事情都完成以后，才可以行权。有人问：“巽以行权是什么意思？” 回答：权宜的运用就是这样。见道理已经精熟以后，对于事物精微委曲之处，无处不能深入，所以说“巽以行权”。又问：“恐怕这是神妙之道吧？”回答：不必这样说。巽只是柔顺、谦下用心的气象。人到了行权的地方，如果没有一点巽顺，怎么能够行权？巽用来行权，正如兑卦显现而巽卦伏藏；权是隐然施行的事情。如果显然地做出来，就不能称为行权了。此外八卦各有主旨，都是处置忧患的道理。云峰胡氏说：谦用来制定礼，履用来使行为和谐，这是礼的极致；井用来辨明义理，巽用来行使权宜，这是义的精微。邵子说：人道不能没有怨，所以说“减少怨尤”；这就是所谓怨恨稀少。柴氏中行说：道从践履开始，以懂得权宜结束，所以孔子把“可以与权”看作学习的最高境界。西山真氏说：九卦的意义，还应当分别结合整个卦反复观察，用来求得所谓处置忧患的道理，这样大概才能有所领会。

译本章下面说：“《易》作为一部书，不可使它远离。”又说它明白忧患及其所以然。这样看来，《易》一书无非都是明白忧患并用道理加以处置，也不只是九卦如此。双湖胡氏说：三次陈述九卦，自有次第。第一节论九卦的德，第二节论九卦的才，第三节才论圣人运用九卦来处置忧患的道理，所以都用“以”字说明其功用，也像六十四卦《大象传》一定写一个“以”字，来说明运用《易》。然而文王的圣心与《易》道相合，平时处置忧患没有一件不合《易》；何况在羑里演绎《易》，自身就是《易》，哪里还需要逐卦分别运用呢？孔子也只是姑且评论处置忧患的道理，选取相近的来说明，作为万世学习《易》者的法则。如果对此拘泥而不能通达，哪里还称得上是“易”呢？】以上是第七章。本义：本章三次陈述九卦，用来说明处置忧患的道理。【云峰胡氏说：本章三次陈述九德，虽然孔子只是偶然就九卦来说，但《上经》从乾到履是九卦，《下经》从恒到损、益也是九卦；《上经》从履到谦五卦，《下经》从益到困、井也是五卦；《上经》从谦到复又是九卦，《下经》从井到巽又是九卦。《上经》从复到咸为八卦而转入《下经》的恒，《下经》从巽到未济也是八卦而转回《上经》的乾；上下经彼此对应，似乎也不是偶然，或许由此可以看见文王的心意。相对应的共有十卦，除乾不说；乾为君，文王常存侍奉君主的小心，却不知道他还有君临百姓的大德。九卦的上下体都没有离卦，说明文王收敛自己的光明；但其中有互体离卦，实际上未曾不明。】《易》作为一部书，不可使它远离；作为一种道理，它屡屡迁变。变化运行而不停留，周遍流行于六个虚位；上下没有固定，刚柔相互更易；不能把它制定成固定的典常和要则，只随着变化所趋而行。【“远”反切为袁万反；“上”反切为时掌反。】本义：“远”犹如忘却。所谓周流六虚，是说阴阳流行于卦的六个位次。【朱熹说：《易》不能成为固定的典常和要则，《易》不是一本确定不变的硬书。扬雄的《太玄》却可以成为固定准则，他规定三百五十四赞分别对应昼夜，白天的吉、夜晚的凶，吉中又分轻重，凶中也分轻重。《易》却不是这样：有阳居阳爻而吉的，也有凶的；有阴居阴爻而吉的，也有凶的；有相应而吉的，也有相应而凶的。它不能成为固定法则，正是因为有许多变化，所以如此。“上下没有固定，只有随着变化所趋”，由此可见《易》人人都可以运用，不是死板固定的方法。虽然说二、五爻居中，但其中也有居二、五而不吉的；有当位而吉的，也有当位而不吉的。三山林氏说：《易》所说的无非是天地自然的道理，是人生活日用片刻也不能离开的，所以说不可远离。张子说：心中不存有它，这就是远离；不阅读这部书，也同样是远离。白云郭氏说：人对于道，片刻也不能离开，所以对于《易》也不可远离。可以离开的就不是道，可以远离的也不是《易》。节斋蔡氏说：“屡迁”，是说作为道理，它变化通达而不滞留于具体事物。从“《易》作为一部书”到“屡迁”，总说《易》作为书、作为道理，以引起下文。从“变化运行而不停留”到“只随着变化所趋”，说的是易道的屡屡迁变。“不居”就是不停留。六虚就是六个位次。位次尚未安置爻画，所以称为虚。卦虽有六位，但刚柔爻画来往如同寄居，并非实有固定不变的形体，所以用“虚”来称说。有的从上而下降，有的由下而上升，这就是上下没有固定。柔来到刚的旁边以文饰刚，分开刚而上、柔而下，这就是刚柔相互更易。“典”是常，“要”是约定、纲要。它屡屡变化而没有常法，不能制定为固定的典要，只能随变化所趋而行。鹤山魏氏说：六画、六爻、六位、六虚，这四者彼此相近，却各不相同。“爻”就是变动，专指九、六而言，是父母卦画的分界；“画”就是卦画，兼指七、八、九、六，包含阴阳男女的分界。总的说来，画就是爻；分别说来，爻和画又有区别。卦画显现出来，又成为爻位；爻发生变化，又成为虚位。所以说“变动不居，周流六虚”。爻位是随着爻而成为虚位的。又说“六画成卦，六位成章”，虚位是随着卦画而成为爻位的。但实际上，这一切都从奇偶卦画开始；奇偶，就是太极分化出来的。它的出入以一定的法度作用于内外，使人知道戒惧。本义：这句话的意思尚未详明，怀疑有脱文或讹误。有人问：“外内使知惧”一语，按照文势，应当是“使内外知惧”，这样才通顺。朱子说：“确实如此。但不知道这两句究竟怎样强作解释才好。虽然可以解释过去，却不明白它的意思，这算解释了什么？上下文的意思也都接不上。” 汉上朱氏说：“出入，是从卦的内外卦体来说的。出，是从内向外去；入，是从外向内来。” 由此观察消息、虚盈的变化，以及出处、进退的道理，使人知道戒惧；应当出去时却进入，应当进入时却出去，所造成的祸患是一样的。又明白忧患以及事情的缘故，即使没有师长和保傅，也会像父母在身边一样。本义：虽然没有师长和保傅，却常常如同父母正在面前一样，这是戒惧到了极点。朱子说：“使人知道戒惧，就是使人产生戒惧之意。《易》中说这样做就吉祥、那样做就凶险，正是这个意思。既然知道戒惧，那么即使没有师长和保傅，也好像父母在身边一样，常常这样戒惧。” 南轩张氏说：“师，是教导人的道理；保，是辅助、护持其身。” 节斋蔡氏说：“故，就是所以；又明白应当忧患的事情，以及导致忧患的原因。” 这样即使没有师长和保傅，也像站在父母身旁一样，达到爱敬的极致。这说明《易》和《书》是不可远离的。息斋余氏说：“《系辞上》虽然说要与百姓共同承担忧患，却一定先说洗心，又发明造化并不与圣人共同忧虑的意思；《系辞下》则多次谈到忧患。” 开始时，顺着卦爻辞来推求它所指的方向；既然其中有一定的法则和常规，假如不是这样的人，道理就不会自行流行。（揆，读作“葵癸”切。） 本义：方，就是道。开始从卦爻辞推度其中的道理，就可以看出它有一定的法则和常规。然而能够神妙地领会并阐明它，仍在于各人的才智。朱子说：“既有典常，就是已经确定了；占得这一爻，吉凶自然确定，这便是‘有典常’。” 凌氏说：“顺着卦爻辞所指示的方向，推求其道所趋向之处，那么它的道虽然不能制定成固定的典要，但这部书却有典法可以遵循，有常规可以践行。” 然而如果没有这样的人，又凭什么把它实行出来呢？节斋蔡氏说：“这里又把书和道合起来说了。”

译以上是第八章。双湖胡氏说：“本章专门论述玩味卦爻辞、观察变化，这是学习《易》的事情，并且对能担当此道的人寄予很深的期望。所谓书，就是卦爻辞；所谓道的屡次迁变，就是卦爻的变化。这两句是全章纲领。‘变动不居’以下，讲它的变化；‘明于忧患’以下，讲它的卦爻辞。从变化方面看，九、六之爻在六个虚位之间周流，有时在上、有时在下而没有固定位置，都是一刚一柔相互变易，不能制定固定的典要，只随着变化而趋向。刚柔有时上行而出于外，足以作为人们的法度，使人在外部环境中知道戒惧；刚柔有时下行而进入内，亦足以作为人们的法度，使人在内心知道戒惧。难道只是说变化而已吗？从卦爻辞方面看，它能使人明白忧患，如同父母在旁；顺着辞义推求方向，又有典常可以效法。最后总括说‘假如不是这样的人，道就不会自行流行’，可见玩味卦爻辞、观察变化的学问，确实寄望于这样的人。圣人的意思由此可见。”〔原文数字、纪年保留：一章〕 《易》这部书，推究事物的开端，考察事物的终结，以此构成卦的本质。六爻彼此错杂，只是随着各自所处的时位和所代表的事物而变化。（要，读作“遥”切，下同。） 本义：所谓本质，是指卦体。卦必须概括它的始终，之后才能形成卦体；爻则只是随着所处的时位和所代表的事物而定。进斋徐氏说：“这是总的说明圣人作《易》、建立卦体、产生爻义的道理；下文又逐爻分别说明并加以申述。本质，是卦体；时，是六位各自的时位；物，是阴阳两种事物。推究事情的开始，考察事情的终结，以此作为一卦的体质。卦有六爻，刚柔交错，随着时位而辨别其所代表的事物。这就是说，卦虽有完整的总体，爻却没有固定不变的作用。” 云峰胡氏说：“卦有固定的体，所以称为本质；爻没有固定的作用，所以称为时。” 钱氏藻说：“六爻彼此错杂，只是由于所处的时位不同，所代表的事物也就不同。” 例如乾卦取象于龙，龙是同一种事物，但有时潜藏、有时出现、有时跃起、有时飞腾，这就是时位不同。又如渐卦取象于鸿雁，鸿雁也是同一种事物，但有时在水边、有时在磐石上、有时在陆地、有时在树上，这同样是时位不同。” 至于初爻，难以知道；至于上爻，则容易知道，因为它们分别是卦的本和末。初爻的辞要先加以拟议，最后才能完成上爻的结论。（易，读作“以防”切。） 本义：这是说初、上两个爻。节斋蔡氏说：“初爻是卦的根本，根本的性质尚未显明，所以难以知道；上爻是卦的末端，末端的性质已经显著，所以容易知道。难以知道，因此所系的卦辞必须经过拟议推求才能得到；容易知道，所以只须终结卦辞，便能完成对全卦结局的说明。” 云峰胡氏说：“这是承接上文‘推究开端、考察终结’来说的。推究开端，初爻是根本，性质尚未显明，所以难知；考察终结，上爻是末端，性质已经显著，所以易知。因此初爻的辞必须拟议推求，而上爻的辞则是完成全卦的结论。” 临川吴氏说：“初与终相对，‘拟之’与‘卒成之’相对；这两句的文法是倒装的，彼此相互对应。” 至于错杂各种事物、安排各种德性，辨别是非，那么不通过中间的爻，就不能完备。本义：这是指卦中间的四个爻。朱子说：“‘其初难知’直到‘非其中爻不备’，若要解释，虽然可以勉强解释，但始终不明白它的意思。下面忽然说一个‘噫’字，文章也不连贯，不知道究竟是怎么回事。后面说二、四同功，三、五同功，倒说得很好；但‘不利远者’一句又不明白。” 有人问：“错杂事物、安排德性，辨别是非，如果不通过中间的爻就不完备，这句话是什么意思？”朱子说：“这里我也弄不明白。我常怀疑有阙文。前代儒者解释这一句，多认为是互体。例如屯卦下卦为震、上卦为坎，从中间四爻来看，从二到四组成坤，从三到五组成艮，所以说‘非其中爻不备’。互体之说，汉代儒者多采用。《左传》中有一处说占得观卦，也把这种方法说得很清楚。看来这个说法也不能废弃。” 有人问：“《易》中互体的说法，有人认为就是‘错杂事物、安排德性，辨别是非，如果不通过中间的爻就不完备’。” 朱子说：“这就是在说互体。现在人谈互体，都以这句话为依据；但也有不能这样取用的地方，如颐卦、大过卦之类。王辅嗣又说纳甲、飞伏，那就更加难以理解了。这些说法不必拘泥过深。” 云峰胡氏说：“这是承接上文‘六爻相杂’来说的。” 六爻本来就彼此错杂，二、三、四、五在六爻之中又能错杂事物、安排德性。例如屯卦下卦为震，所代表的事物是雷，德性是动；上卦为坎，所代表的事物是云，德性是险。下互为坤，于是错杂出的事物是地，安排出的德性是顺；上互为艮，又错杂出山，安排出止。这样也可以辨别是非，于是对《易》的理解更加精密。” 容斋洪氏说：“例如坤下坎上组成师卦，六五爻辞说‘长子帅师’，这是根据与九二正应而言，大概是指二至四爻组成震卦。” “坤下艮上组成谦卦，初六爻辞说‘涉大川’，大概是因为从二爻到上爻，其中六二、九三、六四组成坎卦。” 临川吴氏说：“内外两卦已经有两个正卦的卦体，中间四爻又组成两个互体卦，然后卦义才更加没有遗漏。” 如果不把正体、互体一并观察，卦义仍会有不完备之处。正体中，二爻是内卦的中爻，五爻是外卦的中爻；互体中，三爻是内卦的中爻，四爻是外卦的中爻，所以都称为中爻。” 双湖胡氏说：“所谓是非，就是当位与不当位、得中与不得中、正与不正。” 内外卦已经足以给人以显示，再从互体加以辨析，是非就更加清楚了。” 潘氏夣旂说：“不说吉凶而说辨别是非，那么吉凶也就可以知道了。” 唉！如果还要考察存亡、吉凶，那么安居与否就可以知道了。聪明的人观察卦的彖辞，思考的事情就已经解决了一大半。（知，读作“智”。） 本义：彖辞总括论述一卦六爻的卦体。临川吴氏说：“上文已经分别说了初、上两个爻以及中间四个爻，这里又总括六爻来说。‘噫’是赞叹、感慨的语气。存亡，是阴阳消息；吉凶，是事情的得失。考察存亡、吉凶所归结的地方，那么六爻的意义自然容易看清，简直可以指着手掌来知道。又说，聪明的人能够在事情尚未显形时看出端倪，即使不观察各爻的意义，只观察一卦开头的彖辞，思考的内容也已经得到十分之五六了。因为彖辞有时论述上下二体，有时论述主爻，有时论述卦变和相互变易的爻，所以不必等到观察六爻，就已经可以看见卦义。本章开头第一句说彖辞，第二句总说六爻；这一节又总说六爻而再次归重于彖辞，是作为结语，与章首相互照应。下文则另起一端，谈中间四爻。” 括苍龚氏说：“彖辞就是推究开端、考察终结以形成卦体的文字，所以有智慧的人观察它，不必再等待观察各爻。” 因为所考察的越简约，所知道的就越容易。中间四爻，是六爻的要点；彖辞，则又是一卦的要点。”

译二爻和四爻作用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有戒惧，因为四爻位置接近君位。柔顺之道不利于处在远位；它的要点在于没有咎害，这是因为二爻能够柔顺而得中。（要，按本字读；又读作“遥”切，本章下文同。）本义：以下论述中爻作用相同，因为二、四都是阴位；位置不同，是说远近有所不同。四爻接近君位，所以多有戒惧。柔弱不利于处在远位，而二爻多有赞誉，是因为它柔而得中。有人问：“‘其要无咎，其用柔中也’是什么意思？接近君位，应当柔和；处在远位，应当有坚强果断的气象，这样才说明二爻为什么不利于远位。然而二爻居中，所以没有咎害。”朱子说：“也可以这样说。” 潘氏夣旂说：“二爻和四爻在阴这一点上作用相同，但位置有内外的差别。” 二爻远离君位，虽然处在下卦，却多有赞誉；四爻接近君位，虽然处在上卦，却多有戒惧。然而阴柔之道处在远位，就难以得到援助。二爻虽远离君位而大体上没有咎害，是因为它虽柔弱，却居于下体之中。” 云峰胡氏说：“上文所说错杂事物、安排德性，是指中爻的互体；这里则论述中爻的本体。二爻和四爻属阴，阴以向下为作用，所以阴爻不在四爻成就，而在二爻成就。柔弱本来不利于处远位，但二爻阴柔既成又得中，所以多有赞誉；四爻接近君位，若阴柔未成而又不得中，所以多有戒惧。” 鲁斋许氏说：“二爻和四爻都是阴位。” 四爻虽然得正，却仍有不得中的缺憾，何况不得正的呢？二爻虽然不得正，却还有得中的好处，何况既得正又得中的呢？四爻是接近君位的臣，二爻是远离君位的臣，所处的形势又不同，这就是二爻多有赞誉、四爻多有戒惧的原因。” 三爻和五爻作用相同而位置不同：三爻多凶，五爻多功，这是贵贱的等级不同。柔弱则危险，刚健则能胜任吗？（胜，读作“升”。） 本义：三爻和五爻同属阳位，但贵贱不同；如果以柔弱居之就危险，只有刚健才能胜任。潘氏夣旂说：“三爻和五爻在阳这一点上作用相同，但位置有贵贱的差别。三爻以臣下之贱处在下卦之上，所以多凶；五爻以君位之贵处在上体之中，所以多功。但五爻是君位，柔弱居之就危险，刚健居之才能胜任其事。所以六居五多危险，九居五多吉祥。” 云峰胡氏说：“三爻和五爻属阳，阳以向上为作用，所以阳爻不在三爻成就，而独自前进，在五爻成就。” 五爻尊贵，又因阳刚已成而得中，所以多功；三爻卑贱，又因阳刚未成而不得中，所以多凶。“柔弱则危险，刚健则能胜任”，专门是对五爻说的。对于四爻不说刚健会危险，是因为九居四虽然刚，却能够刚中有柔；真正危险的是六居五，因为才性柔弱而志意刚强，所以危险。” 鲁斋许氏说：“上卦的中位就是人君之位，一卦的德性没有比这里更精要的。” 在乾卦，是刚健而果断；在坤卦，是厚重而柔顺，从没有什么能超过它。至于坎卦的险中有诚信、离卦的附丽而文明、巽卦的顺理、艮卦的笃实，也都能在万物之中首先显出，不论处在什么时势，都能完成大事。《系辞传》说五爻多功，指的就是这个。只有震卦忌讳过强，兑卦亲近小人，对于君道来说还不够完善；观察其中告诫的话，就可以知道了。”}], 以上是第九章。双湖胡氏说：“本章专门论述爻画，以此向人显示道理。开头论六爻的始终，接着论初爻和上爻，再论中间四爻，因而涉及彖辞。最后又分别从阴阳方面申论中间四爻中的二、四、三、五，以显示远近、贵贱、安危的不同，以及刚柔作用的差异。本章的着重点在中间四爻，而四爻之中，所着重的又在二、五，因为它们分别处在内外二体的中位。” 《易》这部书，广大而无所不备。其中有天道，有人道，有地道。兼具三才而各自分为两方面，所以成为六爻。六爻并不是别的，就是三才之道。本义：三画已经具备三才，再重叠一次，所以成为六画；上面两爻属于天，中间两爻属于人，下面两爻属于地。汉上朱氏说：“天地人三者，本是一物而有两体，即阴阳；称为天，就是刚柔；称为地，就是仁义；称为人。所以说三才。兼具三才而各分为两方面，所以成为六爻。所谓六爻，并不是别的，就是三才之道。因此三画可以重成六画，六画就是三，三就是一。” 临川吴氏说：“只有一方面而没有两方面，就会孤立而没有对待：天只有阳而没有阴，地只有阴而没有阳，人的阴阳也会混杂而不能分明。必须都兼具两方面，天地人各有阴阳，然后其道才完整而不偏。这就是把三画卦重叠成六画卦的原因。” 诚斋杨氏说：“重卦以后，便兼具三才而各分为两方面，也就是一个三才变成两个三才。合成一卦来看，阴爻有时居上，怎么知道地道不能成为天道？阳爻有时居下，怎么知道天道不能成为地道？五爻为君位，那么天道也可以成为人道；二爻为臣位，那么地道也可以成为人道。” 道有变化运行，所以称为爻；爻有等级差别，所以称为物；各种物彼此错杂，所以称为文；文理有不相当之处，所以吉凶由此产生。本义：所谓道有变化运行，是说一卦的体势有变化；所谓等级，是远近、贵贱的差别；所谓相杂，是刚柔之爻交错排列；所谓不当，是爻不当位。有人问：“道有变动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；物相杂，所以称为文，这是什么意思？”朱子说：“道有变动，不是指阴阳老少的变化，而是说卦中爻位的变化。如乾卦六画，初爻为潜，二爻为见，三爻为惕，四爻为跃，这就是有变动，所以称为爻。爻中本来就有等级差别，有高有低，有远有近，有贵有贱，都称为等级。《易》中可以看到，例如说远近相取就产生悔吝，接近却不能相得就凶。二、四同功而异位，二多誉，四多惧，是远近的差别；三、五同功而异位，三多凶，五多功，是贵贱的等级。像说贵贱由位置决定，这些都是等级。所谓物，可以想见古人占卦时必有一种事物，名为物，但现在已经失传了。这个物，就是区分贵贱、辨别尊卑的事物；各种物相杂，所以称为文。例如有君又有臣，就形成君臣之间的文理；这是两种事物相互对待，所以有文。若彼此分离、互不相干，就不能形成文理。” 卦中有阴爻，也有阳爻，彼此交错才成为文理。若只有阴而没有阳，或只有阳而没有阴，怎么能形成文理呢？进斋徐氏说：“卦的整体，体现的是三才之道。”

译道会变化通达而不停滞，像潜、见、跃、飞之类，都是道的变化运行，所以称为爻。爻，就是仿效天下事物的运动。有时刚，有时柔；事物还有大小等级，所以称为物。物就是阴阳两种事物。一种事物不能独立形成文理，两种事物才形成文理。阴阳两种事物交错杂处，所以称为文。阳居阳位、阴居阴位，就是当位；阳居阴位、阴居阳位，就是不当位。吉凶由此产生，于是可以观察变化、玩味占辞，看见文理的显著之处。” 云峰胡氏说：“前一章开始以本质来讲，这一章末尾则以文理来讲。” 卦必须概括始终才能形成卦体，所以称为本质；爻必须杂合刚柔才能发挥作用，所以称为文理。” 以上是第十章。双湖胡氏说：“本章论《易》，不只是说爻画中具备天地人的道理；正因为具备这种道理，所以才变化运行而不停止，也就是‘道屡次迁变’的意思。假如只有这些爻，而没有道寓于其中，那又怎么会有变化运行呢？至于物相杂，是由于六爻中阴阳两种事物彼此错杂而形成文理，从而产生吉凶，成为人事得失的象。” 《易》的兴起，大概在殷的末世、周的盛德时期吧？是在文王与纣的事迹之际吧？因此《易》的卦辞带有戒惧。使戒惧的人获得平安，使轻慢的人走向倾覆。《易》的道理极其广大，百物都不能离开它。始终都怀有戒惧，最终要做到没有咎害。这就是所谓《易》的道理。易，是轻慢之意，读作“以防”切。本义：因为戒惧，所以得到平安；轻慢怠忽，就必然倾覆。朱子说：“卦辞带有戒惧之意，所以有戒惧的人能够平安，轻慢的人会倾覆。《易》这部书对于万物的道理无所不备，所以说‘百物不废’。‘其要无咎’中的‘要’，若读去声，是约束、要求之意；若读平声，是说归结到这里。又说，去声的‘要’是要求做到这样，平声的‘要’是归结到这里。又说，它的要点只是希望没有咎害。” 柴氏中行说：“如果不是末世，情伪不会像这样滋长炽盛；如果不是周的盛德，《易》的道理也无从流传。” 末世说的是纣的事情，盛德说的是文王的事情。文王心怀对天下后世的忧患，所以卦辞带有戒惧。这是由文王的戒惧之辞来论述《易》的道理，它能使人达到这样的效果，难道是《易》自己强行使人如此吗？滋生者得到礼的扶植，倾覆者是因为昏昧暴虐，这就是天道。” 节斋蔡氏说：“《易》的道理广大，百物都不能废弃它。” 戒惧，就是忧虑危险的意思；如果始终都能戒惧，并且到最后仍像开始时一样，那么考察其最终结果，就会没有咎害。” 进斋徐氏说：“戒惧的人获得平安，轻慢的人走向倾覆，但并不是有什么力量强行使他们如此。” 上天生养万物，必定根据其资质而加以厚待，所以栽培的就加以培植，倾斜的就使其倾覆，这也是自然的道理。” 云峰胡氏说：“文王以忧患之心作《易》，所以卦辞带有戒惧。” 因为戒惧，所以平安；因为轻慢，所以倾覆。《易》的道理虽然广大而无所不备，不过是要使人始终保持戒惧而已。开始时戒惧容易，到了最后仍能像开始时一样戒惧就困难了。乾卦作为第一卦说：‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。’这就是始终戒惧、最终没有咎害的意思。以上是第十一章。诚斋杨氏说：“前面说《易》兴起于中古，产生于忧患，仲尼的意思已经归到文王身上了，但仍认为不够。本章又明说《易》兴起于殷的末世、周的盛德，仍认为不够，又指明说是在文王与纣的事情之际，于是再没有一丝隐情了。唉，千年的屈抑，有幸在一朝得到伸张；一家人的私情，也没有埋没天下的公道。文王没有得到纣的知遇，却得到仲尼的知遇；这难道就是他千年的屈抑，在一朝得到伸张吗？纣是殷王，仲尼是殷的后裔。仲尼贬低殷为末世，褒扬周为盛德；直指纣的名字而不避讳，称文王为王而不加贬抑，这难道不是没有以一家私情埋没天下公道吗？伟大啊，文王的圣德！伟大啊，仲尼的公正！” 双湖胡氏说：“孔夫子推究《易》的创作，明确指向伏羲；推究《易》的兴起，明确指向文王。说画卦由于重卦，卦辞因此带有戒惧，这可以说是照耀万世的日月，只是少说了一句涉及周公爻辞的话，实在可惜。” 乾，是天下最刚健的。它的德行恒常平易，因此能够知道险。坤，是天下最柔顺的。它的德行恒常简约，因此能够知道阻。（行，读作“下孟”切；易，读作“以防”切；阻，读作“庄吕”切。） 本义：最刚健，所行就没有困难；最柔顺，所行就不烦劳。但在处理事情时，都能知道其中的艰难，不敢轻率地应对。因此遇到忧患时，刚健者如同从高处俯视低处，知道下面有险；柔顺者如同从低处趋向高处，知道前面有阻。虽然平易却能知道险，就不会陷入险境；既然简约又能知道阻，就不会困在阻碍中。这就是既能戒惧又没有轻慢者倾覆的原因。有人问：“乾是至刚健、不断运行的事物，经历的艰险很多；即使有险，也不足以成为它的障碍，所以它自然能够前进而没有困难吗？”朱子说：“不是这样。我以前也曾如此说，但觉得终究是强作解释。《易》的本意不是这样，正是要人知道有险而不前进，并不是让人凭恃自己至刚至顺。凡遇险阻，只认为自己冒进也没有困难，这完全不是圣人作《易》的意思。看上文说：‘《易》的兴起，大概在殷的末世、周的盛德时期吧？是在文王与纣的事情之际吧？因此卦辞带有戒惧；戒惧者使之平安，轻慢者使之倾覆；其道广大，百物不废；始终戒惧，最终没有咎害，这就是《易》的道理。’由这段话看，只是说畏惧危险，便不敢轻率前进。” 乾的道理就是这样，卦中都是如此，所以常说看见危险便能够停止，如需卦之类。可见《易》的道理正是要人知道进退存亡的道理。如果冒险前进，必然陷入险境。只知道前进而不知道退却，只知道生存而不知道死亡，难道是乾的道理吗？正因为最刚健却知道险，所以停在危险之前而不陷入险境。这是从人事上来说的；险和阻不同：险，是从高处向下看，见到下面有险，所以不敢前行；阻，是从下面向上看，被上方阻挡，所以不敢前进。又说：从山下登山是阻，所以指坤而言；从山上俯视山下是险，所以指乾而言。这是借登山来说明险阻的意义。又说：乾虽然至刚健，知道有险，便不下去；坤虽然至柔顺，知道有阻，便不上去。” 这一段专门是在忧患的情形下说的。”

译例如，刚健者处在忧患之际，就知道险境不可冒进；柔顺者处在忧患之际，就知道阻碍不可逾越。这都是说懂得忧患时应对忧患的道理，应当如此。正因为处在忧患之中，才显出知道险、知道阻；如果只从刚健、柔顺本身来看，就不像这样。正如上下文所说“戒惧者使之平安，轻慢者使之倾覆”，以及“能说诸心，能研诸虑”，都是从忧患来说的。总的说来，乾坤只是遵循道理而已。若知道前面有险、不可冒进，因而不去，就不会陷入险境；知道前面有阻、不可冒越，因而不去，就不会困于阻碍。若人不遵循道理，夹杂自己的私意行事，那么过于刚强的人，即使知道险不可冒，仍硬要冒进，就会陷入险中；即使知道阻不可越，仍硬要越过，就会困于阻中。只要顺应道理，就没有祸患。又问：“在人事上固然如此，以天地来说又怎样呢？”朱子说：“天地本身自然没有所谓险阻，这里只是大体说明乾坤的意思，就是这样。”又说：“柔顺本来就会畏惧谨慎，应该不会越过阻碍；刚健却似乎不畏惧险境，但它其实也知道险而不前进，因为它正处在忧患之际。”有人问简易的意思，朱子说：“如果总是平易，还有什么险可言？那就不会知道险了；如果总是简易，还有什么阻可言？那就不会知道阻了。只有处在忧患之际，才能显出这一点。” 南轩张氏说：“刚健者似乎不会知道险，但如今乾至刚健而德行恒常平易，所以知道险而不被阴所陷；柔顺者似乎不会知道阻，但如今坤至柔顺而德行恒常简约，所以知道阻而不被阳所拒。” 汉上朱氏说：“《系辞上》说易简而天下之理得，《系辞下》最后又以易简而知道险阻，所以说殊途同归，一致而百虑。” 云峰胡氏说：“前文说乾坤的易简，这里说乾坤之所以能够易简。” 乾的德行为什么恒常平易？因为乾是天下最刚健的；坤的德行为什么恒常简约？因为坤是天下最柔顺的。乾刚健而平易，似乎不应有险；坤柔顺而简约，似乎不应有阻。这里又说险阻，是承接上文忧患来说的。下方的危险称为险，因为乾在上；上方的困难称为阻，因为坤在下。乾坤既刚健柔顺，又说有险阻，正说明《易》的卦辞带有戒惧。刚健而知道险，刚健就不会陷入险；柔顺而知道阻，柔顺就不会被阻碍。这就是戒惧者获得平安。不能知道险阻而陷入其中，就是轻慢者导致倾覆。圣人忧患的用意，真是深远了。” 能够使心中喜悦，能够仔细推究各种忧虑，能够确定天下的吉凶，能够成就天下不断奋勉前进的事业。本义：“诸侯”二字是衍文。“说诸心”，是心与道理相会合，属于乾的事情；“研诸虑”，是因为思虑而审察道理，属于坤的事情。能使心中喜悦，所以能够确定吉凶；能仔细推究各种忧虑，所以能够成就不断奋勉前进的事业。朱子说：“能使心中喜悦，就是对各种事情都看得通透，自然会感到喜悦。既然心中喜悦，就是已经在事情上理解了道理，再进一步审察，就是研求各种思虑。研，就是反复磨研。” 能使心中喜悦，是乾；能仔细推究各种思虑，是坤。使心中喜悦，含有自然而然的意思，所以属阳；研求各种思虑，含有有所作为的意思，所以属阴。确定吉凶，是乾；成就不断奋勉前进的事业，是坤。事情尚未确定，属于阳；确定吉凶，所以属乾。事情已经开始实行，属于阴；成就不断奋勉前进的事业，所以属坤。大体上，语言中相对的两端都有阴阳之分，如‘开物成务’，开物属阳，成务属阴；如‘致知力行’，致知属阳，力行属阴。周子的书屡次阐发这一点，推而广之就可以明白。又说：确定吉凶属阳，成就不断奋勉前进属阴。拿做事来说，吉凶尚未确定时，人往往心意懒散，不肯继续做；吉凶确定以后，人自然会勉力做下去，所以属阴。大体上，轻清属阳，重浊属阴。成就不断奋勉前进，是实际做下去，涉及具体事务，所以属阴。” 确定天下的吉凶，就是把这件事辨析判定清楚；成就天下不断奋勉前进的事业，就是把事业实际做成。” 平庵项氏说：“正因为乾坤的知见明彻，所以能够引导占问者的心，使其喜悦；又能根据占问者的思虑，为他加以研求。” 汉上朱氏说：“天下的吉凶隐藏在无形之中，极难确定；天下不断到来的事业，连续不止，极难成就。能够确定和成就它们的，只是易简而已。” 云峰胡氏说：“领悟道理而心中喜悦，是乾的事情，所以能够确定吉凶；事情到来而仔细推究思虑，是坤的事情，所以能够成就不断奋勉前进的事业。这里说的是《易》的卦辞带有戒惧，却能使人达到这样的境界。” 因此，阴阳的变化以及人的言语行为，吉祥的事情都有祥兆；观察象可以知道具体事物，占问事情可以知道未来。本义：因为有变化、言语和行为，所以观察其象可以知道具体事物；因为吉祥的事情有祥兆，所以占问事情可以知道未来。朱子说：“这一节前两句是说道理本来如此，后两句是说人根据道理而知道这些。在阴阳方面叫作变化，在人事方面叫作言语行为。吉祥的事情自然有祥兆，正因为道理如此，所以从变化、言语、行为中观察其象，便能知道已经存在的具体事物；从吉事有祥中进行占问，便能知道尚未发生的事情。” 有人问：“凡是显现为有形实体的事情，都称为器吗？” 朱子说：“《易》中‘器’字就是这样解释的。” 有人问：“《易》和《书》中有许多变化、言语和行为，又说吉祥的事情都有吉祥征应，所以观察事情之象的人由此知道器，占问事情的人由此知道未来。” 朱子说：“是这样。” 有人问：“变化、言语和行为，主要是对人来说的吗？” 朱子说：“变化，是阴阳所做的；言语和行为，是人事所作的。” 变化、言语和行为属于显明的一面，吉祥之事有祥兆属于幽隐的一面。观察事情之象而知道器，是人事；占问事情而知道未来，是筮占。观察事情之象而知道器，是人先要做这件事，然后通过占问来知道；占问事情而知道未来，是事情方面先有一个祥瑞征兆，于是通过占问知道它。例如《中庸》所说“必有祯祥见于蓍龟”之类。吉事有祥，凶事也同样有征兆。息斋余氏说：“变化、言语和行为，吉事有祥，不借助象和占也能知道；观察事情之象而知道器，占问事情而知道未来，则是从象和占中求取。不借助象占，是百姓也能做到的事情。” 云峰胡氏说：“在天道叫作变化，在人事叫作言语和行为。” 云峰胡氏说：在天道中表现为变化，在人事中表现为言语和行为。人的事情与天道相符合，吉祥之事就会有征兆。这是说《易》的道理本来就是如此。至于变化、言语和行动，就取法其象，从而知道已经形成的器物；对于吉祥之事有征兆，就通过占筮来知道尚未形成的事情。这是说人可以根据《易》的道理，知道事情会是这样。天地安排好了上下的位置，圣人完成了天地所不能完成的功用。人谋、鬼谋，百姓也能够参与其中并获得这种能力。〔“与”音同“预”。〕

译〔程子说：天地安排好了上下的位置，圣人完成了天地的功用。太阳运行在天地之间，所以形成三才。天地本来是一个整体。所谓地，也就是一个天，只是由于人的作用，天地之心一发动，就分出天在上、地在下。三才各自重叠为两画，所以成为六。〕 《本义》说：天地安排好了位置，圣人于是创作《易》，来完成天地的功业。因此，无论是人的谋划还是鬼神的谋划，即使是愚昧的百姓，也都能够参与其中并获得这种能力。〔朱子说：天地设位四句，说的是天与人相合之处。天地安排好位置，使圣人完成天地的功用。人谋、鬼谋，那么即使百姓也可以参与其中并获得这种能力。“成能”和“与能”虽然大小不同，但也都是小小的造化功用。不过，百姓要参与其中并获得这种能力，还必须凭借蓍草和龟甲才能知道。百姓没有知识，凭借卜筮便能够预先做成事情。“人谋、鬼谋”，与《洪范》中谋及卜筮、卿士、庶人的说法相似。〕 ○云峰胡氏说：天地虽然具有这种道理，却不能把它告诉人。圣人创作卜筮之书，明处就向人谋划，幽处就向鬼神谋划。百姓也能够参与其中并获得这种能力，这就是圣人完成天地功用的地方。圣人完成了天地所不能完成的功用，百姓则能够参与圣人已经完成的功用。○临川吴氏说：刚健、柔顺、易简，以及知道险难、了解阻碍，都是天地的功用。反复说明并深思熟虑，确定吉凶而成就盛大的功业，这些是圣人的功用，也就是完成天地的功用。言语行动所显现的征兆，以及通过卦象和占筮得到的知识，是百姓的能力，也是百姓参与圣人功用的地方。〕 八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用事物的情状来说明。刚柔错杂地处在一起，吉凶就可以看见了。《本义》说：“象”指卦画，“爻彖”指卦辞和爻辞。〔朱子说：从“八卦以象告”以后，所说的内容十分杂乱，不知道究竟该怎样理解。〕 ○张子说：八卦有形体，所以其中包含卦象；错综变化而成为六十四卦，爻辞、彖辞所趋向的各不相同，所以说是用事物的情状来说明。○南轩张氏说：八卦排列成行，卦象就在其中，这就是八卦用卦象来告诉人的原因。至于爻，是变化；彖，是卦的材质。它们都有辞，这是圣人根据事物的情状向人说明。刚柔杂处，就彼此交往而趋应时势，因而有得有失，所以吉凶便显现出来。○云峰胡氏说：用卦象来告知，是先天之《易》；用事物的情状来说明，是后天之《易》。刚柔杂处而吉凶可以看见：上古只要观察卦象便能看见，后世则不能不通过爻辞、彖辞以情状来说明。〕 变化活动，是从利害方面来说的；吉凶，则随着情状而变化。因此，爱与恶相互攻伐，就产生吉凶；远与近相互取用，就产生悔吝；真实与虚伪相互感应，就产生利害。凡是《易》的情状，彼此接近却不能相得，就会凶，或者受到伤害而产生悔和吝。〔“恶”反切为乌路。〕 《本义》说：所谓“不相得”，就是彼此相恶。凶、害、悔、吝，都由此产生。〔有人问：“《易》的情状说，彼此接近却不能相得就凶，或者伤害它而有悔有吝”，这是什么意思？朱子说：这恐怕是指占法而言。想来古人的占法更多，如今已不能完全知道。远处彼此不能相得，怎么能够造成伤害？只有距离很近而不能相得，凶害才会立即相及。比如有一个凶人在五湖四海之外，怎么能伤害自己？如果和他做邻居，就会受到伤害。又问：这是否像今天人们占“火珠林”那样，假如凶神发动，却与世爻没有关系，就不能造成伤害；若其性质克世爻、应世爻，就能够造成伤害？朱子说：恐怕就是这个意思。〕 ○平庵项氏说：上文说刚柔杂处而吉凶可以看见，那么卦象用来显示给人的道理就很明白了。“变化活动，是从利害方面来说的；吉凶随着情状而变化。”这是再次说明卦辞、爻辞教示人的方式有所不同。下面“爱恶相攻”等句，都是说吉凶随着情状变化的事情，并且用六爻的情状和辞来说明。吉、凶、悔、吝、利、害这三组辞，分别由相攻、相取、相感三种情状产生，而总的都属于彼此接近这一情状。这四种相互关系，都是爻的情状。撰定卦辞、爻辞的方法，必须分别取象于爻的情状，所以观察其辞，就可以知道其情状。“利害”是斟酌事情是否合宜，有利或不利；“悔吝”已经有了迹象；“吉凶”则是事情最终的结果，所以总称为吉凶。相感是情感刚开始交接，所以用利害来说；相取已经形成了事情，所以用悔吝来说；相攻则事情发展到了极点，所以用吉凶来说。远近、情伪，姑且按照浅深来区分。如果交错综合起来看，那么相攻、相取、相感的人，都有远近之别；他们的行为都有真实和虚伪；他们的情感都有爱和恶。因此总以“相近”这一条来说明。彼此接近却不能相得，就会以恶相攻而产生凶，以虚伪相感而产生害，不因接近而相取，便产生悔吝。这样一来，一个“近”字之中就包含了这三条。凡是爻之间有比，有应，或者一卦中有主爻，都是情理上应当相得的关系。现在所说的“近”，只是根据比爻而言；反过来推及其余三种关系，那么远处而作为应爻或主爻的，也一定具备这三条。只是位置接近的爻，吉凶尤其多，所以圣人概括地用“近”来说明。○进斋徐氏说：《易》道以变化活动开启万物、成就事务，是从利害方面来说的。卦辞、爻辞有吉有凶，是因为事物的情状有所变化。爱恶相攻，如《讼》卦九四“不克讼，复即命”，是因为与初爻相爱；《谦》卦六五“利用侵伐”、上六“利用行师”，是因为与九三相爱；《同人》卦九三“伏戎于莽”，是厌恶九五；九五“大师克相遇”，是厌恶三、四爻。远近相取，如《姤》卦九五“以杞包瓜”、上九“姤其角”，是从远处取初六；《解》卦六三“负且乘”，是从近处取二、四爻；《豫》卦六三“盱豫”，是从近处取九四。真实和虚伪相感，如《中孚》卦九二“鸣鹤在阴”，是以真实情感感通九五；《屯》卦六四“求婚媾，往”，是以真实情感感通初爻；《蒙》卦六三“见金夫，不有躬”，是以虚伪感通六二；《渐》卦九三“夫征不复，妇孕不育”，是以虚伪感通六四。以上这些，都是情状发生变化的例子。○临川吴氏说：爻辞、彖辞都是用情状来说明，彖辞和爻辞都在说情状。既然说吉凶随着情状变化，那么情状专指爻而不涉及彖辞，为什么呢？因为“变化活动，是从利害方面来说的”，利也由情状产生。彖辞也有情状，爻辞也有利害，这是互相发明。所谓“不相得”就是相恶；“相攻”是虚伪相攻；接近却不相取就是爱；相攻是真情相感，接近而相取就是相得。不相得就有凶、害、悔、吝；相得就有吉、利、悔亡、无悔、无咎，这些可以由此推知。孔子已经说出的有三条，尚未明说的也有三条，总共六条。不过，这里是依据近处的比爻来说；至于远处的应爻和主爻，也应各自具备六条，总计就是十八条。我曾经用这十八条的例子考察卦爻辞，全部相合，于是知道作《传》的圣人用这种方法概括《易》的辞和情，精密到了极点；各家注释中，只有项氏能够探究其中的深意。

译将要背叛的人，说话会惭愧；内心疑惑的人，说话会枝蔓分歧。吉善的人言辞少，急躁的人言辞多。诬陷善人的人，言辞浮游不定；失去操守的人，说话会屈曲。《本义》说：卦辞、爻辞也同样如此。〔朱子说：所谓“内心疑惑的人，说话会枝蔓”，是因为心中疑惑，所以不敢直说，使言辞像树木的枝条一样分成两边。〕 ○有人问：这一章的要旨，到了“吉凶可见”就已经说完了，而上面只是总说《易》《书》所记载的情况如此；从“变化活动，是从利…… 〔朱子说：从“变化活动，是从利”以下，是专门就人占筮时来说的吗？回答：是。〕 ○节斋蔡氏说：《渐》卦九三所系的辞，是将要背叛之人的言辞；《睽》卦上九所系的辞，是内心疑惑之人的言辞；《临》卦六二所系的辞，是吉善之人的言辞；《睽》卦六三所系的辞，是急躁之人的言辞；《中孚》卦六三所系的辞，是诬陷善人之人的言辞；《节》卦上六所系的辞，是失去操守之人的言辞。○平庵项氏说：六种言辞中，属于吉善的只有一种，而急躁、背叛、疑惑、诬陷、失守占了五种。所谓叛，不只是叛逆；凡是背离事实、抛弃信义，都属于叛。言语与事实相背，所以惭愧；吉善的人安静，急躁的人躁动，背叛的人没有信用，疑惑的人不能自信，诬陷的人使别人受损，失守的人自己败坏，这些都彼此相反。守，是指所依据、所凭借的东西。吴王失去国家，所以在晋国面前言辞屈曲；夷之失去答辩的依据，所以在孟子面前言辞屈曲，都是失去了所凭据的东西。由此类推：艮代表吉善，震代表急躁，兑代表背叛，巽代表疑惑，坎喜好陷害，因而像诬陷善人；离喜好附丽，因而像失去操守。人的情状大致不超出这六种。仁者沉默，勇者喧哗，善于言谈的人少有信用，善于顺从的人缺少决断，有智慧的人多有险诈，文士很少能守持操守；刚柔的变化，大概尽在这里了。○云峰胡氏说：最后涉及六种言辞，是说不只是彖辞、爻辞可以看出事物的情状，人的言辞也可以用来推知其情状，使人又能通过《易》来了解言语。○进斋徐氏说：叛，就是背叛。背叛正理，内心有所亏欠，就会从言辞中流露出来，自然显得惭愧。枝，就像树木有枝，分成两边。疑惑的人尚未决定可不可以，所以言辞不直截，或者分成两端。诬陷善人，是说把善人诽谤成恶人，言语不真实，就像东西漂浮在水面上，游移不定。失去操守的人，是说见理不坚定，没有所持守的依据，言辞多屈曲而不能伸展。言语是内心的声音，由内心产生而显露在外。《孟子》中“诐淫邪遁”一章的意思，也正是这样。○临川吴氏说：《易》的言辞，都由情状产生；人的言辞，也由情状产生。所以这里又用人的情况作比喻。《本义》说：卦辞、爻辞也由此而来。本篇开头说“系辞焉而命之”，又说“圣人之情见乎辞”，大概只有圣人能够根据《易》的情状来系定《易》的言辞，这就是一篇始终贯通的脉络。○息斋余氏说：《系辞上传》以沉默而成就事情、不说话却能取信于人，并以存在于德行之中作为结尾；《系辞下传》则以各种不同的言辞作为结尾，二者的义理相互发明。吉善的人言辞少，大概是仅次于以沉默成事吧。〕 以上是第十二章。《周易传义大全》卷二十三。《经部，易类，周易传义大全》。