钦定四库全书周易传义大全》卷八明胡广等撰

译。双湖胡氏说：从《乾》卦以下，卦辞中出现“元亨利贞”作为占辞的共有七卦，即《乾》《坤》《屯》《随》《临》《无妄》《革》。《临》卦说“元亨利贞”，这是二阳渐渐生长的占断。但一阳的《复》卦只说“亨”，三阳的《泰》卦只说“吉亨”，四阳的《大壮》卦只说“利贞”，五阳的《夬》卦说“元亨利贞”，都没有特别说明，为什么只有《临》与《乾》相似？难道不是因为“元”表示一阳刚刚发动，从二阳以后，都是阳德亨通，都以守正为利吗？七卦除《坤》以外，都有一阳居下，可以看出这一点。后世儒者不把它们看作占辞，只用四德来解释，认为《乾》《坤》之后的几卦与其他卦优劣不同，所以能够具备四德，这是错误的。若把它看作占辞，就知道文王只是偶然在几卦中使用了这些辞语，其他卦也未尝不能采用这种占断。临川吴氏说：从天王建子之月开始，一阳初生成为《复》卦；到建丑之月，二阳生长成为《临》卦；到建午之月，一阴初生成为《姤》卦；到建未之月，二阴生长成为《遯》卦。《遯》是《临》的正对卦，表示《临》卦六画全部变尽。现在是二阳之《临》，阳生长而阴消退；到了八月二阴之《遯》，则是阴生长而阳消退，所以占断说到了八月就会有凶险。隆山李氏说：阳在子月产生，在巳月终盛。阴在午月产生，在亥月终盛。所以一阳的《复》卦在十一月，到了巳月成为《乾》卦，阳达到极盛而阴开始产生；一阴的《姤》卦在五月；二阴的《遯》卦在六月；三阴的《否》卦在七月；四阴的《观》卦在八月。《临》卦在建丑月，含有二阳，渐渐生长而逼近四阴，这时阳势正盛。到了八月，即建酉月，卦为《观》，四阴渐渐生长而逼近二阳，于是《临》的二阳到了《观》就危险了。所以说“至于八月有凶”。所谓“至于八月有凶”，是在《临》卦中说的，就应当从《临》开始计数，而不应从《复》开始计数。按《观》紧接《临》来说，就应计数到《观》，而不应计数到《遯》。《临》《观》是阴阳相反、消长变化的常理。文王在《临》卦以“八月有凶”告诫，其意义十分明显，怎么可以另外援引《遯》卦，解释为周正八月呢？云峰胡氏说：《本义》解释“临”字，说明了诸家未曾发明的意义。大概训释为“接近”、训释为“大”，只能看见上临下，看不见下方刚爻临近柔爻的意思。《本义》依照“如临深渊”的“临”来解释，说是前进而逼近深渊。这里所谓“临”，是刚爻前进而逼近柔爻。称为《复》，是因为“七日来复”，阴达到极点而阳刚开始到来；称为《临》，是因为“朋来无咎”，二阳一同到来而逼近阴。所以《复》说“亨”，《临》则说“大亨”。《复》不说利贞，是因为《复》是初阳萌发，没有不善；《临》则是二阳渐渐强盛，容易发展到放纵，所以要加以告诫。有人问：正当《临》之时，为什么就担心它变成《遯》？回答说：《遯》就是退去。刚阳渐渐生长，君子的同类到来，固然可喜；阴柔渐渐生长，君子容易退去，就尤其可忧。生长中有消退的征兆，到来中有离去的征兆，不可不加警戒。阳长到二爻，尚未超过中位，就先加以告诫，可见告诫贵在及早。若说反对卦，则《观》是八月。圣人在《观》卦不说阴盛，却在《临》卦说出来，是因为《易》替君子谋划。又说：“八月有三种说法。”《观》为八月，是其中一种。从《临》六爻经过到《遯》初、二爻，二阳共经过八个位次；八在数上属阴，在象上属月。从《剥》卦六爻经过到《复》卦初爻的一阳，共七个位次；七在数上属阳，在象上属日，这是第二种说法。《复》卦下为震，震是少阳，七个位次在东方，东方是太阳升起的地方。《临》卦下为兑，兑是少阴，八个位次在西方，西方是月亮升起的地方，这是第三种说法。《彖传

译》说：《临》卦，刚健渐渐生长。《本义》根据卦体解释卦名。进斋徐氏说：“浸”就是逐渐。《阴符经》说“天地之道浸”，也是这个意思。意思是，一种道理不会突然推进，一种形态也不会突然亏损；二阳在下方生长而逐渐前进。中溪张氏说：从《复》卦一阳产生，积累到《临》卦，就成为二阳生长，所以说“刚浸而长”。《遯》是《临》的反卦。《临》的《彖传》说“刚浸而长”，这是《易》替君子谋划。《遯》的《彖传》不说“柔浸而长”，而只说“小利贞”。这是因为“浸而长”之说，《易》并不是替小人谋划。喜悦而顺从，刚健居中而有所应合。《本义》又根据卦德、卦体说明本卦的美善。中溪张氏说：“喜悦而顺从”，是从两种卦德来说的：内卦兑为喜悦，喜悦表示二阳前进而不构成逼迫；外卦坤为顺从，顺从表示四阴跟随而不相违逆。九二以刚健居中，并与六五相应，所以能够大亨通而得守正。

译大亨通而守正，是天的道理。“浸”就是渐渐。二阳在下方生长而逐渐前进。下卦为兑，上卦为坤，和悦而顺从。刚健得中而有应援，因此能够大亨通而得守正，符合天的道理；刚健守正而又和悦顺从，就是天的道理。天地化育万物的功用所以不停止，正是因为刚正、和悦、顺从。用这样的道理临民、临事、临天下，没有不大亨通而得守正的。兑为喜悦，喜悦就是和悦。《夬卦·彖传》说：“决断而和悦。” 《本义》说：正当刚阳生长的时候，又具备这样的美善，所以占断如此。朱子说：“‘刚浸而长’以下三句，是解释‘临’字；‘大亨以正’就是天的道理，是解释‘亨’字，也就是说，正因为这样，所以能够如此。”又说：“《易》中说‘天之道也’、‘天之命也’，意义大体相同，只是为了押韵，不必勉强分别。” 中溪张氏说：刚健贵在生长，已经有成为乾卦之势，这就是天的道理。云峰胡氏说：《临》《无妄》都说“元亨利贞”。《临》卦说“刚中而应，大亨以正，天之道也”；《无妄》卦说“刚中而应，大亨以正，天之命也”。《本义》解释《临》说：这是根据卦德、卦体说明卦的美善；正当刚阳生长之时又有这样的美善，所以占断如此。《无妄》也说：卦的美善如此，所以占断应当获得大亨通而利于守正，这正是天命的当然。其他卦只说解释卦名的意义、解释卦辞，这两卦又说“卦的美善”，为什么呢？大概是因为两卦都以刚健为主；刚健若不是这样，就不能称为刚健之善。加上天道所赋予的东西没有不善，“善”字也是从天道、天命来说的。到了八月会有凶险，因为消退来得不久。《临》卦二阳产生，正是阳气逐渐强盛之时，所以圣人加以告诫说：“阳虽然正在生长，但到了八月就会消退而有凶险。” 八月，是指从阳气产生开始计算的第八个月。阳气开始在《复》卦产生，从《复》到《遯》共八个月，即从建子到建未。二阴生长而阳气消退，所以说“消退不会很久”。从阴阳之气来说，消长像循环一样，是不可改变的；从人事来说，阳代表君子，阴代表小人。正当君子之道增长时，圣人发出告诫，使人知道达到极点就会有凶险的道理，并预先防备；经常不发展到满极，就不会有凶险。《本义》说：虽然这是天运的必然规律，但君子应当知道有所警戒。中溪张氏说：从《临》的丑月到《遯》的未月，共经历八个月，时间还很长，却说消退不会很久，是因为在它正生长时就告知将要消退的道理，希望人们能够知道应当警戒。庐陵龙氏说：《临》的反对卦是《观》，正是八月之卦；一转就成为《剥》卦和《坤》卦，所以说消退不会很久。云峰胡氏说：《观》卦不取四阴作为卦义；《临》卦说八月有凶，于是《观》是八月之卦的意思已经在这里显现了。进斋徐氏说：阴阳的消长像循环一样。《彖传》反复说明消长的机变来得很快，吉凶没有固定不变的状态，祸福也没有常态；思考祸患并预先防备，是君子应当警戒和戒惧的。《象传》说：泽上有地，这就是《临》卦。君子由此体会，教导民众的思虑没有穷尽，容纳、保全民众的心胸没有疆界。传说：泽上有地，泽就是水岸，是水所到之处。万物彼此相临，没有像水在地上那样具有包容，所以泽上有地就是《临》卦。君子观察亲自临近民众的象，就知道教导民众的心意应当无穷无尽，至诚而不厌倦；观察包容的象，就有包容、保全民众而没有疆界的心，广大而无边际。包容含有广大之意，所以说无穷、无疆。《本义》说：地临于泽上，就是上临下。二者都是临下之事；教导无穷，是兑的象；包容无疆，是坤的象。节斋蔡氏说：“教思无穷”是泽滋润土地的象；“容保民无疆”

译是土地容纳泽水的象。云峰胡氏说：不只是说“教”，还说“教思”，表示其教导之意如同兑泽一样深厚。不只是说“保民”，还说“容民”，表示其度量如同坤土一样广大。初九：共同临近，守正则吉。“咸”就是感应。阳气生长之时，感动阴爻；六四与初九相应，是被感应的一方。与其他卦相比，本卦的相应关系尤其重要：六四接近君位，初九居于正位，初九与六四相互感应，所以初九以正道行事，得到居上位者的信任，能够施展自己的志向；得到上位者认可而能够实行正道，因此吉利。其他卦初爻、上爻通常不说得位或失位，大概是因为初终之义更重要；《临》卦则特别重视初九得位居正。凡说“贞吉”，有的是既守正又吉利，有的是得正便吉，有的是坚定守持便吉，要随具体事情而定。朱子说：阴必然跟随阳，把“咸”解释为感应也可以，只是觉得稍微有些牵强。童溪王氏说：“咸”就是感应。阴阳之气相互感应、相互呼应，所以如此。初九正当君子之道开始增长的时候，所居为正位，所行是正道；与它相感应、相呼应的，又都是履行正道的人，所以说“贞吉”。隆山李氏说：山泽之气相通，所以山上有泽，其卦为《咸》。而泽上有地，初九、九二两爻也称为“咸”，这是阴阳之气相互感应。《本义》说：本卦只有二阳普遍临近四阴，所以初九、九二两爻都有“咸临”的象。初九刚健而得正，所以占断为守正则吉。建安丘氏说：“咸”就是都、全。二阳临近四阴，阳虽然生长而阴仍然强盛，若不协力就不足以胜过阴，所以初九、九二都说“咸临”。云峰胡氏说：《复》卦说“朋来”，初九、九二两个“咸”字就是“朋”的意思，两个“临”字就是“来”的意思，所以《复》初九说“元吉”，《临》初九也说“贞吉”。双湖胡氏说：王弼已经把“咸”训释为感应，后来的儒者都沿用了这种解释。然而二阳正当生长之时，如果说它们只是局部地感应六、五两阴爻而与之相临，却把三、上两爻置之不问，岂不是把意义说得太狭窄了吗？所以不如把“咸”训释为普遍、全都，既能看出阳道广大公正，也能符合立卦、命爻的意义。《象传》说：共同临近，守正则吉，是因为志向在于实行正道。所谓“贞吉”，是说初九的志向在于实行正道。初九以九居阳，又与六四的正位相应，所以志向正。九二：共同临近，吉利，没有什么不利。九二正当阳气生长而渐渐强盛之时，感动六五这个居中而柔顺的君主；二者交往亲近，所以得到信任，能够施展志向，所临之事吉利而无所不利。“吉”是说事情已经如此，所以吉利；“无不利”是说将来施行事务时，没有什么不利。厚斋冯氏说：从卦义说，以大临小，是初九、九二临近四阴；从爻位说，以在上者临在下者，是六四、六五临近初九、九二。因为它们是正应，且阴阳相互感应，所以彼此相互临近，称为“咸”，表示彼此相感、彼此相临。初九、九二同为“咸临”，但初九说守正，九二说无不利，是因为初九位卑而不得中，所以取其正；九二得中而与君相应，所以无不利，不说“贞”，是因为爻位并不当位。君臣以正应相互亲和，所以阳爻向上进展，群阴顺从它，因而无所不利。《本义》说：刚健得中而势必向上进展，所以占断为吉利而无所不利。进斋徐氏说：初九说“咸临贞吉”，九二却说“咸临吉无不利”，为什么？回答说：初九还不得中，尚未承担临近阴爻的职责，所以初九只应当坚守自己的志向，跟随九二，得正而吉。九二得中，势力可以向上进展，已经承担临近阴爻的职责；九二只需率领初九的阳刚一同前进，柔爻就不能抵拒，因此吉利而无所不利。“贞吉”是对初

译九的告诫；“吉无不利”是对九二的勉励。云峰胡氏说：初九刚健而得正，还没有显出势力上进，所以说“贞吉”。九二刚健得中，势力可以向上进展，所以不只说“吉”，还说“无不利”。到了六三却说“无攸利”，扶助阳刚、抑制阴柔的意思就清楚可见了。《象传》说：共同临近，吉利而无所不利，是因为尚未完全顺从君命。

译“未”是表示事情尚未立即如此的语气。孟子说，有人问劝齐国攻打燕国这件事有吗？回答说：“还没有。”又说：“仲子所吃的粮食，是伯夷种的吗？还是盗跖种的吗？”意思是还不能知道。《史记》中侯嬴说：“人本来就不容易了解。”古人用字的意思都是这样。现在人大多把“未”作为与“已”相对的字来使用，所以意思好像不同，其实并没有不同。九二与六五相互感应而临近下方，大概是凭借刚健之德的生长，又得居中位，因至诚相感，并不是因为顺从上位者的命令，所以吉利而无所不利。六五属于坤的顺体，九二属于兑的悦体，又有阴阳相应，所以《象传》特别说明，这不是由于喜悦、顺从而成。本义对此没有详说。节斋蔡氏说：“命”是君命，指六五。进斋徐氏说：九二刚健而共同临近，有向前逼迫、凌越侵侮的势头。六五柔弱，九二刚健，有君弱臣强的嫌疑；以这种情形相临，怎么能立即相合？从九二方面说，起初还没有顺从君命。然而六五以柔中之德任用九二，九二以刚中之德应合六五，难道最终会不顺从吗？圣人用“未顺命”来解释，是希望人们知道应当以道义事奉君主，而不能苟且顺从上位者。六三：用甜言媚悦的方式临人，没有什么利益；既然为此忧惧并改正，就没有咎害。六三处在下卦的上位，是临近他人的人。它阴柔而喜悦，且处在不中不正的位置，是用甜言媚悦去临近他人的。身居上位，却用甜言媚悦对待下位者，这是失德到了极点，没有任何好处。兑的性质本来就是喜悦，又乘在二阳之上；阳正当生长而向上进展，所以六三不安，反而更加用甜言讨好。既然知道危险而忧惧，如果能够保持谦逊、守持正道，以至诚自处，就没有咎害。邪曲的言说由自己造成，能够忧惧并改正它，又有什么咎害呢？《本义》说：阴柔、不中不正而居下卦之上，形成用甜言媚悦临人的象；占问固然没有什么利益，但能够忧惧并改正，就没有咎害。这是勉励人改过向善，作为教诫，意义深刻。朱子说：六三靠近二阳，却临近其他人；好比小人处在上位，用甜言好话对待处在下位的君子。节斋蔡氏说：爻性柔弱而爻位不正，属于兑体又受到刚爻逼迫，所以用甜言媚悦、邪曲谄佞的方式临近九二。然而刚阳的生长是依循正道的，又怎么会有利于甜言媚悦和邪妄之事呢？若能顺应刚阳生长的正理，产生忧惧并知道改变，不再表现出甜言媚悦的姿态，咎害就可以消除。平庵项氏说：六三用甜言媚态临近他人，却没有任何利益，这说明君子很难被不正当的方式取悦。“既忧之，无咎”又说明君子容易侍奉。君子要求自己严格，所以不接受不正当的媚悦；对待别人宽厚，所以不追究已经知道忧惧并悔改的人。爻辞虽然是针对六三说的，但也可以由此看出二阳的用心。云峰胡氏说：《彖传》只取刚临柔之义；爻辞中，除初九、九二以外，都是上临下。六三属于兑体而在二阳之上，形成用甜言媚悦临人的象。《节》卦九五以中正为“甘”，所以吉利；这里以不中不正为“甘”，所以无所利。“忧”是“说”的反面，能够忧惧并改正，就没有咎害。六三变动就成为《泰》卦；九三如果能够改过自新，那么“既忧之，无咎”正是《泰》卦“艰贞无咎”的意思。《彖传》以八月有凶警戒君子，《爻辞》以既忧之无咎告诫小人，《易》在君子、小人的关系上，用意实在深远。《象传》说：用甜言媚悦临人，是因为所处爻位不当；既然对此忧惧，咎害就不会长久。阴柔之人处在不中不正的位置，又居下卦之上，还乘在二阳之上，这就是所处不当位。既然能够知道畏惧而忧惧，就一定会努力自我改变，所以过咎不会长久。临川吴氏说：因为不正，所以表现出媚悦的姿态；起初虽然媚悦，后来能够忧惧，那么开始虽有咎害，咎害也不会长久，因此可以没有咎害。六四：最亲切地临近，没有咎害。六四处在上卦之下，与下卦相接近，是切近地临下，是临的极至。临的道理重在接近，所以以相邻为“至”。六四居正位，向下与刚阳的初九相应，处在接近君位的地方，守正而任用贤人，亲自临近下民，因此没有咎害，因为所处恰当。《本义》说：六四处位得当，下与初九相应，是相临最为切近，应该没有咎害，所以卦象和占断如此。有人问：六四以阴居正，柔顺地临下，又有正应，是临的极善，所以称为“至临”吗？朱子说：“至临无咎”还不是极其美好，只是说它与初九相临非常切近，所以称为“至”。龟山杨氏说：六四、初九都处于当位，以诚意相互亲和，是至为亲切的临，所以没有咎害。云峰胡氏说：六四以阴居阴，所处得正；下与初九的正位相应，是相临最为切近，所以没有咎害。又因为地依附于泽，泽依靠着地，六四处在坤、兑之间，正是地与泽相临最为切近之处。《象传》说：最亲切地临近而没有咎害，是因为爻位恰当。六四处在接近君位的位置，能够承担合适的职责；以阴居四，处在正位；又与初九相应，能够礼贤下士，所以没有咎害，大概都是由于爻位恰当。建安丘氏说：六三、六四都是阴柔，六三无所利而六四无咎，是因为六三乘在阳爻之上，而六四与阳爻相应；六三爻位不当，六四爻位当位。六五：以智慧临下，是大君所应有的作为，吉利。六五以柔顺居中，属于顺体，居于尊位而向下与九二这个刚健得中的臣子相应；这是能够倚重任用九二，不必亲自劳苦就能治理，是以智慧临下。一个人的身体，面对广大天下，如果只凭个人力量勉强承担，怎么能周遍处理万事？所以自以为凭智慧就能独断的人，反而只能称为没有智慧。只有能够取用天下的善才，任用天下人的聪明，才能没有遗漏。这就是不把自己的智慧据为己有，反而使自己的智慧广大。六五以柔顺应合九二这个刚健得中的贤臣，任用他来临下，也就是凭自己的明智来治理天下，这是大君所应当做的事。它的吉利是可以知道的。《本义》说：六五以柔居中，向下应合九二，不自作主而任用他人，这是智慧的表现，也是大君所应有的作为，是获得吉利的道路。中溪张氏说：一个人出来统治天下，如果什么都自己承担，他的智慧就小；任用别人而不什么都自己承担，他的智慧就大。何况正当二阳渐渐生长的时代，六五居上，与九二为正应，不嫉妒九二的进取，而以柔道接纳它，于是刚健居中而有应，反过来为我所用；这是兼取众人的智慧来治理天下，大君所应有的作为，还有什么比这更大呢？吉利自然可以知道。这大概就是帝舜能够任用禹、皋陶，以简约的方式临下而被称为大智的原因吧。云峰胡氏说：六五本来是柔弱昏暗之士，为什么却称为有智慧？大概是说，“临”多半是用自己去临人；六五虚其中，向下应合九二，不任用自己而任用他人，所以称为有智慧，也所以说是大君所应有的作为。《中庸》说：“聪明睿智，足以有临。”又说：“舜其大知也欤？”舜喜好询问，又善于考察浅近的言语，大概都是由此而来吧？孔子解释乾的四种德时，说仁、义、礼而不说智；说智慧广大，则见于《坤》。周公的爻辞独自在属于坤体的《临》卦说“知临”，这是因为五常之德中，智慧藏于内，而坤有收藏之义。《象传》说：这是大君所应有的作为，说的是实行中道。

译君臣之道相合，大概是因为气类相求。六五具有中德，所以能够倚重任用刚健得中的贤人，得到大君所应有的作为，成就以智慧临下的功效；这大概是由于实行其中正之德。君主对于贤才，如果道不同、德不合，怎么能够任用他呢？南轩张氏说：六五所谓“知临”，难道是以苛察作为明察，以强暴作为刚强吗？只是建立大中之道，使天下人能够共同实行罢了。舜正是能够在民众中实行中道，这才是大智慧。上六：以敦厚之德临下，吉利而没有咎害。上六是坤的极点，是顺从到了极点；又处在君临之终，所以以敦厚之德临下。它与初九、九二虽然不是正应，但总的说来阴爻寻求阳爻，又极为柔顺，所以志向在于跟随九二。阳尊而阴卑相应，高位者跟随下位者，尊重贤人、选取善道，这是敦厚到了极点。因此说“敦临”，所以吉利而没有咎害。阴柔居上，本来不是能够临下的，应该有咎；但因为它以敦厚之德顺从刚阳，所以吉利而无咎。六爻处在《临》的中部，不取极点之义；临没有超过极点的弊病，所以这里只取敦厚之义。上爻是无位之地，只说它居于上位。《本义》说：居于全卦之上，处在临的终位，以敦厚之德临下，这是吉利而无咎的道路，所以卦象和占断如此。朱子说：“上六敦临，自然是积累到极点，有敦厚笃实之义。《艮》上九也称为‘敦艮’；《复》上六的爻辞不好了，所以只在六五称为‘敦复’。”又说：“《临》就是好的卦，不仅是道理说得好，本来就容易读。所谓卦有大小、辞有险易，这就是大的卦。” 临川吴氏说：“敦”就是厚，坤的上画是土地最厚的地方。天高而覆盖万物，是以上临下；地厚而承载万物，是以下承上，不是临。上六阴柔，居高临下，但以坤厚载物的德性来临下，等待二阳前进，而不敢以柔弱去临驾刚阳。居于上位却不以高位自居，这是厚到了极点，所以说“敦临”。这一爻取的意义，正是《临》卦的本意。云峰胡氏说：坤与艮都属土，都有敦厚的象，但都是在卦的终位才显现出来。《复》卦除上六“迷复”以外，六五处在《复》的终位，称为“敦复”；《艮》上九处在《艮》的终位，称为“敦艮”；这里说“敦临”，都是在终位彼此相亲而厚重，所以吉利且没有咎害。隆山李氏说：以厚道对待事物，没有不安定的，所以《易》的爻辞说“敦复无悔”“敦艮吉”“敦临吉”。《象传》说：敦厚地临下之所以吉利，是因为志向在于内卦。志向在内，是说它与初九、九二相应。志向顺从刚阳而且敦厚笃实，它的吉利是可以知道的。朱子说：处在《临》卦之时，二阳得时而向上进展，阴爻不敢与它争，而志向与它相应。所谓“在内”，不是说有正应，只是说它与卦内的二阳相应。云峰胡氏说：上六并不是与内卦的二阳有正应，但它的志向在于二阳，这正是厚重到了极点。进斋徐氏说：二刚渐渐生长，前进而逼近柔爻。这虽然形成了本卦的卦体，但《杂卦传》又说：“《临》《观》的意义，有给予，也有求取。”所谓“与”，又是说上下彼此相交而成为临。爻辞中初九、九二说“咸临”，是下临上、刚临柔；六三说“甘临”，六四说“至临”，六五说“知临”，上六说“敦临”，则是上临下、柔临刚。上下彼此相临，就是所谓相互给予。建安丘氏说：“临”有凌逼的含义，是下方的两个阳爻凌逼上方的四个阴爻。但九二当任而初九不当任，所以九二是“临”的主爻。因此九二说“咸临，吉无不利”，初九只说“咸临，贞吉”而已。上面的四个阴爻都是受到阳爻临制的，远离阳爻的吉，接近阳爻的凶。六三距离阳爻最近，所以说“甘临，无攸利”。六四、六五逐渐远离阳爻，所以六四说“至临，无咎”，六五说“知临，吉”。只有上六距离阳爻最远，而心志又与内卦相应，所以有“敦临，吉无咎”的爻辞。这难道不是“临”的道理在于有利于远而不利于近吗？【坤下巽上】《传》考察《序卦》，临是大的意思，事物大了以后才可以观，所以临卦之后接着是观卦。“观”所以排列在“临”之后。凡是观察事物，读作平声“观”；向下展示、让下面观看，读作去声“观”，如楼观之“观”，因为它是供下面观看的。君王上观天道，下观民俗，是观；修养德行、施行政教，受到百姓瞻仰，是观；风行地上，遍及万物，是周遍观察的象。两个阳爻在上，四个阴爻在下，阳刚居于尊位，为群下所观仰，这就是观的含义。落实到各爻，只取观看、被观看之义，随时势而定其含义。【朱子说：从上面向下面展示叫“观”，从下面观看上面也叫“观”，所以卦名“观”读去声，而六爻的“观”都读平声。】观：盥而不荐，有孚颙若。（“观”读作去声；下文“大观”“以观之”“观大象”中的“观”字也都相同。） 《传》我听胡翼之先生说：“君子居于上位，是天下的表率和仪范，必须极其庄严恭敬，这样下面的人才会瞻仰并受到感化。所以作为天下所观仰的表率，应当像宗庙祭祀一样。刚开始盥洗的时候，不应像已经进献祭品以后那样；这样百姓就会竭尽至诚，恭敬地瞻仰。盥，是祭祀的开始，洗手后斟郁鬯酒洒在地上，以求神降临的时候。荐，是进献生牲和熟食的时候。盥是事情的开始，人心正竭尽精诚，最为严肃。到了已经进献祭品以后，礼数繁多，人心有所防备而不能专一，不如刚开始盥洗的时候。居于上位的人端正自己的仪表，作为百姓的观仰对象，应当像开始盥洗时那样庄严恭敬，不要使诚意稍有减损，像进献祭品以后那样；这样天下人没有不竭尽诚信、恭敬瞻仰的。”颙，是仰望的意思。【有人问：伊川认为这是灌鬯开始时诚意尚在，到进献祭品以后精诚懈怠；《本义》认为这是保持洁清而不轻率自行其事，二者含义不同。朱子说：“盥只是洗手，不是灌鬯。”伊川沿袭了先儒的错误。如果说进献祭品以后诚意懈怠，那么先王祭祀岂不是只有灌鬯开始时才有诚意，到了进献祭品以后就都不合礼了吗？】问：“如果这样，那么圣人在上位时，一举一动、一言一行都应当成为天下的法则，不敢轻率；也像祭祀时保持洁清而不敢轻率行事吗？”回答：“是。”

译《本义》说：观，是以中正之德向人展示，受到人们仰望。九五居于上位，四个阴爻仰望它；下卦柔顺、上卦巽顺，九五又以中正之德向天下展示，所以成为观。盥，是将要祭祀时洗手洁净。荐，是奉献酒食来祭祀。颙然，是尊敬的样子。意思是保持洁清而不轻率自行其事，使诚信充实于内，庄严地令人仰望；这是告诫占问者应当如此。另一种说法认为“有孚颙若”是指在下的人诚信而仰望它。此卦四阴增长而二阳消退，正是八月之卦，因此以此命名。卦辞又取了另一层含义，也有扶阳抑阴的意思。【有人问：“盥而不荐”是不是取尚未进献时诚意浑全而未减损的意思？朱子说：祭祀没有不进献的，这里是假设来说；“荐”是已经开始行事，“盥”是尚未行事的开始。说“不荐”，是说要始终保持盥洗时的诚敬；如果进献，就是把诚意施用了，施用后事情一结束，原来的诚意便过去了。诗说：“心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。”《楚辞》说：“思公子兮未敢言。”正是这个意思。一旦把爱说出来，就没有什么可继续持守的了；正因为不说，只藏在心中，所以始终显出没有忘记。】有人问：“有孚颙若”承接上文“盥而不荐”，大概是保持洁清而不轻率自行其事，于是诚信存于内，庄严而可供仰望。一种说法认为是上位者如此，另一种说法认为是下位者诚信而仰望，哪一种更好？回答：依从后一说，便与《彖传》“下观而化”的意思相合。问：前一种说法似乎更好？回答：应当以《彖传》为准。龟山杨氏说：“盥而不荐”，起初还没有陈设祭物，威仪、礼数也都尚未举行，却已经有诚信而庄严可仰，其所以感通神明的地方，大概正在这里。他又说：古人修身、齐家、治国、平天下，都以诚信为根本，不过是我的心意罢了。《诗》《书》所说的，无非是在阐明这一点；只是人们自己信心不足，所以没有成效。圣人知道成效必定以此为根本，所以《观》卦说：“盥而不荐，有孚颙若。” 平庵项氏说：盥是祭祀的最初一步，刚到东荣，在洗处洗手。祭祀的各种事情，此时百件还没有做成一件。荐是祭礼最盛大的时候，四海九州的美味、四时调和之气，没有不陈设的。这里说盥而不荐，只是用来象征恭敬自身而无为，并不是重视盥而轻视荐。先儒说盥时诚意专一，荐时诚意已经减损；仁人孝子奉祀，难道都到了荐的时候就诚意减损了吗？云峰胡氏说：各家都认为盥是祭祀的开始，是洗手、斟郁鬯洒在地上以求神降临的时候。《本义》只认为是将要祭祀而洗手；斟郁鬯以降神是灌，不是盥。各家认为荐时诚意已经减损，不再像盥时那样。《本义》的意思是，盥哪里有不荐的呢？孝子进献祭品，难道都到了进献时就诚意减损吗？这里只就观卦发挥“盥而不荐”的意义，用来比喻二阳在上、无为而使天下感化。祭祀必先盥，盥是尚未行事的时候；祭祀则进献祭品而开始行事。圣人至德的感化，就像将要祭祀时的盥，不必等到实际行事，内有诚信，已经庄严可仰。观看的人只见其盥而未见其荐，也已经诚信而仰望了。可见并不必等观察其行事才受到感化。“不荐而孚”，大略与“未占有孚”相同。观卦四阴二阳，是八月之卦；四阳之卦名为大壮，是从阳气盛大来说。四阴难道不可以说阴盛吗？卦名却叫观，是取二阳在上、受到四阴仰望之义。并且就“观”字发挥出向百姓展示而使神化的妙理，其中扶阳抑阴的意思很深。《彖传》说：伟大的观示在上，柔顺而巽顺，以中正之德向天下展示。《传》九五居尊位，以刚阳中正的德行受到下方观仰；其德很大，所以说“大观在上”。下卦为坤、上卦为巽，就是能够柔顺而巽顺。九五居中得正，以巽顺中正的德行向天下展示。《本义》以卦体、卦德解释卦名和卦义。【进斋徐氏说：“大观在上”是从地位说；“顺巽中正”是从德行说。有地位而没有德行，不足以观示天下；有德行而没有地位，也不足以观示天下。】云峰胡氏说：四阳卦是大壮，四阴卦不说“小者之壮”，却说观，是取二阳向四阴展示。解释《彖传》又说：所谓“大观”，是把下方的四阳说成大观，把上方的二阳说成“大”。解释卦名、卦义，是说伟大而居于上；解释卦辞，则说下面观看而受到感化。上下尊卑之分严格，崇阳抑阴的意思也就显现了。“盥而不荐，有孚颙若”，是说下面观看而受到感化。（“观”依本字读；下观、天的大象之观、百姓之观，以及六爻中的“观”字，都同此。） 《传》行观之道，应当像刚开始盥洗时那样庄严恭敬，这样百姓就会以至诚瞻仰并随之受到感化。不荐，是说不要使诚意稍有减损。《本义》解释卦辞。【进斋徐氏说：下观而化，是说四个阴爻观看二阳；上面有精洁诚敬的德行，庄严可仰，天下便会有所观感而受到感化，就像舜恭敬自身而面向南坐，天下自然得到治理；文王不以大的声势和脸色示人，万邦自然产生诚信。自然感应本来就是如此。】云峰胡氏说：“盥而不荐”和“神武而不杀”，朱子都认为是圣人不亲自下手去做。盥之后必定要荐，不荐是比喻圣人保持洁清而不轻率自行其事；武之后必定要杀，不杀是比喻圣人得到事理而不借助外物。因此前者称为神武，而这里在下文另以神道来说明。观察上天神妙的道，四时运行没有差错；圣人用神妙的道来设立教化，天下就服从了。《传》天道极其神妙，所以说“神道”。观察天道的运行，四时没有差错，便能看出它的神妙。圣人看见天道的神妙，体察这种神道来设立教化，所以天下没有不服从的。天道极其神妙，所以运行四时、化育万物，没有一点差错。至神之道无法用言语命名，只有圣人默默契合，体察它的妙用，制定政教。因此天下人涵泳于他的德泽而不知道其功绩，受到其化育鼓舞而不能测知其作用，自然仰观而拥戴服从。所以说：“圣人以神道设教，而天下服矣。”

译《本义》说：这是极力说明观的道理。四时没有差错，是上天成为观示对象的原因；用神道设立教化，是圣人成为观示对象的原因。【朱子说：盥本来是为荐作准备，却不荐，是要蓄积诚意以向百姓展示，使百姓观感而受到感化。“有孚颙若”正是下观而化，不是说君主自身的事情。圣人以神道设教，是圣人不亲自下手去做，正是盥而不荐的含义。“顺而巽中正以观天下”，是说用这些来向天下展示。又说：观天之神道，只是自然运行的道理。四时自然没有差错；圣人的神道，也是说他有使人自然观感的地方。】临川吴氏说：这里是推广观的含义，上文所说感应迅速，正是观道的神妙。于是谈到天道的神妙。“神”是妙不可测的意思，“服”是跟随它而受到感化。人观察天道的神妙，虽然不知道它为何如此，但四时交替，自古至今始终如一，没有丝毫差错。观道也是这样。普通人用言语设教，就有声音；用自身行为设教，就有形迹。圣人的道像上天一样妙不可测，用它设教，不凭声音，也不凭形迹；没有设教却等于设教，没有教诲却等于教诲。天下受到一次观感之后，回应迅速，如同回声和影子一样，没有不随之变化的。它回应人们的感受，也像四时回应天道一样没有差错。大概是因为内在存养极其神妙，所以所到之处便能使人笃实恭敬而天下太平，就像上天无声无臭而万邦都产生诚信；这就是它成为神道的原因吧。《象传》说：风行于地上，这就是观。先王由此体察四方，观察民情，设立教化。（“省”反切为“悉井反”。） 《传》风行地上，周遍到达万物，象征巡视、周遍观察。因此先王效法它，举行巡视四方的礼仪，以观察民俗并制定政教。天子巡视四方，观察民俗，制定政教；比如奢侈就用俭朴来约束，俭朴就用礼来教导，正是这样。“省方”是观察民情，“设教”是使百姓有所观法。《本义》说：巡视四方是为了观察民情，设立教化是为了成为观示对象。【庸斋赵氏说：风行地上，遍触万物，有周遍观察的象。先王效法它，得到风以推动万物、用教化使人改变的象，所以巡视四方、观察民情而设立教化。】建安丘氏说：坤为土，有土地就有百姓；巡视四方、观察民情，是坤的象。巽有反复申明命令、设立教化的意义，是巽的象。三山刘氏说：观察民情、设立教化，如齐国轻视农业末业，就教导它发展农桑；卫国有淫靡之风，就教导它以礼区别尊卑；奢侈如曹国，就用俭朴来教导；俭朴如魏国，就用礼来教导，类似这些都是。初六：儿童般地观看；小人如此没有过咎，君子如此则可惜。《传》初六以阴柔之质居于远离阳爻之处，所以见识浅近，如同儿童，因此说“童观”。阳刚中正居上，是圣贤之君；接近它，就能看见其道德的盛大，所见深远。初六距离它很远，所见不明，如蒙昧儿童观看一样。小人是普通百姓，见识昏暗浅近，不能认识君子之道，这是他们通常的本分，不足以称为过咎。若君子也如此，就可鄙而可惜。《本义》说：卦以向人展示为义，以九五为主；爻以瞻仰为义，都是观看九五。初六阴柔居下，不能远见，是儿童观看的象；这是小人的道路，却是君子的羞耻。因此占问者若为小人则无咎，君子得到此爻则可羞。【临川吴氏说：下面所观，是观看九五中正之道。初六居最下，距离九五最远，如同尚无知识的儿童观看，不能有所见。】平庵项氏说：初六代表下民，日常使用却不知道其中道理，这是常态，所以没有过咎。如果君子也不明察、不知晓，就可羞耻了。云峰胡氏说：儿童的象，是阳位而阴爻；阳代表男子，阴代表幼稚。所以蒙卦六五也说“童”。童观，是因为接近阳爻才明白；初六距离二阳最远，所以是儿童般的观看。又说：遯、大壮都是四阳二阴的卦，遯卦说“君子好遯，小人否”，大壮卦说“君子用壮，小人用罔”。观卦也是四阴二阳，所以特别强调君子、小人的区别。对于小人可以如此，君子却应当谨慎，不可如此；其中爱护君子的意思十分深切。《象传》说：初六儿童般地观看，是小人的道路。

译《传》所看到的事物不明，如同儿童，这是小人的本分，所以说“小人道也”。【朱子说：“初六，童观，小人道也。”小人本来就是这样，所以没有过咎。】六二：从门缝中观看；有利于女子守正。《传》六二与九五相应，是观看九五。九五刚阳中正的道，不是六二阴暗柔弱所能看清的，所以只能像从门缝窥视那样观看。这样的观看虽略有所得，却不能十分明白。六二既不能明见刚阳中正之道，若能像女子守正那样顺从，虽看得不明却能顺从，这是女子之道，对女子来说就是守正。六二不能明见九五之道，若能像女子一样顺从，就不失中正，才是有利。《本义》说：阴柔居内而观看外部，是从门缝观看的象，女子守正之道，所以占辞如此；男子得到此爻则不利。【进斋徐氏说：闚是从门缝中观看。阴柔居内而观外，虽与九五相应，但前面被六三、六四遮蔽，所见不明，是闚观的象。】云峰胡氏说：闚有坤闭户的象；柔爻居内而观看外部，有闚观之象。初六、六二都是阴爻，所以都有幼稚的象。初六居阳位，所以说“童”；六二居阴位，所以说“女童”。“观”是茫然无所见，正是小人每天使用却不知道其道理。“闚观”是所见局部而不能见全体，仁者看见它就称为仁，智者看见它就称为智。占辞说“利女贞”，可知这不是大丈夫应有的作为。《象传》说：从门缝中观看，女子守正，也仍然可羞。《传》君子不能看见刚阳中正的大道，只能从门缝窥见其仿佛，即使能够顺从，也只是像女子守正一样，同样可羞。《本义》说：对男子而言就是可羞。【平庵项氏说：妇人的视野所窥见的范围狭小，妇人没有公事，所知不过蚕织；女子没有是非可议论，所议不过酒食。这在女子的德行上虽不失为女子本分，但见识少、听闻浅，仍然可羞。】云峰胡氏说：小人作儿童般的观看，本来就是小人的道路；大丈夫却作女子般的观看，难道不可羞吗？六三：观察我自身的作为，以决定进退。《传》六三居位不当，处在柔顺的极点，是能够顺应时势而进退的。如果居于适当的位置，就没有进退的含义。“观我生”是观察从自身产生的东西，指自己的行动和施为。观察自己的作为，随时宜决定进退，所以虽然所居不正，却还没有达到失道的程度。随时进退，力求不失道，因此因能顺从而没有悔咎。《本义》说：“我生”是我所做的事。六三居下卦之上，可进可退，所以不去观看九五，而只观察自己所行之事是通达还是闭塞，以此决定进退。占问者应当自我审察。【朱子说：“我”是与“彼”相对而言，是以彼观察此；“观其生”是以此自我观察。六三所谓观察我自身的作为而进退，如侍奉君主，就看自己的言语是否被采用、计策是否被听从；治理百姓，就看自己的政教能否施行、恩泽能否下达，从而看出自己施行得是否恰当，以决定进退。】童溪王氏说：“我生”是我自身的行动和施为。六三处在进退之间，应当跟随谁呢？回答说：进退是时势，能进能退的是我自己；观察自己的作为，以此决定进退罢了。杨氏说：观察自己的作为而进退，就是所谓可以做官就做官，可以退止就退止。我没有官职守责，也没有言论谏诤的责任，那么在进退之间，难道不是绰绰有余、从容自如吗？说的就是这种情况。诚斋杨氏说：六三和九五都说“观我生”，辞句相同而德性不同。六三是考察自己来顺从别人，九五是考察别人来修养自己。六三近似漆雕开。云峰胡氏说：六三处在上下之间，有进退之象。其他卦的六三不中，多数不吉。六二居中，多有善意；观卦以远近取义，所以各爻都想观看九五，只有接近的才得到其益处。六四距离九五最近，所以可以决定进取。六三处在上下之间，是可以进退的位置，所以不必观看九五，只须观察自己的作为来决定进退。《本义》说占问者应当自我审察，大概是说处在进退之际，唯有审察自己所作所为如何。《象传》说：观察自己的作为而决定进退，没有失去正道。《传》观察自己的作为，依照适宜而进退，所以还没有达到失道的地步。【中溪张氏说：九五是观卦的主爻，接近九五的应当进取，远离九五的应当退守。初六、六二距离九五远，没有可以进取的道理；六四距离九五近，所以能够“用宾于王”。能进能退，只有六三特别如此。“道”是观之道。四个阴爻中，只有六四得到了观之道，初六、六二则失去了观之道。六三的进退取决于自己，所以说“未失道”。】六四：观看国家的光辉，利于作为宾客事奉君王。《传》观看没有比接近九五更明白的。九五以刚阳中正居尊位，是圣贤之君。六四紧邻九五，能够看见他的道，所以说“观国之光”，即看见国家盛德的光辉。不说观看君王自身而说观看国家，是因为对君王来说，难道只须看他一人的行为吗？应当观察天下的政教，这样才能看见君王的道德。六四虽是阴柔，却处在巽体而居正位，紧邻九五，既能看见又能顺从。“利用宾于王”，是说圣明之君在上，有才德的人都愿意进入朝廷，辅佐拥戴君王，以安定济助天下。六四既看见君王的德行和国家的治理十分光明美盛，就应该作为宾客进入王朝，施展才智力量，在上辅佐君王，把恩泽施于天下，所以说“利用宾于王”。古代有贤德之人，君王以宾客之礼待之；因此士人进入王朝做官，就称为宾。《本义》说：六四最接近九五，所以有这个象；占问则利于朝见君王、出仕进用。【兰氏廷瑞说：九五阳明居上，是具有光辉的。】童溪王氏说：观卦以远离阳爻为昏暗，接近阳爻为明。汉上朱氏说：古代诸侯入朝见王，君王以宾礼相待；士人尚未受禄，也以宾礼相待。云峰胡氏说：“观国之光”四字，与下方的“童观”“闚观”相反，又与上方九五的“观我生”相应。国家的光辉就是九五所说的“我生”，只是九五自我观察时说“生，是从我自身发出的东西”，六四观看九五时则说“光，是已经通达于国家的东西”。不说君王的“生”而说国家，是因为观察已经通达于国家的事，就可以知道它是由君王发出的。《象传》说：观看国家的光辉，是崇尚作为宾客。

译《传》君子怀有才干功业，志在兼善天下。但有时收敛退守，是因为时世没有明君，不能任用他的道，不得已而已，哪里是君子的志愿呢？所以孟子说：“立于天下中央，使四海百姓安定，是君子的快乐。”既然看见国家盛德的光辉，这就是古人所说的非同寻常的际遇，因此心志愿意进入王朝，施行自己的道。所以说“观国之光，尚宾也”。“尚”是说志向所在，意愿羡慕成为王朝的宾客。九五：观察我自身的作为；君子没有过咎。《传》九五居君王之位，时代的治乱、风俗的美恶，都取决于自身。观察自己的作为：如果天下风俗都符合君子之道，就是自己施行政教良善，于是没有过咎；如果天下风俗尚未符合君子之道，就是自己的政治教化还不完善，便不能免于过咎。《本义》九五以阳刚中正居尊位，下方四个阴爻都仰望它，是君子的象。所以告诫居此位而得到此占的人，应当观察自己的所作所为，必须阳刚中正，也达到这种程度，才可以没有过咎。【朱子说：九五的“观我生”，如同观察风俗的美恶、百姓和臣下的服从或违背，可以由此看出自己施行的是善还是恶。】瓜山潘氏说：九五居尊而守正，向下作观示；反过来观察自己所做的一切都合于君子之道，才可以没有过咎。进斋徐氏说：九五是大观的主爻，高高居于上位，是天下的仪表，下面四个阴爻没有不仰望它的。然而百姓都仰望九五，九五又将观察什么呢？也只有先观察自身所作所为，彰显中正之德以向天下展示。并且只有自己成为阳明的君子，才能完全实行“观我”的道，而没有阴侵阳的过咎。平庵项氏说：观卦本来是小人逐渐逼近君子的卦，只因九五中正居上，群阴仰望它，所以圣人取作小人观看君子的象。象虽然如此，形势实际上渐渐危险，所以九五、上九两爻都说君子无咎。意思是君子正处于危险之中，能够像九五那样居中守正，像上九那样谨慎修身而居上，仅仅可以没有过咎罢了。否则九五居中守正、向天下展示，虽可大吉大利、万事亨通，难道只会没有过咎吗？这是说明二阳将要消退，所以道理虽大而福分却小。这正如唐武宗时期，内有宦官，外有牛党之徒，都想攻击李德裕；只是因为武宗刚明在位，他们仰视而不敢行动，一旦时局变化，所有事情便都消失了。〔原文数字、纪年保留：一日〕 双湖胡氏说：知道时势、识别形势，是学习《易》的大原则；项氏对此领会得很深。处在观卦君位的人，应当观察这一点，知道如何据此自处，才算有道。《象传》说：观察我自身的作为，就是观察百姓。《传》“我生”是从自身发出的东西。君王想观察自己的施为是善是恶，应当观察百姓；民俗良善，说明政教良善。王弼说：“通过观察百姓来考察自己的道。”《本义》说：孔子这里是从义理上说明，君王观察自己的行为，不只是看个人的得失，还应当观察民德的善恶，以此自我反省。【建安丘氏说：象传说观察百姓，是因为观察百姓正是观察自己的镜鉴。想知道自身所行是否恰当，只须观察民俗的善恶。这是从自身出发，再在百姓那里验证。《尚书》说“当于民监”，也是这个意思。】云峰胡氏说：民德的善恶产生于我自身行为的得失，所以观察百姓就是观察自己。“生”是从义理上说的，不是从卦象上说的。上九：观察自己的作为；君子没有过咎。《传》上九以阳刚之德居于上位，成为下方所观看的对象，但所居不当其位，是贤人君子不居官位而以道德受到天下观仰的象。“观其生”是观察从自身产生的东西，指自己的德业、行为和义行。既然受到天下观仰，就应当反过来观察自己的作为；如果一切都合于君子之道，就没有过咎；如果还没有达到君子之道，凭什么使人观仰、作为法式呢？这就是过咎。《本义》说：上九以阳刚居于尊位之上，虽不承担实际职任，却也受到下方观看，所以告诫之辞与九五大略相同，只是“我”和“其”略有主客之别。【朱子说：上九的“观其生”，是就自身的视、听、言、动以及应事接物来观察自己。九五、上九说君子无咎，是因为君子具有刚阳之德，所以无咎；小人没有这种德，当然不能当作此爻。又说：“观我”是自我观察，如“视履考祥”那样的语势；“观其”也是自我观察，只是从别人那里说起。《易》中“其”字并不一定说别人，只是说自己，如“乘其墉”之类。】平庵项氏说：上九处在卦外，没有固定名位；小人的进退、百姓的向背都不由自己，只能谨慎观察自身，想着免除过咎而已。潜室陈氏说：观卦之时，真正向天下作观示的是九五；既然想成为天下的榜样，就必须观察、反省自己的所作所为。上九虽然没有官位，却是地位很高的人，也受到下方观瞻，所以同样应当观察自己的行为；只是为了避开九五，不能称“我”，仿佛从旁人角度说罢了。六三距离九五较远，也不是作为别人观看的对象，只是自我观察其行为，决定应进还是应退，所以不妨与九五使用相同的辞句。《象传》说：观察自己的作为，心志还不能安定。《传》虽然不在官位，但因人们观察其德行，把它作为仪范，所以应当自我谨慎反省。观察自己的作为，始终不失君子之道，这样别人就不会失望，也会受到感化。不能因为自己不在官位，便安然放纵心意，认为无事可做。这就是心志还不能安定，所以说“志未平”。“平”是安宁的意思。【程子说：上九以刚阳之德居无位之地，是贤人君子怀抱道德而不居其位，成为众人仰望、效法的对象。虽然不当其位，但既然受到众人观看，就不能安然放纵心意，以为自己与天下无关。必须观察自己的作为而成为君子，才可以没有过咎。圣人又加以赞许，说志向应当在这里，本来就不能安然平定、毫无忧虑。可见圣人教导后世贤者是如此深切，贤者存心是如此仁厚，与那些故意求隐僻、行为怪异、只求独善其身的人不同。《本义》说：“志未平”，是说虽然没有地位，却不可忘记戒惧。【有人问：“观其生，志未平也。”朱子说：“其生”是言语、行为、事情等显露于外的东西；既然有所省察，便是还不能安然无事。】云峰胡氏说：九五和上九都受到下方四个阴爻观看。九五有地位，所以应当通过观察百姓来观察自己的作为；上九虽无地位，也不敢安然自处而不反省自己的行为。有人问：观卦阴气盛大，却不说凶咎。朱子说：此卦取义不同。阴虽在下方盛大，但九五之君正当正位，所以只取向下作观示的含义，不取阴气盛大的象。

译《彖传》说：六五以柔爻居中，这是“柔得中”的意义。“上行”，是说居于尊位；“虽不当位”，是说以柔爻居五位，被认为位置不当。但它适宜用刑断狱，因为治理案件的道理是：全用刚强就会失之严暴，过于柔弱又会失之宽纵。五爻是主持用刑的人，以柔处刚而居中，正得用刑的适宜之道。以柔居刚，适宜用刑；以刚居柔，是否就适宜用刑吗？答：刚柔是本质，居位是作用。采用柔德并不是治理案件的适宜方法。【汉上朱氏说：六五柔顺而居中，虽然位置不当，但用于断狱，就没有比柔顺居中更有利的了。有人问：柔弱足以用刑吗？答：君主应止于仁德，不应以刚断著称。】【龟山杨氏说：古代治理案件，狱吏把案件审理结果报告给正，正听取它；正又把案件审理结果报告给大司寇，司寇听取它；在棘木之下，大司寇把案件审理结果报告给王，王命三公共同听取；三公再把案件审理结果报告给王，王宽宥三次，然后才制定刑罚，这就是以柔德施用刑罚的意思。】○龟山杨氏说：古代审理狱讼，主管狱讼的官吏把案件审理完毕后报告给正官，由正官听取审理；正官把案件审理完毕后报告给大司寇，由大司寇听取审理；在棘木之下，大司寇把案件审理完毕后报告给王，王命三公共同听取审理；三公把案件审理完毕后报告给王，王再给予三次宽宥，然后制定刑罚。这就是以柔和的方式施用刑罚的意思。】《本义》用卦名、卦体、卦德、两个卦象和卦变来解释卦辞。【朱子说：彖辞中“刚柔分”以下的文字全都脱落了，“颐中有物”只说“利用狱”，各爻分别取义，并没有说“颐中之物”。有人问：《易》中说“刚柔分”的地方有两处，一处是噬嗑，一处是节，这很难解释。答：按我的看法，只是一卦有三阴三阳，所以称为“刚柔分”，“分”就是均等。又问：《易》中三阴三阳的卦很多，为什么只在这里说？答：只是偶然在这里说到，其他卦另有意义。又说：“刚柔分”的语意和“日夜分”相同。】○云峰胡氏说：“卦辞说‘噬嗑亨’，彖传增加了一个‘而’字，是说必须咬断并合拢之后才亨通，这是用卦名解释卦辞。” ○临川吴氏说：“刚柔分、发动而光明，说的是尚未咬合之前，通过咬断而达到亨通；雷电相合而显明，说的是已经咬断之后，通过咬合而达到亨通。这两句解释‘噬嗑亨’。柔爻从六四上行到六五，虽然位置不当，但以柔居刚，是用刚来辅助柔而不过于柔弱，正是治理案件所适宜的。最后以‘利用狱’三个字作结，这两句解释‘利用狱’。既然咬断并合拢就能亨通，为什么其他事情不说有利，却唯独说适宜用刑断狱？六五以柔居上，才质和位置都不完全相当，不能取得大的利益，只是柔爻居中，适宜用刑断狱而已。” ○云峰胡氏说：“发动如果不如雷震，就不能断狱；光明如果不如电闪，就不能审察案件。不柔和，就会失之暴烈；柔和而不居中，又会失之放纵，这充分说明用刑断狱是很难的。】《象传》说：雷电，就是噬嗑卦；先王因此明察刑罚，整饬法令。《彖传》中的卦象没有颠倒的，怀疑这里的文字是互相倒置的。雷电是彼此相须并见的事物，也有咬合的形象。电具有光明，雷具有威势；先王观察雷电的形象，效法它的光明和威势，使刑罚明确，使法令整饬。法，是明察事理后制定出来、用来防范的东西。《本义》认为“雷电”应当作“电雷”。【有人问：各卦的卦象都按顺序说，唯独噬嗑说“雷电”而倒置，为什么？朱子说：先儒都认为是两个字抄写颠倒了，因为字形相近，怀疑确实如此。】○中溪张氏说：蔡邕石经的版本写作“电雷”。○临川吴氏说：“明”，是辨别精细、审察周详的意思；“敕”，是整顿、严肃警戒的意思。明对应电光，敕对应雷威。刑罚是当时所施用的法，法是平日所制定的刑罚。当时施用刑罚适当，正是表明平日制定的法令确实可信。所以使刑罚明确，是为了整饬法令。○进斋徐氏说：明确刑罚，是为了把它显示给百姓，使他们知道应当躲避什么；整饬法令，是为了防范百姓，使他们知道应当畏惧什么。这是先王忠厚的用意。这里还没有到审断案件、施加刑罚的地方，所以与丰卦的卦象不同。然而刑罚值得躲避，仍有人冒犯法令而去做；法令值得畏惧，仍有人犯法而不顾。先王是不得已之后才使用刑罚的。】初九：脚戴刑具，伤灭脚趾，没有灾咎。【“校”音教。】《彖传》说：九居初位，是最下而没有职位的爻，象征下民，是接受刑罚的人。它处在开始施刑的位置，罪过小，所以刑罚轻。校是木制刑具；因为过错小，所以把刑具套在脚上，使脚趾受伤。人有小过错，戴上刑具而伤灭脚趾，就应当受到惩罚和警戒，不敢再向恶行发展，所以得到无咎。《系辞》说“小惩而大诫”，这是小人的福分。也就是说，在过错还小、事情刚开始时就加以惩戒，所以得到无咎。初爻和上爻没有职位，是接受刑罚的人；中间四爻都是施用刑罚的人。初爻在最下，是无职位者；上爻处在尊位之上，超过尊位，也属于没有职位者。王弼认为这是没有阴阳之位，但阴阳系于奇偶，怎么会没有呢？不过，各卦初爻、上爻不说当位或不当位，是因为初终的意义较大。临卦初九就是以爻位为正；需卦上六说“不当位”，乾卦上九说“无位”，这里的“位”是爵位、职位之位，不是阴阳之位。《本义》说：初爻、上爻没有职位，是接受刑罚的形象；中间四爻是施用刑罚的形象。初爻在卦的开始，罪过轻、过失小，又处在卦的下方，所以是脚戴刑具、伤灭脚趾的形象。在恶行刚开始时就加以制止，所以得到无咎。占问的人虽然受到小的损伤，却没有灾咎。【汉上朱氏说：《周官》所说的掌囚之官，下等罪犯使用桎梏；桎是脚上的刑具，刑具也叫校。】○临川吴氏说：所谓“屦”，是像穿鞋那样套在脚上；校是脚上的刑具。○云峰胡氏说：脚趾是人用来行走的部位。脚戴刑具而伤灭脚趾，是在最初就加以惩戒，使他不能继续行走，这是小人的福分。小人受刑时所受的伤还很小，所以说“无咎”。○诚斋杨氏说：脚戴刑具而不加惩戒，必然会发展到；颈戴刑具而伤灭耳朵；如果不加警戒，必然会发展到耳朵被伤灭。初九的小人，能够在受到轻刑时接受惩戒，制止恶行而不再实行，就不会招致上九那种恶行积累、罪过深重的凶祸。】《象传》说：脚戴刑具而伤灭脚趾，是说不能继续前行。《彖传》说：脚戴刑具而使脚趾受伤，就知道接受惩戒，不敢让恶行滋长，所以说“不能继续前行”。古人制定刑罚，对小罪就在脚趾上加刑具，大概就是为了禁止其行动，使他不再向恶行发展。《本义》说：伤灭脚趾，又有不再向恶行发展的形象。【云峰胡氏说：下卦为震，伤灭脚趾，是使他不敢像震那样发动；一发动，就会向恶行发展。】六二：咬食皮肉，伤灭鼻子，没有灾咎。

译《彖传》说：六二与六五相应，是施用刑罚的爻。四个中间爻都取“噬”来说明意义。六二居中得正，这是用刑合乎中正。用刑合乎中正，罪犯就容易服从，所以取咬食皮肉作为形象。咬食人的肌肤，因为容易咬入；“灭”是没入的意思，深入到鼻子都没入其中。六二采取中正之道，刑罚容易使人服从；但它乘临初九刚爻，是对刚强的人用刑。对刚强的人用刑，必须深重而痛切，所以达到鼻子没入的程度，却仍然没有灾咎。中正之道容易使人服从，与用严刑对待刚强之人，两者的意义并不冲突。【厚斋冯氏说：肤是皮的表层。噬，是治理案件的人；肤肉，是腊胏肉。爻辞取“噬”作为治理案件的形象，又取“肤”作为狱囚的形象。六二说“灭鼻无咎”，指的是治狱者；初九说“无咎”，是说囚犯可以没有灾咎；六二、六三、六五说“无咎”，是说囚犯不能把罪咎归于治狱者。中间四爻是治狱者，初爻、上爻分别是开始作恶和最终执迷不改的囚犯。】《本义》说：祭祀有肤鼎，肤大概是柔软脆嫩的肉，容易咬食、容易咬合。六二居中得正，所以它所治理的案件，就像咬食肤肉一样容易；但以柔爻乘刚爻，所以虽然很容易，也免不了伤灭鼻子。占问的人虽然受伤，最终却没有灾咎。【涑水司马氏说：噬嗑有饮食之义，所以用食物来说明。】○临川吴氏说：肤是猪腹部以下柔软、没有骨头的肉；古代礼制把它另外放在一鼎中，称为肤鼎。○云峰胡氏说：这里说“噬”以及肤、腊、胏肉，是取颐中有物的形象。各爻虽然根据所咬食之物的难易来取义，但因为各爻本身各有这样的形象，所以所咬食之物也就随之成为它们的象。六二柔顺而居中得正，所以所治理的案件如同咬肤一样容易进入；但初九刚强而尚未服从，所以反而不能没有伤害。不过开始虽有伤害，最终却无咎，这说明初九的刚强最终可以使其服从。】《象传》说：咬食皮肉而伤灭鼻子，是因为乘临刚爻。《彖传》说：深入到鼻子没入，是因为乘临刚爻。乘刚，就是对刚强的人用刑，不得不深重严厉。深重严厉而合乎适宜，才是所谓的中。六三：咬食腊肉，遇到毒物，略有羞吝，但没有灾咎。【“腊”音昔。】《彖传》说：六三处在下卦的上位，是施用刑罚的爻。六爻居三位，以阴居阳，位置不当；自己所处不当，却去对别人施刑，那么别人就不会服从，反而怨恨抵抗，好像咬食干燥坚韧的腊肉，遇到有毒的恶味，反而伤害了口。用刑而人不服，反而招致怨恨和伤害，这是可鄙可惜的事。然而在噬嗑之时，总的原则是咬断阻隔、使其合拢；虽然自身位置不当，所面对的梗阻难以服从，甚至遇到毒物，但用刑本身并不是不当，所以虽有可惜之处，却仍然能够略加咬断、使之合拢，并没有灾咎。《本义》说：腊肉，是指把兽肉连骨制成的腊，属于坚韧之物。阴柔而不中正，治理他人却不能使人服从，就是咬腊肉而遇毒的形象。占问虽有小的羞吝，但时势正当噬嗑，所以按道理说没有灾咎。【朱子说：六三“噬腊肉，遇毒”，是说所咬的东西坚韧而难以合拢。六三以阴柔而不中正，所以遇到这种情况，因而遇毒并有小的羞吝。但这也是本来就应当治理的人，只是难以治理罢了。治理他虽有小的羞吝，最终仍没有灾咎。】○节初齐氏说：《周礼》所说的腊人掌管田猎所得野兽的脯肉。注说：薄片的肉叫脯，小型兽肉整块晒干叫腊。○云峰胡氏说：肉是因六的柔而取象，腊是因三的刚而取象。三至五爻互体为坎，坎有毒的形象。师卦有坎，所以《彖传》的解释也说“毒”。六二以柔居柔，所以所咬之物取象于柔软的肤；六三以柔居刚，所以所咬之物取象于腊肉，柔中含刚。六三与六二相比，所面对的困难更大；但六三遇毒，六二也伤灭鼻子，这是强调刑罚不可轻易使用。六二、六三都说无咎，而六三有小吝，是因为居中得正与不中不正的区别。】《象传》说：遇到毒物，是因为位置不当。《彖传》说：六三以阴爻居阳位，所处位置不当，自己所处不当，所以所施刑罚的人难以服从，反而对自己造成毒害。【诚斋杨氏说：六三以柔弱的才质居于刚决的位置，和柔弱的牙齿相近，却去咬坚硬之物，怎能不遇毒？所以说“位置不当”。】九四：咬食干燥的带骨肉，得到金和箭，适宜在艰难中守正，吉祥。【“干”音干；“胏”音美缁反。】《彖传》说：九四处在接近君主的位置，承担噬嗑之任。四爻已经超过中位，说明其中的阻隔更大，用刑也更深，所以说咬食干胏。胏是带有相连骨头的肉，干肉兼有骨头，是极其坚硬、难以咬食的东西。咬食坚硬之物而得到金和箭：金取刚强之义，箭取正直之义。九四具有阳刚之德，刚强正直，正是得到刚直之道。即使采用刚直之道，仍须以能克服艰难为利，并且坚守正道才吉祥。九四刚明，体属阳而居柔位。刚明容易失于果断，所以告诫它要知道艰难；居柔则操守不坚，所以告诫它必须坚贞。刚强而不贞正的人是有的，凡是失去刚正的人，也都失去了贞正。在噬嗑卦中，九四是最好的。【龟山杨氏说：从全卦来说，九四是阻隔所在；从六爻来说，它居大臣之位，承担除去阻隔的责任。】○建安丘氏说：噬嗑卦只有九四、六五两爻能够完全体现治理案件的道理。《彖传》以六五的柔为主，所以说“柔得中而上行，虽不当位，利用狱”。“利用”只归于六五，其他爻不这样说。《爻辞》以九四的刚为主，所以说“噬干胏，得金矢，利艰贞吉”。“吉”只归于九四，其他爻只说无咎。以柔为主，是以仁作为治狱的根本；以刚为主，是以威作为治狱的作用。用仁包含哀怜，用威惩治奸邪，刚柔交替使用，畏惧与爱护兼施，治狱之道就得当了。○双湖胡氏说：从全卦整体来说，九四是一个卦的阻隔，所以受咬的东西在九四。卦辞说适宜用刑断狱，是说刑罚作用于九四。从六爻来说，受咬的对象在初爻、上爻，所以初爻、上爻都是接受刑罚的人；九四反而成为咬断阻隔的主宰，和三阴爻一起咬断初爻、上爻。卦辞从位置说，梗阻在卦的中间；爻辞从才质说，刚强足以咬断，所以取义不同。】《本义》说：胏是带骨的肉，与“胾”相同。《周礼》说，诉讼要缴纳钧金、束矢，然后才受理。九四以刚居柔，得到施用刑罚的道理，所以有这个象。也就是说，所咬之物越坚硬，越能得到审理诉讼的适宜方法。但必须在艰难中守正坚定才吉祥，这是告诫占问者应当如此。【有人问：古人审理狱讼时要求缴纳钧金、束矢，是什么意思？朱子说：这件事没有明确的根据，大概是诉讼时就让他缴纳这些，使没有紧要事情的人不敢妄自前来。又问：这样一来，不论是非曲直，一律都要缴纳，那么确有冤屈的人也会害怕而不敢申诉了。答：这必定是极其紧要的事情；古人对于平常事务另有处理办法，例如剂、石之类。】

译○《周礼·秋官·大司寇》说：用两造来禁止百姓争讼，先把一束箭交到朝廷，然后才听理；用两份剂书来禁止百姓相互控告罪行，先缴纳钧金，三天后才送到朝廷，然后才听理。注说：讼，是因财货相互控告；造，是到达的意思。让争讼双方都到场，双方到场后让他们缴纳一束箭，然后才治理；不到场、不缴纳束矢，就是自己承认理亏。一定要缴纳束矢，是取其正直之意；一束箭是一百支箭。狱，是以罪名相互控告；剂，是今天所说的券书。让诉讼双方各自携带券书，双方券书都到齐后让他们缴纳钧金，再过三天才治理，这是因为刑罚重大。不带券书、不缴金，也就是自己承认理亏。一定要缴金，是取其坚实之意；三十斤为一钧。○云峰胡氏说：胏是带骨的肉，骨因九而取象，肉因四而取象。离为干卦，所以取象为干胏、腊肉；肉包藏着骨，柔中含刚，六三以柔居刚，所以所咬之物像腊肉；干胏骨肉相连，刚中含柔，九四以刚居柔，所以所咬之物像干胏。六三遇毒，是所治理的人不服；九四得到金和箭，是那个人已经服从。然而仍必须在艰难中守正坚定，才没有灾咎。《象传》说：适宜在艰难中守正而吉祥，是因为道路还没有发扬光大。《彖传》说：凡是说“未光”，都是说它的道还没有发扬光大。告诫要“利艰贞”，大概是因为它有所不足；这是由于不得中正的缘故。【临川吴氏说：六二因为所咬之物容易咬入，便产生轻忽之心，所以竟至于伤灭鼻子；九四所咬之物困难，所以告诫它要艰难守正，然后才能得到吉祥，这说明它的道路还没有发扬光大。】六五：咬食干肉，得到黄金；守正而自知危厉，没有灾咎。《彖传》说：六五在卦的上部，成为咬食干肉，反而比九四的干胏容易。因为六五居尊位，凭借居上之势向下施刑，形势比较容易。它处在卦的将尽之处，阻隔很大，并不容易咬合，所以称为咬食干肉。得到黄金：黄色居中色，金是刚硬之物；六五居中，表示得到中道；处在刚位，又有九四以刚辅佐，所以得到黄金。六五没有应爻，而九四居大臣之位，得到九四的帮助。守正而知危厉，才能没有灾咎。六五虽然处在中位和刚位，实质上却是柔体，所以告诫它必须守正坚定，并且心怀危厉，才能得到无咎。以柔居尊，又处于噬嗑之时，难道可以不守正坚定、不心怀危惧吗？○建安丘氏说：噬嗑卦的三个柔爻都是施用刑罚的人，其中六五最为高明。六五的位置与六二相同，但六五能够咬食干肉，六二只能咬食肤肉，是因为六二以柔居柔，而六五以柔居刚，六五的才质胜过六二。六五的才质与六三相同，但六五得到黄金，六三却免不了遇毒，是因为六三的柔不得中，六五的柔得中；六五的位置胜过六三。六五的才质和位置，确实比六二、六三高出许多，但爻辞只说无咎而没有达到九四的吉祥，是因为六五的柔又不如九四的刚。如此说来，要完全穷尽噬嗑治狱的道理，除了九四还能依靠谁呢？○西溪李氏说：九四以刚来咬断，六五以柔来咬断；以刚咬断，是主管官吏依法公正执行；以柔咬断，是君主不忍伤人的仁德。然而仍然要守正并心怀危厉，才没有灾咎，正如穆王教训夏代而实行赎刑，刑罚已经减轻了，却还说“我的话充满畏惧”。】《本义》说：干肉比肤肉难咬，却比干胏容易。黄是中色，金也指钧金。六五柔顺而居中，处在尊位，对人施刑，人没有不服从的，所以有这个象。然而必须守正并心怀危厉，才能得到无咎，这也是告诫占问者的话。【有人问：九四说“利艰贞”，六五说“贞厉”，都有艰难、守正、坚定、危惧的意思，所以都是告诫占问者的话。朱子说：这也是爻本来就具有的道理。大体说来，既然是治理别人，对方必然把自己当作敌人，并不是容易的事。所以即使时位和卦德都适宜用刑，也必须以艰难、守正、坚定的态度来处理。】○云峰胡氏说：干是因五而取象，肉是因六而取象。咬肤、咬腊肉、咬干胏，是一层比一层困难；六五说咬干肉，就容易了。五是君位，以柔居刚，柔顺而得中，这是用刑的道理，有什么困难呢？然而六三也是以柔居刚，为什么会遇毒？六三柔而不中正，所以咬得困难而且遇毒；六五柔而得中，所以咬得容易而且得到黄金。九四金和箭都得到，六五却只得到黄金，为什么？诉讼或狱讼中，既然要出箭又要出金，就不是平常的小诉讼了；诉讼交出箭，狱讼交出金，诉讼较小，狱讼较大。九四在狱讼两方面都得到，说明大小案件都治理。六五是君主，不是重大案件不敢上报，《尚书》所说“不兼听庶狱”就是这个意思，所以只说“得到黄金”，大概君臣的分际就是如此。】《象传》说：守正而知危厉却没有灾咎，是因为做得恰当。《彖传》说：之所以能没有灾咎，是因为所作所为合乎恰当。所谓恰当，就是居中而使用刚强，并且能够守正、考虑危险。【中溪张氏说：所谓得当，是说处于刚位而得到中道。刚则不畏困难，中则不偏不倚。六五守正而知危厉却无咎，大概就是这个道理吧。】上九：颈戴刑具，伤灭耳朵，凶。【“何”读何可反。】《彖传》说：上九超过尊位，是没有职位的爻，所以是接受刑罚的人。它处在全卦终点，阻隔已经最大，咬断已经达到极限。这就是《系辞》所说的“恶积而不可掩，罪大而不可解”。所以“颈戴刑具而伤灭耳朵”，凶祸自然可知。“何”，是负荷、扛着的意思，指刑具戴在颈上。《本义》说：“何负”，是扛负刑具；过度到了极点的阳爻处在卦的最上方，恶行达到极点，罪过极大，这是凶祸的道路，所以它的象和占断如此。【胡氏说：处在全卦的极点，是罪过最大的人。刑具加在头上而没入耳朵，所以凶。】○中溪张氏说：上九处于噬嗑的极点，是用刑治狱的终点，正是小人恶行积累、罪过深重、执迷到底而不悔改的人，所以有颈戴刑具、伤灭耳朵的凶象。○云峰胡氏说：《本义》在初九说过错小，在上九则说恶行达到极点。大概有过错却不改正，必然会流于恶行。初九能够改过，是在最开始就制止恶行，所以说无咎；上九则在最终仍执着于恶行，所以直接说凶。】《象传》说：颈戴刑具而伤灭耳朵，是因为听觉不明。《彖传》说：人昏聩而不觉悟，罪恶积累到了极点。古人制定法律，对罪大恶极的人用刑具套在颈上，是因为他对任何劝告都听不进去，使恶行积累而成，所以用刑具伤灭他的耳朵，以警戒其听觉不明。《本义》说：伤灭耳朵，是责罚他听不聪敏。如果能够仔细听取意见并及早谋划，就不会有这种凶祸。【云峰胡氏说：上卦为离，伤灭耳朵，是说他不能像离那样明察；如果明察，就能仔细听取意见并及早谋划，也就没有这种凶祸。】○建安丘氏说：噬嗑是除去阻隔的卦，所以六爻都说施用刑罚的事情。

译初爻、上爻没有职位，是接受刑罚的人。初爻过错小而处在下方，是用刑的开始，所以用脚戴刑具、伤灭脚趾作象；上爻恶行达到极点而执迷到底，是用刑的终点，所以用颈戴刑具、伤灭耳朵作象。中间四爻有职位，是治理案件的人；但由于卦的才质有刚柔不同，所以所咬之物的难易也不同。六二以柔居柔，是纯粹的柔，所以象为咬肤，肤是容易咬的东西；六五以柔居刚，是刚柔得中，所以象为咬干肉，干肉比肤肉困难。六三柔中含刚，所以象为咬腊肉，腊肉有骨，比干肉更难；九四刚中含柔，所以象为咬干胏，胏的骨比腊肉更大，是最难咬的东西。然而六二咬肤而伤灭鼻，六三咬腊肉而遇毒，九四咬干胏而须艰难守正，六五咬干肉而须守正知危厉，这些都是说治理案件不可不谨慎。至于占辞，三爻说无咎，只有九四说吉，说明治狱仍以刚强为贵。柔弱哪里是除去阻隔的道理呢？《周易传义大全》卷八 钦定《四库全书》。《周易传义大全》卷九，明代胡广等撰。▯【下卦为离，上卦为艮。】《彖传》说：《序卦传》说：“嗑，是合的意思。事物不能只求苟且合拢，所以接着用贲卦承接。贲，是文饰的意思。事物既然合拢，就一定会有文理；有文理才成为文饰。比如人相合聚集，就有威仪；上下事物相合聚集，就有次序和行列。既然合拢，就必然有文饰。”这就是贲卦所以承接噬嗑卦的原因。贲卦的卦象是山下有火。山是草木万物聚集的地方；下面有火，就能照见山上的草木和各种物类，都受到火光映照，有文饰的形象，所以称为贲。贲：亨通，小有利于有所前往。【“贲”读彼伪反。】《彖传》说：事物有了文饰，然后才能亨通。所以说：没有根本就不能立足，没有文饰就不能推行。有实质而再加上文饰，就可以亨通。文饰之道可以增加光彩，所以能够小有利于前进。《本义》说：贲，就是文饰。此卦由损卦而来，柔爻从三爻来到二爻，使二爻有文饰；刚爻从二爻上行到三爻，使三爻有文饰。又有从既济卦而来的说法：柔爻从上爻来到五爻，使五爻有文饰；刚爻从五爻上行到上爻，使上爻有文饰。再加上内卦为离、外卦为艮，有内在文明而各得其分的形象，所以称为贲。占问的人因为柔爻来到而文饰刚爻，阳刚得到阴柔辅助，内卦离光明，所以亨通；因为刚爻上行而文饰柔爻，外卦艮止，所以小有利于有所前往。【云峰胡氏说：没有根本就不能立足，没有文饰就不能推行。有贲卦的文饰，所以能够亨通，但不过只是小有利于有所前往罢了。为什么呢？根本是大的，文饰是小的。到《彖传》又分上下体来说亨通和小有利于有所前往，也就是说既有根本，又有文饰。内卦为离，实质根本是刚，而以柔来文饰，所以亨通；外卦为艮，实质根本是柔，而以刚来文饰，所以小有利于有所前往。】《彖传》说：贲，亨通。《本义》说：“亨”字疑似衍文。柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文理。《本义》说：这是用卦变解释卦辞。刚柔彼此交错，是自然的形象，所以说是天文。先儒解释天文时，上面应当有“刚柔交错”四个字，这种说法也许是对的。【云峰胡氏说：说柔爻来到而文饰刚爻，是以刚为主；说刚爻上行而文饰柔爻，也特意说“分刚上而文柔”，同样是以刚为主。所以《本义》说柔文饰刚，是阳得到阴的帮助；说刚文饰柔，却不说阴得到阳的帮助。大概一阴下降而成为离，阴就是阳的辅助，在内而光明；一阳上升而成为艮，阳就是阴的主宰，在外而止。由此可知都是以刚为主，而《彖传》把阴说成“小”，就是这个原因。】文明而止，是人文。《彖传》说：贲卦是文饰的形象，因为上下两个卦体的刚柔彼此交错而形成文饰。下体本来是乾，柔爻来到其中而成为离；上体本来是坤，刚爻上行而文饰其上，成为艮，于是形成山下有火、止于文明而成就贲的形象。天下的事情，没有文饰就不能推行，所以有贲就能亨通。柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通；柔爻来到并文饰刚爻，形成文明的形象，文明就是贲的意义。贲的道理能够导致亨通，实在是由于文饰而能亨通。分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。也就是把乾卦的中爻分出，前往艮卦上爻去文饰它。事情由于文饰而更加盛大，由于文饰而能够推行，所以小有利于有所前往。能够前往而有利，是因为有根本。贲的文饰之道不能增加事物的实质，只是增加文彩而已。事情由于文饰而显明兴盛，所以说小有利于有所前往。亨，是亨通；往，是前进。两个卦的变化共同形成贲卦的意义，而《彖传》分开来说上下体各自所主的一件事，大概是因为离的光明足以导致亨通，文饰柔爻又能使其小有进展。所谓天文，是说阴阳刚柔彼此文饰，是上天的文理；止于文明，是说人所形成的文理。所谓止，是处在文明之中。实质必然有文饰，这是自然的道理；道理必然有对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有实质就有文饰。一个不能独立存在，两个就形成文理。不懂得道的人，谁能认识这个道理？天文，是天的道理；人文，是人的道理。《本义》又从卦德来说，止就是各自得到自己的分际。【潜斋胡氏说：日月五星运行交错于二十八宿经星的次舍，这是天的文理，也就是卦中刚柔交错于六位。君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间秩序鲜明，以礼彼此交接，是文的光明；界限分明，各自守持，是文的止。这就是卦中离为明、艮为止。】○云峰胡氏说：上文从卦变来说，刚柔的交错可以看见天文。这里从卦德来说，文明而各得其分，可以看见人文。观察天的文理，可以考察时令的变化。《彖传》说：天文，是日月星辰交错排列，以及寒暑阴阳交替变化；观察它们的运行，就可以考察四时的迁移变化。观察人的文理，可以教化成就天下。