钦定四库全书周易》义大全卷四明胡广等撰

译钦定《四库全书》。《周易传义大全》卷四，明代胡广等撰。▯【下卦为坎，上卦为坤】《彖传》说：“《师》的卦序是：争讼必然会有众人起来争斗，所以接着《讼》卦的是《师》卦。军队的兴起，是由于有争斗，所以《师》卦次于《讼》卦。此卦上为坤、下为坎；从两个卦体来说，地中有水，是众人聚集的象；从两个卦的卦义来说，内有险、外有顺，是行险道而以顺势行动，这就是《师》的意义。从爻来说，一个阳爻作为众阴爻的主宰，有统率众人的象。《比》卦以一个阳爻作为众阴爻的主宰而居上，是君主的象；《师》卦以一个阳爻作为众阴爻的主宰而居下，是将帅的象。【龟山杨氏说：从前先王的制度，百姓居处时组成比、闾、族、党、州、乡，所以《比》卦是众阴在内，一个阳爻在上作为主宰，是君主的象；按照伍、两、卒、旅、军、师的制度，众人在外，一个阳爻在下作为主宰，是将帅的象。” ○云峰胡氏说：乾、坤以后，屯、需、讼、师、比各卦都有坎险的一体；兴师动众尤其是最危险的事情。师贞，丈人吉，无咎。《师》的道理，以守正为根本。兴师动众，使天下受害，如果不合于正道，百姓就不会服从，只是被强行驱使罢了。所以用师以守正为主；即使行动合于正道，统率它的人也必须是“丈人”，这样才吉祥而无咎。大概有只有吉祥而有咎的，也有虽无咎却不吉的；吉祥而且无咎，才是尽善。丈人，是尊严的称呼。统率军队、总领众人，如果不是众人尊敬、信任、畏服的人，怎么能得到人心的服从？所以司马穰苴从卑微的身份被擢用，授予统率众人的权力时，因为众人的心还没有服从，请庄贾担任将领。所谓丈人，不一定原本就身居尊贵，只要他的才略、谋略、德行和功业是众人所畏服的【一作“严畏”】，就可以称为丈人。像穰苴诛杀庄贾以后，众人的心畏服了，他才成为丈人。又如淮阴侯韩信起于卑微，后来成为大将，大概是因为他的谋略足以使人尊敬和畏服。《本义》说：师，是军队。下卦坎为险，上卦坤为顺；坎为水，坤为地。古代把军队寓于农民之中，在大顺之中隐藏极险，在极其安静之中藏有不可测的力量。此卦只有九二一个阳爻，居下卦中央，是将帅的象；上下五个阴爻顺从它，是众人的象。九二以刚爻居下而主持事务，六五以柔爻居上而任用它，是君主任命将帅、出兵征伐的象。所以卦名叫“师”。丈人，是长老的称呼。用师之道，贵在得正，并任用老成的人，这样才能获得吉祥而无咎。对占问者也应当如此。【朱子说：‘吉无咎’，是说一件事自己做出来很好，才会无罪咎；如果做得不好，即使事情本来是好事，也会有咎。‘无咎吉’，是说一件事本来就应该做，自己做出来又很好，就像‘战则克，祭则受福’。作战时临事戒惧、善于谋划并取得成功，祭祀时恭敬庄严，这就是无咎；取得胜利和得到福佑，就是吉。像用师之道，既已守正，又用丈人来统率，这样全都做得恰当，就是吉了，还有什么咎呢？” ○《师》卦的《彖辞》说得也很完整整齐。○东莱吕氏说：丈人，是老成持重、熟悉军事的人，如赵充国一类的人就是这样。九二以一个阳爻作为全卦的主宰，就像将帅。九二虽然刚健得中，也必须等待六五的应援；正如将帅虽然贤能，也必须等待君主与他相应，然后才能成功。如果六五不相应，师卦就会变成坎卦。将帅面对敌人而上面没有君主的支持，难道不是天下最危险的事吗？○隆山李氏说：《师》卦只说“贞”，而不涉及元、亨、利；大凡出兵，似乎不是天地元气生育万物的事情，所以不说“元”。不以“亨”“利”来教导天下，是怕人们贪图功劳而使百姓困苦。总之，师的作用，只要守住一个“贞”字就够了。又说：师以杀伐为事，关系到死生存亡，怎么会没有悔恨和咎害？只有由丈人来实行，才会吉而可以无咎。《彖传》说：师，就是众人。贞，就是正。能够使众人都归于正道，就可以成为王者。【王，读作往，反切为况反】《彖传》说：能够使众人都归于正道，就可以统治天下。得到众人的心，使他们服从而归于正道，王道也就到此为止了。《本义》说：这是用卦体解释“师贞”的意义，也就是说能够统率和驾驭众人。一个阳爻居下卦中央，五个阴爻都受它统率。能够使众人归正，就是王者之师。【汉上朱氏说：《周官》以五人为伍，逐层累积到二千五百人为师，“众”的意义就在这里。○西溪李氏说：王者的军队，哪怕行一件不义之事、杀一个无罪之人而取得天下，也不会去做，所以说“能以众正，可以王矣”。○云峰胡氏说：《本义》特别提出“以”字，依据《春秋》的书法，意思是能够统率和驾驭众人。一个阳爻而五个阴爻都受其统率，意味着君主可以把国境以外的事情交给将帅专断。然而若把这种力量用于归正，就是王者之师；如果稍有不正，就成了霸者的权术。刚健得中而有应援，行险道而顺应人心。这是说九二：以刚爻居中，是刚健而得中道。六五君主是它的正应，表示君主专一地信任和任用它。虽然行的是险道，却以顺势而行动，这就是所谓义兵，是王者的军队。上卦顺、下卦险，所以说行险而顺。【进斋徐氏说：‘刚中而应，行险而顺’，这是将帅的道理。没有刚健就没有威严，不足以服众；过于刚健就会暴虐，也无法使众人归附。有刚中之才而君主不能专一地信任，也不能取得成功。这就是《师》卦贵在刚中而有应援的原因。兵器是不祥之器，战争是危险之事；不得已而兴师动众，是为了禁止暴乱、除去祸乱。这就是《师》卦贵在行险而顺的原因。用这种方式使天下受到伤害，而百姓却服从它，既然吉祥，又有什么咎呢？《彖传》说：兴起军队，不能不损伤财物、伤害百姓，使天下受到祸害。然而百姓之心仍然服从，是因为行动合乎义理。古代东征时，西方的百姓怨恨；西征时，东方的百姓怨恨，说明百姓之心是服从的。这样，所以吉而无咎。吉，是说一定能够取胜；无咎，是说合乎义理。为什么还会有咎呢？因为合乎义理，所以没有咎。《本义》说：又用卦体和卦德解释“丈人吉无咎”的意义。刚中，指九二；应，指六五；应援它。行险，指行危险之道；顺，指顺应人心。没有老成的德行，就不能做到这些。毒，是伤害。兴起军队，不能不对天下造成伤害；但因为有这样的才德，所以百姓乐于服从。【童溪王氏说：杀戮的惨烈、供给军需的困苦、劳民伤财，就是所谓使天下受害。○双湖胡氏说：“众正可王”赞美六五刚健得中而有应；“刚中而应”赞美九二行险而顺；两体的意思是，师本来会造成伤害，却能使百姓服从，之所以吉而且无咎，只是因为合乎中正和顺道。后世的王者可以从中观察。

译○云峰胡氏说：“刚中而应”在《彖传》中共出现五次，有时是五爻应二爻，有时是二爻应五爻。《本义》在其他卦中不明确说明，而在《师》卦中特别说刚中指九二，应指六五，是因为在用师之时，六五对九二的信任尤其不能不专一。“毒”这个字，使人看出王者之师是不得已才使用的，就像用毒药攻治疾病；不是有沉重的病、顽固的症状，就不会轻易使用毒药。这里的旨意很深。《象传》说：地中有水，就是《师》卦。君子因此容纳百姓、蓄养众人。【畜，《传》读勅六反，《本义》读许六反】《传》说：地中有水，水聚集在地中，是众人聚集的象，所以成为《师》卦。君子观察地中有水的象，从而容纳、保育百姓，蓄养、聚集众人。《本义》说：水不离开土地，军队不离开百姓；所以能够养育百姓，就可以得到众人。【朱子说：《易》有精义，也有蕴义。如“师贞，丈人吉”，是圣人的精义，是卦画产生以前《易》不可改变的妙理；至于“容民畜众”等处，是因卦象发挥出来的，都是它的蕴义。○李氏说：容纳百姓，就没有流离失所的百姓；蓄养众人，就没有叛乱的众人。《左传》说武有七种德行，其中安定百姓、和睦众人，也就是这个意思。○习静刘氏说：古代兵农合一，平时居住时是比、闾、族、党中的百姓，服役时就是卒、伍、军、旅中的众人；在无事时容纳、蓄养他们，在有事时使用他们。这些众人就是这些百姓。○隆山李氏说：从《师》卦可以看到古人的井田制度，从《比》卦可以看到古人的封建制度。初六：军队出动要按照军法；如果不善，凶。初六是《师》卦的开始，所以说出兵的意义以及用兵的道理。对于国家兴师【一作“动众”】来说，行动合乎义理，就是依照法令。指的是以禁止祸乱、诛伐暴虐为目的而行动；如果行动不合义理，即使表面上取得善果，也属于凶道。所谓善，是取胜；所谓凶，是使百姓遭殃、损害义理。对于行军作战来说，所谓律，是号令和节制。用兵之道，以号令和节制为根本，用来统制众人。不按照军法，即使取得好结果也仍是凶；即使侥幸取胜，仍然是凶道。统率军队没有法度，侥幸不败并且取胜的情况，历史上偶尔有之，但圣人对此加以戒惧。【程子说：律有两层含义：出兵不合义理，或行军没有号令节制，都是失律。军队出动应当依法，否则即使表面上有善果也会凶。《本义》说：律，是法令；否、臧，是不善的意思。晁氏说：“否”字，先儒多解释为“不”字。在卦的初爻，是用师的开始；出师之道，应当谨慎对待开端。依照军法就吉，不善就凶，告诫占问者要谨慎开始并遵守法度。【隆山李氏说：九二是军队的主帅，初六接受它的节制，有“师出以律”的象。○西溪李氏说：《甘誓》中规定攻右、攻左，以及驾驭不正的马；《牧誓》中规定五步、六步、七步，以及五次攻击、六次攻击、七次攻击，都不可以紊乱。周公的司马法规定，坐、起、前进、后退都有固定节度。鲁侯安抚军队，抚慰牛马和臣妾，并告诫军队不要追逐敌人，因为一追逐就会扰乱编制，后来不能用来作战。○云峰胡氏说：初六才质柔弱，所以有“不善”的告诫。然而说依照军法时不说吉，而说不善则凶，是因为军令谨严是出师的常法，至于胜负还不能预知，所以不说吉；一出兵而失去军法，凶祸立即显现。《象传》说：军队出动要按照军法；失去军法，就会凶。用师出动应当按照军法，失去军法就会凶。即使侥幸取胜，也仍然是凶道。九二：身在军队之中，吉而无咎；王者三次赐予任命。《师》卦只有九二一个阳爻，是众阴爻所归附的对象；六五居君位，是它的正应。九二是军队的主帅，专门主持军事事务。居下位而专主其事，只有在统率军队时才可以这样。自古任命将帅，都允许他在国境以外专断事务。九二在军队中专断而能得中道，所以吉而无咎。只依仗专断，就会失去臣居下位的道理；不专断，又没有成功的道理，所以得中才吉。凡用师之道，威严与和顺都能做到，才会吉。既然处理得尽善尽美，能够取得成功、安定天下，所以王者三次赐予宠命。凡事情到了“三”，就是极点。六五居上，既专一地信任依靠九二，又多次厚加宠赐。礼遇不相称，威严就不重，属下也不会信服。其他卦中也有九二受六五任用的情况，但只有《师》卦专门主持军事事务，又为众阴所归附，所以意义最大。臣下的道理，是对事务不敢专擅；只有国境以外的事务，才可以专断。虽然事情由自己裁决，但凡因军队力量而达到的结果，都是君主给予权力、臣下职责所在而应当做的。世俗儒者有人说鲁国以天子礼乐祭祀周公，认为周公作为人臣可以做成的功业就可以使用人臣不得使用的礼乐，这是不懂人臣的道理。处在周公的职位上，就应当做周公的事情；由其职位所能做的，都是他应当做的。周公只是尽了自己的职责罢了。为人子的道理也是这样，只有孟子懂得这个道理，所以说：“侍奉父母像曾子那样就可以了。”从未认为曾子的孝行有所过分。因为作为儿子自身所能做到的，都是应当做到的。【兼山郭氏说：威严胜过恩爱，事情就能成功；恩爱胜过威严，事情就会失败。功劳在于九二是刚健而能取中的将帅，所以有功而应当接受宠赐。○临川吴氏说：赐命，就像“王使宰周公赐齐侯命”“王使内史过赐晋侯命”这样的情况。至于三次赐命，是上天给予的宠遇十分优厚。《本义》说：九二居下，为众阴所归附，具有刚健得中的德行，又与六五相应而受到宠信任用，所以它的象和占断如此。【朱子说：“在师中吉”，是说凭刚健得中的德行处在军队之中，所以吉。○建安丘氏说：九二就是《师》卦的丈人，以一个阳爻统率众阴爻，居下卦中央，有统帅军队的象。只有九二以刚爻居柔位，得到军队之中的中道，没有过分或不及，所以吉而无咎，唯独它与卦辞相同。○云峰胡氏说：九二刚健得中，就是所谓丈人，所以吉而无咎。六四说无咎而不说吉，六三就说凶。九二说王者三次赐命，是因为六五与它相应；六五说长子统率军队，是因为九二与它相应。六五应九二，所以说“赐”。《象传》说：身在军队之中而吉，是因为承受上天的宠任。王者三次赐予任命，是因为要安抚万国。《传》说：身在军队之中而吉，是因为承受上天的宠信和任用。天，指王者。臣下如果没有君主的宠信任用，怎么能得到专征的权力并取得成功的吉象？九二专门主持军事事务，所以这里阐明的意义与前面所说世俗儒者的看法不同。王者三次以恩宠之命赐予九二，是为了褒奖它的成功，所以【一有“威”字】安抚万国。【建安丘氏说：九二承受天子的宠任，天子把兵权交给它，赐命达到三次，使它能够专断国境以外的事务。王者用兵是不得已，嗜好杀戮难道是他的本心吗？所以三次赐命，目的只在于安抚万国。

译○云峰胡氏说：爻辞说“王命”，《象传》说“天宠”，也体现了《春秋》中称王必称天的意思。六三：军队或许用车载着尸体回来，凶。六三居下卦之上，处在应当担任责任的位置。但它才质不够，又是阴柔而不中不正。军事事务，任用必须专一。九二既以刚健得中的才能得到君上信任，就应当专门主持军事事务，这样才有成功。如果反而让许多人共同主持，就是凶的道路。“舆尸”就是众人共同主持，大概指六三。六三居下卦之上，所以发挥这个意思。军事事务任用不专一，覆败是必然的。【龟山杨氏说：所谓“师之或”，是说把军队交给众人共同主持。众人接受命令不一，必然没有功劳，这是凶道。六三在众阴爻之上，像车上载着尸体，所以凶。唐代九个节度使的军队没有确立统帅，即使李光弼、郭子仪这样善于用兵，也仍不免失败，这就可以知道“舆尸”的凶。○诚斋杨氏说：河曲之战，赵盾担任将领，但命令从赵穿发出；邲之战，荀林父担任将领，但命令从先縠发出。后世又有宦官监军，军队怎么会不失败呢？《本义》说：“舆尸”，是说军队受挫失败，载着尸体回来。六三以阴爻居阳位，才弱而志刚，既不中又不正，还冒犯了不属于自己的职责，所以它的象和占断如此。【有人问：《师》卦说“或舆尸”，伊川解释为众人共同主持，怎么样？朱子说：从来就有“舆尸”“血刃”的解释，何必又牵引出别的说法？我从小没有读过训诂，只是在读白文本时就怀疑应当是这个意思。后来跟乡里的先生学习，他们都解释为众人共同主持，我很不以为然。现在看来，只是军队失败、载着尸体回来这个意思。○云峰胡氏说：《剥》卦一个阳爻居上，众阴爻承载它，有车载的象。六三上面有众多阴爻，像堆积的尸体；坤为车，坎为车轮，所以有“舆尸”的象。这一爻极力说明军队受挫失败的凶象，以显示军队的成败、生死都系于将帅。九二刚健得中，可以用师；六四柔顺而得正，还能保全军队而退；六三不中不正，才柔而志刚，载着尸体回来，这种凶祸该有多大呢？《象传》说：军队或许载着尸体回来，是因为完全没有功劳。把军事事务交给二、三个人共同主持，怎么能成功？不只是没有功劳，还会因此招致凶祸。六四：军队退驻，退避一旁，无咎。《传》说：军队前进，靠的是强劲勇猛。六四以柔爻居阴位，不是能够前进并取胜的人。它知道不能前进便退后，所以退驻。“左次”就是退后驻扎。衡量适宜的进退，才是应当做的，所以无咎。看见可以前进就前进，知道困难就退后，这是用兵的常道。这里只取它退得合宜，不论它才能是否足以取胜。估量自己不能取胜【一作“进”】而保全军队退后，比覆灭失败相差很远。明明可以前进却退后，才会有咎。《易》阐发这个道理，是为了警示后世，其中的仁厚深远。《本义》说：左次，是退后驻扎。六四阴柔而不中，但居阴位得正，所以有这样的象。保全军队而退，比六三贤明得多，所以占断如此。【临川吴氏说：《春秋》说军队驻扎在郎，驻扎在召陵。《左氏传》说：凡军队驻扎三夜叫作“次”。考察兵家崇尚右方，右方是前方，左方是后方。所以八阵图中天前冲、地前冲在右，天后冲、地后冲在左。“左次”仍然是说退舍，意思是不向前进而向后退。《象传》说：退驻而无咎，是因为没有失去用兵的常道。《传》说：用兵之道，要根据时势采取适宜的措施，这就是常道。所以退驻未必【一无“必”字】就是失误。像六四退后驻扎，是得其适宜，因此无咎。《本义》说：知道困难而退后，是用兵的常道。【诚斋杨氏说：善于作战的人不一定只进不退，退也是进。夏禹退兵、晋文公退舍，就是这样。假如汉高帝没有到白登，唐太宗没有渡过鸭绿江，哪里会有咎呢？○云峰胡氏说：世人往往把退后看成怯弱，所以要说明应当退时退后，也是用兵的常道。六五：田野中有禽兽，利于发布诛讨的言辞，无咎。长子统率军队，弟子众人共同主持，守正也凶。【“长”读丁丈反，《象传》同】六五居君位，是兴师动众的主宰，所以说明兴师和任用将帅的道理。军队的兴起，必定是因为蛮夷扰乱中原、盗贼作乱，成为百姓的祸害，无法招抚使其归顺，然后才奉行诛伐的辞令去讨伐它们。就像禽兽进入田地，侵害庄稼，按道义应当捕猎，就应当捕猎。这样行动，才可以无咎。如果轻率出兵而使天下受害，咎害就大了。“执言”是奉行诛讨的辞令，说明对方的罪状而讨伐。像秦始皇、汉武帝那样，穷尽山林去搜捕禽兽，就不是“田有禽”。任用将帅、授予军队的道理，应当让长子统率军队；九二居下而为军队之主，就是长子。如果让弟子们共同主持，所做的事即使合乎正道，也仍然凶。弟子，就是凡不是长子的人。自古任用将帅不专一而导致覆败的，如晋国荀林父在邲之战中的失败、唐代郭子仪在相州的失败，就是这种情况。【程子说：让长子统率军队，如今却让弟子们共同主持，也是失去军法，所以即使守正也凶。○厚斋冯氏说：夏禹征讨苗民，启征伐有扈，▯征讨羲和；自虞、夏以来，征伐有罪之人，必定要发布诛讨的辞令，不只是鸣条之战以后才这样。《本义》说：六五是用师的主宰，柔顺而得中，并不是主动挑起战争；敌人侵犯自己，不得已而应战，所以有“田有禽”的象。占问得到此爻，利于捕获诛伐，因此无咎。“言”是言辞、辞令。长子指九二，弟子指六三、六四。又告诫占问者，任用将帅必须专一；如果让君子主持事务，又让小人参与其中，就会使军队载尸而归，所以即使守正也不免凶。【有人问：《易》爻取义，如《师》卦六五说“长子帅师”，是本爻有这种象；却又说“弟子舆尸”，为什么？朱子说：这是假设之辞，意思是如果让弟子载尸而归，就会凶。有人问：这种例子恐怕与《家人》卦“嗃嗃”而接着说“妇子嘻嘻”相同吧？回答说：是。○云峰胡氏说：九二、六三、六四都是将帅，六五是任用将帅的君主。对六三说“师或舆尸”，是以忧惧的辞气而不忍直说；到了六五则直接写“弟子舆尸”，是说六五任用九二，又任用六三，必然会导致这种结果。所以“长子帅师”不说吉，而“弟子”则说“舆尸，贞凶”，充分说明任用将帅不可不审慎、不可不专一。长子就是《彖传》所说的丈人；从众人尊敬的角度说叫丈人，从君主称呼的角度说叫长子，都是长老的称呼。《彖传》说用师必须任用老成的人，那么既然守正就吉；爻辞说任用老成者，却又让新进之人参与，即使守正也凶。吉凶的鉴戒清楚可见。《象传》说：长子统率军队，是以中正之道行事。弟子载尸而归，是任用不当。【当，读去声】《传》说：长子指九二，以中正的德行与上位相应，接受任命而行动。如果又让其他人共同主持军务，就是任用不当；其凶祸是理所当然的。【建安丘氏说：“以中行”，是说九二以刚健得中的道理行师；“使不当”，是说六三才质弱，不能依靠，必然导致军队失败而归，这是任用不当。

译○云峰胡氏说：一个“使”字关系到百姓生死、国家安危；任用得当或不当，吉凶相差如天壤，怎么可以不戒惧呢？上六：大君有命令：开国封侯、承继家业；小人不可任用。上六是《师》卦的终结，也是功业成就的时候。大君依据爵位和命令赏赐有功之人。“开国”，是封为诸侯；“承家”，是任为卿大夫。承，是承受。小人即使有功，也不可以任用，所以告诫说不可任用。军队兴起以后，成功的途径不止一种，不一定所有有功者都是君子。因此告诫说，小人即使有功也不可任用。可以赏赐他们金帛、俸禄、职位，却不可让他们拥有国家并参与政事。小人在平时就容易骄傲自满，何况还依仗功劳呢？汉代英布、彭越因此灭亡，就是例子。这是圣人深远的考虑和戒备。这里专门说师卦结束的意义，不取爻位本身的意义。若从爻位来说，上六以柔爻居顺的极点，军队已经结束而处在无位之地，善于处置，所以无咎。《本义》说：师卦结束，顺道达到极点，是论功行赏的时候。坤为土，所以有开国、承家的象。但小人即使有功，也不可让他拥有爵位和土地，只可优厚地赏赐金帛。告诫主持行赏的人，对小人不可采用这种封爵授土的办法；小人占得此爻，也不可采用此爻之义。【朱子说：“开国承家”一句，是公共说法，尚未区分君子、小人；“小人勿用”是说不要再任用他参与谋议和经营。汉光武帝能够运用这个道理，平定天下以后，一律按功劳论定并封赏；至于任用在身边的人，只是邓禹、耿弇、贾复几个人，其他人没有参与。○建安丘氏说：初六说军队出发，上六说军队返回，到这里就是功成凯旋、报告胜利的时候。大君必定发布赏赐功劳的命令。“开国”是功劳大的，“承家”是功劳小的。《象传》说“以正功”，是说爵禄赏赐的命令，是用来确定各位将领武功等级差别的。然而用兵采取奇诈之道，像贩缯、屠狗之类的人，谁不愿意出奇制胜来建立功劳？但立功的人不一定都是君子。这里又说“小人勿用”，为什么？因为小人有功，当然应当按照惯例赏赐；但如果让他参与国家的谋议，他就会倚仗功劳而逞强，必然产生僭越、窃取权力、扰乱国家的祸患。所以对于小人戒以不可任用，《象传》说必然会扰乱国家，其用意十分严厉。《象传》说：大君发布命令，是为了确定功劳等级。小人不可任用，否则必然扰乱国家。《传》说：大君掌握恩赏的权柄，用来确定军队的功劳，这是《师》卦的终结。即使赏赐他的功劳，小人也不可因有功而任用。任用小人必然扰乱国家；小人倚仗功劳而扰乱国家，古代有这样的事情。《本义》说：圣人的告诫深远。【云峰胡氏说：王者三次赐命，是在用兵开始时的命令；大君有命，是在用兵结束时的命令。安抚国家与扰乱国家，正是丈人与小人的区别。这确实是圣人深思远虑的戒备。○隆山李氏说：六爻中，出师、驻师、将兵、将将，以及奉辞伐罪、整顿军队、班赏功劳，无不记载。即使后世兵书很多，大概也不如《师》卦六爻概括；何况论说王者之师，与后世权谋之书相比，奇正之道相差极远。治理天下的人不得已而用师，又何必舍弃这些道理而到别处寻求呢？○建安丘氏说：《师》卦以九二一个阳爻统率众阴爻，有大将统领军队的象，所以卦名叫“师”。出师的道理不可不正，所以说“师贞”；统率军队的人不可任用不当，所以说“丈人吉无咎”。大概只用七个字，就把用师的道理说尽了。初六是军队的开始，所以说“师出以律”；上六是军队的结束，所以说“开国承家”，这是军队运行的次序。中间四爻中，六五是任用将帅的君主，所以用长子、弟子来联系；九二、六三、六四三爻都是用师的将领。九二以刚爻居中，威严而不暴虐，是持重的将领，所以有“师中之吉”，也就是六五所说的长子。六三以柔爻居刚位，轻率急躁、贸然行动，是使军队失败的将领，所以有“舆尸之凶”，也就是六五所说的弟子。六四以柔爻居柔位，只知道自守，是能够衡量德行、估量力量的人；固然没有战胜的功劳，也没有覆败的祸患，只是退驻而无咎罢了。六四的无咎不如九二的吉，六三的凶又不如六四的无咎。圣人以万世用兵的利害，在吉、凶、无咎四字之间权衡轻重，后世出师、任命将帅的人，难道不应当从这里得到鉴戒吗？▯【下卦为坤，上卦为坎】《比》卦的卦序是：众人必定有所亲比，所以接着《师》卦的是《比》卦。比，就是亲近和辅助。【一作“比辅比也”，一作“比辅也”】人类必定要相互亲近、辅助，然后才能安定；既然有众人，就必定有所亲比。《比》卦因此排在《师》卦之后。此卦上为坎、下为坤。从两个卦体来说，水在地上，万物相互贴近，没有比水在地上更密切无间的，所以成为《比》卦。又因为众爻都是阴爻，只有六五以阳刚居君位，是众人亲近依附的对象，而上位者也亲近下位者，所以成为《比》卦。【东莱吕氏说：《师》卦以九二为主，九二是将帅，以一个阳爻成为众阴爻听命的对象；《比》卦以六五为主，以一个阳爻成为众阴爻亲近辅助的对象。《比》卦排在《师》卦之后，是说众人虽然听命于将帅，但心中应当亲近辅助君主。○白云郭氏说：一阳卦中，阳爻得位的只有《师》和《比》两卦；得到君位的是《比》卦，得到臣位的是《师》卦。○云峰胡氏说：《易》中一阳的卦有复、师、谦、豫、比、剥，而最吉的没有超过《比》卦的。比，吉；原筮，元永贞，无咎。【“比”读毗志反】《比》是吉祥之道。人与人相互亲比，本身就是吉祥之道。所以《杂卦传》说：“比为乐，师为忧。”人与人相互亲比，必定要有相应的道理；如果不合乎道理，就会有悔恨和咎害。所以必须推究、重新占决，判断谁可以亲比，然后再与之亲比。“筮”是占决、推度，不是说一定要用蓍草和龟甲。所亲比的对象具备元、永、贞，就会无咎。元，是说具有君长之道；永，是说可以长久；贞，是说得到正道。上位者亲比下位者，必须具备这三点；下位者服从上位者，也必须寻求这三点，才会无咎。【龟山杨氏说：先王把百姓编为什、伍，使乡里田地同井而耕，出入相互友爱，守望相互帮助，疾病相互扶持；《比》卦之所以吉正在这里。众人离散、百姓流亡，家园荡析、各自离居，凶祸是可以想见的。○白云郭氏说：一阳卦中，只有《比》卦得到天位，没有比它更吉的，所以直接说“吉”。○涑水司马氏说：所谓“原筮”，是说亲比不能苟且结合。亲比之道，不可以不善，不可以不长久，也不可以不正，所以说“元、永、贞，无咎”。

译○汉上朱氏说：凡是事物，孤独就危险，聚群就强大。父子、夫妻、朋友，没有孤立而危险却不凶的；君主尤其如此，所以亲比就吉。○厚斋冯氏说：《萃》和《比》下体都是坤顺，上体水、泽相距不远；只是九四一爻有分掌权力的象，所以“元、永、贞”在六五与下方亲比时说；《比》卦没有分掌权力的情况，所以“元、永、贞”在卦义中说，各有所在。不得安宁的人正来求亲比，后来的人凶。《传》说：人不能自己保持安宁，正要来寻求亲比。得到适当的亲比对象，就能保持安定；在不得安宁的时候，本来就应当急切地寻求亲比。如果独自站立、自恃其强，求亲比的意愿不迅速，后来才来，即使是刚强的人也会凶，何况柔弱的人呢？“夫”是刚强自立的称呼。《左传》说“子南是大丈夫”，又说“这叫说我是非丈夫”。凡是生于天地之间的，没有不相互亲比而能独自存在的；即使刚强到极点，也没有能够独立存在的。亲比之道，是双方的心意相互寻求；双方心意不相求，就会背离。君主怀抱、安抚下属，下属亲近、辅助上位者，亲戚、朋友、乡党也都是这样。所以应当上下同心相从；如果没有相互寻求的意思，就会离散而凶。大体说来，人情相互寻求就能和合，相互抗拒就会背离；相互抗拒、彼此等待，就没有谁能先行。人与人相互亲近固然有一定的道理，但求亲比的志愿不能迟缓。【进斋徐氏说：“后夫凶”，如万国朝见禹而防风氏最后到，天下归附汉而田横不来，隗嚣、公孙述之类都是这样。《本义》说：比，就是亲近辅助。九五以阳刚居上卦中央而得正，上下五个阴爻亲近并服从它，有一人安抚万国、四海仰望一人的象。所以占问者得到此卦，就应当受到众人的亲近辅助。但必须再次占筮来审察自己，具有元善、长久、正固的德行，然后才可以承当众人的归附而无咎。那些还没有亲比而感到不安的人，也将都来归附；如果又迟延而后来，当前的交往已经巩固，他来得太晚，就会凶。如果想要亲比别人，也应当用这个道理反观自己。【有人问：《比》卦大概多数占得时，是君主受到众人亲比的象吧？朱子说：也不必拘泥；即使三家村中推一个人作首领，也是受到众人亲比。必须自己审察自己的才德能否成为别人亲比的对象，所以说“原筮元永贞”。○有人问：“不得安宁的人正来求亲比，后来的人凶。” 回答说：别人已经彼此亲比了，自己已经落在众人之后，却还要强行去亲比他，难道不会被人厌恶吗？这是自取凶祸。“后夫”仍然是说后来的人，也是占断中的一种意义。《左传》中齐国崔武子占问娶妻，卦辞说：“进入他的宫室，看不见他的妻子，凶。”别人认为这是凶兆，他说：“先夫已经承担这件事了。”那里说“先夫”，这里说“后夫”，正是同一种说法。阳就是夫，阴就是妇。“后夫凶”，是说九五已经为众阴所归附，如果后面再添一个阳爻来，就必然凶。古人如袁绍、刘馥、刘繇、刘备等人的事情可以说明这一点，也符合“两阳不能同时并栖”的道理。○云峰胡氏说：《蒙》卦的筮问是问来问之人，不问一次就不能专一。《比》卦的筮问，是问在自己这一方面的情况；不再问一次，就不能审察清楚。说吉、说无咎、说凶，都是占辞。“吉”是上下相互亲比的占断，是总的说法；“无咎”是被亲比者的占断；“凶”是亲比别人的人的占断，是分别来说的。“不得安宁的人正来”，指下方四个阴爻；“后来的人凶”，指上方一个阴爻。来者是自行来，后者是自行落后。我只问自己是否可以亲比，不问他是否来亲比；我不问这个。这里体现的是王者大公的道理，也是九五显明亲比之道的意义。又说：“原筮元永贞”是对想要亲比别人的人说的。《本义》又发明了亲比别人的意义，是言外之意。《彖传》说：比，吉。《本义》说：这三个字疑为衍文。【朱子说：“比，吉也”中的“也”字是多余的，应当作“比吉，比辅也；下顺从也”。“比辅也”解释“比”字，“下顺从也”解释“吉”字。○嵩山晁氏说：王昭素认为多了一个“也”字。比，是辅助；下位者顺从上位者。《传》说：“比，吉也”，是说亲比是吉祥之道；事物相互亲比，就是吉祥之道。“比，辅也”，是解释“比”的意义，即相互亲近、辅助。“下顺从也”，是解释卦之所以为比：六五以阳爻居尊位，群臣顺从而亲近辅助它，所以成为《比》卦。《本义》说：这是用卦体解释卦名的意义。原筮，元、永、贞，无咎，是因为以刚健居中。《传》说：推究并占决亲比之道，得到元、永、贞，然后可以无咎。所谓元、永、贞，就像六五这样。六五以阳刚居中得正，完全具备亲比之道的善性。以阳刚居尊位，具备君主之德，这是元；居中而得正，能够长久而守正，这是永、贞。卦辞概括地说亲比之道，《彖传》说元、永、贞，是因为九五以刚爻处于中正之位，正是这样。不得安宁的人正来，是因为上下彼此相应。人不能保全自己的安宁，正要来求得亲比依附。百姓不能自保，所以拥戴君主以求安宁；君主不能独立存在，所以保全民众以求安定。不安宁而来求亲比，是上下相互应合。从圣人的公心来说，当然是真诚地求天下来亲比，以安定百姓；从后世君王的私心来说，如果不求下民归附，危亡就会到来。因此，上下的心志必须相互应合。就卦象而言，上下众阴亲比于九五，九五又亲比众阴，这就是上下相应。朱子说：程传所说“从圣人的公心来说，当然是真诚地求天下来亲比，以安定百姓；从后世君王的私心来说，如果不求下民归附，危亡就会到来”，大概是说，即使只是畏惧危亡之祸而设法使百姓亲附，也胜过完全不顾百姓。后来才来的人凶，因为亲比之道已经穷尽了。众人必须相互亲比，然后才能顺遂地生活。天地之间，没有不相互亲比而能够顺遂的。若相从的心志不迅速，后来才来，就不能形成亲比，即使是男子也会凶。没有亲比的对象，困顿屈抑而导致凶祸，是穷困之道。本义也以卦体解释卦辞，“刚中”指九五，“上下”指五个阴爻。云峰胡氏说：通常说“应”，多指刚柔两爻相应；这里则是上下五阴应合九五之刚，又是一种情况。师卦与比卦都是一阳五阴，师卦的“应”特别重要，是因为九五承担统率二的任务而专一；比卦的“应”则说上下应九五，是因为君位的分别严格。说“上下应”，是五阴都应当相应；说“其道穷”，是上六一阴独自不能相应。《易》道穷则变，乾上九的灾祸、坤比上六都说“其道穷”，都是不知道变通。《象传》说：地上有水，这就是比卦。先王因此建立万国，亲近诸侯。

译万物相互亲比而没有间隔，没有什么比水更像这样。水在地上，所以成为比卦的象。先王观察比卦的象，因而建立万国，亲近诸侯。建立万国，是为了使百姓相亲比；亲爱抚恤诸侯，是为了使天下相亲比。朱子说：伊川说建立万国是为了亲比百姓，是说百姓不可能全部直接亲比，所以建立诸侯，使诸侯亲比百姓；天子所亲近的只是诸侯，这就是他亲比天下的方法。本义说：地上有水，水与大地相亲比，不能容有间隔。建立国家、亲近诸侯，也是先王使天下相亲比而没有间隔的办法。彖传的意思是人来亲比我，这里取我去亲比人。龟山杨氏说：水在地上，彼此相亲比而不分离。先王观察比卦的象，建立国家，划分土地并分封，使诸侯相互亲比；这样诸侯就知道尊敬君主、亲近上位者，天下也会跟随。建安丘氏说：水与大地相亲比，有相合而无间隔的关系。先王说建立万国、亲近诸侯，却不说亲近万国，大概是因为君主以一人之身居于九重之上，万国如此广大，人民如此众多，怎么能人人都亲比呢？必定要分封建立万国，先亲近诸侯，再使诸侯亲近万国的百姓，这样人人都会尊敬君主、亲近上位者，归附于一。方塘徐氏说：彖传说五个阴爻亲比一个阳爻，象传说一个阳爻亲比五个阴爻，彼此发明，亲比的意义就完备了。云峰胡氏说：师卦所说容纳百姓、蓄养众人，是井田法，可以使百姓彼此结合而没有间隔；比卦所说建立国家、亲近诸侯，是封建法，可以使君主与百姓彼此结合而没有间隔。初六：有诚信地来亲比，就没有灾咎。初六，是亲比的开始。亲比之道，以诚信为根本。内心不诚信，却想亲近别人，谁会同他亲近呢？所以亲比之始，必须有诚信。有诚信才没有灾咎。“孚”是诚信存于内心。朱子说：孚有时在阳爻，有时在阴爻。伊川说中间空虚是诚信的根本，中间充实是诚信的实质，正是这个意思。兰氏廷瑞说：《易》中说“有孚”的有二十一处，有的是说相信事情确实如此，有的是说具有诚信。有诚信而内心充实，好像瓦缶中装得满满的；最终会有来自外部的吉祥。诚信充实在内，就像东西满满地装在瓦缶中。缶是质朴的器物，这里说如果像瓦缶充实一样，内外都不增加文饰，最终就会有来自外部的其他吉祥。“他”就是除此之外、外部的意思。如果内在充满诚实，万物没有不信服的，哪里还需要修饰外表来求得亲比呢？内心诚信充实，即使是外部的人也都会受到感动而来归从。诚信是亲比的根本。本义说：亲比之初，贵在有诚信，这样就可以没有灾咎；如果诚信充实，又会有其他吉祥。朱子说：“终来有他”说的是将来，似乎有显明亲比而遍及四方的意思。厚斋冯氏说：缶是瓦器，《尔雅》说它叫“盎”。初爻为阳而充实，六为阴而空虚；空虚的像缶，充实的就是满盈。云峰胡氏说：与人交往只在于诚信；亲比的开始能够有诚信，所以亲比没有灾咎。等到诚信充实以后，就不只是没有灾咎，还会有其他吉祥。初六不与九五相应，所以说“有他”。《大过》九四、《中孚》初九都说“有他”，都指不是正应。只是前者告诫不可有另投他方的心，这里则赞许有外部对象来到的吉祥。沙随程氏说：“终来有他吉”不是说初始时就吉，而是说后来才吉。赵氏说：《易》的六爻以正应为贵；即使彼此接近而相互投合，也有不相应的。唯独比卦各爻不讨论是否相应，而专门以亲比九五为义。《象传》说：初六开始亲比，会有其他吉祥。说初六是亲比的开始，是因为亲比之道在于开端。开始能够有诚信，最终就会得到来自外部的吉祥。开始不诚实，最终怎么会得到吉祥？上六的凶，是因为没有好的开端。六二：从内在发心来亲比，守正则吉。六二与九五是正应，二者都得中正，是以中正之道相互亲比。六二处在内卦，“自内”是说由自己发心。选择人才加以任用，虽然在于君上，但以自身许身报国，必定由自己决定。自己已经得到君主知遇，道合而进，就能得正而吉。以中正之道回应上位者的求取，就是从内发心，而不是丧失自我。急切地求取亲比，不是君子自重之道，而是自我丧失。本义说：六二柔顺中正，上应九五，从内卦亲比外卦，得到守正而吉的道路。占问如果如此，就能守正而吉。中溪张氏说：小人亲比而不周遍，人们厌恶亲比，是因为它不正。如果以正道亲比，就没有什么可厌恶的。九五是亲比之主，六二是它的正应；阴随从阳，各得其位，所以说守正则吉。隆山李氏说：在亲比之世，阴爻都是求亲比于阳爻，而不是阳爻求亲比于阴爻。所以六二亲比九五，是从内卦向外卦而出，以应合上位者。云峰胡氏说：初六不系属于与六四的应，而由九五应它，所以说“有他”。六四不系属于与初六的应，而应合九五，所以说“外”。唯独六二本来就与九五相应，所以说“从内亲比”，又因为守正而吉。凡卦以下卦为内、上卦为外，比卦六二说内，六四说外，内外卦的分别在这里可以看出。《象传》说：从内在发心来亲比，不会丧失自己。守住自己的中正之道，等待上位者来求取自己，这就是不丧失自己。《易》的戒惧十分严密：六二虽然中正，但本质柔弱、形体柔顺，所以有守正则吉和不可自失的告诫。既然这样告诫它，要自守以等待上位者来求取，难道不会因此陷入后来的凶祸吗？回答说：士人修养自己，本来就是求得上位者任用的道路；但降低志向、辱没自身，并不是自重之道。因此伊尹、武侯拯救天下的心愿并非不急切，只是一定要等礼遇达到，然后才出仕。本义说：得到正位，就不会丧失自己。进斋徐氏说：六二柔顺中正，上应九五，由内卦亲比外卦，所以说“从内”；以中正相应，所以说“守正则吉”。象传说“不自失”，又是推究六二亲比九五的根本：必须反过来从自身求取，自身没有过失，然后才可以亲比他人。六三：亲比于不应当亲比的人。〔匪，读作非；鬼，读作反。〕 六三不中不正，而它所亲比的对象也都不中不正。六四阴柔而不中；六二虽然有正应却亲比初六，这些都不中不正，都是“不应当亲比的人”。亲比于这样的人，其过失可以想见。悔恨和羞吝，不必再说，所以实在可悲伤。六二本来中正，却称为“不应当亲比的人”，是因为随时取义，各有不同。东莱吕氏说：六二中正，本来并不是有正应却亲比初六，只是六三以私心观察它，所以看见它有正应却亲比初六。君子的行为本来是公正的，如果以私心观察，就只会看见他的私心。六三既然把六二看成小人，所以与六二相亲比，不但没有得到亲近君子的益处，反而得到亲近小人的损害；这是六三的罪，不是六二的过错。爻辞随时取义，最应当详细考察。

译本义说：六三阴柔而不中不正，承、乘、应的爻都属阴，这是它所亲比的都不是其人的象；占问则大凶，不说也可知道。朱子说：初六应六四，六四向外亲比贤者，是亲比得人的；六二应九五，九五是显明亲比的君主，也是亲比得人的；唯独六三应上六，上六是亲比而没有开端的，所以是亲比于不应当亲比的人。进斋徐氏说：“不应当亲比的人”，指上六。九五是亲比之主，上六却独自背离它；六三位不中不正，又与上六相应，所以亲比的不是应当亲比的人。三山刘氏说：承、乘、应都属阴，是“不应当亲比之人”的象。凡是居处的邻居、求学的朋友、做官的同僚，都是应当警戒选择的对象。《象传》说：亲比于不应当亲比的人，难道不是很可悲伤吗？人相互亲比，是为了求得安宁吉祥；如今却亲比于不应当亲比的人，必将反而得到悔恨羞吝，难道不可悲伤吗？这是深切告诫人不要失去应当亲比的对象。进斋徐氏说：六三处在不正之位，又应合上六，所以是亲比于不应当亲比的人。上六亲比没有开端而凶，六三却应合它，也很可悲伤。马援劝隗嚣专心向东方，而隗嚣后来投降蜀地，以至于自身被杀、宗族灭亡，成为天下人的笑柄，难道不是非常可悲伤吗？云峰胡氏说：爻辞没有说它大凶，孔子却在象传中悲悯痛惜地说“难道不是很可悲伤吗”，正有孟子所说“可悲啊”的意味，使人警惕而深刻反省。六四：向外亲比，守正则吉。六四与初六不相应，而亲比九五；向外亲比九五，于是得到守正而吉。君臣相亲比是正当的，相互亲比、相互交往也是适宜的。九五刚阳中正，是贤者，又处尊位在上。亲近贤者、顺从上位，是亲比的正道，所以吉。六四以阴居阴，也有得正的意义；阴柔而不中正的人，能够亲比刚明中正的贤者，也就得正而吉；亲比贤者、顺从上位，必须依循正道才吉。这几种说法互相补充，意义才完备。本义说：以柔爻居柔位，向外亲比九五，得到正道而吉。占问如果如此，就能守正而吉。王氏湘卿说：九五是比卦的主爻，六二从内卦亲比，六四从外卦亲比；二、四两阴都得正，所以都说守正则吉。赵氏说：外部有可以亲比的对象，就守正而吉，不必一定要有正应才算正。云峰胡氏说：初六在内，九五在外；六四本应与内卦相应，但内卦没有可亲比的对象，于是亲比九五。这就是合于亲比之义而不偏爱、不厌弃，舍弃柔弱昏暗而亲比刚明，得到守正而吉的道路。《象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位者。所谓向外亲比，是说顺从九五。九五是刚明中正的贤者，又处在君位。六四亲比它，是亲比贤者并且顺从上位者，所以吉。中溪张氏说：从爻位说，九五在六四的外面；九五有刚中之德，是贤者而居上位。六四向外亲比九五并辅佐它，就是彖传所谓的亲比、辅佐。君刚臣柔，以下位顺从上位，所以说守正则吉。九五：显明地亲比。君王三面驱赶围猎，放走前面逃去的禽兽；邑中之人不必告诫约束，吉。〔驱，读作匡愚反。〕 九五处在君位，居中得正，把亲比之道的善处完全发挥出来。君主亲比天下的道路，应当只是把亲比之道显明出来。例如以真诚的心对待万物，推己及人，发布政令、施行仁德，使天下蒙受恩惠，这就是君主亲比天下之道。这样一来，天下有谁不亲比上位者呢？如果只是暴露一点小仁，违背正道去求取声誉，想借此求得下民亲比，那么道路就太狭窄了，怎么能得到天下的亲比呢？所以圣人以九五完全体现亲比之道的正理，取三面驱禽作比喻，说“君王三面驱赶围猎，放走前面逃去的禽兽；邑中之人不必告诫约束，吉”。先王认为四时田猎不能废止，所以把仁心推行到三面驱禽的礼制中，这就是礼所说的天子不四面合围。成汤祝祷解网，就是这个意义。天子田猎时只围合三面，前方留出一条道路，使禽兽可以逃走；这是不忍把万物赶尽杀绝、爱惜生命的仁心。只捕取那些不听命、没有出去反而又进入围中的禽兽。禽兽向前逃去的都能免掉，所以说“失前禽”。君王显明地施行亲比之道，天下自然会来亲比；对于来者就加以安抚，当然不是过分热切地求取万物亲比自己。就像三面驱禽，禽兽逃走了就随着它而不追赶，来者则捕取。这就是王道的广大之处，所以百姓生活安乐而不知道是怎样形成的。“邑中之人不必告诫约束，吉”，是说它至公无私，不分远近、亲疏。邑，是居住的城邑，《易》中所说的“邑”都相同，指王者所都之处以及诸侯国中。诫，是期约、告诫的意思。对待万物一视同仁，不在居邑中另行期约告诫；这样就吉。圣人以大公无私治理天下，从显明的亲比中可以看出来。不仅君主亲比天下的道理如此，大体上人与人相互亲比也无不如此。以臣对君来说，应竭尽忠诚、贡献才力，这才是显明亲比君主的道路；君主是否任用，在君主自己，不可阿谀逢迎以求君主亲比自己。朋友之间也是这样，应修养自身、诚心等待对方；对方是否亲近自己，在对方而已，不可花言巧语、故作姿态、委曲求全来求取他人亲比自己。对于乡党、亲戚以及众人，也都一样。这就是三面驱赶而放走前面禽兽的意义。有人问：伊川解释“显明亲比，君王三面驱赶围猎，放走前面禽兽”，说“来者安抚，去者不追”，与“放走前面禽兽而捕杀没有逃走的”所比喻的似乎不相同，怎么办？朱子说：田猎的礼制，竖立旌旗作为门，割草作为长围；田猎的人从门驱赶禽兽进入，禽兽向我这边逃出的都放免，只有被驱赶进入围中的才捕获。所以用前面禽兽比喻逃走者不追，用捕获者比喻来者便取，大意如此，没有什么可疑的。两者确实相似。伊川解释这句话不必怀疑，只是“邑中之人不必告诫，吉”一句似乎有疑问，恐怕《易》的文义并不是这样。进斋徐氏说：九五凭借刚健之德而处于正中之位，能够把亲比之道显明于天下。

译亲比之道既然显明，天下人就都成为依附光明的臣、亲近光明的民，其吉祥可想而知。君王田猎时合拢三面的网，留出一面驱赶禽兽，反复驱赶，使它们可以逃走；那些顺从而来的就捕取，以比喻下方四个阴爻顺从九五；那些逆向逃走的就放弃，以比喻上方一个阴爻背离九五。“前禽”指上六。一卦五阴而四阴顺从阳爻，唯独上六背离，所以说放走前面禽兽。然而圣人虽然无心挽留天下，天下却自然不能释然离开圣人，有些人不等告诫就自然顺从，所以说邑中之人不必告诫，吉。本义说：上位者显明亲比之道，并不强求别人跟随自己；即使他的属邑之人也受到感化，不相互告诫约束而自然跟随。“邑中之人不必告诫”，好比听见了却没有声响，是说根本不需要相互告诫。又如归市的人不停止，耕田的人不改变自己的劳作，也与此相似。林氏栗说：阳代表光明，所以称为“显明的亲比”。沙随程氏说：比卦是师卦的反卦，所以九五用王者田猎作比喻。云峰胡氏说：各阴爻都说“亲比”，是阴亲比阳；九五说“显明亲比”，是阳被阴所亲比。亲比很容易流于私情，王者的亲比却大公至正，向天下显然呈现而没有私心。三面驱赶、放走前面禽兽，就是成汤解网祝祷的心意。师卦与比卦的九五都取禽兽之象：师卦田猎中的禽兽，是会损害万物的禽兽；比卦前面的禽兽，是背离自己的禽兽。在师卦中把它捕获，是王者的义；在比卦中能够放失它，是王者的仁。但如果邑中之人不能理解上位者的心意，或者只存着唯恐放失禽兽的心，那么禽兽就会被捕杀殆尽，仁德便不广大，也就不能说是吉了。《象传》说：显明亲比之所以吉，是因为九五所处的位置正而且居中。《传》说：显明亲比之所以吉，是因为它所处的位置正而且居中。处在正中之地，就是遵循正中之道。亲比以不偏不倚为善，所以说“正中”。凡说“正中”，都是说所处的位置既正又居中；比卦和随卦就是这样。说“中正”，则是既得中又得正；讼卦和需卦就是这样。舍弃逆者而取顺者，就是放走前面逃去的禽兽。〔舍，读作舍。〕 《传》说：礼制是捕取不听命的禽兽，这正是舍弃顺从者而捕取违逆者。顺从命令而离去的禽兽，都被放免了。比卦从向往和背离来说，把离去者称为逆，把到来者称为顺。所以放失的，是向前逃去的禽兽。也就是说，来者抚慰它，去者不追赶。建安丘氏说：“舍逆”是舍弃上六一阴，因为阴爻乘在阳爻之上就是逆；“取顺”是取下方四个阴爻，因为阴爻承接阳爻就是顺。放失上六一阴，所以说“失前禽”。邑中之人不必告诫，是因为上位者使他们中正。上位者不必对亲近的人另行期约告诫，是因为上位者使下属处事中平而不偏，对远近一视同仁。本义说：这是由于上位者的德行使他们不偏。云峰胡氏说：“使”字与《师》六五相同。《师》卦的“使”，是谁使他们？是九五；《比》卦的“使其中正”，是谁使他们？也是九五。上六：亲比没有好的开端，凶。上六处在亲比的终点。“首”是开始的意思。亲比之道，开始善，终结也会善；有好的开始却没有好的结束，或许有这种情况，但从来没有没有开始却能有好的结局。因此亲比没有开端，到了最后就凶。这是从亲比终点来说的；而且上六阴柔不中，处在险的极点，本来就不是能够善终的。开始亲比不合正道、最终与人离隙的，天下有很多。本义说：阴柔居于上位，却没有办法亲比下位，这是导致凶的道路，所以形成没有开端的象，占问则凶。厚斋冯氏说：从六爻由下而上说，初是开始，上是终，初是根本，上是末；从全卦由上往下看，上是首，初是足；上是角，初是尾。乾、姤、艮、贲、既济、未济诸卦的象都可看出。上六没有开端，是不能率领众阴亲比君主的象，意思是没有能力居首。这与乾卦“用九”的辞相同，但旨意不同。沙随程氏说：卦辞从本性说，既然应当顺从，就不可落后；爻辞从变化说，居首就应当统率下属，不能没有开端；二者所说的凶是一样的。云峰胡氏说：王弼说，乾卦刚健，忌讳居首；比卦吉祥，忌讳落后。上六处在九五之后，亲比不先，就是卦辞所说的“后来的人凶”。各家都依此解释，唯独本义对“后来的人”取义不同。大概乾卦六爻阳刚全部变为坤卦阴柔，所以说“无首”；比卦上六阴柔居上，也说“无首”。乾卦的“无首”是刚而能柔、不自居为首，所以吉；比卦的“无首”是阴柔不足以居首，所以凶。但卦辞厌恶落后，爻辞厌恶没有开端；它的才能既不足以高居人上，又不能自处卑下以随从别人，所以凶是相同的。两种意义也彼此贯通。《象传》说：亲比没有开端，也就没有可以终结的地方。《传》说：亲比既然没有开端，哪里会有结局呢？相互亲比即使有好的开端，尚且可能最终违背最初的心意；如果不能以正道终结，又能保全什么呢？所以说“没有可以终结的地方”。本义说：从上下的象来说，这是没有开端；从终始的象来说，这是没有终结。没有开端就没有终结。云峰胡氏说：阴柔处在上位，德行不足以居首，没有办法亲比下位，所以结果不能有善终。建安丘氏说：比卦六爻，是一阳五阴。九五居于尊位，是显明亲比的主爻；五个阴爻都是求取亲比的。亲比贵在迅速，不贵在迟缓，彖传说“后来的人凶”就是这个意思。初六是亲比的开始，先于别人亲比，所以有其他吉祥；上六是亲比的终点，晚于别人亲比，所以没有开端而凶。六二因为与九五相应而从内亲比，六四因为承接九五而从外亲比，都是以柔亲比刚，得到亲比之正，所以都说守正则吉。六三对九五来说既不相近也不相应，不知道亲比九五，反而应合上六这个无位之爻，所以有亲比于不应当亲比之人的悲伤。〔卦象为乾下巽上。〕

译《传》说：这是说明小畜成卦的意义。阴爻居于六四，又处在上卦之位，是柔爻得位；上下五个阳爻都应合它，因而被它蓄止。以一个阴爻蓄止五个阳爻，只能系住而不能牢固制止，所以称为小畜。彖传解释成卦之义而加上“曰”字，是为了重申卦名，文势本来如此。单独的卦名，只有革卦也有“曰”字，同样是文势所致，并无特别含义。本义说：以卦体解释卦名的意义，“柔得位”指六居四，“上下”指五个阳爻。进斋徐氏说：柔爻得位，是六居四；上下应合，是五个阳爻应合它。凡是一阴五阳的卦，一阴就是主爻。小畜以六四为主，又得其位，所以五阳都被它蓄止；但六四得位而不能蓄止很多，是因为它柔弱，这就是此卦称为小畜的原因。内刚健而外巽顺，二、五刚爻居中，阳刚之志能够施行，所以亨通。《传》说：这是从卦才来说的。内卦刚健而外卦巽顺，是刚健而又能柔顺。二、五居中，就是刚而得中。阳的性质是向上进取，下卦又是乾体，所以心志在于施行。刚爻居中，既是刚而得中，也可以说是中而刚。说蓄止阳爻，是以柔顺巽入；说能够亨通，是由刚爻居中而成就卦义。这样说，是阴蓄止阳；从卦才来说，阳是刚中之才。因此虽然蓄止小，却能够亨通。本义说：这是从卦德、卦体来说，阳仍然可以亨通。进斋徐氏说：“刚健而巽顺”是从两个卦德来说；“刚中”是从九二、九五来说；“志行”是说阳的心志可以施行，也是解释“亨”的意义。厚斋冯氏说：凡是一阴五阳的卦，一阴就是主爻。这是孔子论说《易》的惯例，并不一定是伏羲、文王命名卦名的本意。他又说：“刚健而巽顺，刚爻居中而心志施行。”彖传多说卦才，这也是孔子的惯例。上九下雨，难道不是亨通吗？天下的道理，没有蓄止而不亨通的。解释者只叙述孔子的意思，却使文王的心志隐没了。双湖胡氏说：朱子曾说，四圣的《易》各不相同；因讨论大畜卦辞而说，文王所说的只是占得此卦的人利于守正、不以家食为吉利、利于涉越大川；至于“刚上尚贤”等地方，则是孔子发明卦义，各有所主。如今厚斋可以说是得到了朱子的心意。如果能够这样明白地解释经文，那么不但文王的旨意不会晦暗，孔子作为《易》的羽翼，又发抒自己胸中所蕴含的道理，并不完全等同于先圣的心意，也可以清楚地看见。可惜朱子想按照这个例子重新订定本义，却没有完成。浓云不下雨，是因为阴气还在向前运行；从我西郊而来，是因为施布尚未实行。〔施，读作始防反。〕 《传》说：蓄止之道不能成就大的功效，就像浓云而不能形成雨。阴阳交合而和谐，才会彼此凝聚而成雨；二气不和，阳气还在向上运行，所以不能下雨。大概是阴方的气先倡导，所以不和而不能成雨，施布的功用尚未实行。小畜不能成大，就像西郊的云不能成雨。本义说：“尚往”是说蓄止尚未达到极点，阴阳之气仍然向上运行。朱子说：凡是雨，都是阴气盛大，凝结得浓密，然后湿润下降而成雨。比如饭甑盖得严密，气息郁结不通，四周才会有湿气凝结。现在乾向上进取，一个阴爻不能阻止它，所以说“尚往”。这是乾想向上进取的象；阴气包围不住阳气，阳气更加散开而不能成雨，所以说尚往。进斋徐氏说：“尚往”指阳气。这是说阳气上升，而阴气不能牢固地阻止它。“施未行”指阴气，是说阴气尚不能蓄止阳气下降而成雨。说“未行”，就不是说最终永远不会实行。中溪张氏说：彖传既然说“心志施行”，又说“施布尚未实行”，为什么呢？大概“心志施行”指九二、九五两个阳爻，是说阳气能够施行，所以得到亨通；“施布尚未实行”主要指六四一个阴爻，是说它还不能蓄止阳气而形成雨。云峰胡氏说：一处说“刚中而志行”，一处说“施未行”，两个“行”字彼此相应。阳气虽被蓄止，心志仍然可以施行；阴爻虽然得位，施布却还不能实行。本义中两个“犹”字专门是为阳气而言，也有扶助阳气、抑制阴气的意思。《象传》说：风运行在天上，这就是小畜；君子因此修美自己的文德。《传》说：乾的刚健被巽所蓄止。刚健的本性，只有柔顺才能蓄止它；虽然可以蓄止，却不能牢固地制约刚健，只是用柔顺去牵扰、系留它罢了，所以称为小畜。君子观察小畜的意义，因而修美自己的文德。“畜”有蓄聚、蕴藏的意思；君子所蕴蓄的，大则是道德和经纶事业，小则是文章和才艺。君子观察小畜的象，因而修美自己的文德；文德相对于道义来说属于小者。本义说：风有气而没有形质，能够蓄止却不能长久，所以是小畜的象。“修美文德”是说还不能厚积而广远施行。有人问：风运行在天上，作为小畜之象，意义在哪里？朱子说：天在山中是大畜，因为山是坚刚之物，所以有力量蓄止三个阳爻；风是柔软之物，只能小小地蓄止它，所以是小畜。“君子因此修美文德”，是说风蓄不住它，只能逐渐泄露出一点；只要与大畜相比，就可以看出，大畜说多认识前人的言语和往事，以蓄养自己的德性；小畜只是做到这些文德，如威仪、文辞一类。潜室陈氏说：风运行在天上，为什么可以取作蓄止之理呢？大概风有披散、解散的意思；现在成为风，却只在天上运行，就好像还有东西蓄止它，使它不能完全解散，所以形成小的蓄止。云峰胡氏说：小畜是风运行在天上，有气而无形质；修美文德，就取法于它。大畜是天在山中，气凝聚在形质之中；多认识前人的言语和往事，就取法于它。初九：返回到自己的正道，哪里会有灾咎？吉。

译《传》说：初九是阳爻，卦体又是乾，乾阳本是居上的事物；初九又有刚健的资质，足以向上前进而复归，并且与在上位者志同道合，所以它向上复归正是合乎其道的，故说“复自道”。既然是依循正道复归，又有什么过错呢？既无过错，又有吉祥。各爻所说的“无咎”，就是如此才无咎，所以说“无咎者，善补过也”。即使爻义本来很好，也不妨碍“不这样做就会有过错”这一层意思。初九依循自己的道路而行，没有过错，所以说“何其咎”，明确说明其无咎。本义说：下卦乾体本来都是居上的事物，志在向上进取，却被阴爻阻止。但初九以乾体居下，得正位，前方又远离阴爻，虽然与六四是正应，却能守正自持，不被它阻止，所以有向上进取、依循正道复归的象。占问者若能如此，便无咎而且吉祥。【有人问：此爻与六四相应，正是被六四所阻，却说“复自道”，为什么？朱子说：《易》中不必拘泥于爻义，像此爻平直地看最好。“复自道”就是吉，“复不自道”就是凶，本来没有什么可疑的。“复自道”的“复”，与“复卦”的“复”不同。“复卦”说的是先前看不见的阳气，如今又复归于此；“复自道”说的是复归自己的本位，从那条道路上前进，就像“无往不复”的“复”。○厚斋冯氏说：阳本来是居上的事物，所以从下方升到上方叫作“复”；这里说的是沿着它所复归的原本道路而行。○云峰胡氏说：“复”字虽然与“复卦”的“复”不同，但“复卦”只有初爻和二爻说“复”并说吉，“小畜”也只有初爻和二爻说“复”并说吉。“复自道”似乎不远于“不远复”，九二的“牵复”似乎相当于“休复”。“休复”是因为它在初九之下，“牵复”是因为它与初九相连。前者是在六阴已经极盛的时候，欣喜阳气从下方复生；后者是在一阴得位的时候，欣喜阳气向上复升。《象传》说：复归正道，它的意义是吉祥。《传》说：凭借阳刚的资质，依循正道而复归，这在义理上是吉祥的。初九与六四是正应，在小畜之时本来是彼此相互阻止的。【云峰胡氏说：卦辞说“畜”，取的是阻止之义；爻辞说“复”，取的是前进之义。爻辞与卦辞不能用同一方式看待。初九居下而被阴爻阻止，是形势如此；它不被阻止而复归上方，是义理如此。何况初九以阳居阳，虽与六四阴爻为正应，却能守正而前进，复归上方本来就是当然的义理，有什么过错呢？其意义应当是吉祥的。】九二：受到牵连而复归，吉祥。《传》说：九二以阳爻居下体中位，九五以阳爻居上体中位，都是以阳刚居中而被阴爻阻止，都想向上复归。九五虽然在六四之上，却也被六四阻止，所以与九二同样志向相同。患难中的同类彼此忧虑，九二与九五志同道合，因此互相牵连而复归。两个阳爻一同前进，阴爻便不能胜过它们，能够实现复归，所以吉祥。有人问：既然实现复归，就已经脱离阻止了吗？答：凡爻辞都是说这样做就可以达到那样的结果；如果已经成为事实，时势就已经改变了，还需要什么教诫呢？九五属于巽体，巽被乾所阻，却反而与九二相互牵连，为什么？答：只从上下两个卦体说，是巽阻止乾；从全卦说，则是一阴阻止五阳。《易》随时取义，都是如此。【双湖胡氏说：九二以阳刚与九五相应，九五虽然以刚阳居上，但其卦体本来阴柔，不是阻止力量达到极点，就不能逆拒自己的前进，所以能够牵连而复归；之所以吉祥，是因为居中。○东莱吕氏说：初九复归正道，哪有什么过错，吉祥。九二受到牵连而复归，吉祥。九是阳爻，阳气不会长久被阴爻阻止，所以各爻的志向都想向上前进而复归。既然如此，那么安于被豢养而不再前进，难道不是可耻的吗？】本义说：三个阳爻志向相同，九二逐渐接近阴爻，但因为刚健而居中，所以能与初九牵连而复归，也是吉祥之道。占问者若能如此，便吉祥。【建安丘氏说：九二以阳刚居下体中位，也想向上前进，不是六四所能阻止的，所以与初九同类的阳爻牵连前进，复归本位，不失其中正之道，因此吉祥。○云峰胡氏说：初九前方远离阴爻，凭刚正而能复归；九二逐渐接近阴爻，凭刚健居中而能牵连复归，也是吉祥之道。按程《传》的解释，是九二与九五相互牵挛；本义的解释则认为九二与九五没有相应，九二的牵连复归在于系属于初九，九五的牵挛则在于系属于六四。《象传》说：受到牵连而复归，是因为居中，也没有自行失去正道。《传》说：九二居中而得正，刚柔、进退都没有失去中道。阳气复归，其势必然强盛；九二因为处于中位，所以虽然进取心强，也不至于过分刚猛。过分刚猛才是自行失道。爻辞只说牵连复归而吉的意义，《象传》又阐明居中的美德。本义说：“亦”字是承接上爻的意思。【张子说：初九反归正道，九三使车轮脱离辐条，九二与同类一同前进；九二因为居中，所以还没有失道。○中溪张氏说：九二要等待牵连才能复归，已经不如初九复归那样容易；然而受到牵连而能复归，也不算失道。九三：车轮脱离了辐条，夫妻反目。【“说”读作“脱”的音。】《传》说：九三是阳爻，居位不得中，又紧密接近六四，阴阳之情相互求合；它亲近而不得中，又成为被阴爻阻止制约者。因此不能前进，就像车子脱去轮子的辐条，表示不能行走。“夫妻反目”，本来是阴被阳制，现在反过来由阴制阳，就像夫妻反目。反目就是怒目相对，妻子不顺从丈夫，反而制约丈夫。妇人先受丈夫宠爱迷惑，后来竟反过来制约丈夫。丈夫若不失道，妻子不可能制约他。因此车轮脱辐、夫妻反目，都是九三自取的。本义说：九三也想向上前进，但刚健而不得中，逼近阴爻，又不是正应，只因阴阳相悦而被系缚阻止，不能自行前进，所以有车轮脱辐的象。可是它志向刚强，又不能平静接受，而要同六四争执，所以又有夫妻反目的象。告诫占问者，若处于这种情形，便不能前进，反而会发生争执。【朱子说：小畜只能阻止九三这一爻。九三逼近六四，下方两个阳爻则自行牵连着上来。○龟山杨氏说：车轮脱离辐条，就是不能前进。重重阳刚而不得中，紧密接近六四，被阴爻阻止，所以正道不能施行于妻子之间。○汉上朱氏说：初九、九二都能复归，九三却被六四阻止而不能复归，是因为过于亲近并悦服于它。阳若没有失道，阴怎么能阻止它呢？○平庵项氏说：辐，陆氏《释文》说：原本也作“輹”。

译按：辐，是车轮的辐条；輹，是车轴转动的部件。辐条有利于车轮转动，輹有利于车轴转动。但辐条没有脱落的道理，必须车轮破损、车毂裂开后才能脱落；輹则有脱落的时候，车子不能行走便会脱落。《大畜》《大壮》都写作“輹”。又说：九三反目而称“妻”，是说双方相敌；上九既雨而称“妇”，是说彼此相顺。○云峰胡氏说：《大畜》九三说“每日整治车子和防卫，前往有利”，《小畜》却说“车轮脱去辐条”，为什么？《大畜》是艮阻止乾，《小畜》是巽阻止乾。《大畜》九三与艮卦中的阳爻同德，所以车子适宜前往；《小畜》九三接近巽卦的一阴而被它制约，所以车子不能行走。车轮脱辐，是阳被阴阻止而不能前进；夫妻反目，是阳不甘心被阻止而与阴争执。】《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。《传》说：夫妻反目，大概是由于不能端正自己的家庭。九三自身处置不合乎正道，所以六四得以制约它，不让它前进；这就像丈夫不能端正家庭，因而导致夫妻反目。本义说：程子说：“车轮脱辐、夫妻反目，都是九三自取的。”【建安丘氏说：九三虽然阳刚，却亲近六四这个不正的阴爻，被它系缚阻止而不能前进，终于反目，都是九三自己造成的。若被妻子制约，那么它不能正家之道，也就可想而知了。孔子说：“大车没有輗，小车没有軏，凭什么行走呢？”说的就是这种情形。○云峰胡氏说：不是六四有能力制约九三，而是九三刚健却不得中，自己受制于六四。六四：有诚信，伤害消除，戒惧消失，没有过错。【“去”读作上声。】《传》说：六四处于小畜之时，位居接近君主的位置，是阻止君主欲望的臣子。如果内心有诚信，九五就会信任它，顺从它的阻止。全卦只有一个阴爻阻止众阳爻，众阳爻的志向都系于六四。六四如果只想凭力量阻止它们，以一柔敌众刚，必然会受到伤害；只有竭尽诚信来应对，才能感化它们。因此伤害可以远离，危险和恐惧可以避免。这样便能无咎，否则就免不了受害。这就是以柔顺阻止刚强的方法。君主威严，而微小的臣子能够阻止他的欲望，大概正是因为有诚信来感动他。本义说：以一阴阻止众阳，本来有受伤和忧惧之虞；但六四柔顺得正，居巽体之中，又有两个阳爻相助，所以有“有孚、血去、惕出”的象，无咎是应当的。因此告诫占问者，若也具备这种德行，便无咎。【隆山李氏说：《需》三阳一同前进，九三虽说“致寇”，六四却说“需于血，出自穴”；《小畜》三阳一同前进，九三虽说“说辐”，六四也说“血去惕出”。阴阳相逼，不能没有损伤。圣人一定让阴爻避开阳爻，明白地作为训诫；即使六四是全卦之主，也没有丝毫宽容。这部《易》，难道是专门告诫阴柔者不要擅自当权吗？○云峰胡氏说：三个阳爻健进，六四强行阻止它们；九三虽车轮脱辐，六四也不可能没有伤害，所以说“血”和“惕”，是警示其危险。必须先有诚信，之后伤害才能消除，戒惧才能脱离，才可以无咎，这是在告诫它。有人问：九五阳实却说“有孚”，六四阴虚也说“有孚”，为什么？答：《中孚》两个阴爻居于一卦中央，中空是诚信的根本；九二、九五都是阳爻，居上下卦中央，中实是诚信的实质。《小畜》六四和九五都说“有孚”，也是这个意思。《象传》说：有诚信而戒惧消除，是因为上方与它志同道合。《传》说：六四既有诚信，九五便信任它，与它志同道合，所以能够戒惧消除而无咎。戒惧消除，便可知道伤害也消除了；这里只举较轻的说法。九五既与六四志同道合，众阳也都会跟随它。【双湖胡氏说：三阳向上前进，六四独自承受其冲击，若强行拒绝、阻止它们，必然受伤。但凭借发自内心的诚信，依附上方的两个阳爻，与它们志同道合，共同阻止下方的阳爻，便能使伤害消除、戒惧脱离而无咎。】九五：有诚信，彼此牵连；以自己的富厚力量帮助邻近者。【“挛”读作“力专”的音。】《传》说：小畜是众阳被阴爻阻止的时候。九五以中正之德居尊位，又有诚信，所以同类都会响应它。因此说“挛如”，是说相互牵连、彼此跟从。九五必定援助、挽携同类，与它们相互补益，这就是“富以其邻”。九五凭借居尊位的势力，就像富有的人把自己的才能和力量推及邻近者，与他们共同使用。君子被小人困厄，正直的人被群邪压迫，处于下位者必然攀援上位者，希望共同前进；处于上位者也必然援引下位者，与他们共同努力。这不只是把自己的力量推及他人，本来也要借助下位者的力量来成就自己。本义说：巽体三爻同心协力阻止乾，有帮助邻近者的象。九五居中而处尊位，有力量兼顾上下，所以有诚信而相互牵挛牢固，以富厚的力量帮助邻近者的象。“以”如《春秋》所说“以某师之以”，是能够左右、支配它的意思。占问者有诚信，便能如此。【朱子说：“富以其邻”与“上合志”，是说上面的巽体同心协力阻止乾，好比从东家取一些、从西家取一些，取的是上下两个爻；九五居尊位，所以能发动上下两爻。“挛如”是用手牵住不放的象。○有人问：小畜以一个阴爻阻止五个阳爻，九五却说“富以其邻”，难道是与六四这个阴爻合力阻止下面三个阳爻吗？不知九五为什么反而帮助阴爻？答：九五、上九都被阴爻阻止，又同属巽体，所以反过来帮助六四。○徂徕石氏说：上面三个爻属于巽体，都是致力于阻止者。六四是阻止的主爻，但阴爻空虚乏力；九五为阳而富厚，能够把自己的富厚力量推给六四，和它共同阻止，所以说“富以其邻”。○晁氏渊说：从统摄全体来说，确实是以一个阴爻阻止五个阳爻。但就九五而言，它在下与六四相邻，在上与上九相连，形成邻近的象。说巽卦三个爻同心协力阻止乾，就清楚显现出从上方阻止下方的意思。○云峰胡氏说：“挛”字与“牵”字都有相互连接的意思。初九与九二都属于乾体，所以九二连接初九，都想向上前进，有“牵”的象。六四与九五都属于巽体，所以九五连接六四，与它共同阻止下面三个阳爻，有“挛”的象。然而九二与初九的占辞都说吉，九五、六四、上九却都没有说吉的占辞，圣人言外的意思由此可见。《中孚》九五也说“有孚交如”，大概“交如”是不同卦体之间的交合；“挛如”则是同一卦体内部的结合。《象传》说：有诚信而彼此牵连，不是独自享有富厚。《传》说：有诚信而彼此牵挛，大概是邻近同类都牵连跟从它，与众人有共同的愿望，不是独自占有富厚。君子处在艰难困厄中，正因为极其诚信，才能得到众人的力量帮助，从而救济众人。【临川吴氏说：九五能够牵挛六四，不是独自享有富厚，而是与六四共同享有。】上九：既已下雨，既已停止；阴德积累充满。妇人守正则有危险。

译《传》说：上九处于巽顺的极点，居全卦之上，处在阻止的终点，是顺从阻止而停止的爻，被六四所阻。既雨，是和谐；既处，是停止。阴阻止阳，如果不和谐就不能使阳停止；既然和谐而停止，阻止之道便完成了。《大畜》所阻止的力量大，所以发展到极点便会散去；《小畜》所阻止的力量小，所以发展到极点反而形成。所谓“尚德”，是说六四运用柔顺、巽顺的德行，积累充满而达到完成。阴柔阻止刚强，不是一朝一夕能够完成的，必须积累而成，怎么能不戒备呢？“载”是积累充满的意思。《诗经》说：“它的声名充满道路。”所谓“妇贞厉”，“妇”指阴爻；以阴阻止阳，以柔制约刚，妇人若把这种状态当作正道而固守，就是守着危险之道。哪里有妇人制约丈夫、臣子制约君主而能够安稳的呢？【建安丘氏说：卦辞说“不雨”，表示阻止之道尚未完成；上九说“既雨”，表示阻止之道已经完成。这是卦辞与爻辞互相发明意义的例子。如《履卦》说“不咥人，亨”，爻辞却说“咥人，凶”，也与此相同。○双湖胡氏说：我曾观察到卦辞和爻辞多有不同。现在《小畜》各爻各自取义，不再有“密云西郊”的意思，也可以看出爻辞是周公所作，所以与卦辞不同。月亮将近满月，君子出行则凶。【“几”读作“机”。】《传》说：月望时便与太阳相抗；“几望”是说月亮将盛满，快要与太阳相抗了。阴已经能够阻止阳，为什么还说“几望”？这是说柔顺的巽体正在积蓄阻止之志，并不是凭力量就能制胜。但若不停止，阴将盛过阳，便会有凶。因此在接近满月时告诫说：“妇人将要与丈夫相抗，君子一行动便会凶。”君子指阳爻的出行和行动。“几望”是将要盈满的时候；如果已经望日，阳气就已经消减了，还需要什么戒备呢？本义说：阻止发展到极点而完成，阴阳已经和谐，所以有“既雨既处”的象。这大概是尊崇阴德积累到充满才形成的。阴爻凌驾阳爻，所以即使守正也有危险。但阴既然强盛而抗拒阳，君子也不可以有所行动。占问得到这种象，是深切的警戒。【朱子说：“既雨既处”是说已经把它阻止住了，但雨后这股气终究还是会透出而散去。“德积”说的是阴德；妇人即使守正也危险。月亮刚满就会亏，君子到了这个时候也不能行动。这是阴阳双方都不利的象。又说：上九是阴阻止阳达到极点的地方，阴阳和谐而形成雨，但阴制约阳终究不是顺理，所以即使守正也有危险。○厚斋冯氏说：乾阳到了上方而困穷，便不能再前进而受到阻止，所以原先“不雨”，现在变成“既雨”；原先“牵复”，现在变成“既处”。巽体的阴爻在这里积累阴德而达到充满；但如果妇人把这种状态当作正道，便会有危险，这是在告诫巽。巽在这里成为将近满月的月亮；如果君子仍然有所行动，便会凶，这是在告诫乾。阴即使强盛，哪里能凌驾于阳之上？阳若不失正道，哪里会受阴制约？这就是《易》反复提出两方面警戒的原因，不让阴阳发展到极点。○云峰胡氏说：六四的阻止之道在终点完成，所以在终爻显示警戒。“密云不雨”是从阴爻方面说的，如今已经下雨了；“刚中志行”是从阳爻方面说的，如今已经停止而不能行动了。“尚德载，妇贞厉”又是从阴爻方面说的；“月几望，君子贞凶”又是从阳爻方面说的。阴阻止阳发展到这里，阴势已经形成，即使守正也有危险；阳只要行动便会凶，这是阴阳双方都不利的象。《坤》卦六个阴爻极力想与阳相抗，结果阴阳两败俱伤；《小畜》一个阴爻极力想阻止阳，结果阴阳同样都不利，警戒实在深切。《象传》说：既已下雨，既已停止，是阴德积累充满而成。君子出行则凶，是因为有所疑惧。《传》说：“既雨，既处”，是说阻止之道积累充满而完成。阴势将要【一作“已经”】达到极盛，君子行动便会有凶。阴与阳相抗，阳必然消减；小人抗拒君子，必然受到祸害。君子怎么能不疑虑呢？如果事先知道有疑虑而加以警戒，设法制止它，就不会达到凶险。【节斋蔡氏说：“疑”就是势均力敌；柔阴阻止发展到盛极，必然会与刚阳相抗。○临川吴氏说：这与《讼卦》九二的《象传》例子相同，完整引用爻辞；下文“有所疑也”四字，才是合起来解释爻辞的意义。○建安丘氏说：《小畜》以巽阻止乾；巽是阴卦，阴势较小，所以叫作“小畜”。在六爻中，上面三个爻是巽，属于阻止者；下面三个爻是乾，属于受阻止者。初九与六四相应，还没有受到六四的阻止，所以初九复归正道，六四有诚信而伤害消除。九二与九五相应，逐渐受到九五的阻止，所以九二牵连复归，九五有诚信而彼此牵挛。这四个爻都还没有形成完全的阻止；到了九三与上九以同德相应，才开始被阻止而不能前进，所以九三说车轮脱辐，上九说“既雨既处”。阻止发展到这里，阻止之道就完成了。《周易传义大全》卷四。《经部，易类，周易传义大全》。